本期目錄

1.正確認識格魯派的清淨道風
2.開智慧的緣起
3.贈送結緣經書
4.流通法物
5.磁帶信息
6.放生功德

　　由於這些原因，宗喀巴大師也說：

　　　　　　　　　　　　　　　　"我所通達道扼要，

　　　　　　　　　　　　　　　　　以悲所引善方便，

　　　　　　　　　　　　　　　　　消除眾生心中暗，

　　　　　　　　　　　　　　　　　願久住持佛教法。"

　　　這是大師依其卓越的發心，為了引導眾生入於自己所得的正道起見，昔日大師在住世的階段中，也如法地教授所有顯密的聞、思、修的扼要，而不斷地轉法輪(即說法)，安置眾生於成熟、解脫和究竟成佛的果位中。大師不僅作出了使無垢的教法之心要，成為人天的福田，如白晝般光顯；尤其是意識到他所說一切教義，若沒有一種論典撰出，我們後世諸有情將缺乏獲得正法的緣份！大師由悲心難忍的動機，將顯密的甚密教義，書之於諸論典中，以遺囑方式而留存下來，直至而今，像我這樣福緣下劣的諸人，也有可能成為聞、思、修三者之典範。對於不能閱讀廣大的顯密經論者，若對於大師師徒的諸論述，如法地作聞、思、修三者，則能從歧途和邪惡險處中，獲得解救，不久即能進入雙運果位。這是大師出人料想的恩賜。如下面將說的宗喀巴大師往生淨土後，一切智克珠傑復見大師容顏時，大師開示說："憶念我時，應知以顯密兩種道次第為主的我所著諸論述，即是我的遺囑。因此，應當閱讀此諸論述。 "這是大師親臨而作的開示，所以說沒有比這更殊勝之講說。如是之恩，即使是少許，任於何時，也是難於報答的啊！那末，大師著有如何的論典昵?在上文中，已粗略地說了一些。實際不止那些，還有許多論述。就卷帙（即函卷）的數目來說，如《宗喀巴傳一百零八稀有卓越史事》中說：如是大師的講說，已達到登峰造極：不僅如此，大師所著的論述，也有許多，略說其主要者：大師攝集燃燈智（即阿底峽)所著的《菩提道炬論》和教法二次第等一切要義於起，而著出三乘之門徑、三士夫所進入之次第，由具足四種偉大之門，將佛所說八萬四千法蘊匯合於一袖珍本式的書籍《菩提道次第》中。又由至尊文殊策動大師著作密宗的論著是：除由大師寫作行文詞句外，所有一切所詮之義，都由本尊文殊示說，而著出四續部之建立；入於密宗有情的加行次第，使身心堪作法器之方便，成熟身心之法，解脫身心之方便，對於這些還須知曉經教，以理作論據的情況，口傳法流作後授等具足秘密之要點，及微細諸難要。如善巧的琢寶者琢磨"吠琉璃"那樣精緻的堪置於教幢之頂而做供養的大密灌頂之王《密宗道次第》（譯者早已用漢文語體全部譯出尚未出版）。特別是大師的這些著述，往昔印度方面也大為稱讚：並且大師還著有在此間西藏比佛典更難值遇的"吉祥密集金剛"的二次第道果等一切要義，是以六邊四法作印證，其中一切要義成為如地下寶藏，而與《明燈論》的意義相同，以此來抉擇出密義的《現證五次第》，這是於一座間，能圓滿《念誦或修習》完成的卷帙，以及《瑜伽母續王心要二悉地如意修法普顯隱義》，又結合主要開示應如何聞思卷次之密義，及如何修彼之意義的《圓滿次第大瑜伽》和《那若六法智者生悅金鬉》，又著出往昔如來密意根本、意思、能損正義、目的等四者而開示三種不合耳根聽受之法中，根據能詮相違（矛盾）而著出的提問，及所說無矛盾而著出答案範圍內，安立基、道、果的情況，由四門而說認識自己的承許無誤的界限，及滌除與彼等直接開示和真實情況不同之規，即對於大小乘的經論意義，誣衊歪曲之垢穢等，而著出《辨了不了義嘉言心要》，尤其是著出了如進入寶島決不少的能渡執邊大河的舟船《中觀解釋廣論》。此外，還著有曼茶羅儀軌、讚頌、願文、現觀、生圓二次第、幻輪等零散論述。認真地計數，約有五十餘卷帙。大師獲得這般論述自在的情況，即第三十六種稀有卓越史事。"

　　......如一切智克珠傑的著述中說："如獲佛所懸記的開啟大車軌之規的諸師所著諸經論那樣，其他智理自在諸師任作幾許觀察，也不能觀察出有絲毫前後承許之矛盾等的垢穢那樣，宗喀巴大師所著的解釋顯密經教的論典，雖有很多，但是一切論典中，絕無為了這是我們善知識語教的原因，認為是自己的思想，而作捏造和虛構；也無被嫉妒的毒泉麻醉，而全由有罪的意樂作無端詆毀之語句。那怕是用無垢智理道中所生才智作何許細察，都感覺大師的著述，是與任何上、下密續、大小兩乘、各別宗派等之經論的旨意相符合的，而無其它不正的言論。這是由大師著述中的教理而顯見的。或以彼宗規作為根據也考察不出大師著述中，有如此這般自相矛盾的絲毫過失。這是由真實所成的，大師的智理確是純潔的。因此之故，由這些情況看來，往昔西藏出現的諸大人物，那怕是如何的善巧優越，以美譽名聲之幡而為莊嚴。但是若細察其各自的論著時，縱是以彼宗規作為根據，也能多次地見其有白相矛盾的過失。因此令我（克珠傑）深信宗喀巴大師這位善知識，堅忍創出的優越才能和智慧，是過去此間雪山叢中（西藏）一次也未出現過的。這是現量所成的事實。真實是這樣，大師任作何許的多聞，都能在心中修習，並作為要點去修行。因此，對於大師現證戒、定、慧三學之功德的支分來說，是難與比擬的。這是更為難量的功隱蘊聚啊！"

　 　還有桑桑勒仁巴·奇麥饒傑的著述中說："大師所著諸論著，凡是有智慧和才能，而且是正直的善知識，或有敬信者，一再閱讀大師的著述，並仔細地思察時，總感覺真是嘉言，其中具有甚深要義。完全是善察者與具智者和有緣份諸人所喜悅和能得解脫之道。而且毫無直接與間接的自相矛盾之處，無前後承許相矛盾和與清淨的顯密論典的旨意相矛盾的過失。具智者若知思擇語句和修法時，經年纍月，始知大師著述的諸語句，愈研愈深。如我病者（勒仁巴）也知道此種情況。其他善巧成就者也都如此說。但是有一些無緣份、無智慧和邪見者所知的，是顛倒知，及不正知。又有一些如閱印度釋論那樣，見有許多語義不能得知。這是由於自己的才智缺乏和經論的語義太深自然造成的。如是對於宗喀巴大師的著述，不應認為是著述的弊病！（而是自己缺才等過）那末，班欽卻季朗嘉等提出的批評，而且作有破斥的話，這是何緣故呢?當知班欽只作尚待研究的題材外，並未說破斥過失之語。其他許多破斥語，又是如何的呢?有些是僅以立宗來說，也未夠格，有些是連顯密總的情況，也不知道，有些是自己心中，魔入其中，而生起偏私，及雖有求知熱心，但是已入於親愛疏憎之境的過失中。因此，對於宗喀巴大師的論著，當知是嘉言，而且毫無過失，具足純潔，完全是有緣份者的行境。願後學的弟子和住持佛教諸人，對於與大師著述之義相同的說、修等，努力勤學為禱"。願其他有偏私的諸人，也遠離邪見！我在此未死的時間中，對於以上每一語句，都識為有奇異的語義。並且我有極大的信仰和求知的願望，對於宗喀巴大師的所有著述中，所有大小的另詳別處者，擬參考顯密經論或(甘珠爾)和(丹珠爾)，著出一部比較詳廣的如補遺那樣的善本。但是我自己先後發生很大的災障，尤其是在羊年以後，我被疾病纏身，竟至未能如願寫作。"這位善巧成就師，中年以後就被重病纏身。但是他對宗喀巴大師有衷心的無量故信，雖在病中，仍然著有許多宗喀巴史事零散集。此師系寧瑪派的一位主要的住持教法者。與此相似的還有其他宗派中的許多合格的善巧成就者，他們也都對宗喀巴大師的身語意史跡，衷心信仰而發心，並作頌揚和稱讚。還有一些智者最初對宗喀巴大師的著述作諷刺，但是後來追悔而供上懺悔之詞，並撒供讚頌之花朵。

　　......由於昔日和現在的人們的眼界和淨見狹小，而且有一些被偏私之心所纏縛，總認為宗喀巴大師除以戒行及顯乘的教法為主要外，對於其他明處（學術）及密宗，想來並非清淨地樂於聽受。又有一些人的想法是大師對於密宗總略之義，有心聽受，然而即使做了一些適合的聽受，可是對於甚深生圓二次第的法類，及其內部的脈絡、明點、風息（即氣息）三者的甚深修要，和抉擇心之真實性的大手印、大圓滿的法類等，連見聞也未有過。因此，更不必說對那些深法，作清淨正確的研習，只不過是一位由直接間接的瞋恨之力，成為偏私固執自宗者。並且認為追隨大師的日窩格魯派諸人，盡都是這樣的。他們遂對格魯派或明或暗地做詛咒或詆毀，對和自宗一樣的諸人，則以全無清淨教理為根據的似是而非的各種言論作迷惑和欺騙，使其變心。揚言格魯派的教法，不過是口頭空談而已，對於後世未來，無任何利益。他們口上這樣說，心中也這樣想。主觀上也就以格魯派為敵了。這樣如老狗向巖狂吠的人，的確見到不少。這些人生起不正思想的原因，是由於對宗喀巴大師清淨正確地聽受寧瑪、噶舉、主巴等派教法的情況一點也不知道，反認為極其清淨的正見成就的史事，是固執偏私。顯然是由於無知的抱怨而積下的罪業！為了消除這些人的不正思想起見，故特別顯明地寫出大師對於任何宗派的教法，都作遇清淨的聞思而成為善巧精通者。 （待續)

　　　　分別摘自法王周加巷著《至尊宗喀巴大師傳》P369－－P372－，P374－－P377，P387

　　現在很多人對學法興趣提高了，這是好事情，但我們要知道，學法是學什麼？

　　第一， 是得正知見，分清邪正、內外道，明白什麼是佛的真正教義。

　　第二， 是指導行持的理論--學的是用來修的，不是拿去"兜售"的。

　　為了名聞利養，正如帕繃喀大師《三主要道》所說，這樣將成為惡趣之因，將來亦難脫惡道。

　　一般人都是喜歡偏求知識，而不重視培福，福報與智慧的關係在西藏講得很多，在此，將福慧兩者之間的關係，向大家講述一下。

　　宗大師廣學中觀，為了印證自己的見地，便請問本尊文殊菩薩，答言"還差"。宗大師祈請開示，文殊菩薩言：要得到真正的智慧（中觀見），需要三個主要條件，因為一切法不離緣起。條件為：

　　第一，積資淨障--積聚廣大的福德資糧，欲求智慧，要用福德去求，單有智慧，便易貢高我慢，甚至成為狂慧。而此種智慧，根本上說不會開悟，真正開悟的智慧是一切法甚深的般若智慧，我們學道的一般是廣般若，真正深般若，是一切法自性空的道理。此得到了，廣般若的作用才會起，若無，則一切皆在世間上流轉。如何得開悟？應廣大的積聚福德資糧，淨除罪障，並努力地懺悔業障以求。

　　第二， 修上師瑜伽，求上師加持。

　　第三， 依止善知識，即依止通達甚深般若的善知識，如理聽聞正法。

　　這是三個主要因素，缺一不可，這是文殊菩薩的殊勝教授，依此，宗大師通達了甚深的中觀見，歡喜之下，作了著名的《緣起贊》。他的智慧，就從積聚廣大福德資糧，淨除罪障等法而來的。

　　我們再舉一個積福開智，現實的例子，這是海公上師常講的一則公案：

　　金山寺有一位香燈師，名持律師，人品敦厚憨直，常被人作弄，夏日大家曬衣被，有人戲言應曬蠟燭。彼亦恐"蠟燭生霉"，結果一曬之下，化為蠟水。維那師知道後很生氣，便想遷他的單，乃出一個主意，對其言："像你如此有智慧者，在此工作實為委曲，應該去學法，將來可作大法師，到時我給你敲引磬當維那。"彼信以為真，便去寧波觀宗寺諦閑法師學法。因學不懂，諦閑法師便令其多多培福，令其行堂、背經等，彼一一依之而行，後來果然開智慧了。當上了大法師，因念及此乃行堂而來，故於講經下座後，過堂用齋時，衣服一換，又行堂依舊，不怕丟臉……

　　這個公案說明一個人衹要誠心誠意學，雖然笨，亦能學好，不要自暴自棄，因為每個人都有他的善根，衹要肯學。再則即是依上述三條件中的"依止上師"諦閑法師令其做什麼，皆一一遵行，再者積集資糧--行堂等事，再者努力學法，文殊菩薩開示宗大師的三要素，其中或多或少做到了，故開智慧，當上了法師了。

　　我們聞後，應該有所感觸，不要只作為故事來聽，事情來了，還是老一套，"這個事我不行，那個事我沒空"甚至於有些人起"妒嫉心"見他人成績考得好，我考試考不好，認為是客觀原因，我事情那麼多，我怎麼考得好？認為自己差得因為太忙，若是換一換，讓我閑起來，照樣我能考好。世間這種思想很多，我們出了家實不應該這樣。

　　總而言之，學法的場所是一個道場，若只為個人名利，而不顧他們與常住，猶如海中共乘一船而不願同舟共濟，各搞一套，結果便是船漏，全船覆沒。道場若垮掉了，你還會有什麼成就！所以我們要發菩提心--　一切眾生的苦，我皆代受，這個目標現在不用定得太高，一個道場四十來人，我稍稍為他們受一點苦，這對菩提心還談不上，能不能做到？為整個道場修行者，這裏來的都是學法修行的，菩薩示現的亦或有之，我為他們代勞，使他們能修行好。若人人發此心，道場才能搞好，學法也能學透。若皆不願為他人服務，只希望人人為我，最好自己看書，不管常住，大家如此，飯也沒得喫了，最後便散掉了。

　　"持愛自己災害百損門"持愛自己是災害百損的門，一切災患都從為爭取自己的利益而生，客觀因果規律是辯證的。想要大福須布施。欲求大貴，須忍辱持戒。如果不培福，單靠看看書，欲求開智慧，則不可能。即使滿腹經綸，滔滔不絕，若去弘法，亦弘不起。很多有學問的人，打不開局面，什麼原因？福報不夠。反之，福報不夠，法也學不好。福報沒有了，甚至壽命也就完結了。

　　福德跟智慧的關係是辯證關係。再看看日常法師出版的這本書，它的名字，《福智之聲》。福放在前面--有福才有智，沒有福，智哪裏來？福智兩者是硬拆不開的、辯證的，我們偏偏就發現有些人衹要智，沒有福。這個我們認為是不對的，你們聽了《俱舍論》，最好你們是著重地深思一下。我們學了法，不僅僅是背得點東西，知道些名相，跟大家討論起來爭個勝負，內心還是有煩惱，而且更多，這不是學佛法。將來在信徒面前誇誇其談地說一套，努力爭取為名利嘍，這是我們學佛的目的嗎？不是的。學佛的目的是為了自己出三界，發心度眾生，也要教眾生都能這樣做。

　　首先下手--斷煩惱。煩惱是從無明產生的，為什麼我們障住本性看不到，都是無明給蓋住了。無明是煩惱的根，想要除無明，從斷小的煩惱下手，打仗樣的，想要把主帥抓住，當然，主帥抓住了，事情就解決了，但他的部隊在，他抓不住的先把他部隊慢慢消滅了，要讓他抵抗力沒有了，他就可以抓住了。我們斷煩惱，你要把無明去掉，自己要見自己的人空、法空的本性，那你先把那些粗重的煩惱去掉，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見及慳嫉等等都去掉，要斷煩惱的時候，那首先是要克服我執，就是要對人家多多利益，更要做到三輪體空，對照空性。一切法空它是提綱挈領的，不能當作口號來喚，學法不是喚喚口號的問題。大家到底怎麼做？應該依照經、律、論去做。若是你為愛自己出發的話，一切災害苦果都會造成，若為人家的利益出發的話，一切功德的基礎都在這裏，真正成佛也從利他這裏來。菩提心，成佛的基礎，就是利他，菩提心不是利他是什麼？除了利他就沒有什麼東西了。那它最後的果呢？就是菩提的果--成佛。所以我們希望大家，真正學佛要從此處下手，要學會利他，為常住為正法，做些實事。勿要死於文字下邊，只說不做，成個書呆子。