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代序一 菩提道燈論 ………………………………………………………阿底峽尊者造………
代序二 宗喀巴大師的《菩提道次第論》(摘錄)……………………法尊法師……………
凡例 …………………………………………………………………………………………………………
《菩提道次第廣論》科判表………………………………………………………………………
序分 ……………………………………………………………………………………………………卷一
論前歸敬……………………………………………………………………………
造論宗旨……………………………………………………………………………
敦囑勸學……………………………………………………………………………
略述本論……………………………………………………………………………
正宗分………………………………………………………………………………………………………
造者殊勝 圓滿受生……………………………………………………………
獲教功德……………………………………………………………
獲證功德……………………………………………………………
所作事業……………………………………………………………
教授殊勝 通達一切聖教無違殊勝……………………………………………
一切聖言現為教授殊勝……………………………………………
易於獲得勝者密意殊勝……………………………………………
極大罪行自趣消滅殊勝……………………………………………
道前基礎 聽聞軌理 聞法勝利……………………………………………………………
恭敬承事……………………………………………………………
斷器三過……………………………………………………………
依六種想……………………………………………………………
講說軌理……………………………………………………………………………
完結軌理……………………………………………………………………………
親近善士 知識之相……………………………………………………………
學者之相………………………………………
依止意樂 ……………………………………………卷二[七九]
依止加行……………………………………………………………
依止勝利……………………………………………………………
未依過患……………………………………………………………
攝彼等義……………………………………………………………
修習軌理 加行六法……………………………………………………………
正行修法……………………………………………………………
完結迴向……………………………………………………………
三合引導……………………………………………………………
修四資糧……………………………………………………………
除邪分別……………………………………………………………
暇滿 何為暇滿……………………………………………………………
暇滿義大……………………………………………………………
暇滿難得……………………………………………………………
道次引導 三士總攝………………………………………………………卷三
引導之義……………………………………………………………
引導因相……………………………………………………………
三士所為……………………………………………………………
共下士道 念死無常 未修過患……………………………………………………………
修習勝利……………………………………………………………
發何等心…………………………………………………………… 思決定死……………………………………………………………
死無定期……………………………………………………………
唯法是依……………………………………………………………
三惡趣苦 地獄眾苦……………………………………………………………
旁生眾苦……………………………………………………………
餓鬼眾苦……………………………………卷四…………………
歸依三寶 歸依之因……………………………………………………………
所歸之境……………………………………………………………
三寶功德……………………………………………………………
三寶差別……………………………………………………………
正受歸依……………………………………………………………
歸依學處……………………………………………………………
深信業果 總業果理……………………………………………………………
十黑業道…………………………………………卷五[二六七]
輕重差別……………………………………………………………
黑業之果……………………………………………………………
白業及果……………………………………………………………
業餘差別……………………………………………………………
成辦勝依……………………………………………………………
四力對治……………………………………………………………
意樂之量……………………………………………………………………………
除邪分別……………………………………………………………………………
共中士道 希求解脫 ………………………………………………………………………卷六
思惟苦諦 思惟八苦……………………………………………………………
思惟六苦……………………………………………………………
思惟三苦……………………………………………………………
思惟別苦……………………………………………………………
思惟集諦 煩惱之理……………………………………………………………
集業之理……………………………………………………………
死歿之理……………………………………………………………
結生之理……………………………………………………………
十二緣起 ………………………………………………………………………卷七
意樂之量……………………………………………………………………………
除邪分別……………………………………………………………………………
解脫正道 出家身勝……………………………………………………………
三學決定……………………………………………………………
上士道 入大乘門 ………………………………………………………………………卷八
發菩提心 四緣發心……………………………………………………………
四因發心……………………………………………………………
四力發心……………………………………………………………
修菩提心 七重因果……………………………………………………………
自他相換 ………………………………………………………卷九
發心之量……………………………………………………………………………
儀軌受法 未得令得……………………………………………………………
守護不壞……………………………………………………………
還出方便……………………………………………………………
學菩薩行 學處因相……………………………………………………………
智慧方便離則不成……………………………………………卷十
學處次第……………………………………………………
學習布施 布施度性……… 趣入方便……………………………………………………………
布施差別………………………………………卷十一[五六三]
此等略義……………………………………………………………
學習持戒 尸羅自性……………………………………………………………
趣入方便……………………………………………………………
尸羅差別……………………………………………………………
應如何行……………………………………………………………
此等攝義……………………………………………………………
學習忍辱 忍之自性……………………………………………………………
趣入方便……………………………………………………………
耐怨害忍……………………………………………………………
安受苦忍……………………………………………………卷十二
思擇法忍……………………………………………………………
應如何修……………………………………………………………
此等攝義……………………………………………………………
學習精進 精進自性……………………………………………………………
趣入方便……………………………………………………………
精進差別……………………………………………………………
捨三障緣……………………………………………………………
修積四力……………………………………………………………
發勤精進……………………………………………………卷十三
應如何修……………………………………………………………
此等攝義……………………………………………………………
學習靜慮 靜慮自性……………………………………………………………
修彼方便……………………………………………………………
靜慮差別……………………………………………………………
應如何修……………………………………………………………
此等攝義………………………………………………
學習般若 慧之自性
生慧方便……………………………………………………………
慧之差別……………………………………………………………
應如何修……………………………………………………………
此等攝義……………………………………………………………
學習四攝 四攝自性……………………………………………………………
立四之理……………………………………………………………
四攝作業……………………………………………………………
攝他須依……………………………………………………………
四攝解說……………………………………………………………
附錄…………………………………………………………………………………………………………
後記…………………………………………………………………………………………………………
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