十六大阿羅漢的故事


——供請十六大阿羅漢護教略儀講記



智敏上師




多寶講寺

<內部資料, 僅供參考>





內容目錄

《供請十六大阿羅漢護教略儀》 4

南無本師釋迦牟尼佛及衆聖眷 4

十六大阿羅漢之一 根支具尊者 17

因竭陀尊者聖跡 17

十六大阿羅漢之二 不敗尊者 21

阿氏多尊者聖跡 22

十六大阿羅漢之三 林間住尊者 25

伐那婆斯尊者聖跡 26

十六大阿羅漢之四 具時子尊者 27

迦里迦尊者聖跡 29

十六大阿羅漢之五 金剛銳鋒子尊者 31

伐闍羅佛多尊者聖跡 32

十六大阿羅漢之六 賢善尊者 38

跋陀羅尊者聖跡 39

十六大阿羅漢之七金牛犢尊者 41

迦羅迦伐蹉尊者聖跡 43

十六大阿羅漢之八叭日阿雅雜尊者 44

迦諾迦跋黎墮闍尊者聖跡 46

十六大阿羅漢之九牛呞尊者 47

巴沽拉尊者聖跡 50

十六大阿羅漢之十羅睺羅尊者 51

羅睺羅尊者聖跡 52

十六大阿羅漢之十一 小路尊者 57

注荼半托迦尊者聖跡 58

十六大阿羅漢之十二 跋羅哆尊者 63

賓度羅跋羅哆尊者聖跡 65

十六大阿羅漢之十三 示教道尊者 70

半托迦尊者聖跡 71

十六大阿羅漢之十四 龍軍尊者 73

那迦希尊者聖跡 75

十六大阿羅漢之十五 善護藏尊者 77

蘇頻陀尊者聖跡 78

十六大阿羅漢之十六 無能壞尊者 81

阿秘特尊者聖跡 81

法炬善近事 85

打馬達那近事聖跡 86

四大天王 87

七支供 91

回向發願——吉祥頌 96

附註:漢使和尚 100



說明:



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《上師無上供養觀行法》第六講


這個儀軌,真正的《上師供》,是從後邊的“由大樂中……”開始的。海公上師譯《上師供》的時候,第一個把有關《上師瑜伽》的最著名的兩個—一個就是上師供養的正法,另外一個就是噶登納甲,所有全部擺到一起了。開頭就是把最簡單的,而效果極大的,也就是最有名的三個上師瑜伽中的噶登納甲放在第一個。第二個,就是《羅漢儀軌》,這跟《上師供》本身是沒有連帶關係的,但是,也是爲了住持正法。《上師供》回向的時候,就是回向一切衆生得利益,宗喀巴大師的教能夠久住世間。那麼這個《羅漢儀軌》的意思,也就是要求正法久住,所以在《上師供》之前,也就把它擺進去了。


今天我們開始講第二個:



《供請十六大阿羅漢護教略儀》


廣的,我們在念《十六大阿羅漢儀軌》的時候,要念一天。我們都念過了。這是略的。廣的不能天天都念嘛,沒有那麼多時間。略的,卻是可以天天念了。那麼作用是一樣的,就是要求“師身壽康,正法久住”。因爲正法久住,人民得安樂。我們人做事情,如果沒有正法做指導,就是隨著煩惱走,那就感苦果了。有了正法之後,我們可以依著正法而作,可以感到安樂的果:或者是增上生,或者是決定勝。這個《廣論》都講過了。所以說,正法的好處是令衆生離苦。我們想讓衆生離苦的話,一定要求正法久住。

那麼正法久住,有內護、外護。內護的,正規的就是比丘、出家衆。沙彌是比丘的後備軍,將來準備要做比丘的。外護呢,就是居士了。這兩個都要,但是,真正的、主力的、重要的方面,就是出家的比丘了。如果沒有比丘的話,外護的力量再大,你護持什麼呢,無可護持的。有了比丘的住持正法,那麽外護才起作用,所以說重點是內護。那麼內護呢,在末法時期,魔強法弱,這個時候要住持正法極不容易。佛就慈悲,早在他在世的時候,就囑付了十六位大阿羅漢長久住世。在釋迦牟尼佛法沒有滅之前,他們都不滅度,就在世間上到處護持正法,所以說我們念這個儀軌,也就是要求十六位大阿羅漢護持正法,尤其是護持我們本道場,甚至於希望他們化身到我們道場裏來護持正法。

這個儀軌,我們聽海公上師講的時候,他就是從“由大樂中……”直接開始講《上師供》了,這是我們在五台山聽的。隆蓮法師的筆記,也是從這個地方開始的。再有以前在上海金剛道場聽過定公上師講過一次,也是很略的。我們這一次,比較廣一點,使大家每天念嘛,有一些認識。但是有一些,我們經常聽到的,就略略帶過去了,因爲後邊還要講的,這裏就不廣講了。


南無本師釋迦牟尼佛及衆聖眷


這是頂禮釋迦牟尼佛—我們的教主,“及衆聖眷”—他的聖眷就是他的弟子們。


時方遍住三寶護法俱 大悲勝智愍念煩惱衆

從無量刹廣運妙神通 降臨於此安享海雲供


這是我們迎請十方的三寶跟護法一起到這裏來享受供養。“時方”,時間,“方”,就是空間,“遍住”,這個三寶遍十方,“遍”,無始無終,無盡的,遍時間的,遍空間住的三寶,還有那些護法,“俱”,一起來,他們的功德是“大悲”,我們前面講過了,佛的功德,從方便說是“大悲”,菩提心;般若就是“勝智”,方便跟般若兩個是不能離的。這裏也就是說,大悲跟殊勝的智慧,這些三寶的功德。“愍念煩惱衆”,可憐我們這些五濁惡世的煩惱重重的衆生,希望你們從無量剎,從十方無量無邊的佛剎“廣運妙神通”,施展你們的神通到這裏來享受我們的供養。“海雲供”,就是普賢菩薩的海雲供了。那麼我們用什麼地方邀請他們來呢?


地平如掌衆寶莊嚴敷 美妙泉池花果園林供

大寶嚴城四方四門通 蓮華日月莊嚴廣座奉


我們邀請他們來,要做一個處所了。那麼我們的處所,就是一個很平廣的地方,“地平如掌”。有些人說:“地平如掌”,這個手掌是平的,但是不見得很平,現在的地不是更平嗎?這個有密意的:“地平如掌”,手掌是軟的,踩下去,不是硬梆梆的,跟天上的地一樣的。雖說是黃金爲地,但是踩下去很柔軟的,像軟墊一樣的。這個“地平如掌”也是這個意思,平是平的,但是很柔軟的。“衆寶莊嚴敷”,大地平坦得跟手掌一樣,各式各樣的寶貝都莊嚴地擺出來。這是迎請了,要以這些處所。大地上有美妙的泉池,跟極樂世界一樣了,七寶池、八功德水、泉水、花、果、這些園林,一起供養。“大寶嚴城”,這個地方,一個莊嚴的城,種種的寶莊嚴的。這個城,“四方四門通”,四方都有四個門,都是互相通達的。在城裏邊,“蓮華日月莊嚴廣座奉”我們請他們來,他們的座位,就是蓮花日月莊嚴的廣座,上有蓮花日月。蓮花,表出離心;月是菩提心,即悲心;日是智慧。一個是智慧、一個是悲心、一個是出離心,蓮花出污泥而不染嘛,能夠出離這個五濁惡世。那麼“蓮華日月”就是表示智慧、悲心、出離心,也可以說就是三主要道。出離心就是蓮花、菩提心就是月亮,日就是正見、智慧,這是表法。我們的一切事相都是表法的。那麼這樣子莊嚴的廣座,廣大的法座,請他們來坐,“奉”,就是供上去,就像我們前面奉獅子座一樣的,請他們來這樣子莊嚴的座位上坐。


悲愍世間有諍諸調伏 立解脱道令衆得依怙

釋迦能仁及諸上首尊 願同聖眷於此降來臨


首先要請娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。“悲愍世間有諍諸調伏”,我們這個世間上,“世間謂有諍”,學過《俱舍》都知道了,有諍的,那麼祖師用各種各樣的調伏方法,使我們世間能夠解脫有身的煩惱,“立解脫道令衆得依怙”,那麼他就建立這個解脫道,出離這個世間的解脫道,使我們大家得到一個依靠。本來我們衆生是“無處歸投”,找不到一個可依靠的。釋迦牟尼佛慈悲,“悲愍世間”,他作我們的依怙主,告訴我們從有諍的世間裏邊如何解脫出去,“立解脫道”。“釋迦能仁及諸上首尊”,這樣子具功德的釋迦牟尼佛(“能仁”即“牟尼”),釋迦牟尼佛跟他的上首尊,上首諸大弟子,希望跟他的聖眷,還有很多眷屬,一起“降來臨”,能夠到這個地方來。這是先請娑婆教主與他的上首弟子們,跟一起的眷屬。下邊:


十方一切勝者及菩薩 枯煩惱海熾然智慧焰

解脱福田運轉正教輪 十方聲聞聖衆願安住


“十方一切勝者”就是佛,跟菩薩,也邀請的,不是單請本區域娑婆世界的教主,十方一切佛土的佛、菩薩,他們“枯煩惱海”,煩惱,廣大如海,他們可以把它斷完,把這個海枯掉,這是不容易的。我們說小的水井,小的池,乃至小的河流,會枯,天旱時會天枯乾,大的河流,長江,黃河不會枯了,大海更不會枯。那麼跟大海一樣的煩惱,都能枯掉,只有佛菩薩的功能才行。“熾燃智慧焰”,要枯這個煩惱海呢,要智慧,智慧的火焰熾燃,可以把煩惱燒乾。“解脫福田運轉正教輪”,解脫一切世間的苦惱,這個福田,諸佛菩薩就是我們種福田的地方嘛。這個我們從前講過,衆生種地,種稻穀之田,我們這個三寶呢,是我們培福的田,在這個田裏邊,用信心的犁去耕,善根的種子就會增長,最後,乃至可以成佛。所以說這是最殊勝的福田,解脫的福田,運轉正教輪,她能夠給我們轉大法輪。那麼十方的聲聞,聖衆也來臨,不但是佛菩薩,十方聲聞,“聖衆”就是證到證果證道的,都希望你們來這裏安住。



現前治供敷設肅恭請 爲利衆生降臨哀納受


現在請來之後,那麼要請他們享受。“現前治供”,現前我們擺設了很多供養,恭恭敬敬地請他們,十方世界的,本土教主釋迦牟尼佛、菩薩、聲聞衆,恭恭敬敬的請他們,爲了利益衆生的緣故,不是爲了自己。這一點很要緊!我們一切的出發點從利他出發。爲了利益衆生,希望你們來,可憐我們 苦惱衆生,“納受”,享受這個供養。這是請來之後供養。

釋迦獅子有情依怙尊 大覺教法附囑誰掌護

全部聖言寶箧廣開敷 內護正法羅漢願長住


這裏就特別指出了釋迦牟尼佛,人間的獅子,他說的教—獅子一吼,百獸都嚇得跑掉了—釋迦牟尼佛,他弘揚聖教,那些外道的教,全部打破了。釋迦牟尼佛像獅子一樣的,雄偉的,大力的,是有情的依靠,我們的尊者。他在世的時候講了那麼多的教法,那麼現在正法過了,像法、末法的時候,“大覺教法”,釋迦牟尼的教,“大覺”即佛,他的教法誰來掌護呢?“全部聖言寶箧廣開敷”,能夠把佛的聖言,這個寶箧,就是寶櫃,箱子,裝在箱子裏的全部聖言就把她開敷出來,廣泛地流佈、宣傳、宣揚,“內護正法”,我們講過的,正法,要內護外護。這是內護,重點是內護,內護正法的羅漢,就是釋迦牟尼佛囑付你們,守護正法的那些羅漢,請你們長久的住在這個世間上。這是我們的主題了,雖然邀請的是十方的佛菩薩聲聞僧聖者都請了,但是真正護持娑婆世界正教的,就是釋迦牟尼佛親自囑付的十六位大阿羅漢,那麼請你們能夠長久的住在這個世間上。


聖教增長宣揚故奉請 爲利有情義利祈降臨


他們的任務就是使釋迦牟尼佛的教增長,宣揚,不但是能夠流布十方,還要增長,是我們的願望。爲了這個原因,就是我們請你們來,就是希望你們十六位大阿羅漢能夠把釋迦牟尼佛的教法,到處十方宣揚,而且還能增長,這個緣故,“爲利有情義利祈降臨”,爲了利益有情的大義,請你們,希望你們,“祈”求降臨到這個世間上來。我們經常說,“義利”,“義利”有各種利益,有的利益是有害的,比如說吃喝玩樂,表面上是利益,實際是有害的。“義利”,那就是合理的,沒有害的,能夠走上最殊勝的解脫安樂的利益。爲了衆生的義利,希望你們(祈求)降臨到這裏。那麼下邊就一個一個的大羅漢的名字就點出來了。


能仁囑付住持正法幢 支分根本不敗林間住

具時賢善金剛銳鋒子 金鳥叭曰阿雅雜具勝金

聖尊牛呞結髮羅睺羅 小路乞化布施跋羅多

教道龍軍作隱護不碎 願俱聖眷於此降來臨


“能仁囑付住持正法幢”,釋迦牟尼佛在世的時候,親自囑付住持我們這個娑婆世界正法幢的,哪幾個呢?“支分根本”、“不敗”、“林間住”一個,“具時賢善”,“金剛銳鋒子”……這個後面一個個都要講的。“金鳥”,這個我們跟藏本文對,好像是錯了,應當是“金牛”,我們很多本子都改了,有一些還沒有改,沒有改的,你們自己知道就行了,不要去對外說,因爲海公上師的道場還有不少,他們沒有改,你們去改了,“嗬,你們改海公上師的書,不得了!”這個是不好的,說起來不好聽。但是我們說呢,這也不是改海公上師的。可能是刻錯了,抄的人抄錯了。因爲藏本文裏是“金牛”,“金牛犢”嘛。“叭曰阿雅雜具勝金”,也是尊者的名字,後面也講到。“聖尊牛呞”,牛呞尊者,這裏面我們講到的時候還有些問題要解釋一下。“結髮羅睺羅”,“羅睺羅”尊者,“結髮”這兩個字,我們也查了藏本文,是沒有的,爲什麼加,我們還不知道。羅睺羅他的事跡上沒有說他結頭髮的。“小路乞化布施跋羅多”,小路尊者,還有跋羅多,就是賓頭頗羅墮,教導、龍軍尊者,作隱、護不碎尊者。十六位尊者,希望你們以及跟你們一起的聖眷(他們的弟子),“於此降來臨”,到這個地方,都到這個地方來。

下邊說他們的功德。


斷智功德悉圓成佛竟 調伏自在現住聲聞身

具足殊勝事業護正法 聖尊上座十六祈降臨


這十六位大阿羅漢的功德,“斷”的功德,斷煩惱、習氣,“智”的功德,就是一切種冥跟諸冥。他們的功德,實際上跟佛一樣了,成佛的功德都圓滿了,斷、智、悲,這些功德都有了,“調伏自在”,調伏衆生,自在的調伏,沒有什麼困難的。但是爲了要度衆生,“現住聲聞身”,“現”,示現,示現聲聞的身份來度衆生。那就是說他們實際功德,成佛的功德都圓滿,他們調伏衆生很自在,有主宰權的,都沒有困難的,要怎麼調伏都能自在的調伏,現在因爲我們這個時候,他們要示現聲聞身來調伏,這是自在的方便善巧的一種,以聲聞身示現這個身份來調伏我們。“具足殊勝事業護正法”,他們護持正法的事業具足圓滿,都是很殊勝的事業。具足這樣功德的十六位上座尊者,請你們降臨到這裏,目的就是住持正法,“聖尊十六上座”,這樣的聖者,上座,十六位,請你們降臨。


殷勤利他堅住十六尊 棄捨自利常住生死林

主持如來聖言作守護 誓力大悲自在願降臨


這是讚歎他們的功德。“殷勤利他”,一般說羅漢是“自利”的,這些羅漢他們成佛的功德都圓滿,是利他爲主的,殷勤的利他,堅住在這個娑婆世界,不離開,護持正法。這個娑婆世界,正法時期是很好的,人民福德、壽命、智慧都強,後來就越來越不好了,五濁惡世,劫濁、煩惱濁、命濁等等都來了,這些苦難不斷地出現,而他們都能夠“堅住”,不走,這是他們的功德。在這個苦難的世界能夠爲了衆生“堅住”。“堅住”幹啥呢?“殷勤利他”,做利他的事業。“棄捨自利”,一般的阿羅漢“自利”,自己的事情完成了,“所作已辦”,就去涅槃了,不管這個世間了,他們呢,是成了佛的,以利他爲主,把“自利”,自己享受涅槃之樂捨去了,不涅槃,要在這個艱苦的娑婆世界堅住下去,“常住生死林”,生死林,這個地方是個荊棘林,在裏邊走,不但是衣服刮破,皮肉都要刮破的,很痛苦的一個生死林裏邊,能夠堅住,能夠長住,那麼這是他們的悲心。

“主持如來聖言作守護,誓力大悲自在願降臨。”他們在這樣艱苦的環境中堅住,利他,做什麼事情呢?主持如來的聖言,佛的正教,不要給他滅掉。所以說,儘管這個末法時期,魔很強,法很弱,但是我們也不怕,有十六尊者他們受了佛的囑付來護持正教的,只要你好好地求的話,決定他們護持你。

我記得海公上師從藏地學法回來,他是打印度轉過回到漢地,在印度經過菩提道場,佛成佛的地方,菩提樹下,很多人朝聖,都在那裏禮拜。他也在那裏大禮拜。但是這個時候,因爲到印度去,印度的外道很厲害的,你是佛弟子呢,他要害你的。大概吃了一些外道偷偷放進去的一些有毒的東西,瀉肚子,瀉得很厲害。海公上師爲法忘軀,即使在瀉肚子很厲害的時候,他還是在菩提道場大禮拜。有一次拜得實在支持不住了,暈倒在地。就在暈倒在地的一剎那,就看到一個很高大的印度的聖者,十六大阿羅漢之一(名字我以前記下來的,現在久了不看,名字記不住了),就現身了,他就對海公上師說:“你以後……”,最後一句話就是:“只要以後你回到近慈寺一打鐘,我就來。”這個話是海公上師親自對我們說的。這一位尊者說:“你只要一打鐘好了,我就來了,來護持了。”這個就是說,雖然我們沒有看到,但這個話決定的,他已經說了,決定來的。所以海公上師回到漢地之後呢,近慈寺本來是個破破爛爛的一個道場是住軍隊的,國民黨的軍隊,後來因爲海公上師去,他們的部隊首長就把這個廟讓給他了。很快地近慈寺就成了一個殊勝的道場。這是護持的一個證明。

那麼“主持如來聖言作守護”,這十六尊者決定是“誓力大悲”,決定護持正教的,這是他們發了誓言的,在釋迦牟尼佛面前發了誓言的。“大悲自在”,他們發了誓願護持正法,這樣子大悲自在,慈悲大悲自在。我們的“自在”,煩惱自在,什麼事情都跟著煩惱轉的。而這些尊者,佛菩薩都是大悲自在,隨著悲心轉的,我們這裏有苦難,要求他解除我們的苦難,他們悲心起了,隨著這悲心就到這裏降臨,大悲自在,希望你能夠降臨這個地方。


歸依真實誠諦近事者 親承三寶尊前善敬事


這是法炬近事。這個近事據說是觀音菩薩的化身。皈依真實誠諦的近事,就是真誠皈依四諦的。這個因爲我們翻譯的字跟藏文去對照才能明確的知道。藏文裏邊有皈依真實四諦的這個意思。那麼這樣子的近事,就是真正皈依三寶的近事,他嘛,也是聖者,他就是觀音菩薩的化身嘛。“親承三寶”,親自承事三寶的近事就是承事三寶的人,“尊前”,法炬尊者是個居士,“善敬事”,在三寶尊前親自承事,在做那些事情的,恭敬地爲三寶辦事的這個尊者,就是法炬近事,也邀請他來。他是幫助十六尊者弘法的。他的形象經常背著經書,背起,十六尊者走到哪裏,他們的經書由他來給背,這個後邊還要講的,他的公案可以說起。


面前迎請福田大寶洲 爲利有情願悉普降臨


那麼什麼都請來了,先是釋迦牟尼佛和他的上首弟子們,還有十方的佛菩薩、十方的聲聞,全部都邀請來了。主要的是十六大阿羅漢,還有幫助十六大阿羅漢住持的法炬近事,這些福田,都是我們的福田。“大寶洲”,就是產生一切寶能夠從這個地方生出來的。這是個比喻嘛。把這些福田大寶洲全部請來,爲什麼?“爲利有情”,爲了利益一切有情,不是爲自己,自私自利。爲了利益一切有情,請你們,希望“願悉普降臨”,希望你們一起都來。

迎請之後,下邊的頌就是對三寶的一些功德的。


唯喜我福德運會俱 吉祥世尊善來此

盡我所有作貢獻 世尊於此願安住


這是對佛說的。“唯喜我福德運會俱”,這個我們查了藏文的原文,這很不好解,“運會俱”,漢文看起來會有誤解。那麼藏文的原意,我們根據,當然,我們只是表面去查,就是說,我們現在有這個福報,有這個好的緣,釋迦牟尼佛能夠很慈悲的到這裏來了,他來了之後,當然,盡我所有的一切作供養。這個我們講《事師五十頌》裏邊都講過了。所有的自己喜歡的全部供養。這樣子供養之後,希望佛於此安住,在這個地方能夠安心地住下來。那麼這個地方不是還有個“居”字嗎?我們念誦的時候,要是安居的時候,就念“安居”。佛是比丘僧嘛,要安居的。平時就念“安住”。

下邊是讚歎上師的功德。


以誰殊恩令大樂 於剎那際顯現升

等同大寶恩師體 持金剛足蓮座禮

聖教廣大求加持


哪一個的、什麼人他的特別殊勝的恩德“令大樂於剎那際顯現升”?“大樂”就是“空樂無分”的那個“大樂”,也就是成佛的那個果。能夠剎那際就升起來,現前,升起來呢,“等同大寶恩師體”,就能夠跟大寶恩師的功德作同樣的,先成上師功德身,實際上把上師跟佛一樣的看,就成佛了。這個我們一開端的時候已經介紹過了。我們念《上師供》也是這個意思,這裏也是這個意思。這句話,據說藏文《羅漢儀軌》裏這一段是沒有的。那麼這句話卻是在《上師供》的註解裏邊,帕繃喀大師的《掌中解脫》裏邊見到過,哪一頁我是記不起來了。就是說上師的恩德,殊勝的恩德,使我“大樂”,成佛的空樂無分的那些境界、大樂境界、剎那際能夠現出來。

“等同大寶恩師體”,跟我們的大寶恩師,大寶即摩尼寶,一切都能夠給我們的,要成佛就給你成佛,要成阿羅漢成阿羅漢,要求增上生就增上生。你是什麼機,給你什麼果。那麼要成決定勝就決定勝,要成佛就成佛。“等同大寶恩師體”,大寶恩師的功德體,就是佛。能夠他一樣,那就成佛。“剎那際”,帕繃喀大師的《掌中解脫》有這個話,至於哪一章我是忘掉了,我也沒去翻嘛,但是以前翻過,有這個記憶。“於剎那際”,一剎那就成佛,當然不是那麼簡單嘍,就是即身成佛的意思。很快的時間,就是說這個“即身成佛”,在我們無邊的時間長流裏邊,跟一刹那是一樣的,衆生流轉無始無終,在整個的時間的長流裏邊,即身成佛看起來就像“剎那”一樣的,很快的。

“等同大寶恩師體”,在一剎那間就顯現出空樂無分的大樂,跟大寶恩師的功德體能夠相等,師就是佛。跟師相等就成佛。“持金剛足蓮座禮”,在這樣的上師面前,“持金剛”,就是上師,就是佛。“持金剛足”,金剛持,《事師五十頌》都講過,在上師的足下恭敬頂禮,目的呢?“聖教廣大求加持”,也不是爲自己的利益,爲了佛的正教能夠廣大流布求加持。這是第一個,對上師的。


具足大悲依怙主 顯示一切智智尊

福田功德大海剎 於諸如來我敬禮

聖教廣大求加持


第二個頌讚歎佛的功德,三寶的功德,上師三寶他們的功德,這樣子大,我們就要皈依他們,“南無古 汝人 白爾南無布打耶南無達磨耶南無桑 我阿耶”。“具足大悲依怙主”,一切衆生的依怙,他是具足大悲心的,對一切衆生,不管是怨的、親的乃至仇人,過去殺害過的,都要同樣的大悲救度,這樣的依怙主。這是悲心。“顯示一切智智尊”,他顯示出一切的智慧,成佛的智慧,都有,這樣的尊者,就是說智慧圓滿、悲心圓滿。“福田功德大海剎”,他的功德,還有福德。智慧悲心,還有福德功德,同大海一樣大的功德,這樣子的福田,是我們的福田。“於諸如來我敬禮”,這樣子的如來,具足上面的功德的,一切的佛,我都恭敬的禮拜,目的也是“聖教廣大”,要求聖教佛的教廣大流布,求加持。


能生清淨離貪欲 妙善解脫惡趣輪

成就唯一勝義諦 寂靜正法我敬禮

聖教廣大求加持


這是皈依法寶。法寶的功德,能夠生出清淨的離一切貪欲。我們凡夫總是“貪”,就是一個“貪”,來流轉三界。欲貪,就離不開欲界;色貪,就離不開色界;還有一個無色界的貪。這三個貪不除掉,三界的流轉就不能停息下來。那麼他能夠離貪欲,一切貪,欲貪、色貪、無色貪,都能夠離掉,這是清淨的,一點也沒有貪的。“妙善解脫惡趣輪”,這個妙善的解脫,善巧的解脫,“妙”,在《俱舍》裏說是“無漏”的,我們說“善”,有“有漏善”,有“無漏善”。有漏的善,只能感人天的福報;無漏的善,感解脫成佛的果,所以說妙善,殊妙的,無漏的善,能夠解脫。最明顯的,大家都害怕惡趣,那麼當然,因爲藏文裏沒有這個原題,我們也無從考察,照規矩講,三界也在裏邊。“解脫惡趣輪”,我們也可以這麼說:解脫惡趣,解脫輪迴的苦,三有輪迴的苦都解脫。

“成就唯一勝義諦”,這個“成就唯一勝義諦”,“諦”,兩個“諦”,一個勝義諦,一個世俗諦。怎麼叫“唯一”呢?照我們的想法是這樣子的:因爲世俗諦呢,好解,而勝義諦,一切的法空,卻有好幾種。有經部的勝義諦,有部也有勝義諦,也有瑜伽部的勝義諦,中觀宗的自續派的勝義諦,還有應成派的最高的勝義諦。“一切法寶”的勝義諦,這是唯一的最高的。在佛的身份上,真俗二諦是不分的。我們沒有成佛之前,當你觀勝義諦的時候,世俗諦就不見了,當你觀世俗諦的時候,勝義諦也就不見了。而佛能夠同時觀察兩個諦,同時觀,有勝義諦現前,有世俗諦也現前,那就是在密法裏邊“空樂無分”,“空”就是勝義諦,“樂”就是緣起的樂,勝義諦沒有什麼樂不樂的。“空樂無分”,一個勝義一個世俗無分的,唯一的,合成一個了。那麼這樣子的最高的了。這個法寶的最高的功德。“寂靜正法我敬禮”,這樣子“寂靜”,一切煩惱,都是煩亂、吵鬧人心的,受的苦也是使人的心不安的,這些都寂靜了。煩惱啦,苦果啦,全部寂靜下來,有這個功能。能夠寂靜一切煩惱苦果的這個正法,我恭敬地禮拜,要求呢也是正法、正教廣大。正教廣大才能利益衆生嘛,這個我們要聯繫來看。所以求聖教廣大,目的也是要利益衆生。

這是敬禮法寶,下邊敬禮僧寶。


解脫顯示解脫道 清淨學處善安住

正士福田具功德 勝會僧伽我敬禮

聖教廣大求加持


這個聖者他已經解脫了,他不但自己解脫,還要開示解脫的道,告訴我們如何解脫。解脫的重點,“清淨學處”,是“戒”。要解脫,第一是從戒定慧下手。戒定慧裏邊,開頭是戒,沒有戒,定不能生;沒有定,慧也生不起來,而且這個“定”必須要從戒生的“定”才是正定。外道他們的定,不是從戒生的,不是正定,他們也只能產生有漏的果,無漏的慧,產生不出來的。由戒生的定,才能產生無漏的慧,無漏的慧才能斷煩惱,出三界。“清淨學處”,我們在《上師供》裏邊,“三世諸佛唯一解脫道”,也是重視解脫,後邊還有一個頌:“功德生源戒海廣復深……”也是讚歎上師的功德,他的戒又廣又深,戒又多又深又細緻,都是重視“戒”。由戒才能夠上到後邊的定慧。所以說“清淨學處”,那麽“善安住”,聖者呢住在清淨的戒律裏邊。“正士福田具功德”,“正士”,海公上師說,“正”都是合乎戒的,合乎戒的“士”,那就是“正士”了。那麼最合乎戒的,舉心動念不會一點點違背戒的。凡事一切的細節全部做到的,那就是佛。“正士福田具功德”,這些阿羅漢也是具足佛的功德。

“勝會僧伽我敬禮”,這樣子殊勝的具慧的僧伽就是僧衆、僧寶,我敬禮,目的也是聖教廣大求加持。那麼這裏的“正士”,也可以是阿羅漢,皆是正士的福田,是我們衆生的福田,具足很多的功德的僧寶。僧寶,不但可以是阿羅漢,證果證道以上的菩薩也好,阿羅漢也好,都屬於僧寶的,那麽沒有證果證道的呢,像剛來出家的那些比丘、沙彌之類的,因爲他們將來的果必定還會證到證果證道,在廣泛的僧寶裏邊也包括進去了。真正的皈依僧寶,“正法賢聖僧”,“諸佛正法賢聖僧”,是證果證道的僧,凡夫僧不在此列的。賢聖僧,“寶”嘛。凡夫僧,果上是能證果證道,但現在還不是證果證道,不能稱寶。那麼廣泛的僧寶,包括凡夫僧。這個是真正的僧寶,“勝會僧伽我敬禮”,敬禮僧寶。


三界一切諸衆生 一切惡趣令清淨

轉於無上妙法輪 釋迦獅子我敬禮

聖教廣大求加持


這是讚佛的功德。三界的一切衆生都在受苦受難,尤其在惡趣的,那是苦得更厲害,那麼他發願,一切使他們清淨不受苦。那麼他有什麼方法呢?我們前面講過的了,佛教化衆生,三個示導。一是神變示導,現點神通使你相信;第二是記心示導,你心裏有什麼想法我都能說出來,也使你相信;最後,教誡示導,用正法,教授教誡給我們,然後我們依法修行,才能真正地達到解脫,菩提的果。所以說,三個示導裏邊,第三個轉法輪的,是最重要的。那麼釋迦牟尼佛,轉無上的妙法輪,最高的、最無上的法輪,就像獅子吼一樣的,一切野獸都嚇得跑掉了。釋迦牟尼佛法輪一轉,一切外道得那些邪論全部都摧毀了,這樣子的釋迦牟尼佛, 這樣子功德的釋迦牟尼佛,我恭敬的禮拜,目的也是求聖教廣大,求這個。


一切過失悉解脫 一切功德善嚴身

一切有情唯一父 一切智智我敬禮

聖教廣大求加持


讚歎佛的功德,一切過失都解脫的。《俱舍》裏就說了:“諸一切種諸冥滅,拔衆生出生死泥”。斷德、智德、悲德,全部都圓滿的。這個“過失”,“諸冥”也好,“一切種冥”也好,這些過失都能夠解脫、能夠消除的。那麼,“一切功德善嚴身”,就是《俱舍》說:“拔衆生出生死泥”,這是悲心的功德,也是我們的恩德;斷的功德、悲心的功德、智慧的功德,全部是圓滿的。以這個功德來莊嚴我們的身體。這釋迦牟尼佛身體莊嚴呢,以功德來莊嚴的。我們普通世間的人呢,就是喜歡用那些珍寶啦、金銀首飾來莊嚴,這個是世間的莊嚴。這個“莊嚴”實際上並不莊嚴,只是表示你有錢,也是說福報吧。但是你拿來幹什麼呢?目的是什麼?僅僅是顯示我有錢,或者是要裝模做樣,有不好的希求來勾引人,這是不好的了。

據說,我在溫州的時候,有一個居士,他跟我說,他說他的姐姐,十個手指,戴了九個金戒指,這幹啥嘛?當時,溫州的搶劫案很多。溫州的治安是不好的。我在溫州就聽到好幾個,一個是說馬路上發現一個箱子,裏邊打開來,一個人,身體手、腳都砍掉了,身體裝在箱子裏邊,這不是嚇死人嘛。這殺人,謀財害命。再聽到溫州一個什麼江浮起一個麻袋,打開來,一個死人,也是解剖了裝在麻袋裏邊,丟到裏邊的。那麼這些莊嚴品,不但是對自己說不是美的,同時還要招來一些橫禍。而釋迦牟尼佛、菩薩們的莊嚴,功德莊嚴,人家搶也搶不了,而確實人家佩服,確實是最大的功德。所以將一切功德善嚴身。

“一切有情唯一父”,就是拔衆生出生死泥。衆生在苦難中,唯一可以依靠的—人間,父親是最有力量的,母親雖然慈悲,她的能力是不夠。有一個公案:一個小孩掉到水坑裏去了,很危險,要溺死了,他的母親,旁邊拼命大哭叫,但是她沒有辦法救他,結果他父親看見了,二話不說,嘭!跳下去,就把孩子救出來了。這個,佛經裏邊有這麼一個公案。那就是說,母親的悲心是大,智慧、勇氣就不大。只有父親,他是有智有勇,他知道這個時候不是哭的時候,跳下去再說,把他救起來。這個也就是說:“一切有情唯一父”,我們的釋迦牟尼佛,救度我們,就像父親對獨子一樣的愛護來救我們的。

那麼他“一切智智”,他具足一切智慧,就是釋迦牟尼佛。讚歎佛的。前面是讚歎他的一個功德,這裏又是一個功德。

“聖教廣大求加持”,這樣子的佛,我禮拜恭敬,目的還是要求聖教廣大、流布。


若凡生滅諸戲論 於彼斷除理能成

誰善宣說緣起教 能仁自在我敬禮

聖教廣大求加持


“生滅諸戲論”,戲論就是說一些無意義之話。我們衆生執著這個世間,做的事情都是戲論。戲論,我們古代的祖師,他的說法分成兩種,一種由貪生的,《俱舍》裏也由這個講法,就是衆生從“貪”,而一些修道的外道從“見”。這是兩個。那麼從貪生的一些各式各樣的東西呢,就是貪生的戲論。從見生的戲論就是各式各樣的,說一切法是常、一切法是大自在天造的,等等。那麼這些戲論在中觀裏邊,龍樹菩薩總結成了八種,“八不無生”。就是說世間上談的,要麼就談生、要麼談滅、要麼說常、要麼說斷、要麼說一、要麼說異(就是一元論、多元論之類的)、要麼說來、要麼說去,有來有去,來處。

《中論 ·觀因緣品第一》頌云:

不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來也不出

能說是因緣善滅諸戲論我稽首禮佛諸說中第一

那麼中觀裏邊,第一品就是〈觀因緣品〉,龍樹菩薩就批判了。真正的緣起來說,既不是生、也不是滅,也不常也不斷,不一亦不異,不來也不出。“生滅”,這是舉了第一個生滅,凡是生滅也好,常斷也好,一異也好,來去也好,這些戲論,都是不符合真理的,都是戲論。戲論就是說沒有道理的一些空話。那麼真正的佛的道理是緣起的,既不是生、也不是滅,也不是常也不是斷,也不是一也不是異,也不是來也不是出。這些生滅等等的戲論,全部斷除,而能夠有“理能成”,有力量。因明的各式各樣的理論,能夠成立的。

“誰善宣說緣起教”,那麼要把這些戲論除掉,要靠“緣起”。宗喀巴大師學中觀,最後文殊菩薩給他開示,他就悟到緣起了,就做了個《緣起讚》,這個是極好的一篇論,當然也是比較深的,是講中觀見的,最高的中觀見。那麼這樣子的“緣起教”,是哪個人說出來呢?不但是說,而且善巧的,沒有毛病的,圓滿的說出來的,那就是釋迦牟尼佛。

那麼我們把《中觀論》的接下去念,它說:“不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來也不出,能說是因緣,”說因緣就是緣起,“善滅諸戲論”,這個因緣,殊勝的緣起論,就可以把外道的一切戲論,不合道理的那些論都叫戲論,把它善巧地全部滅除掉。“我稽首禮佛,諸說中第一”,這樣子的佛的功德,他能夠在一切說法中最第一的,善巧的談說緣起教嘛,所以說:“諸說中第一”,那樣子我頂禮,這個意思,同這個頌一模一樣的,哪個能夠最善巧的宣說圓滿的緣起教,這樣子的功德的人,那就是佛。“能仁自在”,就是釋迦牟尼佛。“能仁自在我敬禮”,我恭敬的禮拜,“聖教廣大求加持”。目的也是要求聖教的廣大,流布。

這三段都是讚歎釋迦牟尼佛的功德。我記得我們在開始上海金剛道場聽定公上師講的時候,好像他這樣子的判的,因爲很早了,大概解放前吧,在上海,他是這樣說的,好像,我只是腦子裏記,沒有筆記,筆記都收完了,文革的時候什麼筆記都沒有了。他說的第一個頌,釋迦牟尼發心的時候,要發心要斷除一切衆生的苦惱,尤其是惡趣。第二個頌是說釋迦牟尼佛修行的時候,一切過失都解脫,一切功德都成功,修成功。最後第三個頌是說法的時候,“若凡生滅諸戲論,於彼斷除理能成”,定公上師以這三種來判這三個頌。也很好。當然,其他的判法也可以,這個判法也是可以的,也很好的。

那麼這三個頌,本來並列了,它的意思看不出來。那麼佛法僧的,先是上師的功德,佛的功德,法的功德,最後三個頌,我們的本師釋迦牟尼佛的三種,三個頌的功德,或者說,是發心時的功德、修行時的功德、說法時的功德,這個是讚歎。說完了。


頂禮無等觀無厭 金色光聚莊嚴身

一面二臂跏趺坐 右手鎮地左等持


這是讚歎釋迦牟尼佛。我們一心頂禮,“無等觀無厭”,“無等”,沒有一個人可以跟他相等的,佛的功德是無等,只有佛跟佛才能相等,一切有情都不能跟他相等;“無等觀無厭”,佛的三十二相,八十種好,再看也不會厭的,我們世上的東西,久看呢總是要厭的。你說好吃的東西,吃了一百天,你就吃厭了;再好看的東西,看上一百天,也看厭了。這個最現實的就是男女的事情,開始相見的時候,迷掉了,看不厭,結婚了沒好久,看厭了,不要了,外面又去找新的。這是衆生的煩惱習氣。而佛的功德呢,再怎麼看也不會厭的。“金色光聚莊嚴身”,佛的金色的光,佛的身是金色的身,“莊嚴”,三十二相,八十種好,“一面二臂跏趺坐,右手鎮地左等持”,這是頂禮釋迦牟尼佛。時間還有,我們再念一段。


歸誠禮拜聚供獻無餘 罪墮懺悔衆善皆隨喜

法輪常轉久住世間請 以此衆善資糧回菩提


這是七支供。“歸誠禮拜聚供獻無餘”,這是禮拜、供養。“罪墮懺悔”,這是懺悔支;“衆善皆隨喜”,隨喜支;“法輪常轉”,這是請轉法輪;“久住世間請”,請佛住世;那麼七支供,第七“以此衆善資糧回菩提”,回向支。所有的一切我們造的善的功德,包括前面的禮拜供養的功德,包括自己所有的其他的功德,善的資糧,一切回向阿耨多羅三藐三菩提,回向菩提,就是爲了利益衆生嘛。這是七支供。那麼回向菩提之後,這裏要求什麼呢?《羅漢儀軌》裏頭要求的—


師身壽康法流善增盛 聖教旌旗廣布民物殷

違緣苦厄罪消生安樂 戒德威光熾盛求加持


要求“師身壽康”。師身壽康是什麼意思?就是要正法久住嘛。我們學這個噶登納甲,學《事師五十頌》,這個道理,不要多說了,都明白啦。上師是一切三世諸佛的化身,佛要做的事業,就是師在做。你看我們現在娑婆世界,佛的正法,哪個來住持?就是師嘛,出家的師父,各式各樣的上師,當然不能邪的上師、假的上師,冒牌的、不合格的是不在裏頭。《事師五十頌》也有。合格的上師,他就是住持正法的代理人。佛,滅度了,哪個住持?現前的,就是那些大比丘、那些法師們、上師,他來住持。如果說,不是有一個辯論嘛,我們也講過,如果說這些不是佛的化身—佛,他是發了願的,他就是要度生的事情、事業不斷的。那麼你說佛的度生事業就斷掉了?既然不斷,那麼哪個來住持呢?就是這些上師來做。所以說,“師身壽康”就是正法久住的一個必要條件,上師的身體能夠壽命長、健康,那麼“法流善增盛”。他們弘揚了正法嘛,正法流布,不但是能夠流傳,而且增盛,就像夏天的海一樣的不斷地漲潮的時候,不斷的增上,“聖教旌旗廣布”,聖教的旗幟,到處遍佈,那就是說聖教到處弘揚;“民物殷”,因爲聖教弘揚了,大家依聖教,佛的教法去做,那麼人民安樂,五穀豐登,物產豐富,這是靠善根來的,我們爲什麼窮?物產越來越少?就是福報不夠,沒有依著正法去做,依煩惱造罪,將來是越來越窮的,窮到後來,《俱舍》裏說,饑饉劫來了,飯都沒得吃了,因爲沒有了,那麼這是小三災。聖教到處流佈的好處,人依著聖教來做,那麼人就安樂,物產也豐富,一切違緣苦厄罪消除,能夠生起一切安樂。“違緣”,修法的障礙;“苦厄”,感到的苦果;“罪”,造的罪,都能夠消除,使大家都得安樂。

“戒德威光熾盛求加持”,我們說僧寶的功德,最大的是“戒德威光”,根支具尊者,他是降龍羅漢。降龍羅漢,說法很多,各式各樣的,但是真正的佛經上說呢,某個地方有個毒龍很厲害,要害人的,很多有神通的羅漢去,他們互相比神通,不相上下,這個龍不走。佛就對根支具長者說:“你去嘛,你去降伏。”大家就奇怪了,這個根支具長者既不是善說法的,也不是有六通的,他怎麼去降呢?但是佛說他去降,根支具長者就說我就去。這個跟上師聽上師,上師怎麼說我就怎麼相信,他說我能降,佛說的,我就去嘛。他就去了。去了之後,大家看希奇嘛,看他怎麼降?很多人就跟著他跑,看著他跑到龍危害的地方去了,尊者遠遠的就跟龍說了:“賢者,”很客氣的,“你是賢者啊,”他說,“你好走了吧!”這麼一說,這個龍尾巴一搖就走掉了。大家很奇怪,怎麼?本來想看鬥法什麼的,顯神通的,什麼都沒有,就這麼一下走掉了。“戒德威光”,所以佛也好,真正的僧寶,持戒的那些僧,阿羅漢之類,都有戒德威光。那麼我們住持正法,僧寶沒有戒德威光的話,自己不持戒的話,絕對不能住持正法起來。最起碼的條件,要有戒,那麽正法才能住持起來。所以說呢,我們要求禮拜、供養這些福德,七支供的功德,希望師身壽康,法流增盛,聖教到處流布,能夠使人民快樂,物產豐富,一切違緣苦厄罪障都消除,大家都得安樂。“戒德威光”能夠熾盛,“求加持”,這是對出家人來說,都要得到“戒德威光”。持戒,就是要好好持戒。那麼,“求加持”,這個地方求加持。

下邊,就是一尊一尊的阿羅漢,分別地禮拜,祈求。以前我們沒有這些資料,現在我們發現在一個《內明》雜誌裏邊,有一個簡單的資料。我們已經印了吧。大家可以明天,今天本來以爲要講到了,希望明天大家把資料拿來。。

我們另外還有一些資料,比這個還要詳細一點的,那麼給大家說的時候,介紹以一下他們的功德事業。這是我們第一次開廣地講,以前都沒有這麼講過。

好,今天時間到了。



《上師無上供養觀行法》第七講


今天接著講下去,就是十六尊大阿羅漢一尊一尊的求加持。


上次有一個頌,介紹其他的翻譯。就是“以誰殊恩令大樂,於剎那際顯現升,等同大寶恩師體,持金剛足蓮座禮。”這個頌參考其他頌更清楚一些。引下來的,我們黑板也抄了,“依誰三身大樂位,及共悉地剎那賜,猶如如意摩尼寶,金剛足蓮我敬禮”。這是說,跟摩尼寶、如意寶一樣的金剛上師,他就可以很快的一剎那使我們得到三身的大樂位,成佛了,法報化三身的空性大樂的成佛的位置。不但是成佛了,其他共同悉地成就乃至三身大樂的寶位也能成就。很快的,一剎那,這一剎那很快,即身成佛的意思。這個我們看了看自己的《上師供》裏面也有這麼一個頌,意思一模一樣的。藏文可能是一樣的。在傳承上師念完之後,“誰之悲心使我大樂界,乃至三身勝位現世成,等同無上大寶恩師體,持金剛座足下卡擇洛”。意思是一樣的,這幾個頌可以互相參考。

上次有個條,問我們念的加持頌“能成衆德之體具恩師”,“恩師”是哪一個?你看一下發的儀軌就知道了。這裏的重點是如理依止上師,這是最重要的。修行的第一歩就是要如理依止上師,重點是在如理依止。這個上師看是什麼上師了,你自己的上師是什麼就是什麼人了。我們的翻譯把恩師放在前頭了,這是主次了,實際上如理依止就是主次,這是修行的第一個要點,如理依止對我們有恩的上師。這個上師並不是指哪一個哪一個,就是你要如理依止。

今天我們給大家發了一份補充資料,這是對十六大阿羅漢簡單的介紹。本來要印其他一本書,但太麻煩了。那麼就這樣子可以了。我們根據資料講一下。


十六大阿羅漢之一 根支具尊者


頂禮底斯爾大雪山 長老聖尊根支具

金爐然香手執拂 一千三百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


第一尊,我們的開端,十六尊大阿羅漢的第一尊阿羅漢,寫的就是根支具。根支具尊者我們介紹過了,他主要是持戒。佛制的戒,大的小的,只要一制,從來不犯的。這樣持戒,戒德威光非常大,乃至可以降龍,龍看了戒德威光呢它也害怕。但是我們查了根支具聖跡,並沒有所說的大阿羅漢的那些情況。這到底是不是我們也不敢肯定。但我們現在說第一尊阿羅漢,就是在西藏藏本裏說的另外一位,這一位就是因竭陀尊者,因爲資料不夠了,從因竭陀尊者事跡來看,並沒有降龍那個事情。

在雄偉的岡底斯爾雪山,就是底斯爾大雪山了,因竭陀尊者住在那裏,也是一千三百個阿羅漢是他的隨從弟子。他手裏拿的一個缽,還有一個拂子,就是撢塵的拂子,對這樣的尊者敬禮。因竭陀尊者,我們可以參考大的羅漢儀軌,這裏邊講的比較仔細一點。我們資料也介紹了一些,兩下可以對照。因竭陀尊者手裏拿的東西表示什麼?手裏拿的缽,金爐燃香,說的是拿的香缽,那是一樣的。

這個缽的來源—因竭陀尊者爲了他弟子的利益,就跑到附近山上一個地方去靜修,這個山那個地方,有很多非人藥叉之類的,他們修行的一些好的、信佛的、上路的,就供養因竭陀尊者一個拂子。印度很熱了,拂子也可以扇涼用的,非人藥叉就送他一個缽,他這裏記錄是缽。

他拿這些象徵性的東西,我們看到、摸到,或者聞到缽裏邊燒的香,這個缽就是香爐了,香缽裏邊燃香的香氣,聞到或看到拂和缽,或摸到香爐,都可以得到持戒的芬芳和它的味道。從這裏邊看呢,因竭陀尊者和根支具有接近之處。拂子可以給人扇涼了,免除一些痛苦了,也可以除病的。就是說看到、聞到或是摸到都可以除病,一些痛苦也可以除掉。它還有一些用處,摸到它之後,可以解除六個根本煩惱,就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見了,還有二十個隨煩惱。它本來是除病、痛苦了,也可以扇涼了,就得清涼了。只要看到、碰到尊者手裏拿的拂子呢,就可以除掉煩惱,根本的六個煩惱,二十個隨煩惱,都可以除掉。不單是向上的煩惱可以除掉,心裏邊的煩惱痛苦也可以除掉。他的加持力很多。聽到它、聞到香缽,功德都有很大加持力,甚至於持戒的加持。這是尊者手裏拿東西的功德。


因竭陀尊者聖跡


他的簡單歷史,在古印度王舍城有一個叫熱桑的家族,是個外道。他的妻子叫德丹瑪,她是信佛教的。這個外道家裏,妻子信佛。妻子懷孕時候,要求她的丈夫,邀請釋迦牟尼佛跟他弟子一起來應供。她的丈夫雖然是外道但也答應了。當時釋迦牟尼佛正在王舍城附近一個竹林園,邀請後就到他們家裏,得到了很熱烈的隆重的歡迎和供養了。熱桑就問釋迦牟尼佛,他的妻子將來生的是男的還是女的,釋迦牟尼佛就說,將來生的是男孩子,他出生以後的名字叫“光”,將來對你們熱桑家族裏邊帶來很多光芒,他有無比的財富,他將擁有很大的財富。釋迦牟尼佛就給他授記了,將來還要跟著我,修學佛法,做一個僧人,最後成爲阿羅漢。

熱桑是一個離系子派的外道了,他的一施主叫拉日嘎的外道,就向熱桑問了,對釋迦牟尼佛不恭敬了,就直接喊佛的名字了:“喬達摩他給你說了些什麼?”熱桑就老老實實把釋迦牟尼佛說的話告訴他了。這個外道會算命,他一算,看到釋迦牟尼佛說的話都會驗證的,將來會實現的,這樣釋迦牟尼的預言是準確的了。他就想:喬達摩(就是釋迦牟尼佛)的預言真的實現了,他的聲譽就要升高,我們裸形外道的聲譽就要降低了。熱桑這個人是裸形門派的信徒了,可能他會皈依佛了。就想辦法,假使釋迦牟尼佛的預言實現了,對他們裸形外道絕對有損害的,可能熱桑也會作釋迦牟尼佛的弟子、皈依佛的。要想盡辦法讓佛丟臉,把他的預言弄破。這麼想後,他就對熱桑說了,“你要相信這個狂妄的喬達摩幹什麼呢?他知道什麼東西?根據我的法力(就是說裸形外道可以推斷的),這個孩子生出來後,你們家的血統要斷,光的意思就是火,這個孩子出生的時候,大火要把你們家燒得光光的,從此你們家也就斷掉了”。他又說了很多不吉祥的話。

熱桑聽了之後,對外道頭子說的話感到很恐懼,就想這個孩子不好,對家裏有害了,就想墮胎把孩子弄掉。他就給妻子一包墮胎藥,想把他打掉。因爲業報的關係,這個孩子有他的福報,他的妻子吃了那個藥之後,並沒有打下來。熱桑非常生氣,他把妻子拉到一個僻靜的地方,就把她打,打得差不多要死的時候就把她殺掉了,把她弄死了,把屍體拖到一個屍林裏邊去了,要把她埋掉。祼形外道聽到之後,就很高興了,“這樣嘛,喬達摩預言這孩子將來要變成大富翁,有財富了,還要出家證阿羅漢了,現在母親也死了,孩子根本就活不成的。”他們就這樣來嘲弄釋迦牟尼佛說他預言不準,並把熱桑把他妻子弄死的消息到處傳播。

釋迦牟尼佛聽到這個消息之後,就跟弟子們一起到屍林裏邊來。這個時候,國王和他的臣也都來了,到屍林附近來看這個事情。佛站在一邊微笑,—這些人要害佛,譏毀佛,那是做不到的。熱桑看到佛他們來了,就與外道說不要埋了,用火燒起來,把屍體燒掉算了,叫熱桑點火。點火之後就把妻子燒了,屍體全部燒了,幾乎燒完了,都燒成灰了,但是她的肚子無論擺多少柴也燒不了。當她的肚子火燒得厲害時就崩開了。崩開了後,大家看到一個發育很好的孩子,大家看到很稀奇。佛就告訴熱桑:“你把火裏邊的孩子抱出來吧!”但是那些外道阻止熱桑去抱,因爲熱桑也是外道的弟子,他不敢去抱。

釋迦牟尼佛看熱桑不去抱,就派了他一個弟子—耆婆童子,去把那個孩子從火裏邊抱出來。(這個公案,《俱舍》裏也有)一般說來,去火裏抱孩子,抱的人也會被燒死,耆婆童子對佛信心很足,毫不懷疑衝到火裏,不害怕,佛說能抱出來我就去抱。這個也是信心具足了。這個孩子抱出來一點也沒燒傷,耆婆童子也沒燒傷。

這孩子長得很漂亮,抱出來之後,外道很慚愧,也很難過。釋迦牟尼佛就對熱桑說:“你妻子雖然已經死掉了,這個孩子要好好活在那裏,你要好好地照顧他。”但外道對熱桑說:“不要照顧,千萬不要認火裏抱出來的這個孩子,不要養他。如果養的話,你家要遭難的。”熱桑聽了外道的話,不願意養這個孩子。釋迦牟尼佛就給這個孩子取個名字叫“火生”,火裏邊生的,就是光的意思。把孩子交給別人怕外道害他,乾脆把孩子交給國王。國王是信佛的,孩子託給了他,他就養了。在國王的照料下孩子就長大了,這個孩子就是因竭陀尊者。

因竭陀在藏文的名字叫行那瓊,就是說從火中生出來,他生出來不是按平常方法生的,他出生是不平凡的。因爲這個孩子非常聰明,只要教他一點點知識,他可以把學過的東西,全部把要點記住,所以又稱他“蘇傑西”,就是說他理解的很快。我們說反應快就是速疾智,你教他的知識,很快把要點都掌握了。

有一天,因竭陀的舅舅,他在幾個地方遊行,到王舍城來了,他聽到他的姐姐死掉了,他嘛想證明一下佛說的預言是不是真的,他就這個事情問了幾個鄰居,他們都說佛的預言一點也不錯,並且告訴他這個孩子,(就是他的外甥了),叫國王養去了。這個舅舅就去找到熱桑,就是孩子的父親了,說:“你這個笨蛋,相信裸形外道的話,把自己的妻子殺掉(熱桑的妻子是他的姐姐嘛),自己的親生孩子也不肯養。你假使再不去養你的孩子,不去領來的話,我要把你殺害妻子的事情記下來,把這不光彩的事情到處宣傳,讓大家都知道,讓你的名聲掃地,還要告訴國王,以殺害妻子的罪來處罰你”,他的舅舅對他姐夫這麼說。熱桑聽了很害怕,要告他嘛!還要到處宣傳。就跑到國王那裏去,就說要把孩子領回去,國王不答應。熱桑也沒辦法了,國王不允許他就求釋迦牟尼佛了,請佛幫忙讓他把孩子領回去。佛慈悲了,要領你就領吧!後來熱桑死掉了,他的孩子就是因竭陀成了他家族的主人了。因爲他過去的福報,他的財富也越來越多,他的大量的供養,對窮人廣大的布施,做了很多慈善事業。這就是釋迦牟尼佛對他的財富很多的預言也應驗了。他就在母親被殺的地方造了個寺廟,在寺廟裏大量的布施,多方救濟,並且把廟供獻給釋迦牟尼佛。這個廟就是現在叫“貢聶貝蔡寺”(藏文名字),意思就是紀念他母親的了,這個廟大概現在還在了。

因爲因竭陀的財富很多,他穿的衣服跟天人穿的一樣。一天洗過的衣服放在太陽底下晒了,被風括走了,這個風把衣服刮到國王的宮殿裏去了,國王看到這麼貴重的衣服,問大臣才知道,他以前養的那個孩子現在成了大富長者,富得不得了。有一次,因竭陀邀請國王跟朝廷文武大臣到家中來作客,國王帶著大臣就到他的家裏來了。國王一看因竭陀家裏的財富比國王還多。但國王的品質極好,並不妒嫉,也不羨慕,他跟從前一樣,以前是他養的了,並且很愛護他。但國王的兒子阿闍世王就起了壞念頭,回去後就把他的父親瓶沙王殺了,篡位了。他就動腦筋,對因竭陀尊者:“你是我父親養大的,所以我們跟兄弟一樣了,既然我們是兄弟,你應該把你的財產分一半給我,這才是合理的。如果你不拿給我,那就別怪我不客氣了”。因竭陀尊者說:“對我來說,沒有這個必要分給你,我把我的財產全部給你都可以的,用不著分的。”就把財產全部交給國王,自己又找地方謀生去了。

由因於他過去做了很多的善根又成了富翁,很快又富了,而且變得比以前還要富。阿闍世王的財產一點也沒增加,阿闍世王心裏更加妒嫉了。“他的財產全部給了我,而他現在更多,比國王還多。”又生妒嫉心了,阿闍世王是不好的了。他們又去找岔子去了。因爲國王是貪心無厭的了,因竭陀再給他多也不會滿足的。最後國王派了一些盜匪到他家去搶劫了。這些人就爬到因竭陀家的屋頂上,被他家裏的婦女發現了,就喊起來了,說“有賊有賊”。因竭陀聽到有喊就發了個願:“但願這些賊定在他們所在的地方。”因爲過去有善根,他這個話一說,因竭陀也帶有神通,話一說,盜匪就站在房頂上動也不動了,毫無辦法,一直站到一整夜。第二天早上,大家看到屋頂上站了許多賊,就知道昨天晚上發生的事情,他們就說阿闍世王不好了。阿闍世王也請因竭陀把家裏那些賊放回去,把定解除了。因竭陀就說“讓這些賊走吧!”這些賊才開始動。

我們過去聽到過,法海喇嘛,他在山上住,也是他一個人,晚上碰到賊來搶東西,也是把他定住了。有一次定住了,還有一次把賊迷掉了,整個晚上圍著他的廟子走了好幾圈,到天亮才放他走,這些都是有神通了。

因竭陀雖然沒有出家,但過去的善根厚,他有這個能力。這樣把國王手下的放掉了。因竭陀想,以前國王在世時,人都是好的,走善的道路的,現在他的兒子阿闍世王當政,一些好人也變壞了,風氣都變壞了,他說我要蹲在他的國家裏邊,總有一天,會被他害死的,錢、財物不是好東西,要引起人家妒忌鬥爭,甚至叫人殺害了,因此因竭陀對世間產生厭離心了,出離心生起來了,他就把自己的財物全部布施給四方的人。

這時候釋迦摩尼佛六十九歲了,因竭陀二十七歲,他跑到釋迦摩尼佛面前,請釋迦牟尼佛把他收下來,他要做弟子,釋迦牟尼佛,“善來比丘”嘛,這是因爲因竭陀過去善根厚了,鬚髮自落,就袈裟著身,成了比丘了,沒有好久就證了阿羅漢果了。

有一次,佛的弟子就墾求佛講因竭陀尊者不平凡,而且出生,“火生”,不被燒死,做一個家族的主,有那麼多的財產,後來做了比丘又那麼快證了阿羅漢,這是什麼因緣?釋迦牟尼佛就告訴大家了,他說在毗婆尸佛時,有一個叫聶梅的人,因竭陀的前身,一個家族的長者,他供給毗婆尸佛三個月的供養,可能是安居了,同時當地一個國王叫念丹,也請毗婆尸佛應供,毗婆尸佛告訴國王,他已經答應長者供養了,不能兩邊受供了,就把國王的供養給退掉了。國王就想辦法,他與聶梅協議,讓國王先來供養,想跟聶梅商量。但聶梅長者不聽,不願意。最後爲了使兩邊平息爭吵,大家就請毗婆尸佛吃飯,哪個的飯好就由哪個供養。就是大家都準備請佛吃飯,哪個準備的好,這三個月的供養,就哪個來供了。結果呢,聶梅的飯比國王的還要好,這頓飯就是比金錢,聶梅比國王還有錢了,他的飯比國王的還要好,國王就不願意了。你三個月供養,他就下令不準賣柴,長者沒辦法燒飯了,三個月供養佛也沒辦法了。但聶梅家的錢實在太多了,他買不到柴就把家裏的香木料拿來做柴,他給毗婆尸佛燒飯,這樣燒出來的飯當然味道更好了,品質也提高了。大臣把這個消息告訴了國王,國王就取消賣柴的命令,他禁不了嘛,家裏香柴多得很嘛。當聶梅聽到買不到柴是國王下令的,很高興,他用香料木料燒的飯當然比國王更好了,他勝了。但是自己把國王的計劃打退了,他自己也因爲有財富起了我慢心了,他說了一個很不好的話,他說我家的柴多得可以把你國王和你母親一直火葬掉,這是對國王一些不滿意的話。因爲這些話,他就感到現世自己母親被火燒死了,這個國王就是現世的阿闍世王。他自己從火裏生出來,火生的原因就是這個。

但是因爲供養毗婆尸佛積了很多的善事,所以今生獲得大富,在火裏也燒不掉,他現在因爲善根厚,在佛的教育下,很快成了阿羅漢,這是佛給弟子講過去的因緣。

因此,因陀羅尊者的生活道路表明,佛陀的教法,佛說的業報,善惡業都有報的,因爲過去做的善業,感得大富,又是出家做阿羅漢;但是過去說了那些不好的話,現在他的母親燒死,自己也燒在裏邊,他善根厚,沒被燒死,所以是惡報了。佛說的因果不錯的,證明佛說的因果不錯。因竭陀尊者住的地方,就是在西藏的大雪山、西藏西部一個岡底斯山,那地方是很多河發源的地方,其中恆河,印度河等等,都是從這個地方發源的。釋迦牟尼佛給五百羅漢講佛法也是在這個地方講的,因爲佛講法之後,山神,那些神跟其它那些聽到佛法的人都走上佛教的解脫道路。後來阿羅漢他們去了,就把這個山供養給他們了。

這個尊者因爲受釋迦牟尼佛囑付,不涅槃的,只要佛的正法在的時候,他就在這個世界上護持正法。有一千三百個羅漢,他的弟子,一起住在山了,一起來護持佛的教法的。這是第一位。在他的傳記裏沒有提到降龍的事情,是不是同一位也不知道,但是他香聞到之後,可以生起戒德清淨,有加持。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑底斯爾雪山住

不捨生死利益眾有情 頂禮尊者福田具根支

能令所有見聞憶念者 煩惱大火苦痛悉滅除

三學支分不壞能出生 讚嘆聖尊上座根支具

見聞憶念禮供聖相力 我等眾生各各作清淨

業和煩惱纏縛諸結牢 由三學力速急解脫成

緣念尊者福田根支具 本境他方世間一切刀兵爭競除

互相愛悅具足大慈心 共遵清淨律儀徧圜宇




十六大阿羅漢之二 不敗尊者


頂禮仙山晶石前 長老聖尊不敗者

跏趺二手入等持 共住一百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


第二位尊者,共住羅漢一百位。你們的資料自己看。

十六尊者第二位,阿氏多尊者,大概漢文叫不敗了(“阿”是“無”的意思)。在仙人山,住著阿氏多尊者,他周圍一百個阿羅漢,他的象徵,兩手入定印,什麼是定印?大家知道了,右手放在左手上面,兩手大拇指輕輕地碰到,表示方便跟般若不相離,所以要碰上他的定印有什麼好處?凡是來頂禮瞻仰阿氏多,不敗尊者的信徒,他看到,他都能得到他的保佑了,而且修行能夠成就,包括修行佛法得到一點點進步,得到無窮的福報和智慧的修養,自性可以專注於禪定,加持去朝拜他的人都能很快得到禪定,開發智慧。如果我們觀想他的定印的時候,這個人對佛的信心就與日俱增,信心不斷增長,對修佛法的欲樂心也會擴大,對佛方面不會退心的,無論什麽地方受到傷害,或者受到魔要害的時候,只要觀想到尊者的定印,加持,這些傷害了,妖魔鬼怪了,都不能傷害他們一根毫毛,保佑他們平安無事,可以治魔的。一些魔、非人做的壞的事情,都可以止住,善法可以增長。這是阿氏多尊者禪定印有這麼多功德,我們在《十六大阿羅漢儀軌》後面也講了很多,只要看到阿氏多尊者可以得到什麼好處,大家去對比,大家去看一下好了。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑仙山晶石住

利益未出生死眾有情 頂禮尊者福田護不碎

若誰見聞聖容作念知 遠離沉掉計度諸散亂

淨地止觀證達廣復圓 聖者護不碎尊我讚嘆

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空眾有情

煩惱妄計眾魔皆除遣 等引力成迅急常寂證

人天有情一切利樂源 能仁聖教增長廣流衍

住持正教士夫悉安穩 廣大安樂充滿徧世間


阿氏多尊者聖跡


他的歷史是怎麼樣的?阿氏多尊者出生年代是佛世了,在古印度六個大城中的一個,就是室羅伐悉底城,他的父親是來巴熱賽,是一個大富長者,他與同一個種族的女人結婚後,這個女人懷了孕之後,就生了個很端正的男孩子,這個男孩子身上有許多吉祥的標誌。他出生的時候有很多瑞相,當他出生的那一天,由於孩子福報的關係,家裏出現一個身上掛滿珍寶的大象。他們家裏父母就把孩子名字叫“朗保巾”,意思是“具有象的人”。

這個孩子出生以後,他的父母滿了他們的心願,過了幾年,小孩也長大了,這個時候波斯匿王有一個漂亮的女兒,就是公主了,這個公主身上有很多的相徵,聖衣、法衣,就是袈裟的一些標誌。因爲這個原因,公主養下來之後有很多像出家人衣服一樣的標誌,公主的名字叫“卻郭巾”,意思是具有法衣的人,那個男孩子是“有象的人”,她是“有法衣的人”,都是有瑞相的。

很巧,一天公主在林子裏散步,正好碰到男孩子也在樹林裏邊,他們兩人看了之後,都吸引著了。過了那天後,兩人對對方產生了感情了,不久他的父親知道這件事情後,就問孩子了,孩子把情況告訴了父親,想請父親想個辦法,能夠跟公主求婚了。父親聽了孩子的話之後,我們這樣的家庭去跟公主求婚是沒辦法求的。她是王家的公主,我們是平民老百姓了,印度四個種姓很嚴格的,這個沒辦法可求的;如果說你們過去有緣的話就不用求了,自然會成功的,所以說這件事你不要去做,做了反而出力不討好的,孩子聽了父親的話,心裏也明白了,就沒有辦法去求。那個時候國王是剎帝利,老百姓是平民,是不能成婚的。孩子聽了父親的話,知道沒有希望的,但是心裏還是放不下。

有一天,國王邀請來巴熱賽(他是大富長者)到宮殿去,正好趁這個機會孩子把寶象身上取了兩個很貴重的象牙,帶到王宮去,把象牙就獻給波斯匿王。波斯匿王看到這兩個象牙之後,因是極稀有的,就非常高興,就對朗保巾表示感謝,並且讚歎他,問他什麼名字,希望要什麼報酬,國王拿到東西要回報他了。這個男孩子說什麼都不要,不求報,國王對他產生了歡喜心。過了一段時間,朗保知道國王對自己有好感,把寶像中又拿出了兩根極貴重的象牙,獻給國王,比以前更值錢了。這一天國王對他說,我拿了你很多東西,這些象牙比金子還珍貴,但我心裏並不快樂,我感到高興的是你長得很好看,很端正。你是我的親信,對你來說,我希望最大限度地滿足你的要求,就是你要我的財寶,我也給你,一點也不後悔。國王對他已經很親信了,你要什麼東西我都可以滿足你的要求。朗保巾就合掌表示恭敬,他說別的東西我都不要,我要的不是財富,也不要做大官,要權。但有一個要求,如果你不生氣的話,把你的公主配給我。

聽了他的話後,波斯匿王很爲難了,這個因爲國家制度不能通婚,種族不一樣的。國王想了想說,明天早上我回答你,國王當天晚上召集大臣商議說,這個孩子是很好,也供養他許多東西,長相也很好,但是向公主求婚是一個困難的事情,假使不拒絕呢我,那只好同意了。但是我實際上並不想把女兒嫁給他,女兒是公主,那個人雖然長得好,又有高尚的品行,他畢竟是貧民了,階級不一樣,但是那個年輕人,他唯一的希望破滅之後,我們就徹底隔絕了。也不希望與那男孩子斷了交情,不願意絕交。因爲已對年輕人產生好感了,兩相爲難了,國王顯出很爲難的樣子。

宰相就給他想了一個辦法,第二天國王就按宰相的辦法做了,朗保巾來的時候,國王就說,假使你能騎著寶象到我的王宮來,我就把公主嫁給你。聽到之後,男孩子馬上就回去,沒有好久,騎著寶象帶著手下,一起到王宮來領公主。國王看到他把最好的寶象騎來之後,大吃一驚,他就相信這個人確有高尚的品德,高興之後,國王就想自己騎上寶象去試試,但寶象就遠遠地跑開了,碰也不許他碰一下,當這個男孩子騎上去時,這個寶象就跑過來了。國王看到這樣奇怪的事情,肯定青年人有極大的善根了,有福報了,就同意把女兒嫁給他。朗保巾娶到漂亮的公主,一起回到家裏,和睦生活,過日子越過越好,財富越來越多,他們也不需要再去追求財富了,他的名字大家?贾懒恕?/P>

有一天,波斯匿王和阿氏多,他的大臣,還有公主一起到祗陀林拜佛了。一行人在佛前禮拜,國王就問釋迦牟尼佛,就是這個男孩子做了很多善業,這樣的智慧、最大的福報是一個寶象,就問佛,他這個人爲什麼得到這善報呢,過去做了什麼好事情呢?過去做了什麼善業,使國王的女兒嫁給他。釋迦牟尼佛回答國王,現在世間許多幸福都是過去的業報,在毗婆尸佛在世的時候,佛和他的隨從比丘,去訪問一個國王,路上碰到兩個孩子,一個男一個女,在那裏玩一個木頭做的像的玩具,當兩個孩子看見毗婆尸佛經過的時候,他們充滿了恭敬心,就把手裏玩的小象作爲供品供給毗婆尸佛,把自己最心愛的玩具供佛。佛也知道小孩子的意思,祝賀他們,男子將來有一個最好的寶象,還有廣大的智慧。因爲這個緣故,阿氏多有很多智慧,他跟女孩過去的因緣,做了他的妻子。因爲女孩子看到毗婆尸佛穿的袈裟很歡喜,佛祝願她將來好有這樣的聖衣,所以女孩生下來身上就有很多袈裟的標誌。釋迦佛說過這段因緣之後,國王和在場的大臣都感到很希奇,他們讚歎禮拜後就回去了。

阿氏多跟他的妻子聽了佛的話之後,兩個人有一個共同的願望,就是在世間享受也很多了,就希望出家了,從世間裏邊解脫出來。他們就皈依要學佛法了,得到見道了,最後阿氏多成了阿羅漢,成了大家恭敬的對象。釋迦牟尼佛講到阿氏多尊者的時候,我弟子中有善根的人啊,是阿氏多,過去善根最大的,阿氏多雖然家裏很富有,公主做妻子,但過去善根厚,見了佛,聽了佛一講,馬上皈依佛,皈依三寶,得到見道乃至成爲阿羅漢了。

他住的地方是仙人山。有一個傳說,過去有一個禪師,領著五百個弟子在那裏修禪定,念了經之後,他感到弟子也必須有一個跟他的地方去住,於是禪師就以自己的念誦祈禱,希望產生到一個山上,一個理想的地方,他的弟子信徒很多,就造了許多靜修的房間,在這個地方,他們得了五通,以後修禪的人住的山,因爲他們一些人得了五通,成爲五通仙人,這個山就叫仙人山。阿氏多尊者對釋迦牟尼佛非常感恩,他就全心全意地救度衆生,依照佛的指示,佛囑付他不要涅槃,和他的弟子一百個阿羅漢就在仙人山上住,護持佛陀的教法,一直到佛的教法滅法一萬年之後,中間只要釋迦牟尼佛教法還在一天,他就護持一天。


《上師無上供養觀行法》第八講


我們上一次講《羅漢儀軌》,講到第二尊,這個不敗者,阿氏多尊者。那麼我們在討論的時候呢,主要是對這一位大阿羅漢,有所認識。然後念的時候,這個虔誠的、恭敬的心,那麼可以生起來。

昨天有人提一些問題,“云何斷戲論?”那麼就是要這個了,中觀見,斷這個八不戲論,我們說過了。在龍樹菩薩的《中觀論》裏邊,第一個一開頭,就是觀因緣品嘛,知道一切法因緣和合而生,沒有自性。那麼所謂這個法自性都沒有,有什麼這個生這個滅呢?有這個東西,才有生有滅,沒有的就談不上生滅。那麼就是我們舉的例了,我們上一次說過,龍尊比丘,他到國王的宮殿裏去,就是說國王問他這個甚深的空性道理。他就反問了,國王你禦花園裏的無花果是甜的還是酸的?國王他就說了,我這個花園裏邊,根本沒有無花果的樹,也沒有無花果,談不上酸了甜了。那麼一切法本來沒有自性的,怎麼說常了、斷了;生了、滅了;一了、異了;來了、出了,都談不上。所以說八不中道,不生也不滅,不常也不斷,不一也不異,不來也不去。那麼怎麼斷呢?以空性的見來斷嘛,證到空性就斷掉了。

第二個問題:“戒德威光云何可知?”戒德威光,凡夫肉眼是看不到,但是從習性也可以觀察,這個人持戒的,自然他的威儀態度,這個說話都有那個威光在裏頭。如果這一個人是破戒的,你仔細觀察好了,萎萎縮縮的,沒有這個威光的勇氣。那麼大衆之中,就沒有這個膽量,來說這個勇猛的話。我們講戒的時候,經常講到一些什麼戒,他就會自己感到這是在罵他了,那麼就是說特別敏感,對這些事情。那麼這個如果是天眼,就看到。

我們不是說過以前一個公案嘛,兩個沙彌,從山上下山,到城市裏去,一路山路上呢,那些鬼神呢,非常恭敬他,因爲他們在山上修行嘛,還是沙彌,還不是比丘。這個十條戒,身上就有光,這是他們看到的,鬼神就看得到了。但是他到鬧市裏去,去了一天,回來了。在市裏邊看到許多的不如法的事情了,那麼心裏呢污染了,那麼他回山的路上呢,一路呢,就是鬼神向他吐口水,因爲他的光不見了,黑柒柒的,這是戒德的光沒有了。那麼這個就是說,戒德威光呢,凡夫用意識可以觀察到,而有天眼的呢,那當下就看到了。

那麼有人就問,觀密遮瑪的時候,要觀想充滿了智慧,是文殊菩薩的相,那麼你觀想之前,不是有三事加持嘛,把你身上的一切髒東西都洗掉了,再也不是你這個凡夫的身了。如果是無上部呢,當下就是文殊菩薩了。那麼你觀不起文殊菩薩嘛,也可以觀自己不是以前那個身體了,乾乾淨淨的,就像琉璃瓶一樣,那就沒有什麼上下,乾不乾淨的問題,全部都洗淨了。不要忘記掉,開始三事加持,白光的加持,這個洗乾淨了嘛,還有什麼髒不髒呢?早就沒有了。

還有什麼叫“妙善”?“妙”呢,這個話在阿毗達磨裏邊呢,經常用來表達這個無漏的,無漏的善,叫“妙善”,那麼我們說這個頌是《羅漢儀軌》的前面的那個頌,皈依法寶的頌嘛,“能生清淨離貪欲”嘛,這個法寶呢,清淨的,遠離一切貪欲煩惱的,可以解脫惡趣輪。我們單是持一個五戒,可以不入三惡道,這個解脫,暫時的。永久的解脫,要無漏道。這個“惡趣輪”我們說過了,不但是惡趣了,三界的輪迴,也在裏邊了,那麼就靠勝義諦了,“唯一勝義諦”就是自性空,空樂不二,這個我們將來《上師供》就要廣講這個。在我們呢,也是這個顯教裏也有,不二法門嘛。這個在這個空性裏邊,一個勝義諦,一個世俗諦,根本就是一個。那麼就是,所以空啊、有啊,這個斷了、常了都是不二,學過《維摩詰經》的都知道,唯一的。這個殊勝的勝義諦,它就可以斷除一切煩惱,那麼就解脫嘛,煩惱,自性空,自性空用什麼方法證到呢?證到自性空的真空見嘛,那麼就要用空的見來破除煩惱的自性,當下是空,煩惱就斷掉了。如果煩惱有東西的,有自性的,那你是沒有辦法斷的了。有的東西不能使它無,無的東西不能使它有。但是它本來自性空,就是凡夫認不到,執著有這麼一個自性的煩惱。我們就要無漏的真空見,來斷除它,那麼就能斷掉了。世間的禪定,這個佛在世的時候,開始這個六年苦行嘛,訪問各種的這個外道,最高明的證到非非想定的,也有證得無想定的,但是他們都是有漏道,生死是斷不了的。所以佛雖然當下就是證到他們同樣高的境界,但是感到這個不是解脫道,就離開他們了,自己去追求真正的解脫道,無漏的。這是昨天的了,上一次的。

現在,我們要接下去。上一次,講到第二尊“頂禮仙山晶石前,長老勝尊不敗者”,今天第三尊。


十六大阿羅漢之三 林間住尊者


頂禮七葉山窟中 長老聖者林間住

注心指印拂在握 一千四百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


頂禮他的目的,求他加持。加持什麼?“師身壽康法流永”,“師身壽康”能夠弘揚正法,正法久住,那麼“民物殷”,人民安樂,物產豐富了,這個源頭是正法。正法要人弘揚,“法在人弘”,這個《俱舍》裏也有。那麼弘揚的人也是重要的了,人在法在;人不在,法也不在了。所以說要求加持師身壽康。一切弘傳正法的,我們說都是上師嘛,就是上師,我們學過很多,《五十頌》,《噶登納甲》,上師就是一切諸佛的化身,諸佛這個他弘法利生的事情,是沒有斷的,那麼我們現在所看到的,哪個來弘法利生呢?就是那些上師。那麼說他們不是佛的化身,那佛的弘法利生事業不是斷掉了嘛?既然不會斷的,那肯定就是這些,就是這個代佛做事情的化身。

現在我們接下去第三尊,它的書上是這麼說:在七葉山窟裏邊,住了一個長者,這裏我們翻譯的就是“林間住”了,那麼他的原來的印度的名字,伐那婆斯,他那個尊者伐那婆斯,就住在這個山的山洞裏邊,有一千四百個羅漢,這個是他的隨從。他的標誌,就是指印,就是這個期克印。那麼右手期克印,左手拿一個拂子,拂子,我們是當拂塵的了,這個印度呢,拿來扇涼的,也用這個東西的。那麼這樣子的尊者向他致敬。

先說期克印,這個學過大威德的都知道,期克印是這樣子(師演示),這個印具有極大威力,也叫金剛印。那麼右手結這個印,手印。左手拿個拂子,我們就是看到的就是大阿羅漢的時候,也畫的那個東西。期克印有啥作用呢?降伏各種外來的魔障那些都可以消除,可以克除四大緣,這個土、水、火、風造成的一些災害,也可以降伏那些魔、鬼神、羅剎、夜叉、非人造成的種種魔難,可以,是制止降魔的。那麼這個有什麼好處呢?我們佛教徒,就是佛弟子們,從尊者的拂子裏邊扇過來的涼風,如果接觸到它扇過來的涼風呢,是可以幫助他們避免一切惡業。這個我們說涼風嘛就是掃除煩惱的了,煩惱就是熱的、煩熱的那些,就是貪瞋癡那些東西,造成身心不安寧,由貪瞋癡發動的身、語、意三業,就造一切惡業,這個呢,可以把它清涼,就是掃除。就是碰到拂子吹過來的風呢,可以消除這些身口意造的惡業,那麼也可以斷除—高一層說了,可以斷除補特伽羅我跟法我的那些不正見、顛倒見了;可以幫助佛弟子們,開智慧。除了降魔的期克印和這個拂子之外,這一位尊者,伐那婆斯,還有很多的其它的神力了,都是由他前一輩子精勤地修行得來的。

他有什麼好處?這個大家可以參考,這個《大阿羅漢儀軌》了,你以憶念尊者的力量,可以得到什麼什麼的好處,這個儀軌裏邊都有。那麼,那些就是你能夠尊重、憶念這一位尊者的話,那麼無始以來的,那些愚癡啊、盲見啊,都可以消除;那些對於三寶,不恭敬,誹謗,做一些罪的,也可以消除。那麼這個尊者的力量呢,加持力很大了。要從自己造罪裏邊,希望消除罪業,解脫出來呢,只要憶念、恭敬這一位尊者,都有這個加持力。這是說他的功德了。那麼希望大家回去參考《大阿羅漢儀軌》,這個書沒帶,那就不說了,不念了,大家都有嘛,參考一下。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑七葉山窟住

不捨生死利益眾有情 敬禮尊者福田林間住

具足七葉聖財隱林間 注心指印時時拂在握

內外罪毒善能智救拔 巧涉違緣安居森深處

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空眾有情

內外魔障中斷魔不興 二諦圓通解脫道速成

緣念聖者福田林間住 業和煩惱諸魔無能困

三乘聖教如義善通達 具戒精勤如來妙道證


伐那婆斯尊者聖跡


這裏介紹他的一生,這一位長者,生在印度的一個庫薩拉地方一個婆羅門家裏邊,他長大以後,成爲一個精通四種吠陀的(就是婆羅門的經典),還有各式各樣的學問,都精通的一個很有學問的人。從他的一生,我們可以得出這個概念,有錢的人,心是不安穩的。因爲他這一輩子,因爲他的財富,就是要守護了,那麼經常要那些其它的人,對他財富有貪心,想奪去他財富的人,要做防護的事情,經常心裏邊要作鬥爭的事情。他要把財物藏起來,因爲他的敵人、那些竊賊看到他的財富,都要把它拿走,或者搶的,或者騙取的等等。他要守護,使他非常的辛苦。一般人,都是心不知足,有了還要多,不但是這個財富要守護的苦惱,還要如何增加他的財富,他就用各種各樣的方法,去做那些事情,甚至於不合法的事情也要做。那麼這個我們現實的世界上也可以看出來了,有的人,你說成了一個大、億萬的富翁了,這麼的之類的,你對他說,你停下來,可以休息了吧?不!他還要做更大的事情,不斷地操心。他麼還要做許多的其它的事情,什麼給國家交稅了,做生意了。還要爲了他的生意嘛,到處奔走了,晚上也睡不好覺了,電話一來就要聽了。

這個,這一些,他感到是,人呢是一個煩惱了。所以說就解脫了,就找山上去,做一個修行的人,這他還沒有碰到佛教了,他就跑到這個山上去,叢林裏邊。這個裏邊,也有很多看破紅塵的那些人在那裏修行的。他到那裏去,他就參加他們的隊伍,也做了一個修行的沙門,這個還不是佛教的沙門。他在那裏修行,很用功,就很快地得了四禪定。我們說第四禪嘛,得到了。

那麼釋迦牟尼佛,他是大慈大悲了,只要衆生的因緣成熟了,他總是要恰當時機的救度他。釋迦牟尼佛這麽觀察,看到這一位伐那婆斯,他已經因緣成熟了,那麼要去度他了,這個時候釋迦牟尼佛大概四十九歲,他就跑到這個七葉山這個地方來。伐那婆斯看見佛來了之後,他心裏,生起無比的恭敬心、信仰心,這是過去的善根造成的,一見了佛了,就感到無比的歡喜,恭敬、信仰都生出來了。他就在佛面前,恭敬禮拜,要求釋迦牟尼佛,允許他出家皈依了,皈依出家了。佛就很高興了,“善來!比丘!”這麼一說,伐那婆斯過去的因緣成熟了,他就袈裟著身,鬚髮自落,就成一個比丘,在那裏努力修行,就證到阿羅漢了。釋迦牟尼佛對這位尊者說:“在靜地修禪定的人,在我的弟子當中,你是算最好的。”那麼就是他本來已經在看破紅塵了,在山裏修到四禪定了,所以,釋迦牟尼佛就讚歎他,我的弟子中,能夠自己到這個靜地去修禪定的,他是最姣姣者,就是第一個,最好的一個。

這一位尊者,有很多功德了,成了阿羅漢,是天人師了,一切天人崇拜他。那麼他對那些過去要傷害人類的那些非人之類的、魔之類也給他們弘法,調伏。他是用各式各樣的方法,教化調伏衆生。那些跟了伐那婆斯尊者學習的隨從的人,他們認爲過去他們修行,是修外道的了,從他們過去的那些方法,要得到這個永遠的安樂,是沒有辦法的,他們從這個尊者接受佛教之後,他們也感到唯一的出路就是跟了佛修行,那麼也就跟了這位尊者一起修行,也希望脫離輪迴的苦了。那麼就是原來山上住的那些,全部跟了他修行,最後,也成就了。這個就是這位尊者的簡單的事跡了。

我們現在介紹,他住的那個地方,叫“七葉山窟”,山窟就是一個山叫七葉山的窟、石窟子裏邊,他住的。那麼爲什麼叫七葉山窟呢?這個事情就是說在釋迦牟尼佛還沒有來、降生之前,這個地方,有個年紀很大的修行人,他的名字呢,叫“七葉”,就是七葉山窟的七葉了。“七葉”的名字,就是這個地方來的。他在當時,是很有道德的人了,也是有一些神通的,他祈禱,要求一個,在這個樹林裏邊,想祈禱一個有修行的地方。果然,這個山上就出現了一個石窟子,這個石窟子,他就進去修行了。那麼這個石窟子,以後人家就叫它七葉山窟,因爲他的名字叫七葉嘛,就叫七葉山窟。那麼這個人呢,是修行人了,壽命很長,等到釋迦牟尼降生了,就那位尊者他也來修行的時候,那麼他嘛就呆了一起了。後來釋迦牟尼佛來教化之後,這位尊者皈依了佛,成了阿羅漢之後,那麼這個七葉尊者,他也是壽命很長了,還在那裏修行了,他就成了那個伐那婆斯的弟子了。他把這個山呢,也供獻給了伐那婆斯。所以說呢,伐那婆斯收了那個供品之後,就是這個七葉山窟,他就住在那裏,所以七葉山窟名字的來源呢,就是七葉,修行的一個賢者,皈依了這個尊者,成了阿羅漢之後,他就把他的東西,石窟子供養了他的師父,就是那個尊者了。後來就是,這個七葉長者呢,就是供的時候還沒成阿羅漢了,後來也修行成阿羅漢了。那麼這是說,七葉山窟的來源,是一個過去在山上修行的老修行,他後來皈依了這個尊者之後,就供養他了,這之後呢,這位尊者也住在七葉山窟裏邊。

下邊,第四位尊者。


十六大阿羅漢之四 具時子尊者


頂禮南瞻銅洲住 長老聖者具時子

金環無端示緣生 一千一百羅漢具

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


這是同樣的。我們頂禮那些大阿羅漢尊者,這是佛囑付他們在釋迦牟尼教法沒有滅之前,護持正法的,在這個世間上不要涅槃,護持釋迦牟尼的佛教的。所以說,我們祈求他,也就是希望他們能夠加持,得到“師身壽康、正法久住”,這樣子,可以人民安樂了,物產豐富了。那麼這是具時子聖者。具時子聖者,印度名字叫迦里迦,迦里迦尊者,在南贍部洲的一個地方,這裏是“銅洲住”,南贍部洲有一個赤銅洲,就是一個地方叫赤銅,住一個尊者,叫迦里迦尊者。有一千一百個阿羅漢,他的弟子了,圍繞他,一起住的。他的特徵,手裏拿一個金的耳環子,圓的、金的。那麼這樣子的尊者,向他敬禮!這個跟我們的頌差不多的。

他的標誌就是拿這個金的耳環。那麼這個金的耳環的來源是怎麼來的,我們介紹一下:有一次,這個尊者,他到欲界天,到天上去說法了,那個天上的天人,他們聽到這個佛法之後呢,都信了佛了,也是證果證道的了,那麼這些人呢,就供養了這個尊者一副金耳環,還有其它的很多的供品。那麼這個尊者,把他們收來的供品呢,全部加持,加持呢,合攏來,變了一個,合攏來一個耳環子裏邊,那麼他就做自己的標誌了。這個標誌耳環嘛就是說緣生了,這個十二緣起大家都知道了,無明緣行,行緣識,識緣名色……這是一個周環不休的,沒有個頭的,耳環嘛也是,沒有頭的,是圓的,就是告訴我們一切法都是緣起。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑南瞻銅洲住

不捨生死利益眾有情 敬禮尊者福田俱時子

若誰見色聞聲少作憶 能生慈悲無上大菩提

尊貴佛子行處作大行 聖者俱時足下我讚禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空眾有情

十方諸佛菩薩廣修敬 勝乘正法久長願興盛

緣念聖者福田俱時子 具足成辦勝乘善道緣

且能善學佛子大海行 為利有情正覺能速證


那麼這個有什麼加持力呢?不論哪一個,只要碰到或者看到這個尊者的耳環,他就可得到很大的加持,依靠這個加持對這個世間上的五欲能看破,生出厭離心,出離心。這樣子呢,可以慢慢地修,乃至到第三果。開始是欲界不來,最後呢,也可以出離三界了,可以得到這個加持。另外,看到或者碰到這個耳環的,也可以得到智慧、禪定等等的加持力都有。

這個尊者,他的悲心,救度衆生,也可以幫助他的弟子們,對大小二乘的一些教理,只要你是哪一個機,他就用哪一個法度你。所以說對迦里迦尊者,信徒們,都會得到一定的好處。甚至於呢,這裏寫得很強調地說,假使一個人,他想成就菩薩,那就必須要恭敬禮拜,求他—迦里迦尊者的加持。因爲他,一切佛法都在他手裏,他可以對你說什麼法嘛。那麼如果你要成菩薩的話,他就給你說大乘法門,所以要求他的加持。這個,求他加持之後,那麼你要成就一個菩薩,這個緣就比較、非常地順利。這是這位尊者的功德。


迦里迦尊者聖跡


他的一生的歷史,他就是說,這個尊者出生在(就是當時釋迦牟尼佛在世時),室羅伐悉底這個國家裏邊古印度,六個大城之一。生在室羅伐悉底這個城市。他的父親是一個很有錢的人,娶了一個夫人也是同樣很賢德的,他們兩個人,很幸福地一起生活,家裏富有,什麼都有,就是一個,沒有孩子。他們希望自家有一個的孩子。那麼這樣子,他們到處做好事了,布施了,祈願了,後來有一天,他的夫人懷孕了。這個大富長者的女人,本來是一個絕頂聰明的,據說聰明的女人,有五種敏感,一種就是,她自己懷孕了,自己能知道,而且,懷孕的是男孩子、女孩子都能知道。所以說這個夫人,她一旦有了孩子之後,她自己也知道了,她馬上就告訴他的丈夫了,她說她懷孕了,而且是一個男孩子。那麼她的丈夫,這個大富長者聽了之後,非常高興了,他說:“我們這麼祈求了那麼久,終於求到了,滿願了!”那麼他就發願了:希望這個孩子,能夠接傳他的家的香火,就是傳代了,使他的子孫不斷;希望這個孩子一生幸福;他有能力管理家裏的財富了。這個發了很多的願,還說,他們兩個。假使去世之後呢,他的孩子能夠爲他們做很多的好事,給他們超度。他孩子還沒有生嘛,他就發了很多願。

這個長者,他是非常高興了,這孩子還沒有生出來,他就儘量地使孩子好呢,就對他的母親,就是特別地照顧了。他的母親要什麼就給什麼,要吃什麼就給什麼;想喝什麼就給什麼;想什麼衣服就給什麼衣服,想什麼裝飾品就買什麼裝飾品。總之,目的是希望這個孩子能圓滿地生下來了。

這個時候,釋迦牟尼佛,他是有神通;他的弟子,同樣也是有神通,他們不斷地來觀察,他的弟子之一,就是阿泥律陀,大家知道,是天眼第一。他就用他的天眼,看見這個女人,這個大富長者的女人,懷了一個男孩。這個男孩子,他就觀察他有沒有善根了,他一觀察之後,他感覺到是將來是要皈依佛教的,將來還是要成爲佛弟子的。而且他跟這個孩子有緣,要度脫他,只有阿泥律陀有緣來度他。那麼阿泥律陀就要想法,如何度他了。

那麼這一次,阿泥律陀就他的弟子一個也不帶,就是單是一個,走到大富長者的家裏。這個大富的、有錢的人就問他了,他也信佛的了,還是很虔誠一個,他說:“尊者,你一人到這裏來,是沒有人幫忙吧?你是不是要一個幫你忙的(就是侍者之類的了)?”阿泥律陀就說了:“你是一個很有錢的了,我要什麼你都可以想辦法給我的,那麼現在我其它的不要,我就是說,照你的說法,我要一個幫忙的人,就是一個侍者了。”那麼這個有錢人就說了:“尊者,我的妻子已經懷孕了,如果生下來是個男孩子的話,那我就可以把他作你的侍者了。”那麼這個話呢,因爲這個尊者功德很大嘛,這些人都知道他的,這麼大功德的一個人,所以這個富人也很慷慨,假使生下男孩子呢,我可以送給你,作爲侍者。那麼阿泥律陀聽到之後,他就說了:“這個話說了要算數的!”這麽說好之後,他就回去了。

那麼等到,他的女人懷孕滿了,養下一個孩子,很端正,很好的一個男孩子。這個小孩子身上,養下來之後,有充滿了一種甜的豆蔻香的香味道,整個屋子裏都聞得到。那麼這個很奇怪的事情了,這個孩子出生了之後,那麼他們家裏很高興了,慶祝了。那麼因爲他這個孩子,養下的時候,身上有豆蔻香的味道,就取這個名字叫那梅朵,就是印度話了,就是豆蔻花了。

這個孩子長大之後,他父母,當然了,請那些有學問的人,教他念書了、寫了、算了各式各樣的,當時印度的學問了,都教他。那麼不久,這個孩子就成了一個學問很淵博的一個人了。 那麼這個孩子長大之後,就是在這個時候,阿泥律陀知道那個因緣到了,於是他又來了,阿泥律陀就跑到富人的家裏面來了,對那個富人說了:“講誠實話的人,說的話呢,就像板上釘了個釘子一樣的,不能動了,說過了,就不要悔了。既然你是個很好的人,是很老實的,那麼你的孩子還沒有出生之前,你已經答應了,給我做侍者的嘛。那麼現在他長大了,是不是可以帶走呢?”這個富人呢,也很好,他說確實有這個事情,他就把這個孩子,交給阿泥律陀尊者了,他就跟他兒子說:“這個話是真的,你沒有出生之前,我是答應了,把你交給阿泥律陀作侍者的。這個阿泥律陀是一個品德非常高尚、修行很好的人,你就跟他去好了,好好地侍候他。”那個小孩子呢,也很高興。這個孩子,當然了,長大還沒有到二十歲了,十幾歲的時候,他說:這樣子,很好啊,我這樣子對我呢,這是最大的好了,這個恩惠了;能跟他走,是我最大的幸福了。那麼阿泥律陀,當然了,父親,把孩子給他帶走了,他總要說點法了,說了很多的佛法,使他父親感到這樣做,是做得很對,很滿意。就是一點沒有追悔,也沒有痛苦的一點思想。阿泥律陀給他說了法之後,把他的孩子帶起走了。

那麼這個青年人,帶到他廟裏之後,先給他皈依,後來剃度了,做了個出家人了,在這裏嘛,他學習佛法了。到他一定的時候,就是滿了二十歲之後,就給他授比丘戒。這個孩子也很好,全部精力投入於學習、修持,很快地就得到阿羅漢了。那麼他成了阿羅漢嘛,想了,他說,我能夠從這個五濁惡世痛苦裏邊徹底地解脫了,這個是釋迦牟尼佛的恩德了,只有好好地要把釋迦牟尼佛的教法弘揚,去報恩了,要報釋迦牟尼佛恩,就把他的教,傳播出去了。那麼他該度人了,他就觀察了,他該度的哪一個呢?最先度的,他一看應該是他的父母。那麼他說,他這個時候,該要做這個事情了,決定之後,最有緣的,他要度人,入佛門的,就是他的父母。那麼他就是要對他的父母,去做那些說法的工作了。他又觀察,要他父母皈依三寶,他要用什麼方式呢?要神通。因爲其它的方式,他們不會馬上接受了。那麼就該怎麼的?對機說法嘛,該用神通就用神通嘛。他馬上就把自己隱掉了,身體就不見了,從祗陀林裏不見了,到他的父母家裏來了。怎樣來的呢?他從地下鑽出來,不是從門口進來的,這是顯神通了。他到了家之後,在他父母的面前,地下鑽出來了。他也做許多其它的神通,使他們家裏的人呢,都接受佛法,給他們說了很多的法,說法之後,他們整個的家裏人,全部皈依了佛法了,有的還是證了果了,這個“預流果”啊。因爲這些人對他有緣嘛,要他來度嘛,所以他不但度了父母了,而且把整個的家裏的人,全部度了。

這個尊者,他是修苦行的。十二頭陀行,他自己什麼都不要的,只有一個三衣。他化緣的時候,人家給什麼就拿什麼,不給也滿足。他沒有什麼要求的,他施主呢,不管是有錢的或者窮的,都要上門去化緣,挨了去的,不選那些有錢的去,沒有錢的就不去。那麼他住呢,就住在墳墓的地方,拿的缽呢,人家丟掉的那些,不要的那些碗了,做個缽。他的三衣,人家就是糞掃衣了,用人家死人裏邊,包屍體的那些布,人家屍體埋葬之後嘛,布就扔掉了嘛,他就撿過來,染了袈裟色了就穿,做三衣。就是十二頭陀的那些都做了,踏踏實實的,陳棄藥啦那些,什麼都做了,所以說,人家又喊他,就是一個在墳墓裏的一個比丘。

有的人就問釋迦牟尼佛了,這一位尊者,他是過去什麼善根,他得到佛這麼樣的大的恩德?他出生的時候,又爲什麼身上發出很香的、豆寇花的香味道?爲什麼在他成了比丘之後呢,很快地證了阿羅漢果?並且他能夠使他的家裏人呢,很快地皈依三寶了,甚至證果? 那麼佛就解釋這些問題。他說這個地方,在過去迦葉佛的時候,這個人呢,他就是積了很多的善根,他是迦葉佛的一個信徒,他是護持迦葉佛的教。後來,他也是出家的,他學戒,那個時候出家呢,非常用功,也教化了很多人。他對很多的塔獻了很多供品,這個供品裏邊就是說他作了豆冠花編的花盤子,就是花圈,並且把豆冠花的花瓣撒在佛塔上面,又這麼恭敬禮拜,發願,所以說,他現在就得到報,身上的豆冠花就是過去他在佛塔的面前,供了這個豆冠花的花圈,並且撒這個花瓣在這個佛塔上邊,他就培了很多的善根,所以這一輩子能夠很快地在釋迦牟尼佛的教裏邊,出家,證阿羅漢果。

那麼下邊就是說他住的地方:就是它是南瞻部洲的一個銅洲,這個銅洲在這裏翻的是赤銅洲。據說有一個很窮的人,他把自己的東西都供養了一個聖者(當時一個修行人),他發的願呢,就是說他要做個國王,希望統治一塊很大的一個地方的國王。那麼這個修行人,憑他的發願,他用他的神通,就使一塊荒地,一大片荒無人煙的荒地,變成一個很多人組成的繁華的城市,那麼這個窮人,就做了那邊的國王。由這個原因,這個城市叫赤銅洲,一般說是一個在南瞻部洲裏邊的,不是一個島,那麼這就是它赤銅洲的一個來源。這是這一個尊者。


十六大阿羅漢之五 金剛銳鋒子尊者


頂禮獅子洲中住 長老金剛銳鋒子

相違印指拂除遣 一千羅漢和合俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


下邊,我們再說一個:“頂禮獅子洲中住”,這個獅子洲就是斯里蘭卡了,這是一個島,那麼爲什麼叫獅子洲呢?這裏都要交待的,“長老金剛銳鋒子,相違印指拂除遣,一千羅漢和合俱,加持師身壽康法流永,聖教旌旗廣布民物殷。”那麼這是這個金剛銳鋒子他的事跡了,這個印度名字呢,叫伐闍羅佛多,這個在辛卡拉洲,就是現在的斯里蘭卡了,住了一個伐闍羅佛多,一個尊者,就是我們翻了漢文嘛,就是金剛銳鋒子了。他周圍有一千隨從的阿羅漢,一起和合,住在那裏。“相違指印”,這個相違指印,這裏說的,他的右手,還是期克印,左手拿的,還是個拂子,跟前面那個一樣的。

那麼拂子的來源,就是說這一位尊者,他曾經到乾達婆(乾達婆是人非人之一,天龍八部之一了)去教化的時候,那個時候,他就在那裏講佛法了,很多的乾達婆都信佛了,那麼也脫離了輪迴的苦。他們就供養很多的供品,給這個獻尊者,他們供養的供品就是帶了香味的拂子,就是一個掃塵拂了。那麼尊者把他們的供的東西呢,加持,使那些很多的拂子呢,合攏一個。這個拂子呢,就做他的標誌了。那麼所有看見的、或者碰到的或者聞到拂子發的香味的人,都可以得到最高的智慧,也可以得到,自己有這種控制的能力,乃至加持他最後呢,可以種下成佛的種子。

他另外的右手的期克印,也有加持力。可以保佑那些救護衆生的人,使他們捨棄惡業,不做惡。這個可以保佑那些人,使他們捨掉惡業,不造惡,那麼做善事;可以使做善的人,不受到邪魔外道的侵犯。只要看到、或者碰到、或者觀想他的手印,那麼都可以得到很大的加持。這個《大阿羅漢儀軌》,也說得很多嘛,可以去參考。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑獅子洲中住

不捨生死利益眾有情 頂禮尊者金剛銳鋒子

若人見像聞名憶念者 即能解脫違緣諸魔障

殊勝乘中決定作加行 讚歎聖者金剛銳鋒子

見聞憶念禮供聖相力 我等眾生各各於一切

怨仇魔障侵害親障等 速急消除相互具慈心

緣念尊者金剛銳鋒子 一切有情決入殊勝乘

勝者教授如教能成辦 修行緣順如意願速成


伐闍羅佛多尊者聖跡


那麼下邊是他的歷史了,這個伐闍羅佛多,他出生在印度的一個叫小喬薩毗國。他的父親呢叫鄔陀衍那,是這個國的國王。他的母親名叫多吉姆,翻成漢語就是金剛女。他出生的時候(他們也是信佛的),一個卡達亞衍那聖者,就到這個國家來了。那麼這個國王對這個聖者,極大的崇敬、信仰。這是他們的國王是信佛的了,教化的卡達亞衍那尊者。那麼等這個孩子長大之後,他是王子了,受了王子的教育,學了各式各樣的學問了,手藝都會了。那麼他呢,經過了卡達亞衍那聖者的引導,開始信佛法了,也皈依三寶了。那麼他的父親,也是個佛教徒了,他看到他的父親,信佛之後,就對國家、他的王位,就不做了,專門以佛的教育修行去了,那麼他自己想呢,他也要修行嘛。他的父親,不統治國家了,要把王位傳給他,他想他也不要做國王,他也想跟他父親一樣,去修行。那麼他就給他父親說了,終於說服父親了,父母都說服了,允許他出家去了。

他跟了那個卡達亞衍那尊者出家之後,很快地進步,經過學習修煉之後,到了一定的年紀,受了比丘戒。那麼卡達亞衍那尊者呢,因爲他是國王的孩子嘛,叫他離開家人的聯繫,就是不要跟家人再往來了,免得他留連了,一心地修行嘛,就帶他到另外一個地方去,叫蓋杜傑。那麼我們現在一樣的,出家人,不能蹲在他故鄉的,天天跟父母朋友親戚往來,對於修行有妨礙的。那麼在這個《山法寶鬘論》就講了很多,可以去參考。卡達亞衍那尊者他是一個大阿羅漢嘛,當然了,他爲了教化他的弟子呢,就使他離開他父母的這個國家,到另外地方去修行。這麼當然他後來就是成阿羅漢了。

有一天,這一位尊者,他去化緣了,化緣的時候,迷路了,迷了路之後,他就東走西走呢,走到另外地方的國王的宮殿門口了,叫猛光王(這是翻譯了,到底什麼,我們不去管他),那麼這個時候呢,巧得很,這個看門、宮殿門的人有什麼事情,跑開了,宮門呢,沒有人守。那麼這個尊者是化緣了,他不管了,看到沒人守,他就進去了。進去之後,恰巧,國王的王后跟他的妃子,看到這麼一個年輕的出家人來了。她們看見他的樣子,很莊嚴,她們就吸引住了。她們很奇怪,這麼年輕的一個,怎麼出家當了比丘呢?她們就問他一些問題了,就請他到後宮,就供養。吃了之後,就聽他說法了,那麼這位尊者就坐了中間說法了,王后妃子嘛就圍繞他一圈,坐了旁邊。正在說法的時候,就國王來了。他跑到王后的後宮了,看到王后跟那個妃子呢,在聽法。她們因爲被尊者說佛法呢,吸引住了,沒有像以前一樣,國王來了嘛,起來迎接國王了,王后妃子都坐了不動,聽佛法,沒有去迎接這個國王。

這個國王呢,很生氣,不高興,爲什麼到後宮裏,沒有人、一個人也沒有來迎接他呢?他就是再往前去走了,一看呢,看到王宮的王后妃子都圍繞了一個出家人,而且是個年輕的,坐在那裏。這個國王看了更生氣了,因爲是在家人嘛,他的思想動態嘛總是不出在家的那些煩惱的範疇了。他就想了,這個僧人,他那麼年輕,他跑到我們這裏來,王宮後宮裏來了,王后妃子都圍繞他,什麼動機啊?是不是有這個貪婬的心來的?那麼國王就問他了,他說:“你說,你是個阿羅漢嘛,還是聖者?”阿羅漢嘛當然是—這個國王也懂佛法,阿羅漢是出三界了,當然沒有貪欲的了;聖者,見道以上的了,也是貪欲是沒有的了;不還果呢,是斷了;預流果呢,也是薄了,對貪欲也是很薄的;聖者、阿羅漢呢,那沒有懷疑了,他來說法沒有問題。那麼就說了,他說:“你好好說,你是阿羅漢還是聖者?”當時,這個時候,他還沒證羅漢嘛,這個尊者說,他既不是阿羅漢,也不是聖者,還沒有見道。那麼國王一聽呢,氣得不了了,你還是凡夫,凡夫呢,都有婬欲心了,你一聲不響地跑到後宮來,把王后妃子都引在這個地方,決不是好事情。這個國王就生氣了,他就叫他的手下,把他痛打一頓,然後把他趕出去了。

這個時候,這位尊者呢,感到這個國王對他這麼野蠻,他非常憤恨,因爲他那個時候還沒成阿羅漢果嘛。他就回到他的師父那裏去了,他跪了他師父面前,他說,我一點也沒有錯,就是給人家說法去的。那個國王呢,這麼大的脾氣,對我毫不尊敬,一點禮貌也沒有,還痛打一頓。我現在呢,要回去了,比丘不當了,我回去。他是王子嘛,他說我回去之後呢,回到自己國家裏去,把軍隊組織好,來征伐那個國王,就是說對現在的國王,他要領兵來討伐他了,就是要報仇了。那麼這個卡達亞衍那尊者,他師父呢,他說:“唉呀,你火氣不要那麼大嘛。”他這個樣子勸了他半天,這個年輕人呢,還是放不下,他說一定要回去。那麼,他師父就說了,如果你一定要走嘛,今天天氣黑了,這個路上嘛,當時交通不方便嘛,不但是路不好走,還有很多野獸晚上要出來的,那你明天早上走,好不好?那麼,這個,他就同意了。

當天晚上,他的師父,卡達亞衍那尊者是阿羅漢嘛,就用神通,使他做了個夢,這個夢呢:他回去了,他回到他國家去了,也組織了軍隊了,跟個這裏的國王打仗了。但是,打仗的結果呢,不是他勝,是他敗了。他不但是敗了,被他對方國王抓起來了,綁起來,準備要到這個刑場去殺頭去了。正在那個時候,綁了走上刑場的時候,他看到他的師父在那裏托缽化緣,他就大叫了:“師父,趕快救我啊!救命啊!”。他在大聲大叫的時候,這個師父來了,他說:“你幹啥?叫啥東西啊?”那麼他醒過來了。醒過來了之後,他對這夢記得很清楚,那麼他感到有一點恐怖。那麼,他的師父就安慰他了,這是一個夢,這個夢裏講的什麼事情呢,你只要明白之後呢,就沒有事了,就很好了。然後他師父又對他講了很多的法,這個伐闍羅佛多聽了之後,他感到自己是不對了,他這個仇恨的心化掉了甚至於,就在那個時候,證了阿羅漢果了。那麼,他就把這個事情嘛,就不再回去了,就證了阿羅漢果。

那麼這個猛光王,就是打他的那個國王呢,他當時一時氣了,他是也信佛的了,後來他進了王宮裏之後呢,了解了情況,他的王后、妃子呢,因爲這個人是出家人,她們是請他來說法的,那麼對他而且了解一下他以前修行的情況,是很講戒的,很好一個出家人。他就有點悔了,他就很大的供品來供養他的師父,這個事情嘛,國王也就信佛了,他把這個仇呢,也解了。

後來這個尊者跟他的師父,到靈鷲山,得了釋迦牟尼佛的讚揚,釋迦牟尼佛給他授記,將來什麼時候會成佛。那麼這個對我們有些值得教訓的地方,該吸取的,我們不是出了一些思考題嘛,就是都是從這些尊者的一生事跡,我們要吸取一些什麼教訓。這裏就是說從這個尊者一生的事跡看呢,出家人對家庭、親屬、家鄉等等要放下,要住得遠一點。

我記得以前在《福智之聲》,也是有一個出家人,磕了一百萬的大禮拜,結果呢,他聽到其它國家打進來了,他說他要去打仗去,那麼這樣子呢,就離開出家本份了。你這一百萬大禮拜,功德也就沒有什麼了。你這個動機不好嘛,那麼沒有這個出離心,也沒有菩提心了,那你這個功德也就沒有什麼功德。那麼就是要放下家屬、親屬概念等等,都要放下,財產也要放下。相反,要把這些不但是要放下,要一刀兩斷了,再也不要去留戀了。要住在阿蘭若,僻靜的地方好好修行,那麼就可以得到加持了,避免這個外邊的魔的侵犯。

再一個,佛也後來制戒了,一個人不能進入王宮,更不能進婦女的內室,就是寢室了,這是不允許。因爲這個尊者,開始沒有制這個戒了,他也不知道了,這個不怪他。後來出家人呢,就是說不能單身進國王的宮殿,更不能進入婦女的寢室,這個就是將來會遭到一些災害的。

至於說人家對他的損害呢,要有忍辱,那麼將來講羅睺羅尊者的時候,他是忍辱是很大的,這個以後再說了。出家人嘛,罵不報罵,打不報打嘛,就是要修忍嘛。人家對你傷害呢,就想到過去的因緣,是業報如此了,受了嘛就消掉了。不應該動氣,要報仇等等,可以避免更大的損害。如果你說爲了你個人的怨仇,你去組織軍隊打仗了,即使你打勝了,兩方面要犧牲多少人?這個帳就不好算了,打敗了,更劃不來,自己給砍了頭了。那麼從這一點教育呢,他的師父,卡達亞衍那尊者很聰明地使他做了一個夢,避免了這個重大的損害,那麼這些,我們學法的人呢,這個都要知道。

那麼他住的地方,是獅子洲,獅子洲嘛就是——這是一個很長的公案了,我們講了再說吧,那麼它的來源,最早的時候,過去有一個叫“獨辮獅”的國王,國王名字裏有一個獅字,他統治。這個時候有一個海上船主,採寶的了,他的名字叫獅子,森格,這是印度話,就是獅子,他的名字叫獅子。那麼獅子國的來源就是這個人的名字來的。他的妻子養了一個非常漂亮的、端正的男孩子叫辛卡拉,就是斯里蘭卡這個名字了。

當這個孩子長大以後,他想,他們因爲是當時都是出海採寶了,他也想去採寶,他的父親呢,不願意。他的父親說,你看我有那麼多的財寶了,我們即使把這些財寶當米來燒飯,這個財寶多得來也看不出減少。那麼就是說,他們家裏很富有了,你要什麼,用什麼,隨便拿好了。在我有生之前呢,你不要出去了。這個父親採了那麼多寶呢,經過千辛萬苦了,海上的苦難,都嘗夠了,就不想讓他的孩子去受。就是說,你要走的話,就等他父親走了之後,你再去好了。他在生呢,你就不要去了。他反正財產多得很,你用什麼就有什麼。但是這個小孩子呢,冒險的精神很大,因爲那個地方的人都歡喜採寶嘛,他一次一次地求,那麽父親呢,沒辦法,只好同意了。他告訴他孩子了,你出海的時候,要不斷地跟各種各樣的險難要鬥爭了,不要去上當。因爲他的父親是經驗豐富了。

那麼說了之後呢,這個辛卡拉就帶了五百個人,一起出海去了。有一天,在航海的時候,他的船受到海怪的襲擊,船壞掉了。那麼他們都劃了個小船,那些皮船,逃命。但是逃的時候,海風很大,把這些人呢,這個地方就是叫赤銅洲,就是現在的斯里蘭卡了,專門是有很多的妖魔蹲的地方。她們看到這些人呢,海員,她們就變了很多女人,迷人的年青女人,當他們這些遇難的人小船走到岸邊的時候,這些妖魔變的女人就給他們說很好聽的,甜言蜜語地說,要他們跟她們結婚。她們財富很多,衣服了、吃的了、寶石了都有,請他們用好了,他們跟她們一起住下來呢,這些東西呢,盡他們用。但是呢,一個要求,就是說這些人呢,不要向南方的路,不要去走。那麼這樣子呢,這些人拼命逃命好不容易逃出來了,有這麼好的待遇,當然了,他就什麼都答應了。他們每一人就配一個很漂亮的女人呢,結婚了,生兒育女了,就是定居下來了。

那麼這個辛卡拉是船長了,他是很聰明的了,他想那些女人,對他們那麼好,但是呢,不准他們到南方去看,這個什麼原因呢?他就想要作一個研究了,調查一下。他想這個肯定有原因的了。有一次,當他的妻子睡熟的時候,半夜裏,悄悄地從床上爬了起來,就朝了那個南方(她不准他走的路),走過去。走到路邊的候時,他不斷的聽到一陣陣的人的慘叫。他繼續向那個路走,到了南方,往南方走了,這個路的盡頭了,就看見,一個鋼結構的牢獄城。沒有門的,走了一圈,沒有門,進不去。他看了看,在這個牢獄城的北方,有一棵大樹,他就爬了樹上,樹上去看,看到裏邊的情況呢,都是很多的男人大叫。他就問他,你們哭什麼?

裏邊的人說了:他們也是海上出了事船員,那麼被這些女妖怪了,變了漂亮的美女,把他們引到這裏來的,也是給他們一樣,生兒育女。那麼這些女妖,她目的,就是要吃那些人了,把生兒育女作縛穫的一種手腕了。等到她們餓的時候,就一個個吃掉了。他們這裏很多的人,已經被吃掉了,她們現在把他們關在這個牢獄裏邊。她們又把你們騙來了。他說,這些,你不要看是漂亮的女人,實際上就是吃人的魔王,你們趕快逃吧!

他就問他了:“難道你們逃不出去嘛?”他說:“我們是沒有辦法逃了,這個牢獄裏是沒有門的,是逃不出去的。但對你們還沒有進來的人說呢,還可以逃的。在這個十五,這個月的十五那天,你到那個北邊的路上,就會碰到一個大的馬王,叫珍吉秀中,這是一匹馬。它就會問你:‘你想不想到對岸去?’你一定要這麼回答:“我們想安全地回到南瞻部洲去!”這是話呢,是天上一個神告訴他的,但是來不及了,他已經關在這個裏邊了,跑不出去了。”那麼這個話呢,這個辛卡拉聽到之後,牢牢記住,小心地回到家裏。半夜嘛,又悄悄地爬上床去睡覺。

第二天他很早起來了,把他的同伴呢,召集起來,叫他們到附近的一個樹林裏邊,他有要緊的話跟他們說,來的時候不要帶孩子,不要帶女人。那麼那一天,到了那時會聚之後呢,他就把他晚上聽到的東西,詳細告訴那些人。那麼事先可以準備了,到了十五那一天,這些海員呢,都跑到北方的路上,果然那裏看見一個大的馬王來了,馬王就問他們了:“你們有沒有人想渡到對岸去的?”那麼大家當然了,都說我們要去。這個馬王說了:“你們已經受了這個妖怪變的女人引誘了,你們要徹底對她們的依戀要割斷,一切妻子兒女,其他的貪戀都要斷掉。然後呢,我可以把你帶去,你們騎到我背上,哪怕抓住我一根毛,都可以帶過去。但是呢,你們中間哪一個對妻子兒女有一點點留戀心的話,不要說拿一根毛,你就是騎在背上,馬背上,騎得再穩,也會掉下去,給那些妖怪吃掉。”那麼這麽說了之後,那些海員一直爬上去了,騎在馬背上,有的抓了馬的鬃毛,這個馬呢,就開始向天上飛上去了。

那麼等到那些妖魔聽到這些海員要跑了就要向天上飛的時候呢,她就用各式各樣的叫了,用一種很令人貪戀的聲音,大叫,喊,那些坐在馬背上的人,對那些聲音動了心了,動了念頭了,一個一個都掉下來了,掉下來給她們吃掉了。只有一個人,辛卡拉,他是不動心的,他就安全地到了南瞻部洲了。

那些妖魔把掉下來的人吃完了,就對辛卡拉的那個女人就說了,我們已經把他們的人都吃掉了,你的丈夫要把他找回來,也把他吃掉,否則的話,逃脫一個,我們裏邊的秘密給人家知道了,將來不安全的,那麼我們要把你吃掉了。那麼這個辛卡拉妻子就很害怕,她說:“等一下,我去把他找回來好了”。那麼她就變了一個鬼,很厲害的鬼,她就跑去了,跑到辛卡拉的面前,趕上了。看到辛卡拉的時候呢,辛卡拉手裏拿了一把很長的寶劍,看見他有所準備了,那她嚇得,就跑掉了。

最後辛卡拉回家了,那麼他這個妖怪女人,也趕回來了,懷裏抱了個孩子,在他門口。這孩子長得跟辛卡拉非常像,人家一看就知道是辛卡拉的孩子。他們問她,這個女人,你哪裏來的,啥人?她說,她是赤銅洲國王的女兒,嫁給辛卡拉的。在路上,碰了船失事了,他的丈夫呢,跑回來了,他把他兒子女人都甩掉了,她們很可憐,現在很悽慘。這個消息傳到辛卡拉父母的耳朵裏去了,他們就把孩子喊來,他說你對妻子要照顧嘛。辛卡拉告訴他父母,這個不是妻子了,是妖怪、妖魔,不能要的。那麼如果帶回來呢,你要帶她回來呢,他就自己跑出去了。這個父母當然了,孩子不要她嘛,他們也算了,就不要,沒有把她帶回來,送走了。

那麼這個女魔,辛卡拉那裏進不去呢,就朝宮殿裏走去了。國王一看,這個漂亮的女人,馬上起了貪心,起了念頭了。他很熱情的把她接過來,接進宮殿裏來,問她:“你幹什麼的?”她又是老話了,她說,她是他的妻子,辛卡拉把她丟掉了,這個又說了一遍。國王就把辛卡拉喊進來了,他說:“這是你妻子嗎?你帶回去,好好照顧嘛。”辛卡拉就告訴國王:“這個不是妻子,這是妖魔,我不帶回去。”這個國王呢,他卻是貪心很大了,他說:“辛卡拉你不要她的話,你把這個妻子讓給我吧。”辛卡拉說:“如果你把這個妖魔拿去呢,你這個國王將來要受災的。”他就勸他不要,不要拿,那麼國王呢,貪心迷掉了,他一定要這樣做,辛卡拉就走了。那麼這個女的,妖女呢,就變了這個國王的王后了,把國王就控制掉了。

有一天,她用她的妖術,把國王迷掉了,把她們妃子什麼都昏昏大睡,睡著了,睡得很沈。她自己,這個妖魔呢,跑到赤銅洲把其它的所有女妖怪一起喊來。她說:“我現在雖然沒有找到丈夫,但我已經把國王迷掉了,國王、妃子、王后等等,全部都著了魔了,她們都在大睡覺,我們可以現在一起去吃吧。”就是說,她丈夫吃不到嘛,就吃這些人。這麼,一起趕到宮殿裏去,把裏邊的國王、王妃全部吃光。

第二天早晨,王宮的大門不開,照規矩到一定時間要開了,門呢再怎麼等也不開,只看到一些禿頭的鳥,就是吃死人的鳥在宮殿上嘩嘩飛,那麼這個國王的大臣就很恐怖,站在門口,也不敢進去。辛卡拉聽到了這個事情,也很害怕。他就撥出寶劍,走進宮殿裏邊,把門開了,用寶劍對著這些女妖,這些女妖看見辛卡拉拿劍來了呢,帶著吃剩的那些屍體就逃去走了。那麼辛卡拉把門打開,召集了全國的百姓,他就說:“國王、王后和宮中所有的人全部給妖怪吃掉了,那麼你們國王沒有了,你們大家趕快來選一個國王吧。”那麼百姓們說:“要做我們國王的人呢,像你這樣有勇敢和智慧的人才有這個資格了!其他人不能做了。”那麼辛卡拉,他說我沒有能力的,大家一定要求,再三地強求,他就同意了,他就做國王了。那麼他做國王之後,就召集了一些有這個懂魔術的,就是手藝高超的,還有一些會武藝的,組了一個部隊。他就向那個妖魔的洲裏去,消滅妖魔去了,那麼國王走到妖魔那裏呢,就開始作戰了。因爲他手下的人也懂魔術,也有不少的武藝也很強,徹底把她們打敗了。那麼還有一些沒有打死的妖魔呢,就向國王投降了,希望放她一條生路。那麼辛卡拉就把她們放到另外地方去住。這個洲,這個地方呢,就把妖魔消光了。那麼這個地方呢,就建一個城。 這個城、這個國家就叫辛卡拉,就是現在斯里蘭卡。 就是斯里蘭卡的來源。

今天時間過了,就講到這個地方。



《上師無上供養觀行法》第九講


上次《羅漢儀軌》講到第五尊:“頂禮獅子洲中住,長老金剛銳鋒子,相違印指拂除遣,一千羅漢和合俱”。

在講的時候,我們把“獅子洲”,就是現在斯里蘭卡,講了很多。這裏邊也很有密意,辛卡拉跟他的部下,他的海員給抓去了,給五欲迷住了,以前的其他人給關起來,準備把他們吃了,這是什麼意思?這是說,在五濁惡世裏邊,我們開始是迷於五欲,暈掉了,然後果報就要來了。五欲之後就是關在裏邊要受苦了。

那麼怎樣解除呢?就是要馬王可以帶我們出去,這個“馬王”是半月來一次。就是說我們僧團裏邊別解脫戒半月誦一次,大家都知道。誦戒的時候,佛親自來的。在這個時候,如果你把戒持好,那就是說你坐在馬王身上,坐在馬背上當然更穩了,哪怕抓住一根馬鬃毛,也可以使我們安全地到達彼岸去。那就是說別解脫戒好好地持,哪怕你持再少,像一根毛一樣,這樣持住不捨的話,那麼你能夠度脫彼岸。那時候我們在上海道場,那時候《辨識阿含》有個小的精裝的袖珍本,在書的封面上,就印了一個馬,就是馬王。我們半月半月誦戒,就是要把自己世間的貪戀的心全部除掉,真正的出離心生起,把別解脫戒抓住,那麼佛決定保證你到彼岸去,這個意思很深的。


附:天馬贊

奉持法印 遠羅刹城 半月半月 布薩時期 

依托天馬 渡海空行 勿戀世間 華宅錦衣

親愛呼叫 慎勿回應 應則墮海 救度無人

正念端誠 無愛無慮 若持一毛 彼岸必登

佛的講經,在平凡的公案故事裏邊都含著一個甚深的涵義。所以我們在聽這些公案的時候,不要從字面上看,要把裏面的那一層涵義闡發出來,那對我們有很多教育意義的。我們在出思考題裏邊,要經常把這些問題挖掘出來,要大家去思惟。這不但是一個講故事的問題,本來聽故事小孩子聽的,爲什麼佛要講那麼多公案?就是裏面含有甚深意義。

再說一個佛傳,釋迦牟尼佛的歷史,不說過去他本生行菩薩道的故事,就是現在這一生也含著很多意義。釋迦牟尼佛出生的時候,一個婆羅門的外道仙人,就給他看相,說:要麼就是做轉輪聖王,要麼出家成道、成佛,這兩條道路。那就要選擇了:要出家,將來就成佛;不出家—轉輪聖王。當然,轉輪聖王是世間的有漏,不能像佛一樣出三界,度脫一切,廣度衆生,佛當然選擇出家這條道路。但這裏邊涵意也是說:我們要麼修行,要麼就是搞世間法,一舉兩得是沒有的。那麼很多人,修行嘛也要修行,世間的享受也要亨。你這樣修行不會成功的。要修行就得捨下世間的一切享受,五欲的享受,世間八風都要離開。在《菩提道次第初修法門》講得很徹底,就是要放下現世,現世的一切都要放下,這還是下士道。如果說修的是上士道,自己是大乘的,而世間的法抱得緊緊的,死也不放的,你想要成就,不可能的!佛的傳記裏就有示現,我們這個原則性的東西:要麼就是放下—成道:要麼就是世間法,不能成道的。上次我們把辛卡拉的公案(這是附帶的),“斯里蘭卡”的來源講了很多,主要是這個:要出離,半月半月地誦戒是重要的事情!

今天接下去,第六位尊者:


十六大阿羅漢之六 賢善尊者


頂禮亞母河流洲 長老勝金賢善者

法義分別印等持 一千二百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


這是第六位尊者,他的印度原名叫跋陀羅尊者,這裏翻“勝金賢善者”,有他的意思的。

跋陀羅尊者的標誌右手說法印,“法義分別”就是說法,把法的道理講給大家聽;左手等持印,說法印這個樣子,等持印這個樣子。只要看到或碰到尊者結說法印的手的時候,一切佛教的大小二乘,顯密的教典智慧都會生起來,說法嘛,加持我們開智慧了解法義。“法義分別印”,這個是說法印,尤其能領會唯一勝義諦,就是一切法自性空的道理。單是了別世間法固然重要,但重點要知道,一切法自性法都是空的,都是如幻如化的,然後才能度一切苦厄嘛。不知空,也就度不了苦。定印呢,看見他的定印或者碰到或者觀想,都可以得到禪定的加持,可能很快地得到禪定,甚至於產生神通。從禪定產生智慧,一切真正的智慧從正定來的。所以一隻手是說法印,一隻禪定印,這是有一定意義的。《大阿羅漢儀軌》也很好,裏面也講了很多。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑亞母河洲住

不捨生死利益眾有情 勝金賢善尊者我頂禮

普賢七法具足示現身 須臾暫見三有倒執除

正道加行決定能成辦 聖者賢善足下我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空眾有情

少欲知足敬恭於三寶 速達聖言義理勝解智

緣念上首勝金賢善者 聖教增長一切違緣寂

順緣隨心如意悉成辦 遠遍十方解脫靜慮成


那麼這一位尊者,他是加行具足的,少欲,離貪的,普賢七支的法是具足修持的。只要看到,哪怕是暫時的看一下這位尊者的時候,一切三有顛倒的執除掉了,就是把三有執爲實在的,執爲常樂我淨的這些都除掉了。世間人一切都是常的,打長計劃算;不淨的執爲淨的;三來是苦的:苦苦、行苦、壞苦,而執爲是樂的;本來是沒有我的,執是有我的,可以自在的。所以諍就產生了。第一個除掉常樂我淨的顛倒見;再進一步一切法自性空,只要暫時地看一下這個尊者的容貌,就可以把三有的顛倒的執全部除掉。修佛道的加行決定能夠成功,只要你看到、聽到,乃至想到,或者禮拜供養這位尊者的力量,我們一切有情看到的,聽到的,或者憶念的,可以得到加持,少欲知足,能夠對三寶起恭敬心,這是這位尊者的加持。每個尊者都有他修持的特別力量,加持力也不同,這位尊者有這個:只要能夠見聞憶念,恭敬禮拜,都能使我們少欲知足,對三寶產生恭敬的心,對於佛教的聖言能夠很快地了達,生起解脫的智慧。假使想念,就是心裏憶念到尊者的話,佛教可以增長,一切違緣可以除掉,順緣如意地承辦,遠遍十方,十方到處,只要能夠看到,憶念到這一位尊者的話,都能夠得到解脫的,靜慮能夠承辦。這是法的加持,一個是定的加持,他的手印就是這個意思,也有這個加持,這是從這一方面說。


跋陀羅尊者聖跡


他的一生的事跡,這位跋陀羅尊者,他的父親叫饒桑,是釋迦牟尼佛父親淨飯王的馬車駕手,就是馬夫,給他駕馬車的。他跟一個種姓高的女人結婚,因爲是淨飯王的馬車司機,(那時候沒汽車,是馬車。)所以家裏也很富裕,但是他就是下面沒孩子。他到處在神面前求,但是很久還是沒有滿願。

有一天,淨飯王的太子(就是釋迦牟尼佛沒成佛的時候),他降生了,這個馬車的駕駛員聽到占相的說,這個太子將來不是成佛就是轉輪聖王。這個馬車的駕駛員也很想生一個兒子,將來給悉達多太子做駕駛員。因爲他是給他父親駕馬車的,因爲國王生了個太子,他也希望他生個兒子,將來太子做國王的時候,給他駕馬車,這樣他們家裏事業就不會斷了。他多次地在各方面的神面前祈禱,但是還是沒有效果。等到釋迦牟尼佛成佛,六年了,釋迦牟尼佛才回到他家裏度他的家屬。這個馬車的駕駛員說,假使我(他沒孩子嘛)死了以後,財產都歸公了,充公了,因爲沒有後代嘛,就給公家拿去了。他想與其給充了公,倒不如自己來安排,就把他的錢都花在下一世再投生到好地方去,就供佛。他的願就是下一輩子能夠生到好地方。

他的方法就是邀請釋迦牟尼佛跟他的大弟子一起應供,他就準備了很好的午餐,親自爲他們端飯。吃了飯之後,照規矩佛就說法,他就坐在低的座位上聽釋迦牟尼佛說法。釋迦牟尼佛說法的時候,大家都一心地聽,很靜地,鴉雀無聲。說完之後,這個馬車的駕駛員就說:聖者(恭敬的說法),我本來希望有個孩子,做馬車駕駛員(接他的班),跟我現在一樣。雖然你是,已經出家了,成了聖人了(他本來希望這個孩子給太子做國王的時候做馬車的駕駛員),但是現在太子出家了,成了佛了,照規矩他的這個希望可以不要有了。但是他說他現在還是想要個孩子。假使這個孩子生出來,本來是做駕駛員的,他說我就送給你了,給你做侍者,釋迦牟尼有神通,知道他是會生個孩子的,這孩子長大之後,也會成爲一個出家的聖者的。他說:“好,你這樣說很好,以後不要反悔,你是一個老實人,說話要算數!”

果然後來他的妻子懷孕了,結果養了一個非常端正的男孩子,他的父親當然很高興,出生的時候舉行了盛大的宴會,請了親戚朋友都來參加,給取了名叫“桑佈”,跋陀羅是印度話。因爲這個書是從藏地翻過來的,叫“桑佈”。實際上他的印度的原名叫跋陀羅。這個小孩子長大以後,因爲他家裏富有,請了很多有名的老師,教他學問,還有各式各樣的技術,五明,最後成了一個很有名的,學問淵博的人。

到這個時候,釋迦牟尼佛知道跋陀羅的因緣到了,就在他父親—淨飯王逝世以後,釋迦牟尼佛回來爲他父親辦超度法會,釋迦牟尼佛就在會上跟馬車的駕駛員說:“以前你答應的,小孩子養下來給佛作侍者的,現在你要兌現了。”這個人也很好,他就馬上回家,把孩子帶來,交給釋迦牟尼佛,並對他孩子說:“你跟著佛去好了,我在你沒生之前,已經答應了,要交給佛去培養的”,他又告訴他的孩子要好好侍侯釋迦牟尼佛。因爲他自己是侍侯淨飯王的,那麼他的兒子要侍侯淨飯王的兒子釋迦牟尼佛。

跋陀羅因爲有善根,叫他跟了佛走,他也很高興,他說:“叫我跟了佛學的話,那對我說是極好的,利益無邊的。”他也就跟著一起走了,釋迦牟尼佛把他帶到一個寺院裏邊,把他剃度了,然後教他戒律。戒定慧等等學處。到了一定的年齡(因爲他跟隨佛的時候年紀還小),到了二十歲以上,就受比丘戒,他對佛的法很用功,精勤修行,很快得到阿羅漢,成了佛的護法,也是侍者,也是佛教傳播的法師。佛教的事業就是要靠人傳播的,沒有人傳播就永遠拘束在一個地方,大家不知道,那麼太可惜了。所以說弘法的方式很多,主要是內護,是釋迦牟尼佛出家的弟子,尤其是成果成道的,這樣子宏揚最有力。

從此以後,跋陀羅尊者就成了大家一個恭敬的對象,他也度脫了很多的弟子。同時他也想到,自己的父母也應該使他們皈依三寶,於是他就用一種神通的方式來對他們說,使他們也皈依三寶,而且跟他們一說法,他的父母也有善根,都證了初果。最後他的父母證了初果以後,對佛法起了極大的信仰,就把所有的財產都布施、供養掉了,出家,最後父母兩個也成了阿羅漢。這是最大的報恩。我們說報父母恩,現世的報,使他安樂,歡喜,這是要的(不是說這個不要),不能使他生氣。但是永遠的安樂,是使他皈依三寶,能夠脫離三惡道,乃至輪迴的苦,這是最大的報恩。

有的人說佛教不報恩,好像把父母都丟了,這是不現實的。要報恩,自己要有能力。這個能力要從學修而來,等於說要爲祖國效勞,我們要有很大的科學技術,到海外去留學等等,並不是把祖國拋棄掉了。我們是爲了爲祖國更大地效勞,所以到海外去留學,把學來的知識拿來爲祖國服務。是這個意思。

跋陀羅尊者的事業很偉大,不但度脫了很多的弟子,同時使他的父母也成了阿羅漢,這是很不容易的事情。佛的弟子很多提這個問題:跋陀羅過去有什麼善根,做了什麼善業,很快就得了阿羅漢果,而且把父母也說服了,使他們皈依三寶,放棄了富裕的家庭生活,也到佛法裏邊來出家,都成了阿羅漢果。

佛就說了宿世的因果:在拘那孫佛的時候,有一個國王,在拘那孫佛圓寂之後,他要造一個佛塔,給拘那孫佛做記念。因爲他自己很忙,把一個事情委託一個大臣去辦,這個大臣開始是不信佛的。國王自己很信佛,託他去辦,因爲他不信佛,就叫太子去監工,這樣子慢慢地塔也造好了。造好之後,國王舉行一個盛大的法會,造塔的大臣跟他的妻子兒女都一起來了,他們在塔前禮拜供養,這個大臣的兒子卻善根很好,在塔前虔誠地供養、祈禱,供了很多供品,發願將來投胎到一個富裕的家庭,得到很好的報身,有機會來侍奉、親近以後的佛。因爲拘那孫佛以後還有佛,以後的佛還要出現,賢劫千佛嘛。這樣子他發了這個願,也發願將來能碰到佛,能夠信他的教法,能夠證到阿羅漢果。發了願之後,他的父母(就是大臣)說:“你在塔前祈禱了很多時候,你在禱告什麼呢?”他就告訴他們,他父母也就這樣子發了願,這樣不但他自己在後世碰到釋迦牟尼佛,出家,成阿羅漢果。因爲他過去發過這個願,他的父母在拘那孫佛塔前也同樣發了願,所以他的父母也由他的孩子接引而成了阿羅漢果。這是說因果一點不虛的。

從這個尊者的一生的事跡,給我們一個教育,世間的生活再富裕,也不是很堅牢的,也是無常的。我們的很多的財產,就像毒蛇的頭的影子裏躲陰一樣,是不堅牢的,無常的。財富本來是毒蛇,毒蛇的頭下遮太陽光,是一會兒就沒有的,有的人把這個東西當好事情,實際上是虛幻的。要看破財產的無常,要皈依永遠安樂的佛教。

以前大家都知道的一個公案:佛跟他的弟子經過一個地方,地下有個庫藏,暴露在一個荒山裏邊。佛經過一看:“毒蛇!”他的弟子一看:“啊呀!毒蛇!”有一個砍柴的農村人,他說山那邊的庫藏裏佛和弟子都說是毒蛇,有什麼毒蛇,我去看看。一看,這裏都是金銀財寶:“啊呀!這樣的毒蛇給它咬死也甘心!”就很高興,全部拿去了。有了錢當然享受,就馬上蓋起富麗的房子、花園,自己在裏邊很舒服地生活。那知道沒好久,國王經過了:“哎!這裏本來荒山,怎麼現在這麼富麗堂煌的房間、別墅、花園造起來了?”就問是什麼人造的。一打聽是一個農村的窮光蛋的樵夫造的。“哎!你這個錢哪裏來的 ?”把他抓起來了,他說是地下發現的。“地下發現,是國王的,不是你的嘛!”要把他辦了,要處死刑,殺頭了。這個時候他才覺悟:“這就是毒蛇啊!”把他毒害死了,窮歸窮,不會被王抓起來砍頭啊!他就在臨刑的時候大叫:“佛說的對啊!這是毒蛇啊!”他在大叫,國王就問他的手下:“他叫什麼?”他就把這個事情告訴國王。“原來這樣!”國王就把他放掉了。

這個就是說財富不是好事。跋陀羅尊者就是看破財富出家了。最後用佛教教化他的父母,使他們也看破世間,一起出家了,都成就了阿羅漢果。這既是一個看破五欲的實例,也是真正孝養父母的一個實例。

他住的地方是亞母河流洲,這是一條河,叫“亞母”就是亞母河。它的來源:來這個地方的龍在夏季有的好幾個月在這地方一起遊戲、娛樂的,他們就在亞母河流中間的一個島上用珍寶造了一個很豪華的住處,每年夏天都來聚會。有一次正當很多的龍在一起集會、遊戲的時候,跋陀羅尊者也很巧跑到這裏來,尊者就對那些龍說法,他們都受了皈依。他們就把用寶石造的 住處供獻給尊者。尊者慈悲,滿他們的願,爲他們培福嘛。供養來了收下是好,讓他們培福,如果你不收的話,他們培福的機會就沒有了。這樣就收下了。以後尊者就與他的隨從(一千二百個羅漢)經常住在那裏說法。這是亞母河流洲的一位尊者—跋陀羅尊者。


十六大阿羅漢之七金牛犢尊者


頂禮正量大說處 長老聖者金牛犢

手執大寶聚珍索 大阿羅漢五百俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


這是第七位。這個次第各個文獻裏是不同的。這是根據一般的次第,《羅漢儀軌》也是根據這個次第來的 。這位尊者是金牛犢尊者,大家看前面“俱胝賢善金剛銳鋒子,金鳥……”,“金鳥”,沒有這一位尊者,應是金牛,查了藏文原文也是“金牛”。有的人的本子上貼了字,貼了個牛,過去可能是刻錯了,也沒有人提這個問題。那麼是“金牛犢”,但是“金牛犢”還是有些問題,這個說下去再說。

我們看《十六大阿羅漢儀軌》裏說這位尊者的功德:


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑正量大說處

不捨生死利益眾有情 頂禮尊者福田金牛犢

殊勝廣大無餘諸悉地 凡我所求如意能施予

手持有義大寶聚珍索 聖者金牛犢前我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

證得神通辯才總持力 眾生殊勝商主願悉成

緣念聖者金牛犢尊者 住此方境大德諸僧侶

正法成辦順緣悉完全 勝乘正法久長願興盛


他是以他的總持、神通、辯才來弘揚成辦一切正法的,殊勝的、廣大的各種成就,一切所求的、正在求的,都能滿願。假使我們看到、聽到、憶念到乃至禮拜或者供養這位尊者的話,我們可以很快地得到神通、辯才、總持(陀羅尼門)的力量很快地從他加持中得到。引導衆生向解脫走的商主,就是帶頭人,可以引導衆生走上解脫道路。假使我們憶念到金牛犢尊者,此處僧團裏正法的順緣很容易得到,殊勝的正法可以長久地住世,興盛起來。這是這位尊者的加持力。但我們要恭敬、禮拜、憶念他,如果我們因沒有,加持力也得不到了。十六羅漢的功德以前很多人不知道,以爲羅漢是小乘的,不恭敬。我們這次這樣講是使大家提起對這十六尊者的信仰心,恭敬心。後面說:他們都是過去的佛爲了住持正法,示現羅漢的相來救度我們衆生的。

這個金牛犢住的地方是“大說處”,他的印度名字:迦羅迦伐蹉。他隨同的弟子有五百位阿羅漢,他的特征(形象標志)他手裏拿的是“珍寶索”,像念珠一樣的寶石做的一圈珠子,這樣的形相大家應要頂禮的。

先說他的標誌。珍寶索是寶石串的念珠一樣的東西,這個珍寶索的來源:這位尊者去度化龍的時候,龍送了他很多禮物,他到龍的地方去說法,使很多龍皈依了三寶,做了佛弟子,供養他一串寶石做的項鍊,做爲一個供養,尊者就收下,做他自己的標誌。

這個標誌有什麼好處呢?看到的、碰到的,記憶力可以增強,可使聽法的機會增長,能夠深刻地理解佛說法的道理,很快地得到智慧。尊重這位尊者,還可以得到:什麼力量都不能使他與上師分離。學法要不離上師,但有時一些不好的環境或惡友或魔使你分離,不能成就,憶念尊者的力量使那些力量不能使你分開。有天龍八部的保護,國王大臣都會擁護你。這是說“大寶聚珍索”,珍寶索項鍊這個特徵的加持。


迦羅迦伐蹉尊者聖跡


他的歷史:他生在印度瑪伽德哈這個地方,一個有錢人的家庭裏邊。出生的時候,是一個長得很端正的男孩子。因爲他過去的善業,他出生時有很多不平凡的瑞相,最突出的是他生的時候,他家的母象(印度家裏都有象,大家知道,他們有時耕地用象耕,把象當牛使喚,我們漢地氣力大的是牛,印度是象的氣力更大,因爲這個緣故,他們家裏都有象)也養了一個金的小象。這個象很奇怪,他的大小便都是金子。養了這麼一個象,家裏就把他的孩子叫迦羅迦伐蹉,意思是“金象子”,就是金的小象,把他同時生的小象取爲他的名字。這裏怎麼是“金牛犢”呢?我們就考這個問題,也翻了藏文的《羅漢儀軌》,也是“金牛犢”,這個我們一聯想,也是很明白的,印度的人象當牛使喚的,這裏翻“金牛犢”,實際就是“金象子”,小象叫“子”,小牛叫“犢”,因爲同是耕地用的,因此翻爲“金牛犢”,那麼他的名字就叫—原文“金象子”,這裏翻“金牛犢”,藏文也叫“金牛犢”。他養下來之後,看相的人看到很多的瑞相,他的父母就告訴他:他生下來的時候有一個很奇怪的小象同時養了下來,他的這個小象大小便都是金子。那些看相的一算,算出這個象所以出生,因爲這個孩子有福報,因時生的。這個小象的出生就是這個孩子的關係,這個孩子出生,這個象就跟著來了。

等這個孩子長大的時候,這個小象也長大了。這個孩子從小跟象一起玩,一刻不離,當孩子去玩的時候,經常騎在象背上出去玩。有一次他們一起玩的,因爲小孩子,都在吹自己家裏錢怎麼多怎麼多,說自己家裏富有。說的時候,迦羅迦伐蹉告訴他們:“你們不要說的那麼有錢,不得了了。我出生的時候家裏也生了一個小象,這個象,他的大小便全是金子,要多少有多少,你們財富再多,跟我的象比起來根本就談不上。”這時一起玩的孩子裏有一個王子,是國王的兒子,叫“曼吉茶”,大概就是阿闍世王,他聽了這個話之後就心裏想,將來我做國王的時候,一定要把這象弄到手。後來這個人登位,就派了一個臣到迦羅迦伐蹉的家裏去,叫他帶了金象一起到王宮裏來。

迦羅迦伐蹉把這件事跟他父母商量,父母說這個國王是很毒辣的,很殘忍的、野心勃勃的。從這事情上看就是阿闍世王,他的王位,是殺了他父親再得到的,他的欲望沒有止境,他肯定要把這金象拿走的。我們倒不如把象送給他算了,免得遭災。這小孩子說這象是我的,我不願給他。但他又說,任何人不能把這象拿走的。他父母說還是送過去的好,他們同意了,就說我們到王宮去吧!於是父親帶了兒子,騎在象背上到了王宮。到了王宮,守門的衛兵去通知以後,就帶他們進去了。他們就從象背下來,牽著象進去了。當父子二個牽了象見國王的時候,向他頂禮,國王看到象來了,高興得很。他想這象是我的了,他們再也拿不去了,對父子很客氣,坐下來,吃好的東西,吃好之後,他們要回去了。國王就說:“你們回去好了,象就不要帶走,留在這裏了。”父子倆知道這是國王,去反對他沒有用,他權大,什麼也做得出來,這國王是很殘酷的,就說:“好好,您要就拿去吧。”他們就走了。

他們來的時候上騎著象來的,現在象送給國王,只好走回去了。當他們走出宮殿大門沒幾步,象就跑出來了,怎麼會呢?這象業報如此,總是跟著這個孩子,不會分開的。他倆一走,這象就從地下挖了個地道,從地道跑到宮殿外邊面,就從地下冒出來。他們兩個很高興,騎了象回去了,但是他們心裏想:這個事情沒有了,國王要他們的象沒拿到,恐怕要下毒手。迦羅迦伐蹉就想:假使爲了這個象,我們父子遭難的話,那這象也沒啥好處,我倒不如到釋迦牟尼佛那裏出家去,做他的弟子,象作爲吉祥物帶走吧,出家去。這樣考慮之後,迦羅迦伐蹉得到他父母的同意,就離開家裏走了。他的父母當然了,象帶走嘛算了,免得國王來找麻煩,這個孩子騎著象來到祇氏林,這時釋迦牟尼佛正在那裏,跑到祇陀,就是祇陀給孤獨園這個地方,他向釋迦牟尼佛頂禮,說他想成爲釋迦牟尼佛的弟子。釋迦牟尼就說:“善來,比丘。”這樣子他善根成熟了,鬚髮自落,袈裟著身,成了一個比丘。這是佛對早期弟子,都是善根深厚的,只要“善來比丘”一說,馬上自己—不要受戒,做了比丘了。

迦羅迦伐蹉成了比丘之後很精進用功,不久就見道了,見道之後又很快地證了阿羅漢果。他證了阿羅漢果以後,他和他的弟子一起遊行,這象總是跟著他一起,老百姓都要看這個奇怪的象—大小便是金子的象哪裏看到過呢?都要來看、圍觀,這樣僧人的修行就有點打閒岔,不清淨了。他就把這事跟釋迦牟尼佛呈白,釋迦牟尼佛說:“你們住的那個地方,所以人那麼多,都是來圍觀象的,你把那個象丟開算了。”尊者說:“這個象很久以來同我同時生、一起長的,從來離不開的,我一直想把它丟掉,但象不肯離開我。”佛說:“你現在只要跟象說三遍:我已得阿羅漢果,再也不投生了,以後也不需要你了。只要說三次,象就會消失不見。”尊者就依佛說的話對金象說了三次:他已得阿羅漢果了,現在再也不投生了,他現在也不需要財富了。說了三次,象就鑽到地下去,再也不見了。

這時有些僧人,還有些其他的人看了都很奇怪,就問佛:“他過去有什麼善的因緣,感到現在這樣好的果?”佛就回答:“凡是信三寶的人,他們都是種了善根種子的,這個尊者在前生人壽二萬歲的時候,普光佛—大概是迦葉佛也在世的時候,他生在這個時候,當迦葉佛圓寂了,大家紀念他,把他的舍利造塔,造了很多的舍利塔,在這些塔當中,有一座佛塔,他造的樣子不是像一般的塔尖的,是大象的樣子。這是什麼意思呢?因爲迦葉佛投生的時候,也是像釋迦牟尼佛一樣,以一個大象的形相入胎的,八相成道嘛!入胎也是一個相,爲紀念迦葉佛,做一個舍利塔,象的樣子。這個舍利塔時間久了,有一邊有點壞了,這時有一個朝山的、朝拜的人,他看到了這個迦葉佛的舍利塔有點壞,就馬上把這壞的地方重新修好。一點也看不出,跟新的一樣。他同時發願,希望以這個善根,將來生到好的地方—就是善趣人天,有很多的財富,將來能夠碰到佛,能夠成道。他過去發了這個願,因爲他補的是個象,所以他每一次轉世投生都有一個象跟著他同時生的。同時他也對迦葉佛非常崇拜,恭敬三寶,所以他後來也碰到釋迦牟尼佛,做一個出家衆,成了阿羅漢果。這是他過去的公案。

他的事情對我們的教育:我們要得好的果,一定要從善業來的,這個善業再小,只要你發的願大,果報也極大。我們學過《廣論》:小的因會感大的果。舉的例就是印度有種很大的樹,但它的因卻是一個很小的粒籽(它的種子),極小,但果極大,這是比喻小的因可以感大的果。雖然他過去只補了一個象的舍利塔,補一點點破的地方,但他的福田是迦葉佛的舍利塔,發的願也是清淨的善願,所以感的果很大。他從那一次以後生生世世有一個金象跟他同時生,爲他創造了很多財富。不但是現世,過去很多世也是這樣子。同時也教育我們:財富多並不是好事情,阿闍世王看上了甚至要害你的,還是出家修行的好,皈依三寶。做一個自在的,真正的快樂必須要依靠三寶才得到,脫輪迴才是真正的安樂。這位尊者的事跡我們可以學習到很多的教訓,這是他提到的一部份。

下面第八位尊者。


十六大阿羅漢之八叭日阿雅雜尊者


頂禮正西牛貨洲 具金叭日阿雅雜聖

晏安二手入等持 大阿羅漢七百俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


這是又一位尊者,他住在牛貨洲,須彌山四邊有四大洲:東勝神州,南瞻部洲,西牛貨洲,北俱盧洲。就是西面的牛貨洲裏,他的名字叫“叭日阿雅雜聖”,爲什麼叫“具金”,下邊要說。他的特徵是入定印。

我們補充一下:前面的“正量大說處”,就是金牛犢尊者住的地方,這個地方的歷史:它在印度的西北方,有一個很大的城市的中心有座山,這座山很高,但頂很平,就像五台山一樣,台頂雖然高,但都很平坦,地方也很大。據說有一次釋迦牟尼佛跟很多阿羅漢經過這座山時—是空中飛行而過的。佛身上的香味碰到山頂,山頂就長了很多藏紅花,本來沒有藏紅花的,因爲佛飛過之後,佛身上的氣味碰到山頂,山頂感了這味道之後就長了很多的藏紅花。這個尊者就在這個地方住,這是他的住處。

現在我們再接下去說“正西牛貨洲”的,他的特徵兩手入定印。現在看一看《大阿羅漢儀軌》的說法。這個儀軌,有人想請。我們說這個儀軌是住持正法的,就是僧人的道場裏邊念的,居士你們也不能念。假使僧團裏念《大阿羅漢儀軌》的時候你們可以參加,但是家裏不是道場,不要念。我的看法:你們就把這些要點,借了書抄一抄好了,也沒有多少,其它的你們不需要的,這些我也是抄下來的,很簡單,沒幾句話。


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑西牛貨洲住

不捨生死利益眾有情 具金叭日阿雅雜我頂禮

身住定中手結三昧印 見者身心痛苦咸靜寂

安住有情諸佛佛子地 聖者叭日阿雅雜我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

願各獲得圓滿有暇身 逢如來教常修大乘行

緣念叭日阿雅雜尊者力 具足清淨律儀眾僧侶

諸國王等恭敬恒承事 三輪清淨廣修大供雲


“具金叭日阿雅雜聖”,他是怎麼樣一個人呢?依清淨的律儀攝持僧團的,這位尊者他的戒很清淨,攝持僧團,使不信者信,就是“結戒十義”,學過《律海十門》都知道,攝持僧團以清淨律儀來攝持,這是最重要的。他身入定,兩手結的是定印,右手在上左手在下,兩個大拇指碰上,碰上的話表示般若跟方便兩個是不能離開的:般若是性空,方便是緣起。只要能夠見到尊者入定的相,身上的、心間的痛苦都可以消滅。可以安定衆生在佛教裏邊修行,對這樣的聖者我們頂禮。只要能憶念這位“叭日阿雅雜”尊者清淨的律儀(就是我們的僧人),國王、大臣乃至老百姓都會恭敬、承事你們,就是說持律的僧團,假使你們憶念、供養這位尊者,那麽在這個境內的國王大臣乃至長者居士老百姓都會恭敬、承事你們,三輪清淨大大的供養。這是憶念、恭敬尊者的加持力的功德。

下面我們看,他的兩手入定印是他的標誌。這書上說:我們只要看到或者想到他的定印的時候,可以幫助我們脫離惡趣,持戒當然可以脫離三惡道,可以加持得到佛果、十地,從十地到成佛都可以慢慢地成就。因爲持戒,戒是根本,戒律清淨之後,慢慢定慧來,那麼初地、二地、三地……跟著就來了。可以得到幸福,增長智慧。得到幸福就是福報,大家供養承事,也可以開智慧,對佛法可以很清楚地認識到。這裏還說:假使你發願做一個有名、有聲望的人,你想托在哪個人身上,或者得到一個好的朋友、親戚,或者是想自己做個國王,王后,大臣等等,只要能夠親近佛陀,修習六度,或者想做一個佛身邊的弟子,侍者師之類的,乃至於想透過修行,慢慢成佛的話,都可以從禮拜,供養,從尊者前面發願,都可以得到他的加持,滿願,這是他的等持印的功德。

(時間差不多了,感到太慢了,再說一點。)


迦諾迦跋黎墮闍尊者聖跡


他的一生的事:在過去印度,佛在世的時候,室羅伐悉底城裏,有一個叫“迦諾迦跋黎墮闍”的一個人,家裏很富,但是沒有孩子,他說:假如他沒有後代的話,他死了之後,財產都要充公的。(這個世間人,都是爲這個擔心嘛!)就經常愁憂不樂,有一天他的妻子懷孕了,他的妻子是一個很聰明的女人,前面說過,聰明的女人一開始懷孕她自己知道,而且知道她自己生的是男孩還是女孩,他的妻子懷孕後她自己知道,不要醫生檢查的。她告訴她的丈夫。他丈夫很高興,就很仔細地照顧這個女人不要受損害,主要還是爲了孩子不要受損害,等孩子滿月生下來的時候,生了一個非常端正的極好的男孩子。這個孩子過去有善根,他出生的時候,兩個手裏都拿了一個金幣,就是金錢,每個手裏一個,當你把孩子手裏的錢拿走之後,錢又生出一塊,總是拿不完。兩個手裏都有個金幣,你拿掉它,它又長了。這個事情很奇怪,他們就把這孩子叫“具金”,他有金子,“具金叭日阿雅雜聖” ,“叭日阿雅雜聖”是他的名字,“具金”的來源就是他身上帶了金子的。兩個手裏邊有兩個金的硬幣,現在硬幣看不到了,過去說銀元,“袁大頭”之類的,很大的一塊錢,這是銀的,還摻了其他東西的,它是金的幣,他手裏帶了金幣的,所以他的名字叫“具金”,這是他父母給他取的名字:“具金”。他長大以後這孩子品德高尚,也是生下來就信佛的,他很歡喜布施。既然他心有慈悲又富有,他手裏都是金子,要布施是很容易是。他看到路上,他是不斷地幫助窮人的,當他在路上走,看到苦行僧、修行的人,窮人,他都很慷慨地把錢給他們,因爲他手裏錢拿不完的。

人家給要飯的,給了一元錢,有的人故意—因爲要飯的人多,我們有這個經驗,你給一個,一大批就跟著來了,向你要錢。你哪有這麼多照顧,照顧他們,以前碼頭、車站裏經常有,現在不曉得有沒有。我們出去的時候換了好多小的,幾毛錢的,他們來的時候,一下子散給他們就跑開了,讓他們去拿去了。這個應付不了。但是他沒有關係,你來了給一個金幣,再來一個再拿一下給他,沒關係,他拿不完的。慷慨地布施,窮人、修行的人他都供養布施。再怎麼他用不完的,就這樣他出名了。有一次他跑到祇陀林(因爲他有善根嘛!),祇樹給孤獨園,看到釋迦牟尼佛了,他看到釋迦牟尼佛的樣子,心裏極感動,非常的歡喜,就趕上去頂禮,坐下來請佛說法。說法的時候,他產生了無厭的信仰,他說他要給佛跟他的弟子應供,請阿難陀尊者,就是侍者師,求他向佛陀說明這個意思,希望佛允許他應供。爲了籌備這次法會,他手裏拿了很多的金幣來辦這個事情。比丘看了很奇怪:他手裏不斷拿,不斷拿,拿了很多出來。因爲這樣供養之後,他親近佛的機會更多了,經常去聽說法去了,釋迦牟尼佛對他講了很多法—針對他,對機說法。很快這孩子就得了預流果了。他就把他的財富分給他的朋友,也布施那些修行的人,得到父母同意,就跟著佛出家去了。佛就收他作弟子,很快就證了阿羅漢果。

佛的弟子看到這位阿羅漢,就很奇怪,手裏金子不斷出來。他就請問佛:過去他造了什麼好的業,這輩子財富不斷出現?佛就說:一切法都是因果,善業得樂果,惡業得苦果。當初在人壽二千年的時候,迦葉佛在這世間說法,當事情完成,圓寂之後,國王對迦葉佛的舍利表示非常恭敬,造了一座舍利塔,舍利塔完成之後,舉行了盛大的法會,有一個叫克紮那的藝術家,塑了兩尊迦葉佛的佛像,塑出來的像,立體的,也是供養的。有一個人看到他塑了兩尊像,就把兩尊像的手裏都縛上一塊金幣,就在兩尊像的手裏,用繩子綁了兩塊金幣在上面,就發願:希望將來他萬事如意,同時能夠碰到佛法,能夠修行、證果。這樣子,所以能夠感到現在手裏兩個金幣是拿不完的。因爲他在兩個迦葉佛像的兩個手裏縛了兩個金幣,感得果就是:他生生世世手裏的錢用不完的,自己會長出來。又因爲他發了好的願:希望碰到他,他這一世碰到釋迦牟尼佛,也證到阿羅漢果了。

他的弘法利生的事跡對我們的教育就是說也是一樣的,善惡的業報是真實不虛:我們要得快樂的果,必須要造善業;要避免苦果,就不要做惡業。做什麼業再小,果報是很大的。不但是這樣子,你如果發願碰到佛教,依佛修行,將來可以出離輪迴,得到真正的快樂。從這裏也可以學到很多教育的意義。

最後,他住的地方,是“正西牛貨洲”,牛貨洲裏邊有六個大國,他住在其中一個國家中。叫“哈那紮”,這個國家中間有一座山,這個山上有一個光耀奪目的珍寶的山窟,過去有五百個仙人在裏邊修行,由於他們的發願,山窟變成了一個很富麗堂煌的珍寶殿,叫“光勝處”,就是在牛貨洲裏邊的,後來這位尊者又就住在那個地方,有七百個大阿羅漢同時在那裏修行教化的。

今天時間到了。




《上師無上供養觀行法》第十講


上一次,我們講到第八“具金叭日阿雅雜聖”,這位尊者的功德跟他的歷史。今天我們接下去。第九尊:


十六大阿羅漢之九牛呞尊者


頂禮北俱盧洲住 聖尊長老牛呞者

兩手方便捉鼬鼪 大阿羅漢九百俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


第九個大阿羅漢。這裏說的是牛呞尊者,在我們的一個資料裏邊,好像不是這位尊者。那麼我們大概地說一下:牛呞尊者,梵音是喬梵波提。念過《阿彌陀經》的都知道了,“喬梵波提”就是牛呞尊者。但是我們這個《羅漢儀軌》藏文版的,是巴沽拉尊者,那麼兩位是不是一位呢?從他們的歷史來看,可能不是一位。這個怎麼翻成牛呞尊者的,我們還沒有,情況也不了解。

那麼我們還是根據我們的資料來說一下,牛呞尊者,他是因爲他的過去業報,他吃東西的時候,跟牛一樣,牛吃了之後,它的胃可以吐出來再吃,嘴裏不斷地嚼的。這位尊者因爲過去有五百世做牛的,這一次投生之後,習氣還在,吃飯的時候嘴不斷地動。據說他的腳趾,也有牛蹄的樣子。這我們是根據《法華文句》裏邊引的一些資料,當然了這是不可以隨便引的,它說喬梵波提,此翻牛呞,這裏翻爲牛呞,吃飯嘛跟牛一樣的;《無量壽經》裏邊,叫牛王;《增一阿含》裏邊,又叫牛跡,都是一位。過去五百世當牛的,就是牛王,所以《無量壽經》裏邊稱他爲牛王。那麼牛吃飯的時候,經常要吐出來又嚼。這位尊者,他雖投生了人身,甚至於最後一生要成阿羅漢了,但是習氣還沒有除掉,經常地嚼不完地嚼,那麼人家就給他一個外號叫牛呞,跟牛吃飯一樣的。

那麼這個我們就是說,學過《俱舍》的就知道了:阿羅漢,煩惱是斷掉了,習氣還沒有斷完。就是說“諸冥”斷掉了,“一切種冥”還沒有斷。什麼時候斷呢?成佛的時候,全部斷完。阿羅漢雖然是煩惱斷完了,也出了三界了,再不會投生了,“我識已盡,梵行已立”,再不會投生了,但是習氣還沒有改掉。

這個我們另外一位也有這個情況,迦樓陀尊者,他是過去一向富貴家出生的,他對那些女人一般不喊尊貴的稱呼,叫“小婢”,“小丫頭”,他家裏喊慣了。他成阿羅漢的時候,有一次他要渡過恆河。恆河的神是女神,她尊重阿羅漢,他渡河的時候,把水排開,讓他過去,水不會沾住他的腳。那麼,這樣子呢,很好。尊者心裏是很感激這個女神,但是他說話這個習氣還在。他每一走到恆河邊的時候,他就說:“小婢,把水排開,我要過河了。”河神當然了,恭敬阿羅漢嘛,還是把水排開,但是心裏還是不太舒服。有一次,她在佛前就把這個事情就告訴佛,佛就對尊者說:“河神對你很恭敬嘛,你要尊重她,不要喊她作小婢嘛,不要使她心裏不好過嘛。”這個阿羅漢當然他心裏根本沒有什麼輕視的意思,他馬上跟她道歉:“啊,小婢,對不起,我給你道歉,以前對你不太禮敬了。”還是叫小婢,這個就是習氣還在。

那麼這個牛呞尊者同樣的,他吃飯的時候總是要不斷地嚼,那麼叫“牛呞”。他過去的因緣如何呢。根據《法華玄讚》,這位尊者又叫牛相,牛的相還存在。過去世他大概是採稻穀,採了一顆穀子,有幾粒掉到地上,可能是常住的。那麼這是因果的問題,我們想一下:你採稻穀的時候,掉幾顆在地上,好像是微乎其微的事情,但是因果卻很厲害。他因爲這幾粒穀子掉到地上,他要還,怎麼還?做牛來耕地還嘛,所以說五百世做牛。這一輩子雖然做人身,甚至於最後一生,阿羅漢了,他還是有牛的習氣,同時牛的相還保存著:牛蹄,他的腳走過的印跡跟牛蹄一樣的;吃飯的時候,跟牛一樣的,不斷地嚼。所以又叫他牛相比丘,牛的相還存在。這是一個說法。

另外一個說法,根據《彌陀要解》裏邊引的一個公案,可能是另外一部經的:過去世有個小沙彌,看見一個老比丘念經,這個比丘年紀大了,念的時候,老人嘛,口齒不太清楚,念的時候,牙齒也沒有了,念得不清楚。沙彌不懂事嘛,他在旁邊看了就笑,他說:“老和尚啊,你念經跟牛一樣的不斷地嘴裏呱啦呱啦地動,什麼話也聽不清楚。”這個老比丘聽到以後,他說:“你趕快懺悔,趕快懺悔!”爲什麼?他已經證到阿羅漢果了。你這樣造口業,將來地獄受報的。小沙彌聽到以後,害怕了,趕快懺悔。懺悔以後,他雖然地獄的報是免掉了,但是因爲說這個阿羅漢的比丘是牛的樣子,就是五百世做牛了。現在成了出家的阿羅漢,這個牛的習氣還在。那麼佛呢,因爲他有牛的習氣,恐怕在人間托缽,人看到他之後,就跟那個小沙彌一樣不懂事,要譏笑他吃飯的樣子,不好看。他已是阿羅漢了,如果一譏笑的話,那麼世間人又是墮落了。佛就慈悲了,他說:你人間不要托缽了,到天上去應供吧。天上的天人有神通的,他知道你是阿羅漢,不會輕視你的。那麼這是牛呞尊者的一些公案。

那麼從這裏,我們這個藏文的資料裏邊,這個尊者是巴沽拉尊者,我們也對照了牛呞尊者的一些歷史,跟巴沽拉尊者的歷史一看呢,好像不是一位。因爲牛呞尊者在佛滅度之後,示現了一些不平凡的,入一個什麼水三昧之後,他也滅度了,也就圓寂了。很多尊者因爲佛滅度以後很悲痛,就相續滅度了。那麼這個巴沽拉尊者呢,卻是佛囑付他,在釋迦牟尼佛法還在的時候,要住世,護持佛法的。那麼從這一點看呢,好像跟牛呞尊者呢,不會是一個人吧。那麼不去管他了,我們先把巴沽拉尊者的歷史介紹一下:

在北方北俱盧洲,這裏也有點差別,牛呞尊者的歷史呢,一般是在忉利天住的。這裏住在北俱盧洲的,北俱盧洲住的,這個尊者,叫巴沽拉尊者。他有九百個阿羅漢陪著他,隨從他一起修行、教化的。

這個尊者手裏的標誌:“捉鼬鼪”,就是說,毗沙門天王手裏拿的鼬鼪一樣的,像很大的老鼠,像貓一樣的,叫“貓鼬”就是老鼠一類了。那麼在毗沙門呢,吐寶的了。它這裏鼬鼪的含義,在這上書上說的凡是人,我們看到他的鼬鼪,或者是碰上他的鼬鼪,都可以得到持戒的、受六度的一些加持,一切法空的道理,也有加持。這是這個書上說的。

那麼《大阿羅漢儀軌》裏說的,這個情況是這樣子,它說:


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑北俱盧洲住

不捨生死利益眾有情 上座牛呞尊者我頂禮

若有憶念身心作禱請 非時橫死饑渴貧窮困

內外災害一切悉消滅 上座牛呞聖者我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

成辦正法順緣悉全備 諸凡教證功德願廣增

緣念聖尊長老牛呞力 十方安住持戒大德僧

順緣資具隨時無匱乏 聞思修慧增上皆得成


他本身有持戒的力量,消除一切災難。持戒嘛,就會消災了。因爲戒的力量,不造惡,同時也有護法神的護持,所以一切災害都可以消除,也可以成就一切功德,這是持戒的功德。那麼憶念,看到阿羅漢的樣子呢,或者禮拜他,向他發願的話,一切非時的橫死,還有這些飢餓、渴(就是旱災了),這個饑荒災、貧窮、困苦,一切內的外的災害都可以消除。這個從持戒來的,他自己持戒,能夠消除這些災害,也可以使,加持——因爲他成了阿羅漢了嘛,加持力大嘛,可以加持一切給他恭敬、禮拜、供養乃至憶念、看到他的人,都可以使他消除一切內外的災難,一切非時橫死了,飢了渴了,貧窮困苦了,這些都可以消除。假使能夠見聞憶念禮拜、供養這位尊者的,我們都可以得到正法的順緣,能夠具足,一切教證的功德可以增長廣大。我們憶念這個尊者的話,十方所有的持戒的那些僧團,他的加持可以順緣,不會缺乏,聞思修、戒定慧,都會增長,這是持戒的加持。他本身也持戒,得了很大的加持,對他恭敬、禮拜、憶念,也可以得到極大的戒律的加持,就是像根支具尊者一樣的,“戒德威光”嘛,有人問:“戒德威光”從什麼地方示現?這就是戒德威光的示現,不一定眼睛看到。


巴沽拉尊者聖跡


那麼他的一生,在釋迦牟尼佛住世時的這一位尊者(我們說是不是牛呞尊者,而是巴沽拉尊者)他在釋迦牟尼佛出生之前七十年的時候,已經生下來了,這個人壽命很長。他生在一個室羅伐悉底(就是釋迦牟尼佛住的那個城市),一個婆羅門的家庭裏邊。他的名字,當時小孩子的時候,叫蓋保,長大以後,那麼當然了,長在婆羅門家庭裏邊,教一些學問了,等等,他成了一個很有學問的人。但是,他是一個學問家了,不會掌握財富的。他的父親過世以後,他們家就窮下去了,他後來到處流浪了。

有一天,他到了一個離開室羅伐悉底城的不遠的地方,有一個叫“肖巴爾嘎”的地方,這是印度話,我們不去管它。那裏有座山,他就跑到山上去,苦修去了。他這個苦行是很厲害的,吃的是山裏的樹葉子,野果,不吃糧食了(他是修行嘛,沒有功夫去種稻了,煮飯了等等了)。穿的呢,樹皮,也沒衣服(在山上嘛,跟人是隔絕的)。他住在山上,住了一共多少呢?住了一百七十五年。他每天在山上修,因爲他過去的因緣,雖然這樣艱苦的環境裏邊修行,身體非常好,從不害病的。因爲他用樹葉樹皮做他的衣服,人家就叫他巴沽拉尊者。巴沽拉就是一個樹的名字,把他比作一棵樹,他穿的是樹皮嘛,把樹的名字來給他安一個外號。

後來,佛出世,修行成佛了。有一個地方,叫洛瑪巾的地方,的兩個兄弟,富樓那兄弟用最好的旃檀木,造了一個房子,請釋迦牟尼佛來應供,辦了很多的供品,燒了很多的香,等等,迎接釋迦牟尼佛來應供。釋迦牟尼佛知道之後,他去了那個地方,他不是走去的。這一次,用神通去的,他從空中飛過去。當他飛過這個頓日山(就是那個苦行的人的山)的時候,這個苦行的行者,當時還沒有信佛了,他(巴沽拉)釋迦牟尼佛就帶他的弟子一直在空中飛了,很多人在空中飛,他知道,這是釋迦牟尼佛跟他的弟子,他心裏充滿了信心。他想,他如果下山去趕釋迦牟尼佛,肯定是趕不上的。一步步下山,這個山很高,他很著急,急於想去見一見,禮拜釋迦牟尼佛,他就想到下山,那麼長的山路,肯定趕不上的。他乾脆從山頂上跳下來。那麼這一跳,當然嘍,他是心急,按照一般的規律,那麼高的山上到山底下,肯定是粉身碎骨了。

那麼釋迦牟尼佛,也是過去因緣了,他知道他跳下來,就用神通把他救了,同時也給他說法。一說法之後,這個巴沽拉尊者那時候還沒出家,得了最高的不還果,因爲在家的最高的果是不還果。他過去善根好,釋迦牟尼佛一給他說法,馬上得了不還果。這樣子嘛,他就再進一步,求佛剃度,出家了,釋迦牟尼佛就“善來比丘”。這也是很早剃度的,總是善根深厚的。“善來比丘”一說,袈裟著身,鬚髮自落,行動威儀嘛,都一如二十年的老比丘。這個是經常我們書上看到的,那麼他就成了一個比丘了。這個時候呢,他們也不要授戒,因爲他們的善根呢,只要“善來比丘”,比丘戒就具足了。而且不久,成了大阿羅漢了。那麼釋迦牟尼佛讚歎這個巴沽拉尊者,他是說,他的信心是最好的,弟子裏邊出離輪迴信心最好的是他—巴沽拉尊者。那麼他過去的因緣,人家問的時候是什麼情況呢?巴沽拉尊者他自己成了阿羅漢了,他有神通了,他就在那些瑪伐木一帶生活的旁邊的比丘,他就親自告訴他們。

他說過去他是一個賣香的小販,做生意的,賣香的。有一次他供養了,碰到的,就是毗婆尸佛在世的時候,他對毗婆尸佛跟他的弟子,供了一些藥。有一次,他做施主,要請一些僧人來安居,每一位供養他們一個庵摩羅果,就是能夠治病的果,這個大家知道的了。那麼他這樣子供養了,因爲他有這個因,所以說他感得他以後呢,總是身體非常健康,不害病。那麼供僧的藥,自己的報,不害病。所以也就是說業果不虛,我們在學習《廣論》時這些都講過了。小小的因,可以得到廣大的果,這好是一個實例。他供的因,僅僅是供養了毗婆尸佛在世的時候的比丘一個庵摩羅果,當時不是很貴的,但是感的果報卻是身體非常好,不害病。他這一輩子在山上那麼艱苦的環境之下,修苦行一百七十多年,不害病。他說,他自從供養這個庵摩羅果之後,他在流轉生死中,他一直在善趣,人天投生,沒有到惡趣去過。這輩子碰到釋迦牟尼佛,這樣子,因爲過去的善根,他這輩子,佛給他說法。一說,就得不還果。那麼他要求出家,“善來比丘”馬上成就具足戒的比丘。同時,三天的修行,成了阿羅漢果。這個一百幾十年裏邊,他自己一點病也沒有,這是他過去的因緣。

那麼他一生的事跡,就是告訴我們,我們做一個人,不管你有錢沒錢,要做一個能夠放下世俗的那些生活,是不容易的。凡是能夠放下世俗五欲的享受而出來自己修行,做苦行了,這種人是極希有的。這些人是過去善根的人才做到。那麼他因爲過去發了願的,又碰上釋迦牟尼佛。這個願很要緊的,我們經常發願—這個善的願都會滿的。只是時間的問題,到了時間,都會滿願。那麼他發這個願,想碰到佛,能夠得到解脫,這輩子就碰到釋迦牟尼佛,很快地成就阿羅漢果。那麼釋迦牟尼佛對這個尊者,也囑付他,在佛法還在的時候,不要滅度,要住持正法。這個任務就是囑付他(不要滅度,要住持正法)。這是第九位。

這裏寫的是牛呞尊者。我們再查了一下,藏本文裏寫的是巴沽拉尊者,一樣的。

那麼,第十是羅睺羅尊者:


十六大阿羅漢之十羅睺羅尊者


頂禮止漾果耶洲 聖尊密行羅睺羅

捧持灌頂寶王冠 一千一百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


這個羅睺羅尊者,大家都很熟悉了,是佛的親生的孩子。當然,這個裏邊很多的說法不同,我們還是根據正規的來說:這個羅睺羅尊者,受到佛的特別的加持,精修三門,成就密行。

這個“密行”,有兩種說法,我們等一下也介紹一下。大家都知道“密行羅睺羅”,到底他的密行,他是修密法的呢,還是修什麼呢?我們根據文獻裏邊有兩種說法。現在我們先說根據《大阿羅漢儀軌》裏的他的功德:


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑止漾果洲住

不捨生死利益眾有情 尊者羅睺羅前我頂禮

雖於無量劫前已成佛 為愍眾生仍攝菩薩行

世出世間怖畏垂護念 聖者羅睺羅前我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

親承諸佛佛子施教示 飫聞甘露法語解脫成

緣念上座尊者羅睺羅 如法修行補特伽羅聖

梵王護法精勤作道侶 常蒙諸佛如來善加持


這位尊者在無量劫以前早已成佛了,爲了可憐我們濁世的衆生,現聲聞相,修菩薩行。凡是我們能夠見到、聽到,乃至憶念到、禮拜供養這位尊者的話,我們都可以親自承受諸佛、佛子的教示。就是親近這位尊者,將來我們可以碰到佛,或者菩薩來教化我們,聽到這個法語,欲聞甘露(就是說聽到很多的甘露的法),使我們可以飽足,而且可以解脫。那麼我們假如說憶念這位尊者,如法地修行,那麼一切梵天、護法都會幫助我們修行,這是羅睺羅尊者的,如果憶念他,禮拜供養他,就會得到這些加持。

那麼我們再看一看,這裏他的說法是什麼呢?他的手裏拿的是一個寶王冠,他的標誌是一個寶王冠,他這個是從哪裏來的呢?這個尊者,他曾經到三十三天(就是忉利天)去教化的時候,給他們說法。那些天人,很多人皈信了他,也有很多見道的,他們要感謝尊者,他們這些神從他們自己頭上的王冠都拿出來供養尊者,結果尊者把他們供養的東西合在一起,變成了一個王冠,拿在手裏,做他的標誌。


羅睺羅尊者聖跡


他的歷史,這裏介紹的,比較是……因爲這本是在家人寫的,我們還是採取比較正規一點的。就是,雖然這個書也是在家人寫的,但是我們看了,他寫得是比較正規一點,我們採取這個。這個釋迦牟尼佛他要出家嘛,他的父親(父王)就不答應了,他說:“你要出家的話,我們這個淨飯王的後代就沒有了,除非你要生一個孩子,我們可以勉強答應。”那麼釋迦牟尼佛就對他的耶輸陀羅呢,指腹成胎,這個是我們一般都這麼說的,把手指在她的肚子上一指,她就感到她有懷孕了。那麼釋迦牟尼佛就對他父親說了,現在耶輸陀羅有孕了,我可以出家了。這樣子,根據我們漢地的成規,是指腹成胎的。

耶輸陀羅在釋迦牟尼佛出去之後,當然了,她是非常悲痛。那麼國王派了五個人,就是喬陳如等五個人去陪著釋迦牟尼佛一直修行。那麼這些人消息就帶來了,說釋迦牟尼佛在修苦行。那麼耶輸陀羅呢,她也是在六年裏邊,在家裏不享受,她就是過著很清苦的生活,每天只喝稀飯,也把女人的一些打扮,全部放下,身上只穿一個黃的布,這樣子很淡泊的生活。更難的呢,就是她父親,耶輸陀羅的父親也是一個國王,他要她再嫁另外一個王子好了(既然釋迦牟尼佛走出家去了,她還年輕嘛,要她另外再嫁),她拒絕了,她苦苦哀求,她說她不能,她就守著羅睺羅,她不走的。釋迦牟尼佛沒有證道之前,羅睺羅在胎裏邊,六年沒有出來。釋迦牟尼佛成道之後,他也當天養下來了。釋迦牟尼佛那時還沒有回來,羅睺羅養下來之後,六年懷胎才養下來的。當時開始的時候,釋迦牟尼佛走的時候,雖然釋迦牟尼佛是有神通說她已經有孕了。但是那個時候用普通的肉眼看呢,她的身體一點也沒有懷孕的樣子。因爲她六年嘛,開始這一年裏是看不出,那麼第六年的時候,羅睺羅養下來了。

那麼人家就譏嫌了,他說:“釋迦牟尼佛,你的丈夫(那時候叫悉達多太子),出去了六年,你才養孩子,這個孩子決定不是太子的後代,肯定你做了壞事。”那麼很多人就譏嫌,這個事情鬧到國王(淨飯王)那裏。淨飯王開始也搞不清楚,他就看大臣、大家怎麼商量,怎麼處理吧?那麼大家討論之後呢,就說這樣子的人,敗壞國王的王族的名聲的,應當根據古代的一些法律要火裏燒死的。那麼就挖了火坑,堆滿了柴火,大火燒起來了,就叫她跳下去。那麼耶輸陀羅,她自己心裏想到,她是沒有做壞事的,這個羅睺羅肯定是釋迦牟尼佛指腹成胎的,她在跳下去之前,她就對著大家發誓願,她發的什麼願呢?“如果羅睺羅是真的悉達多太子的孩子的話”,她就抱著羅睺羅,她說,“我們跳下去,就一點也不受損害;如果羅睺羅不是太子的後代的話,那麼她們兩個就當下跳下去燒死好了。”這樣子發願之後,耶輸陀羅就抱著羅睺羅一起往火坑跳下去。正在這個時候,因爲業報所感嘛,也是她們宿世因緣,她一跳下去整個的大火,化成清涼的水池,上邊一棵紅色的蓮花把耶輸陀羅和她的孩子羅睺羅兩個母子托住,一點也沒有受損害。這個我們顯教裏經常唱讚的時候,“火焰化紅蓮”,經常來讚歎這個耶輸陀羅,就是這個事情。

大家經過這麼一考驗,那些誹謗的話,就平下去了。淨飯王也承認了,確實是悉達多太子的孩子,是他淨飯王的孫子了,那麼他對羅睺羅非常之愛護,他只要看到羅睺羅,一切愁苦的事情,都一掃而光。就是因爲他(羅睺羅),想起羅睺羅,就是悉達多太子的孩子嘛,是他的後代嘛,他什麼東西都放下了,非常滿意了。那麼這個是一個事情。

釋迦牟尼佛成道以後,後來回到他的祖國,來度他的父親、父母,度他的親戚。這個時候羅睺羅也已經長大了,六七歲了,這個時候,羅睺羅第一次看見他的父親釋迦牟尼佛,羅睺羅就很高興。釋迦牟尼佛的意思,他想把羅睺羅度出家的。那麼國王,就是他的父親,他說,我們過去想把這個王位給你的,你跑了,修行去了,還有阿難陀那幾個王子,他們也給你度了,出家去了。那麼唯一的希望,就在羅睺羅身上了。如果他再出家的話,那麼國王這個王位接位的人就沒有了。那麼釋迦牟尼佛就說了,羅睺羅年紀太小了,他們國家旁邊一個叫作“迦濕羅國”,是很強的一個,就是波斯匿王的國家,它很強。如果小孩子做國王的話,恐怕應付不了,還是出家好。那麼他的父王也答應了。

那麼他的母親,耶輸陀羅,卻不答應。她就把羅睺羅抱起,古代也是高樓了,在最高的那一樓,門鎖起,什麼人不能上去。釋迦牟尼佛就派目犍連尊者,他是神通第一,飛上去,勸說耶輸陀羅,他說,放他出家好了。釋迦牟尼佛也看到,後來琉璃王殺釋族,如果羅睺羅不出家的話,也給他殺掉的。那麼還是出家好嘛。這個耶輸陀羅再怎麽也不答應了,她感到很愁苦,她說她爲了釋迦牟尼佛把這個孩子養大了,受了很大的非難,現在好容易把他長大了,又把他帶走了,她什麼希望都沒有了。那麼這個是她死也不肯放。

那麼釋迦牟尼佛他就親自以神通現在她面前,他就對耶輸陀羅說過去的因緣,他說,過去世,他們也是夫妻。耶輸陀羅發過願的,她生生世世要跟著釋迦摩尼佛的,那麼釋迦牟尼前世他就說,我要修道的,你如果要跟我的話,那麼我是要修行的,一切不要因女人了、孩子了拖累的,帶累我修行的,那麼你只要不拖累我的話,那麼可以同意你。那麼這個耶輸陀羅前世也是當下發願:絕不妨礙他的修行,也不以妻子兒女的事情來拖累他,那麼你現在怎麼又還是放不下呢?那麼一說,耶輸陀羅她就想起她宿世因緣了,她就懺悔,也就放下了,就讓羅睺羅跟著釋迦牟尼佛出家去了。這是羅睺羅出家的因緣。

另外,羅睺羅怎麼懷胎六年才出來呢?這是什麼因緣呢?佛就對那些人解釋了這段公案。這是他的父親淨飯王問的,他說,羅睺羅爲什麼要懷六年才出來呢?耶輸陀羅爲什麼要懷六年的,女人懷胎是很痛苦的。這是過去什麼因緣呢?佛就說了:過去有一個國王,有兩個孩子,一個叫日,太陽的日;一個小的叫月。大王子本來是要繼承他做國王的,他卻願意出家修行的。等到他的父王去世以後,這兩個王子道德都是很好,互相地推讓,老大要推給老二,老二說你是該做的嘛,你該做國王的,那麼這樣子推來推去的話,老大就說了,他說:“你說繼承王位的是長子,是長子繼承王位的。那麼我確實該繼承的了。那麼如果說有人敢抗拒的話,該怎麼辦呢?”老二說了:“哦,抗拒國王,當然要辦罪的了。”那麼就樣子,他(老大)說:“我現在下命令了,你接這個王位,我把這個王位傳給你,你去管理這個國家的政治。”他出家去了,就這樣子,就把他的弟弟,月王子說服了,他就出家去了。

他出家呢,那個時候沒有佛教,他是修苦行的。他就是發願,修苦行,生活以最簡單的苦行生活。他出家之後,很多的人,因爲他太子出家嘛,很多人跟著他學道。他說我現在自己做了人家的師父了,那麼應當精進修行,就發願:不是別人布施的東西,自己不去取。這跟佛的戒律出有相同之處。哪怕是水、樹枝,也不能隨便動。這個是更嚴格了。過了一段時間,他這樣地修苦行。過了一段時間,以前發的願沒想起,他自己呢,拿了一個藥草的根,山上的果子,他自己有一次失念了,吃掉了。那麼這天晚上,他口裏很渴,他的盆裏嘛,看到有水,他自己也有個水盆嘛,他看到水,以爲是自己的盆子,喝掉了。哪知道喝的是另外一個人的盆子的水,他自己盆子的水還是滿的。第二天這個盆子的主人說:“哪個把我的水喝掉了?這裏有賊啊,不是修行人的地方,有賊嘛。”那麼這個大王子,他一看,喔,錯了,自己盆水滿滿的,把人家的喝了。他就對那個主人說:“你的水是我喝掉了,我搞錯了。”主人倒很高興,他說,你修行,你喝嘛,最好了,沒有關係。但是這個人他修苦行的,他說我以前發的願是:“不是人家給的東西不拿”,現在自己失念了,採了藥草根,採了果子吃了,又把人家的水喝了,那是犯戒。

他就跑到他的弟弟那裏,那裏弟弟做國王了嘛,弟弟看到哥哥來了嘛,他是修行人,馬上恭敬、禮拜,結果哥哥說:“你不要拜我了,我是個賊,我隨便拿了人家的東西了,喝了人家的水,請你治罪吧。”弟弟就說了:“什麼事情啊?”他說這麼這麼。他弟弟說了:“山上的果子、草,沒有主的,我現在給你供養嘛,都供養給你們修行人吃好了。”哥哥說:“你現在說來不及了,過去你沒有說嘛,我過去就拿了。”他一定要他弟弟辦罪,那麼這個弟弟說:“唉呀,你沒有什麼罪嘛,我怎麼好辦你?”這個時候有一個,他弟弟的外孫,就對國王說了,他說:“唉呀,你滿他的願吧,不治他的罪,他心裏很難過嘛。”

這樣子嘛,國王就說,“好好好,這樣子,你到我的花園裏吧,關你在花園裏好了,在裏邊去住幾天吧。”後來他忘掉了,等他想起來這個事情,他的哥哥還關在花園裏,他趕快放出來,那麼過了六天了。那麼這個因緣,就是這個羅睺羅,以前就是這個弟弟,他做國王的。因爲把他修行的哥哥關了六天,感到的後報就是在胎裏邊住了六年,這也是因果的問題。所以說,我們學了這些阿羅漢的事跡,我們一定要掌握這個,就是因果不能錯,哪怕是小小的事情,你做了,做錯了,將來感的果報卻是極大的。這六天的功夫還是在花園裏邊,而且不是安心的,以瞋心的,關了六天,但是感的果報卻是在胎裏邊六年。這個六年當然不好受的了,胎裏漆黑一團,“胎獄”。以前我們講《菩提道次第》也講過,住在母胎裏邊,就像住在地獄裏邊一樣,裏邊又臭又難過。母親這麼一動,他胎裏邊—母親喝了熱的水,他就像在火燒地獄裏不一樣;喝了冷的飲品,胎兒就像在寒冰地獄一樣;母親要是一跳動的話呢,胎兒就像從空中掉下一樣,很不舒服的。那麼受了六年的苦,這是羅睺羅的過去因緣。

那麼耶輸陀羅爲什麼會懷胎六年呢?女人懷胎還是很苦的,肚子裏邊一個東西,怎麼行動都不方便,做事情嘛,懷了胎,有很多反應嘛。又是什麼因緣呢?釋迦牟尼佛就說了:過去有母女兩人,她們放牛。一天,她們母女兩人到山上擠牛奶,擠了滿滿的兩罐,母親想,大罐重一點,女兒年輕,你背大罐,自己背一個小罐。在路上走的時候,母親說:“你趕快走,走得快地點吧。”她女兒,很懶,那個時候背個大罐慢慢吞吞地走。她說:“你走得快一點嘛,這個路很危險的,裏邊可能有什麼野獸什麼的,走快些嘛。”女兒說:“我背這個罐筒又大又重,怎麼跑得快呢?”她的母親再再催她。她想,你叫我快,我快也快不了。她心裏起瞋心了,對母親說:“我現在要小解,這個罐筒,你拿一下吧。”她給母親背這個大罐筒,小罐還在母親身上。女兒嘛,安心地慢慢走,母親背著兩個罐筒,一共走了多少路?走了六個俱祗路那(就是六里),大概這麼多。因爲這樣,她對母親不孝,不但自己不背大罐牛奶,甚至叫母親背兩個,自己在後頭很舒服地慢慢走。這個因緣,後來受了很多的苦,乃至到現在世還要受懷胎六年的苦。這是業果的問題,所以說,對父母不孝,只是懷胎六年,已是惡趣出來之後餘報,不是正報,正報在惡趣受苦的,惡報受完了,做了人,這個報還沒有乾淨,還得要懷六年餘報。那麼這些,我們想一想,壞事,儘量不要做,做不得,惡趣去了之後,做了人還得受餘報,這個很可怕。

羅睺羅出家之後,開始羅睺羅出家,只有七歲,不能做比丘。開始第一個沙彌就是羅睺羅,佛叫舍利弗給他剃度,受沙彌戒。這個十戒大家都知道。大家也聽到了《律海十門》,“佛命舍利弗,度羅睺出家”。就是度他的,受沙彌戒。羅睺羅又是王宮長大的,他的母親、祖父非常寵愛他的,從小到大都是這樣子,這個環境長大的,所以有點調皮。出家之後,經常開玩笑,人家來朝拜釋迦牟尼佛,他經常打妄語,經常說:“佛不在,什麼什麼東西。”騙人,不太符合沙彌的要求,那麼佛就再三教育他,訶責他,“人身難得,你現在得了人身了,也碰到佛教了,爲什麼不好好修行呢?”好幾次用各式各樣的方式教導之後,羅睺羅就改了,以後就非常用功修行。

佛教的重點,就是守護身口意三業,好好學戒定慧,那麼可以達到解脫。我們學過《律海十門》的時候,就知道這一段的可貴。《律海十門》裏有一段:“汝今羅睺羅,於身語意業,應數正觀察,念諸佛正教。羅睺羅汝應,學是沙門業(沙門、出家人該做的),若能於此學,唯性善無惡。”這是叫他觀察身口意,怎麼觀察呢?對他人、對自己有利的,要去做;對他不利的,對自己也不利的,那就不能做。這樣子呢,不要方便,不要姑息,要嚴格地去做。就是說身口意,不管你動念頭也好,說話也好,做事情也好,只要是對人家有利,對己有利的,那就可以做;對己,對人無利的,決定不能做,一點方便也不要有。這樣子嚴格地要求。羅睺羅也就遵守這個教授教誡,所以他後來就依教而行,就叫“密行第一”。“密行第一”的意思,有幾個說法,這裏就透示出來了,我們就看一看這個密行的意思,我們介紹一個。羅睺羅密行第一,有的說,不壞禁戒,能夠不放逸懈怠的,就是密行第一。所謂“密行”就是三千威儀,八萬細行,嚴格地持戒,細緻地行,這個密,細密的意思,不是祕密的意思,那麼禁戒第一,密行持戒嘛,這是他的密行第一,這是一個說法。這是持戒,能夠如法的持戒,觀察三業,這是正規的。

另一種說法卻是難忍能忍,就是密行,能夠忍辱,不懷恨,也不到處去說,有人說這個也是密行,那麼“忍辱第一”,他是密行的忍辱,叫第一。也有這個說法。怎麼忍辱呢?我們也可以介紹一下他的忍辱的情況,就是經過佛的教授教誡之後,羅睺羅尊者就改變了。雖然年紀還小,不太大,以前那些調皮的事情全部掃掉了,少年老成,非常之端肅,講威儀。每天一早起來打掃衛生,然後跟著舍利弗去乞食。有一天僧團裏邊,他是沙彌,當然了,他跟其它的比丘不是一個房間的,有一天羅睺羅聽了佛說法之後,到一個淨處去修行去了,等出定的時候,已經深夜了。他回到自己的房間,看見自己衣缽、臥具都扔在門口,一個老比丘坐在裏邊,什麼原因?因爲管僧房的比丘,過去羅睺羅調皮嘛,調弄過他,心裏懷恨在心。這一次看到羅睺羅天黑了,還沒有回來,那麼有個掛單比丘來了。這個時候沒有空的房間,那麼管僧房的比丘看到羅睺羅還沒有回來嘛,就把他的臥具什麼的,扔在門外邊,讓掛單比丘住。這個掛單比丘,他倒不好意思了,他說:“這個房間有人的,把他的東西扔出來,我裏邊住,怎麼可以呢?”管房子的這個比丘,他說:“這個房間你住好了,好幾天啦,沒人住的,你住吧。”甚至於說:“僧團裏很苦,他可能回家去了都說不定的,你住好了。”他安心是捉弄羅睺羅。那麼羅睺羅回來之後,看見房間裏有人住,他就也很好,忍辱嘛,就讓給他住。自己住在一個大樹下邊,打坐去了,就這樣坐了一夜。哪知道半夜以後,起大風,雷雨交加,下大雨了,他只好跑到一個廁所去避雨了。雨越下越大,甚至於羅睺羅住在廁所裏邊水已經積起來超過膝蓋那麼高了,渾身打濕了。羅睺羅以前的那些改變了嘛,他不但沒有叫苦,也不恨那個捉弄他的比丘,一點也不恨,堅定地在那裏經受考驗。

這個時候,廁所裏邊下面有一個蛇洞,裏邊有一條毒蛇,這個毒蛇在洞裏邊。因爲水積起來了,洞裏不能住了,它跑出洞口一看,羅睺羅在那裏。它以爲這個水是羅睺羅澆進去的,把它的洞灌起來的,妨礙它的生活了,它就要報仇了。蛇的瞋心很大嘛,它就吐著紅紅的舌頭,要向羅睺羅游過來,要咬他,羅睺羅也不知道。

正在這個時候,釋迦牟尼佛定中觀察,羅睺羅有危險,他就冒著雨,跑到廁所外邊,說:“廁所裏有沒有人啊?”羅睺羅聽到佛來了,趕快跑出來了,從茅蓬(廁所)裏跑出來說:“有啊,佛啊,我在這裏避雨。”佛說:“這麼大的雨,你來幹什麼?”佛就說了:“你趕快出來吧,你再不出來,就被毒蛇咬死了。”羅睺羅這才知道危險性,趕快謝佛。那麼問起他爲什麼不回房間住?羅睺羅也沒有到處去抱怨,只是佛問了,他只好如實說了。那麼佛以後就說了:“實在不行的時候呢,沙彌可以跟比丘暫住一天兩天是不要緊的。”這也是因爲羅睺羅這個問題而來的。

還有一個,有一次,他跟舍利弗去乞食,他跟舍利弗乞食的時候,碰到一個喝醉了的人。這個人看到他們兩個乞食就罵起來了:“你們出家人什麼事情不幹,就是要飯吃。”拿了一把沙子丟到他們缽裏邊,舍利弗跟羅睺羅都是修忍辱的,也沒說什麼,趕快跑就是了。哪知道這個醉人看見他們趕快跑呢,瞋心更大,拿起棍子,就在羅睺羅頭上,“啪”一下打下去,把羅睺羅打得頭破血流。這個時候舍利弗就對羅睺羅說:“要修忍辱!”羅睺羅就一聲不吭,就跑到河裏把頭洗了,什麼都不說,就這樣過去了。這個是忍辱,所以有人說他是修忍辱,也是密行。

事實上呢,也有功德。最後是,有一次佛對很多比丘授記,將來成佛。羅睺羅聽了很高興,他也跑來聽講,最後羅睺羅向佛請示,他說:“我將來能不能成佛?”佛也給他授記,將來也會成佛,叫七寶華如來。那麼這就是羅睺羅的“密行”。他持戒精嚴、細緻的身業,不但是身、口、起心動念,都是要自利利他的,才能起來。對他有害的,不起來,這個非常細緻,叫密行第一;也有說他是忍辱,受了幾次很大的苦,從來不叫冤,也不恨哪一個,也不到處去叫苦,叫“密行第一”。這些功德他都有。這樣子的尊者,我們應當對他起恭敬心,向他祈禱,前面說過了,有很多的功德。

那麼我們現在就簡單地把羅睺羅的歷史給大家介紹一下,當然還有很多,我們就不說太多了。我們不是講故事,只是把重點的他的一些功德向大家介紹一下。我們以後念《羅漢儀軌》的時候,或者是念《大阿羅漢儀軌》的時候,可以感到更親切,那麼得的加持力也更大。

好,今天也就時間到了。



《上師無上供養觀行法》第十一講

上一次,我們講到第十尊,羅睺羅尊者。今天,接下去是第十一尊:


十六大阿羅漢之十一 小路尊者


頂禮靈鷲山峰住 聖尊長老小路者

定印安然住等持 一千六百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


愍念濁世苦惱諸眾生 能仁付囑靈鷲山中住

不捨生死利益眾有情 上座小路尊前我頂禮

無邊眾生妙道教誡師 一切上座中間最超越

諸說法中勝者佛稱揚 上座小路聖尊我讚禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

解脫一切世出世間苦 如來十方果位願速登

緣念尊者小路聖教力 於諸如理修行正法者

內外任何災害悉不生 教證功德咸得增上成


這是小路尊者。這一位尊者,他的特徵,就是如理地修行,教授衆生,除一切災患,能夠得到證德,一切都會增上。他是我們的無邊衆生的殊勝的聖道的教授師,一切上座中間最殊勝的,說法裏邊是佛所稱讚的最殊勝的一位,這個是小路尊者。他可以解脫一切世間的苦難,跟了他學,將來十方的佛的果位都可以很快地證到。

我們憶念這個尊者可以得到什麼加持呢?可以如理地修行,內外的災害都能夠不生起來;教證功德可以快快地成就增長。這是小路尊者的一些加持的,他本身自己的證德跟他加持的一些對衆生的加持力。

另外我們看一看其它的一些資料裏邊說,在靈鷲山峰住著一位小路尊者,他有一千六百個羅漢,圍繞而住。他的特徵,禪定印,這個禪定印的含義就是說我們這個世界,是無常的,各式各樣的變化無常。要從這個表面上看來是非常之繁榮的,就是一般人認爲美好的世界裏邊要解脫出來。因爲它是無常,表面上看,很好,剎那之間已經變壞了。我們只要能夠定中安住不動,不爲外界的那些魔所牽動的話,那麼我們可以從輪迴裏邊解脫。

我們說世間無常,很多人呢,也是直接有經驗的嘛。我們看到的在小孩子所看到的東西,現在全部變掉了。但還有一些執著這個男女的,那麼這個你自己回憶一下嘛,如果你年青的,可能還不注意,如果年紀大了,當你小孩子的時候長得很好的人,現在呢,又老又醜了,有什麼好呢?這個是無常變化的,不要貪著當時的這個一念,就把真心迷掉了,把解脫的事情捨掉了,這是太可惜了。就是當下一念之中,她就是不淨充満,我們說是一個活動的廁所。那個人造的廁所,它的髒是外來的,是人的大小便使它髒的。而人本身,卻是一個天然的廁所,沒有東西加進去,他就會自己髒的。再好的飲食進去,都成了個髒東西。所以說,這個沒有什麼好貪著的,應當是要看破一點,不要爲了這個,把真正的大事耽誤了,把父母的恩報不掉了,三寶的恩、衆生的恩,那你這樣子對得起哪個呢?

小路尊者還有些說法,他說在任何的環境之中,只要尊者在場的時候,一切難都可以解除。假使說,有的人,在這個愛欲之大河之中;或者是瞋火之中;或者是有的人想害他;或者是倒霉的時候;或者煩惱痛苦折磨的時候;或者思想波動,非常之煩惱的時候;或者,是外道,要破壞佛法的時候;或者是自己產生邪見的時候。這個時候,小路尊者,只要他出場,都可以幫助他們控制自己的思想,解除這些痛苦的來源,而擺脫這些損害。那麼這位尊者的功德,非常大的。在觀音菩薩《普門品》裏邊,也有這個話,多貪的,常念恭敬觀世音菩薩,便能離貪;多瞋的,常念恭敬觀世音菩薩,便能離瞋;多癡的,常念恭敬觀世音菩薩,便能離癡。那麼這是觀世音菩薩的大神力了。那麼小路尊者,也有這個功能。所以說,能夠好好的憶念、恭敬,那麼都可以得到這些加持。


注荼半托迦尊者聖跡


下邊我們介紹一下,他的一生的歷史了。這一位尊者,印度話,叫注荼半托迦,他是生在當時印度室羅伐悉底城,就是佛在世的那個地方了,一個婆羅門的家裏。這個婆羅門,他是富有的婆羅門了,他的妻子養過很多孩子,都是養下來就死掉的,只有一個孩子活了。這個孩子活下來,是一個老的女人(老婦人),教她一個辦法活下來的,就是他(小路尊者)的哥哥了,即大路尊者了。她的母親生了很多孩子,養了就死;那麼她,大路尊者養的時候,要懷孕的時候,她也很愁苦了,那麼一個老的女人,看到她愁苦,就來安慰她了,知道這個事情就教一個方法。試試看,結果果然,他是生下來了。

第二次,這一次,她又懷孕了,就是大路尊者之後,又懷孕了。她還是聽那個老的女人的活,她就是說什麼呢?她就是說把這個孩子,才養下來之後,包一個白布,嘴裏放一些奶油,叫一個年青的,她的僕從(她的佣人),把他抱到大路,等在來往人很多的十字路口上,那麼看有什麼僧人或者婆羅門(就是修行的人了)經過的時候,要給他頂禮,求他加持,爲這個小孩子求加持了。那麼給他說,就是說,如果太陽下山的時候,這個孩子還活的,那麼把他帶回來;如果死掉了,那麼把他埋掉,就丟掉算了。因爲過去幾個孩子呢,養下來當天就死的。這個老婦人教這個辦法,結果,第一個(就是大路尊者)就是這樣子活下來的。帶到一個大的十字路口上去,碰到那些修行的人,給他祝願了,他就活下來了。

這一次呢,他們也照樣,要把這個孩子照那個老的女人說的話,也是把他白布包起,把他嘴上塗了酥油,叫一個年青的女僕帶到繁榮的十字路口上去,碰到那些修行的僧人,或者婆羅門,給他們頂禮,求他們給他祝願。那麼上一次很順利,完成了。

這一次又派一個女僕,年青的,但是現在派的女僕,非常懶惰。她沒有跑到人口很多、來來去去很多的大的十字路口上,她就偷懶,跑到一個小路邊,免得一天到晚磕頭了(小路嘛是人少了,也近)。她抱到小路邊,那個路上,既看不見僧人,也看不到婆羅門。她就呆在那裏。這個時候,釋迦牟尼佛,他是一切智了,他知道有這個事情,他就故意地從這個路上,從小路上經過。這個女僕看到僧人來了,她就照她主人的吩咐,就給佛頂禮。那麼把小孩子嘛,請佛給他祝願。釋迦牟尼佛就祝福這個孩子,他說這個孩子,希望他長壽,能夠完成他父母修法的意願。這個好的祝願了,這樣子佛給他祝願之後,就回去了。因爲這個小路尊者過去善根了,所以佛故意地打這個路走過。如果這個懶的女僕打的主意,這個路上又沒有僧人,又沒有沙門,沒有人給他祝福的話,可能他會死掉嘛,那麼因爲佛來救他,給他祝福之後,到太陽落山的時候,這個孩子還是活著,那麼就把他抱回去了。這個孩子就叫一個名字,給他取個名字,叫作注荼半托迦。

這個孩子長大以後,他的哥哥,就是後面要講的那一位示教道尊者了,他哥哥很聰明,但是這個孩子呢,非常笨。人家教他什麼都教不會,教他一句話,三個字的,前面兩個字記住了,忘了後頭一個字;後頭記住了,又忘了前面兩個字。他的老師實在是不耐煩了。他就對他的父母說了:“我情願去教再多的學生,也不願意把那麼多時間花在這麼一個學生的身上。”他不願意教了,那麼怎麼辦呢?他父母就沒有辦法了,把他跟他哥哥一起送到另外一個老師那裏。那個老師也教他那些字母了,但是他也學不會。這個老師也是非常之生氣,他說你這個兒子,第一個孩子學什麼都很快,但是他的弟弟呢,什麼都學不進去。他說:“這個我實在教不來了,你另外再去找,另請高明吧!”他說他不想教了。因爲他的弟弟(小路)太笨了。同時呢,因爲抱他的女僕人沒有到大路邊去請僧人加持,而抱到小路邊。哥哥是大路邊去的了,他是小路邊去的,那麼給個名字,又把他取個外號呢,叫“拉群巴”(就是小路),這是說他帶到小路裏去受加持的。這是他的別號了。

有一天,他的父親病危了,他對他的長子,就是大路尊者,他說:“不要難過……”,叫他要好好地照顧他弟弟,因爲他弟弟太笨了,恐怕在這個世間上謀生有問題,就是自己生活不下來的,他哥哥好好照顧他。他父親這麽說完了之後,就去世了。他的哥哥也是有善根的了,沒好久,就看破紅塵,出家去了。弟弟一個人生活就非常艱難了。有一天,他的哥哥跟其它的一些比丘,一起從這個地方去朝拜釋迦牟尼佛。這一批人經過的時候,這個小路就想:這些人是要去見佛了,那麼我最好也能跟他們去。他就跑到這一群人的中間,看到他的哥哥,他就說了,他的哥哥就問他了:“你現在怎麼樣子生活呢?”他的弟弟就說,他是一點本領也沒有了,沒有辦法謀生了,生活很困難。哥哥問他:“你想不想出家呢?”弟弟說:“出家?像我這樣笨的人,能不能出家呢?”就是說,出家,過去都是很聰明的人了,他自己感到自己很笨了。他說:“像我這樣笨的人,能不能出家嘛?”他這麼一問,哥哥就觀察了,觀察下來,看到他還是可以出家的。他要能不能出家、能不能將來修行呢?要他哥哥做他的主要的緣。大路就說:“學佛法呢,種姓高低不管,你貴的、下賤的,聰明的、笨的,都是可以的,最重要的,就是要聽佛的話,把佛說的教誡,自己順應起來。你假使真正想做僧人的話,那麼你要真心地做,也能夠做得到。”他弟弟就很高興了,他說:“喔,那太好了,我真是要出家了。我生活又搞不下去,(出家在那個時候是很光榮的)那我就出家吧。那麼就是這樣子,大路尊者就把他弟弟帶進佛門來了。給他剃度了。到一定的時候,就是二十以後,就給他受了戒了,成比丘了。

那麼這樣子,當然要教了,你哥哥要教他了,他教了他一段經,這一段經的意思就是說“身的惡業不要做,語的惡業、意的惡業都不要做,要知道這個世間的萬事萬物都是變化無常的,要追求解脫才是一個出路。時時警惕,不要失念,不要做那些使你受苦的因緣(就是說,那些使你要受苦的事情,不要去做。貪著五欲,享受,做壞事;那些都要受苦的,這些因緣,不要去碰它,要 遠離。)。”這樣子教他這一段文,這一段文就幾個頌,但是他的弟弟這段文背了三個月,就是背不下來,學不好。

有一次安居的時候,大路尊者帶著他最笨的一個學生了(就是他的弟弟了)到六群比丘那裏去,叫一個鄔難陀的人去教他。那麼鄔難陀就做他的老師了,讓他背經,教他讀經。那麼他的弟弟呢,卻是還是願意在他哥哥那裏學—哦,這是鄔難陀,這是六群比丘了,他說,他的哥哥嘛叫他帶他弟弟學了—這個鄔難陀比丘很乖的了,他知道這個人是笨蛋,教不會的。他就對他說了:“你還是找你哥哥去學吧,找你哥哥好。”這個弟弟就跑到哥哥這裏來了,他說:“我還是找你學。”後來這個哥哥一觀察,知道是那個比丘要他來的。那麼他又想辦法了,到底對待這麼一個弟子,還是用愛語(就是軟的方法)教化他呢,或者是一種呵斥的、硬的方法來教化他,才使他能夠接受呢?結果他觀察之後,他說,這個弟子呢,軟的方法是不行了,要用硬的方法。他就拉了他弟弟的這個脖子,把他拖到樹林的那一邊,他說:“你這樣的笨,怎麼可以做僧人呢?你走吧!不要你了。”這個他的弟弟很傷心了,他說他現在是一個—他們僧團裏不要他了,他不是僧人了,也不是一個婆羅門(以前他是一個婆羅門家裏的嘛,他已出家了)—現在是掛了中間,道三不四的。他就大哭起來了。

釋迦牟尼佛,他知衆生的因緣到了嘛就會出現的。那麼正在這個時候,釋迦牟尼佛就出現了,他跑過來了。他就問他了:“你哭什麼?”他說,他的師父罵他。釋迦牟尼佛說:“唉,你師父罵你,你師父是證果證道的人了,被這些證果證道的人罵,那比凡夫的讚歎要好得多嘛。你這哭什麼呢?這是好事情嘛!”佛就告訴他,叫他跟了他走,叫他的侍者師阿難陀來教他。阿難陀教這樣一個弟子,還是教不了,因爲太笨了嘛。他就給佛說了,他說:“我聽了你的話,教了很多的人。但是呢,就是這個,我教不下來。”

那麼佛就慈悲了,親自來教。他就是說,給他說了:“要從這個塵世(就是跟灰塵一樣的世界,就是髒的世界)裏解脫出來,要從污濁不淨的當中解脫出來!”這兩句話。這兩句話,這個小路還是記不住。釋迦牟尼佛知道,他爲什麼這麼笨呢?過去有惡業。那麼這裏沒有說,其它地方說他什麼呢?過去是個大法師,但是悋法,人家求法,不布施,就因爲這個原因,後來就笨掉了。那麼到這個時候呢,笨得連一句法都背不下來了。這個我們也可以吸取經驗了,你有法,人家如法地求,應當要法布施嘛。你如果法當商品一樣,壟斷起來,不給人家。要高價的出售,壟斷起來的話,那麼你的果報就是很不好了,自己以後就成了個笨蛋了,什麼都學不進去了。釋迦牟尼佛知道他過去的業報感得的,他就說了:“你現在學法嘛學不來,你做一些培福的事情吧”,他說,“你做什麼呢?你洗比丘穿髒的鞋你給他們洗,行不行啊?”他說:“能、能、能。”佛就對他說了:“那麼你去洗那個比丘穿髒的鞋了、襪子嘛,你去洗吧。”佛就叫那些比丘把自己鞋、襪子,髒的都叫他去洗好了,並且告訴他們,就是每一個比丘把鞋襪子叫他洗的時候,就把佛教的那幾句話,背給他聽。這麼,那麼多比丘鞋襪子都叫他洗,每一個比丘教他洗的時候,就背那兩句話。

這樣子洗了很多的鞋襪了,也聽了好多遍的那些話了,那麼這兩句話他總算記住了。這兩句話記住之後,佛就給他說了:“好了,你現在不要洗鞋了,現在另外做個事情吧,到廟裏邊,殿堂裏邊打掃衛生去吧,邊打掃就邊念這兩句話。”打掃寺廟這個活,這是很多的了,到處打掃了,像我們這個廟也不大嘛,你若從頭到底叫你一個人打掃,也是夠嗆的了。

我記得我到北京去的時候,八十年代的八七年,北京開那個佛學院的教務會的時候,他們說北京一個什麼寺,不曉得什麼廟,很大一個廟,北京佛學院,叫他們去接,他們嘛不敢接。他們告訴我什麼原因呢?他們說佛學院的學生,全部出動打掃衛生都打掃不完,這個廟太大了。他不敢接,一接了之後呢,那打掃衛生的人沒有了,所以不敢接,太大了。

那麼打掃衛生是一個很麻煩的事情了。但是小路尊者呢,這點是很好,再怎麼多的活兒,他毫無怨言,非常勤奮地去做—打掃衛生。總算呢,有一天,他把惡業呢,經過這些培福,消掉了。當他再來背那句話,“從塵世中解脫,從污濁不淨中解脫”這個話背的時候,他已經開悟了,最後,就是把這個經裏意思全部得到了,他哥哥以前教他的經,也記起來了,把裏邊的意思也悟到了。最後也是證阿羅漢果了。

那麼因爲這也是不奇怪的了,過去本來是個大法師嘛,因爲他一個業障,使他那麼笨。佛以善巧的方便,把業障把它消掉了,那麼他的過去那些善的種子又出現了嘛,就很快的證了阿羅漢果了。這麼笨一個僧人,他成阿羅漢果了。因爲他太笨了嘛,他的事情呢,人們就到處傳了,傳了家喻戶曉了。那麼外道乘此機會,誹謗佛教了。他說:“你看嘛,這個佛(他們不叫佛了,叫他是“喬達摩”,他的名字,過去在家的名字)—喬達摩的教是非常深的。你看看,像小路這麼笨的人,他都收他爲僧人了,他的教化有什麼高深呢?一點也不深!這麼笨的人,世間上的事情都說不清楚的,佛的教裏邊卻可以把他收爲僧人了。(這僧人是很高的了,人天師嘛,這個極高的地位了),他這樣子的人都做僧人了,那可見得教義一點也不深。”

釋迦牟尼佛爲了反駁這些外道的誹謗,也是爲了証明這個很笨的小路尊者,確實不是像以前那樣的,全部改變了,那麼就叫阿難尊者—安排,那些比丘尼安居的時候—不是結夏嘛?要請比丘做教誡嘛—叫阿難安排,這個小路尊者做她們的教誡師。小路尊者也知道,因爲他成了阿羅漢了嘛,他也懂,佛爲什麼派他去做教誡師,他就很高興接受了。那麼,兩個比丘尼請教誡的,跑到那個佛那邊(祗陀林)來的時候,她說:“這次我們的教誡師,是哪位啊?”阿難說:“半托迦”。“半托迦”是他哥哥的名字了,他是注荼半托迦。他說個“半托迦”,她們以爲是大路尊者了,很高興,後來說他不是的,是這個注荼半托迦。“唉呀”,她們一聽,“是他啊?”他嘛,她們只知道他是很笨的人,她們很不高興。“唉呀,”她們說:“他們太看不起我們女人了,像這樣子一個人,來做我們教授師,這個是太看不起我們了。”那麼,她說:“不過,這個,我們是學了佛法的人了,不要太著急,那麼我們看看,這樣子吧,到底怎麼教吧?”那麼這個比丘尼就跑到小路尊者面前,在他面前頂禮,然後問,她們要請教誡,就是半月半月要請教誡了,這個小路尊者給他們回答了,回答得很好。那麼她們有點奇怪,她說,“這個小路尊者呢,他好像是聽起來很懂嘛,那麼他大概不是像她們想得那麼笨嘛”。她們就告訴她們一起的比丘尼了,說:“我們請來了,一個小路尊者作教誡師。”其它的人聽到呢,都說:“唉呀,你怎麼請這麼一個人來呢?”這些人,很不高興了,“但是,既然他來了,我們來看看他吧,到底能不能講?”

她們裏邊有一些調皮的,就趕快給她的教授師,做了一個法座,很高、很高的法座,但是這個法座沒有梯的。高是很高,沒有梯的。就看他怎麼上去了?這個法座鋪好了、做好了,同時到處宣傳,到城裏說,她說:“我們的導師,明天要給我們說法了。這一次導師說法,你們不要錯過啊!假使你這樣好的導師說法,你們錯過了,你們在輪迴裏就很難出來了。”到處宣傳,就喊了很多的人來,都來聽這個說法了。有的是真正認爲這個法師是了不得了,來聽他的佛法;有的是好奇,因爲他們知道這個小路尊者以前很笨了,現在說他那麼了不得,到底怎麼了不得,好奇!那麼來的人就很多。

第二天,早上是說法的時候了,這個小路尊者先按了規矩,就托缽,托了缽之後,吃飯了,然後入定。禪定之後就帶領他的隨從,他有弟子麼,一起到比丘尼安居的地方去。當那些地方的人,就是這個地方等的人看到小路尊者來了,“啊”,她們說,“這個就是我們請來的教誡師嘛,以前三個月也記不住一個文的一個傻瓜,那麼今天他們叫這個人來教我們,唉呀,我們有什麼好聽的呢?”有人想走了,那麼還有些人說:“不要走吧,我們看看,到底怎麼說?”她們就等在那裏了。

這個尊者走到這個法座的前面,看見那麼高的一個法座,“哦”,他說,“這個比丘尼倒很好嘛,尊重我。”但是他仔細地一觀察,他是一個阿羅漢嘛,知道她們是故意捉弄他的,他也不怕,他有神通嘛,他把手一伸,就像象鼻子一樣,伸得很高,把那個法座往下一按,就按下來了,法座就壓低了,他就坐上去了。坐上去之後,這個小路尊者就在法座上入定。入定之後,從法座上起來,他從法座四個方向,顯示了四種神通。大家都很奇怪:“哦,這個尊者確實了不起!”他示現之後,又回到法座上,對那些比丘尼,要說法了。他說:“我想用七天七夜的時間,給大家講,我這個過去三個月才記到的經文(就是他的哥哥教他的一段文)。”他說:“我可以用七天七夜來講,都講不完。”他就講了,把這個仔細地講了。這些人聽到後,都是得到好處,有的是得了初果、二果的了。這樣子,她們對這個尊者產生了很高的信仰。小路尊者說法完了,他就回去了。

這麼把這個事情給大家說了一遍,大家才知道,過去一些懷疑,全部消掉了。佛也讚歎他,他說在他的比丘裏邊,能夠使得其他的人改變觀念的、改變他以前觀念的人,小路尊者是最突出的一位。這是小路尊者的特長了。

有一次,佛從祗陀林到王舍城的竹林園裏邊去。那麼耆婆童子(大家知道,這是佛在世的時候很有名的一個醫生),他去請佛應供。但是因爲他是過去的老概念了,這個他的概念還沒改變過來,不知道了,就是請佛跟他的弟子都去應供,就是沒有請小路尊者。到這個時候呢,佛跟弟子都進了他這個地方應供去,佛故意叫人家留一個位子,給小路尊者的。佛就坐在那裏,飯了菜了,都一點也不吃。耆婆童子就奇怪了:“爲什麼不吃呢?”佛就說了:“注荼半托迦還沒來嘛,他不來,你供養是不圓滿的了。”耆婆童子說:“我沒有請他來啊,他是不來的。”釋迦牟尼佛說了:“你既然請我們僧人,怎麼好落掉一個弟子呢?趕快去請吧!”

這個耆婆呢,雖然不太高興,但是佛說的,他還是要去。他就派一個人,去請他去了。耆婆童子派的人到竹園去請的時候,小路尊者就顯神通了,化了一千二百五十個人。化的人,跟應供的(佛帶的一千二百阿羅漢嘛)一模一樣的。那麼這個侍者看了那麼多人,他不曉得哪個是小路尊者了。他就喊了好幾聲:“注荼半托迦尊者,哪一位?”那一千二百五十個人都說:“我就是,我就是。”那麼還認不出到底哪一個是的,於是這個侍者他回去了。釋迦牟尼佛說:“你要真心誠意地請,再去一次。”他第二次去了之後,果然請來了。

耆婆童子對小路尊者還是不太恭敬,給他端飯的時候,不太恭敬地給他端。那個尊者又使神通了,他把自己手,又是跟象鼻子一樣伸得長長的,把釋迦牟尼佛面前那個缽拿過來,吃得光光的。這個耆婆童子一看,大吃一驚,這個佛的飯他吃掉了,知道他是有神通的了,那麼趕快給尊者懺悔了。那麼這個事情,也是表示佛故意使那些人改變觀念了,小路尊者不可輕視。

這個小路尊者一生的事跡對我們有什麼教訓呢?就是說,一個人,雖然開始的時候很笨,只要他心裏邊是真正的信仰,真正的忠誠(就是說,對佛是確實地信),而且對於佛的話,確實毫無懷疑地去做的話,你不斷地努力地做去做,最後終會成就的。就像小路尊者一樣,他雖然開始很笨,但是佛的話他都相信,佛喊他做,他都做。不斷地努力去做,最後還是成就了。這些是佛跟小路尊者示現給我們看的,就是就不要看輕那些愚笨的人。我們從小路尊者的事跡裏邊也可以認識到,造惡業是一點也造不來的,造了一點惡業,感的果就是很嚴重的了。所以說,我們一定再小的惡業也不要做,善業要多多做,善業做了可以抵銷惡業的。

佛在世的時候,小路尊者就是掃地、洗髒東西,不斷地洗,不斷地背那兩句話,就把惡業給消掉了、懺悔掉了,那麼他才能夠開發過去的善根。就是說,我們做事情,以後就是要接受教訓了。惡業,再小的,也不要去做。善業,就不斷地要去做。這樣子,我們就可以不受那些惡的報,也可以達到開悟的,廣積福德資糧嘛,是一個開悟的因緣之一嘛。而且這是要靠努力的,自己努力。有的人,就是偷懶,最好是你給我修,我自己不要動,這樣子的人,永遠不會成就的。一切事情,只要你肯努力,哪怕再笨,也能成就。你再聰明,不努力的話,也不能成就的。這個修行是自己的事情,你自己不努力,旁的人,代你不了的。如果能代的話,世間上就沒有凡夫了,一個佛就可以把所有的衆生代完了,都成佛了,那地獄裏還有人嘛?沒有了。正因爲代不了的,所以要靠自己的,那你自己不努力,自己要自暴自棄,要退—這個你怪哪個呢?這受苦還是你自己受了,人家又不受苦嘛。你自己受的苦。

所以我們透過學習那些阿羅漢的事跡,好好反省自己,不要做那麼愚蠢的事情。好的事情要爭取,不要退;壞的事情趕快遠離,不要接近。我們學佛的目的,就是這個嘛。同時,我們說對佛的教授教誡,只是有認識是不夠的,一定要有上師指導你如何修行,才能夠達到解脫的目的。有的人,把佛學當一種知識來看,當一種學問來看,那不解決問題的。很多的教授,佛學講得很高,家裏的生活根本不是佛教徒的生活,那你這學了有啥用處呢?恐怕還是造罪了。這個好的法,我們在《廣論》學過嘛,佛說的法都是教授教誡,都是引導我們修行的。單是嘴裏說,不修,那有什麼用呢?所以說從這個裏邊呢,我們可以看到,一個人只要堅定不移地依了佛的教授教誡做,總會有成功的一天。你再聰明,如果佛的話,不能十分地堅定相信,也不肯照佛的法去做,那麼你要成功,自己不努力,也做不到的。從這個裏邊,我們可以得到很多的教訓,希望大家仔細慢慢地反省,自己有沒有這些毛病?趕快去掉。

下邊我們說第十二位的尊者:賓度羅跋羅哆,這個尊者是很了不起的。


十六大阿羅漢之十二 跋羅哆尊者


頂禮東聖身洲住 聖尊受施跋羅哆

捧持經函托缽器 一千大阿羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


愍念濁世苦惱諸眾生 如能仁囑東勝身洲住

不捨生死利益眾有情 尊者跋羅哆前我頂禮

手持經函若有觸見者 無知愚闇豁然得開明

三學通達相續能生起 聖者跋羅哆前我讚禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

佛說甚深廣大諸法藏 無繫自在無邊智慧生

緣念上座尊者跋羅哆 圓滿具足內外諸順緣

能仁聖教堪能普修學 廣大聞思修慧悉皆成


我們根據《羅漢儀軌》的,先說一下,這個尊者的功德,同時對他的加持力,是怎麼的?這一位尊者他的標志,他手裏拿的是經函(就是經書),還有一個缽器。這裏重點是經函,缽器沒有說。那麼缽器什麼功能呢?我們一會兒再說。現在說這一位尊者是開示我們悟解,能夠成就三學(戒定慧三學)、三慧,我們親近他,就可以得到三學、三慧的成就。這個尊者手裏拿的是經書,假使有人,碰到的或者是看到的,一切無知的愚昧可以除掉,智慧就開發,三學通達,戒定慧三學能夠通達,生起來。假使我們能夠見聞、憶念、禮拜、恭敬這位尊者的話,那麼佛說的甚深的那些廣大的法藏,我們可以很自在的這個智慧,無邊的智慧都會生出來。我們憶念這個跋羅哆尊者,可以圓滿具足學法的順緣,內的外的順緣都會具足,就是十圓滿了。對於佛的教,能夠經常地、普遍地修學,廣大的聞思修智慧都可以成就。這個重點,就是他手裏拿的經書,對我們有這麼大的加持。

那麼他的缽又怎麼說呢?我們這裏要看一下。跋羅哆尊者(賓度羅跋羅哆),他的標誌:經書,還有缽。這個缽,據說是惡趣的衆生供養他的禮物。這個尊者,因爲這些惡趣的有情沒有因緣了,聽不到佛法了,他經常給他們去說法的。說法之後,那些有情呢,就送他缽了,送他一些供品了。

賓度羅跋羅哆尊者的功德,在這裏說呢,更大。他說,凡是墮了惡趣的人,由於邪念,沒有正知正念了,墮惡趣的人,只要看到或者碰到尊者的兩個標誌(就是經書跟那個缽),可以緩減他所受的痛苦(就是惡趣的痛苦,地獄的苦),只要看到或者是碰到尊者的缽,或者經書,他們的痛苦,都會減少。還有更巧妙的,聾的、啞的、精神失常(精神病)的,這些人,或者是起了錯誤之見的,只要看到經書、法器,或者憶念,都能夠幫助他們回復正常。這個是不簡單了!同時可以拋棄他們錯誤的見,可以起正見,信奉佛法,他們可以得到智慧。還有兩種的榮辱感了:就是說一種呢,害怕大家責難自己,這個心,這是在大衆中,怕人家說他不好嘛;一種呢,自己良心感到自己不對,這種心,可以生起來。那就是說可以起慚愧心了。那麼這個賓度羅跋羅哆尊者對衆生的加持很大了,這些都是他的加持。這個缽,是如意寶一樣的,看了他這個缽,都可以滿足各人的願望,可以得到“七聖財”(就是我們修行“七聖財”)。不但是人間的財富,就是我們修行的七聖財,也可以得到。所以說能夠尊重賓度羅跋羅哆尊者,好好地禮拜、供養他的話,有病的,有痛苦的,都可以除掉;乃至本來要受王法的懲罰的,也可以解除;盜賊侵擾的,也可以解除—假使說這個地方治安不好,盜賊很多,你好好地供養,祈禱、禮拜賓度羅跋羅哆尊者,就可以防止那些盜賊來侵擾;對於每一個人說呢,增加自己的體力跟腦力—假使說我們修行身體不好,腦力不夠,你好好供養、禮拜賓度羅跋羅哆尊者,也可以增加自力,可以身體強壯,腦力嘛充沛;也可以減除貧窮的苦惱。那麼這個賓度羅跋羅哆尊者的加持力是極大了,希望大家對這個尊者能起真正的恭敬心,禮拜。


賓度羅跋羅哆尊者聖跡


下邊介紹這位尊者的一生。他是生長在王舍城的一個國師的家裏。他的父親是做國師的,是一個很有地位的。雖然不是國王,是一個國師,但實際權力很大,統治了一塊很大的地方。賓度羅跋羅哆尊者是一個善根深厚的人,他生下來之後,雖然在國師的富貴家裏邊,但是他有善根深厚,不久就碰到了釋迦牟尼佛,對釋迦牟尼佛生了無比的信仰。同時就發現,自己這種富貴的、權力高的、地位高的生活,實際上是毫無意義的。這是世間的一些享受嘛,五欲八風之類的,對於這個真正的人生是沒什麼好處的。這種無聊的生活,他要解脫出來。他就投釋迦牟尼佛出家,後來就成了阿羅漢了。

釋迦牟尼佛對這個賓度羅跋羅哆尊者,也是很重視。因爲他出身是一個很權勢的、很不平凡的,這樣子出家的,所以說他是“大獅子吼”,他是很有權威、很有力量的人。賓度羅跋羅哆尊者,雖然出身是這麼富貴、有地位的家庭,但是他修行卻是嚴格地修頭陀行的,十二頭陀行。他的生活,就是一輩子托缽化緣的,所以叫“賓度羅跋羅哆”。“小路乞化布施跋羅哆”,這個名就是這麽來的:他是一輩子乞食,不受供的,一輩子乞食,嚴格地行頭陀行。因爲他出家了沒有很久,就證阿羅漢,他對佛是非常之感恩,就做佛的事業,把自己全部的身心投入到佛的救度衆生的事業上去,幫助衆生做一些該做的事情。

他就開始觀察,他成了阿羅漢之後,哪一個該是他第一個剃度的?他後來發現,在一個憍閃毗地方的人,很多人都需要佛法。所以當釋迦牟尼佛在室羅伐悉底地方第二十八次安居的時候,賓度羅跋羅哆尊者就離開王舍城,就到了憍閃毗這個地方,住在一個很有錢的人家的一個叢林裏邊。這個有錢人家有一片地,地很大,裏邊都是樹林,他就在這個樹林裏邊住。

這個地方的人就聽說了有一個把國師的地位、家產什麼都放棄了的、做苦行僧的一個尊者(賓度羅跋羅哆)到這裏來了,那麼很多人都來看他了。他們認爲這樣的人很了不得了,把自己的崇高的地位、富有的財產都放棄了不算,還行苦行。那麼都來看,看望他,這麽一位很了不起的尊者。當他們走到賓度羅跋羅哆尊者面前,都向尊者頂禮,希望尊者給他們說法。尊者就根據他們的機給他們說了很多的法。很多的人皈依佛法,甚至於有些人得了成就了。

有一個公案(看看哦,時間差不多了,我們先說這個),有一天,這個地方的國王,鄔陀夷國王同他的那些大臣,到外邊去打獵去了。正好,這個尊者在講法。本來這個國王打獵去,很多人要跟他看去的了,這一次因爲尊者在講法,人都不見了,因爲很多人都聽經去了嘛。國王就問了:“那麼多人到哪裏去了呢?”他們說:“一個國師的兒子,他現在出家了,叫賓度羅跋羅哆尊者,他在那裏講經了,他們都去聽去了。”這個國王以前也聽說過這樣子一個人,他也感到有點興趣,打獵之前去看一看他,他自己表示自己對尊者有恭敬心了,就跑到賓度羅跋羅哆尊者住的那個地方。當這個國王跑到這個樹林去之後,賓度羅跋羅哆尊者正在那裏給人家說法嘛,所以沒有來迎接國王(一般的,國王去嘛人家都來迎接他),甚至於國王跑到他的法座上來給他頂禮的時候,他也沒有打招呼。國王就很不高興,草草的向他致敬之後就回去了,回到叢林裏打獵去了,對他的那些大臣說,他去見那個尊者,結果尊者好像是不太恭敬。那麼這些大臣,就勸他了:“這個尊者,他是在講法嘛,並不是故意不尊重你了。”但是這樣子一說,好像都向尊者這一邊倒了。那麼國王更氣了。國王打獵打好了,回來的時候,他就決定,再去看一看這個尊者。他這一次有打算了,他就是說,這次去看,如果尊者跟第一次一樣,這樣子傲慢的話,就把他殺掉,把頭砍下來。他以這樣子的心去的。

賓度羅跋羅哆尊者是有神通的,他聽說國王又來了,他知道了,他心裏有安排。國王來之前,還沒有靠近他,賓度羅跋羅哆尊者正在禪定了,他就站起來,去歡迎國王,走了六步。這時候,國王就發現他自己(本來國王有威光了,身上有威光的)身上的光突然就沒有了,而且在他的前頭一塊地上裂開了一個很大的縫,就像要把他呑下去一樣。那麼國王是非常恐怖了,他就想到這個肯定是尊者的法力了,很大。他趕快懺悔了,在尊者面前頂禮、求懺悔。賓度羅跋羅哆尊者對國王說了:“你懺悔了,我當然可以饒恕你了,我不記你仇,但是你自己要學會克制自己,要忍耐,不要一點事情呢,就發脾氣了。”這個鄔陀夷國王很害怕,他這個地裂開來了,怕他要掉下去,有生命危險了;他的麼國家,恐怕國運要倒霉了。就問尊者,他說:“現在這個情況有沒有危險性?”尊者就說:“你不要害怕的,這個是什麼呢?這一些你自己造的惡業,是現報嘛,你對的是阿羅漢,有現報的,因爲你懷了這個不好的心。我是爲了避免你殺害阿羅漢(那是無間罪,更重了),所以我向你迎接,走了六步路。那麼你這個感的報呢,就是將來你六個月之內,你這個國家命運要衰退,同時你要失去王位,在這六個月之後,才能回復。那麼你趕快對以前的那些驕狂的這些罪好好懺悔,你是不會被這個地的裂口呑下去的,你身上的光,也會恢復的。你把你以前起的惡心,驕狂的惡心,要把它懺悔掉。”這個鄔陀夷國王對這個尊者現在充滿了信心了,他就趕快地懺悔,馬上他身上的光又重新出現了,地上的裂縫也就合攏來了,那麼生命危險是沒有了。

這個事情就很快地傳播出去了。大家都知道這個國王的事情之後,對這個尊者起了非常的祟敬,同時對佛法也產生了很大的信仰,產生了這個解脫的心。

此後,有一天,這個國王又去打獵去了。有一個野獸,很好看的,他想去追它,那麼他把它一直追—國王的馬跑得快嘛,他把後面的大臣,隨從,都甩掉了,一起往前衝。最後發現,他只有一個人,四周都是森林,野獸包圍了,他也不知道往哪裏走,這個時候國王心裏就非常害怕。同時,他已經離開他的隨從了,他的大臣到處找,也找不到,只好回去了。國王在這個森林裏邊呆了六個月,雖然沒有給野獸吃掉,但是在這六個月裏邊,很驚慌了,生活很困難嘛,吃的東西,可能是吃那些林子裏的野果之類的了。

好容易,六個月之後,一些放牧的人經過這個地方,看到這個人了。“哦”,他們說,“你哪裏來的?怎麼到這個地方來了呢?”國王就給他說了。他說:“你還是有運氣的,六個月,總算生命還是存在的,那麼我們送你回去吧!”他們就帶著國王回到他的國家去了。他回去之後—他的大臣正在找他們的國王,看到國王回來了,很高興,國王也告訴他們六個月在森林裏邊的事情。這個大臣,他很聰明了,他說:“這個就是你對那位尊者的不恭敬(就是害心)產生的後果。就是尊者給你說,有六個月國家要衰退,就是這個失掉王位六個月,這是他說的話應驗、印證了。”

在回到王宮之前,那個國王感到這個事情,尊者確實了不得。沒有回去之前,先到尊者那邊去禮拜。在尊者住的地方,國王表示了七天的恭敬,每個人供養了很多的衣服,求他們給他祈禱,求他們給他回向。

釋迦牟尼佛後來也來到這個地方,國王就大供養了,就作大施主,釋迦牟尼佛跟他的弟子們,全部請來受供,供養他們的衣服、飲食、住處,一直供了一個冬天,每個人都供養了好多的衣服。這是一個賓度羅跋羅哆尊者的一個公案了。就是說國王對他不恭敬,差一點給地呑下去了。那麼另外同樣一個公案,我們在《四分律》裏邊,也有這麼一個公案。



《上師無上供養觀行法》第十二講


上次我們講到“受施跋羅哆”。這位尊者很了不起。我們介紹了一些他的功德,我們自身有缺陷的,盲的、聾的,乃至精神不正常的,苶敬禮拜、供養這位尊者,都能夠得到加持,能夠恢復。這是這位尊者的特別力量,佛讚歎他,叫他是“大獅子吼”,是最有力量、最了不起的一位。那麼他的歷史,昨天我們講了一些。

今天我們補充一些,就是在《四分律藏》裏邊,也有他的公案。這個裏邊呢,大同小異的。也是說鄔陀夷王,他對跋羅多尊者一向是比較友好的,而他的一個大臣很不好,看到國王經常禮拜尊者,而尊者卻沒有回禮,不是一般象普通的看見國王就卑躬屈膝的奉承的樣子,這位大臣就在國王面前說些不好的話,他說:“你這樣恭敬他,他卻是我慢貢高的樣子,睬也不睬你的樣子。他這樣子對國王不恭敬,是不好的。”國王還是凡夫嘛,慢心很大了,經他這麼一說,心裏也有些不高興了。他就這麼想:明天再去一次,看他怎麼樣地對待,如果他還是以前那樣子呢,就把他殺了。

這個在最近的歷史上,也有這麼個事情,我記得什麼地方看到的,清朝的乾隆皇帝還是哪一位記不清楚了,他帶了一批將官,文武大臣,去朝拜當時一個很有名的金剛上師了。他手下一個叫白將軍的,是個武夫,沒有什麼文學修養的,專門打仗的,他看到皇帝給他磕頭,那個上師卻眼也不抬一下,還是自己照例在念經,他非常生氣,就撥刀把那位上師殺掉。那麼這個事情就鬧翻了,那些喇嘛就不答應了。

那麼這個事情,就是一般的凡夫不了解佛教的規矩,那往往就會錯誤。

這裏也一樣的,鄔陀夷王第二天去的時候,卻出乎意外的,賓度羅跋羅哆尊者在法座上站起來迎接他了。國王很高興。但尊者就告訴他了:“我起來迎接你,是經過考慮的……—如果你把聖者殺掉了,那非墮地獄不可。”(殺阿羅漢是五無間罪了,五無間罪,就是說這邊死掉了,“無間”,馬上就墮到地獄去了。)那麼假使說尊者迎接他呢,國王就失福了。這麼大個大阿羅漢站起來迎接你,你沒有那個福氣,把福氣失完了,就是國王的位要失掉的。

這個國王聽了有點害怕了,他就問尊者:“你說要失王位,大概幾天呢?”他說:“七天。”那麼國王的位子嘛也是要失掉七年,比那個公案裏六個月還要長。

這個鄔陀夷國王聽了之後,趕快把他的部隊召集好,每一個國防線呢都防止得好好的,就怕鄰國打進來,怕打敗嘛,失王位了。所以呢,多方面加強警備。他就自己來算,第一天、第二天、第三天,一直到第七天,還是沒有動靜。國王驕逸的習氣又來了,“哦!”他說,“這個僧人打妄語,七天了,今天,還沒有人來嘛,那是他說話不驗證了。”那麼他就帶起宮娥彩女啊,帶起大臣們,到恆河的水上,他有大船嘛,就來奏樂了,去遊玩去了。

他們正在恆河遊玩的時候,其它地方有個國家,也是好多年沒下雨了,乾旱,知道瓶沙王有一個水珠,能夠出水的,這個國王就帶了他的很多的部隊到瓶沙王國家裏去,準備搶那個水珠來。這個時候瓶沙王的國家還蠻強的了,他把他的部隊到處守衛好。那麼這一邊的國王,他的大臣說:“看樣子,現在這樣子攻進去,是靠不住的,打不進去,只有把他的糧水斷了。如果裏邊斷糧斷水呢,他就會投降的,要硬打是打不進去的。”他們這樣子想,這把城圍起來了,想裏邊糧食不多、水不多嘛,他們自己會敗了。瓶沙王有一個大臣很有智慧,他就對瓶沙王說:蘆葦裏邊出了很多的蓮花,我們派一個人去跟對面國王說:“我們用刀兵打呢,傷人,這個不仁道嘛(這個瓶沙王是很信佛的了,很好的),我們不如用蓮花來打,用飯團子來打。”這個意思就是說,我們這裏水多得是,蓮花無數得多,跟你打仗呢,到處丟蓮花,我們是有,不怕。再一個,用飯團子來打仗,我們的糧食絕對充足,用飯團打仗都不怕。對方的國王一聽到這個話,一想:哦,他們的水非常充足,糧食也非常充足,那麼要他投降是不可能的了。就派一個使者去說:“我們並不是想打仗,因爲是國家裏邊乾旱了,很久沒有下雨了,想來求這個水珠的。”瓶沙王嘛很慈悲的了,他說:“唉呀,你要水珠,何不早說呢?這可以借給你,用不著打嘛。”這樣子這個國王就退了。

國王把這個珠子借去後就退兵,退到一段經過恆河的時候,正好這個優陀夷王正在船上跟手下一些宮娥彩女,在尋歡作樂,到處吹了唱了,很高興。這個國王就聽到了,什麼人呢?一打聽,是優陀夷王。就把他用來打仗(國防用)的第一個大象放在岸上,又叫管象的那些人躲起來、藏起來。這個優陀夷王他們正在作樂的時候,有一個大臣,遠遠的看到岸上有個大象,這個象是打仗的第一個、頭等的象了,長得很好,他們以爲是野生的。他就說:“哦,那邊有一個大的野象。”這個優陀夷王,卻是很會抓象、專門有這個技術的。他就下令把船靠近岸去,然後他上岸去,就用他的方法了。先是彈琴(這個優陀夷王彈琴彈得很好)引那個象過來。然後,準備用他那個法術,抓象了。正在彈琴的時候,那邊看管象的那些部隊來了,把他抓起來。

“哦,”優陀夷王很著急,他說,“幹什麼呢?”他們說:“你不要著急嘛,見了我們國王再說。”見了那個國王之後,那個國王就把他帶回他的國家去了。他看到這個人,會彈琴,會抓象,他就對這個優陀夷王說:“你在這裏住,也不殺你,但是你要把你的技術交出來。”就是說,教他的王子學這個抓象的一些武藝;教他王女(就是公主)學彈琴。把這優陀夷王鎖起來,就是腳鐐手銬鎖起來了,讓他教。那麼這樣子教呢,教了七年。後來,因爲比較熟悉了,王子、公主做他的學生嘛,慢慢就把他放鬆了。

有一天,他就準備了一個大象,這個跑得極快的,他就偷偷地把這個公子也帶起走了,這個象跑得很快,一下子就回到他的本國去了。就是說,賓度羅跋羅哆尊者的話應驗、應證了。他是失去王位了,失了七年。那麼這個也是一個教訓了:不能有起我慢貢高。你小小的一點事情,產生我慢貢高,差一點下無間地獄(要不是尊者的慈悲,那麼他無間地獄就是要去了);總算呢,用一種比較緩和的方式,使他失去了王位,七年,這個七年裏邊,當然他還是非常地辛苦,給人家關起來了,這個國王本來是一國之主了,現在做奴才了,給人家抓起來、鎖起來,也是受了一點苦了,總算沒有死掉,地獄不去了,那就是賓度羅跋羅哆尊者的慈悲。這就是說,這位尊者是很了不得的。

這個尊者,他一生的事跡給我們的教育就是說,無論怎麼樣一個人,他即使生長在一個種姓高貴的族姓之家、大富之門—就像賓度羅跋羅哆尊者一樣的,他的父親是這個國王的國師,地位很高,財富也有,甚至於管了一片土地,跟國王一樣的待遇的—這些東西都是無常的,在這一輩子能不能保到他命終都靠不住,何況下一輩子呢?你一分也帶不去的。真正的快樂,卻是在解脫才能得到。所以說這個賓度羅跋羅哆尊者,很有智慧,他很年輕,處在這麼一個好的家庭環境裏邊,但是他不貪著,情願的出來,出家爲僧,甚至於修苦行。那麼這些精神呢,是值得我們學習的。因爲這個是真正的能夠感到離苦得樂的真正的安樂。世間的安樂,是靠不住的。即使你是國王,如果其它的國王來與你交戰了,你敗了,不但是財富一分也沒有,甚至於會砍頭。

我記得(這個對我印象很深),毛主席最後接見的外賓,是巴基斯坦的一個總理,來的時候很威風,接待他也很隆重。後來他回去了。毛主席逝世以後,沒有好久,他國家裏政變,他被抓起來了,最後的下場,是在廣場上上絞刑絞死,給大家看—不但是絞死,還要示衆,掛在上面給大家看。這個當時威赫的一些呢,很快得就成了這麼一個下場。所以世間上的東西不可靠的、無常的,要真正追求安樂,只有追求佛法了,不要貪著世間的享受。再高的地位,再好的家庭環境,都不是我們安樂之處,真正要求安樂,當然是要出家修行,這個是光明大道。

那麼賓度羅跋羅哆尊者就指示我們,應該這樣做。這位尊者還有一個特殊的,就是說出身高貴而能修苦行,終身行十二頭陀,“受施跋羅哆”,一輩子不應供的,就是托缽的。這樣子的精神,是我們該學習的。真正要得到解脫,就是要下苦功的。我們很多人,有的人他修行,就是想貪簡便的方法,而苦的事情不敢做,要舒舒服服的成佛。那就是我們前面說的,釋迦牟尼佛的示現就是告訴我們:轉輪聖王是一條道路,修行成佛是一條道路。轉輪聖王宮娥彩女圍繞,宮殿裏快樂,這是享受的;那麼修行的,釋迦牟尼佛示現的,六年苦行。這個六年苦行(我們以前學四分律的時候說),他六年苦行裏邊,一日一麻一麥,吃得很少,前面的肚子裏面按下就空,可以碰到背上的肉,瘦得那樣子。但是六年之後,畢竟成道了。所以說我們想要享受,就不能成佛,修行就上不了路的。如果你要修行,必定要有艱苦奮鬥的精神。前面說過的,我們得到上師、佛的教導之後,還要加上自己的努力。(如前面的小路尊者)。如果自己不努力,上師、三寶再怎麼加持你,你還是個笨蛋,不會開發你的智慧的。但是你自己不懈地努力,必定能成就的,外緣內因和合起來,小路尊者的阿羅漢就成就了。那麼就是自己要努力的,不要貪著舒服。你要想修行,一天到晚睡懶覺,要吃得好,穿得好,又不肯吃苦,那你怎麼修行呢?那不但是修行不能上路,我們出家人不勞動,施主的供養,那吃了之後不修行,施墮嘛,那就到三惡道去還吧—這個我們要吸取教訓的。

賓度羅跋羅哆尊者他住的地方,“東勝身洲”。我們須彌山四洲,有四大洲:東勝身洲,南贍部洲,西牛賀洲,北倶廬洲。他住在東勝身洲的一個山上,山上有個山洞叫生靜洞,就是能夠得到禪定的。

這個是有來歷的。過去有一個國王,他死了以後,他手下的傭人就把他擺在這個洞裏邊。後來來了一個修道的人,當然是外道了,但也不是壞的,就是一個修行的人,在山洞裏面修行,修定,出了名了,這個洞就叫生靜洞(得了禪定的洞),那麼這個洞是個修行的地方了。賓度羅跋羅哆尊者跟他的那些隨從弟子就在這個地方住。同樣,也是釋迦牟尼佛臨終之前囑付他不要涅槃,在釋迦牟尼佛的教還存在的時候,就是要住世,護持佛教。

還有一個,賓度羅跋羅哆尊者他是隨時出現都可以。假使你供千僧齋,打一個千僧齋,這個裏邊必定有一位是賓度羅跋羅哆尊者。但是他穿什麼衣服、作什麼樣子?我們是不知道了。經書上說,怎麼驗證他來了沒有呢?就是我們在供齋的時候,在那些僧人的吃飯的座位墊子下邊擺上鮮花,等這些僧人應供回去之後,你去看那些座墊下邊的花,坐得扁扁的,那是普通僧人,如果是賓度羅跋羅哆尊者坐的地方,你把墊子掀開,花還是剛採下來那樣,沒有坐扁的。如果你發現這朵花,就可以知道這裏是賓度羅跋羅哆尊者坐的,但是等你要去找他,早已走掉了,但是你可以知道賓度羅跋羅哆尊者來過了。這是我們以前在福建授課,在藏經裏邊看到的,就是賓度羅跋羅哆尊者,只要你打千僧齋,他決定來的,就是護持佛法了。只要你打齋,千僧齋,他決定來!這是這位尊者。

下面說第十三位:


十六大阿羅漢之十三 示教道尊者


頂禮住錫忉利天 聖者長老示教道

托捧經卷印說法 大阿羅漢九百俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


這一位尊者實際上就是大路尊者了。前面的這個小路尊者(注荼半托迦),他也是半托迦,姓是一樣的,小路尊者加一個“注荼”,他就是“半托迦”,注荼兩個字是沒有的。


愍念濁世苦惱諸眾生 如能仁囑忉利天中住

不捨生死利益眾有情 上座教道尊前我頂禮

若稍觀念經函法輪印 三乘根器隨機施義語

智慧辯才顯現作悉檀 上座教道聖尊我讚禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

常為教道知識善攝受 聞思修慧學修普究竟

緣念上座尊者大教道 教法相續決定出離生

於戒契入吉祥得勇猛 律儀法蘊一切願圓成


這個尊者的功德,我們先說一下。他就是說,能夠深入聖教—佛的教,深入智辯法施,智慧、辯才,能夠以法來布施,示教道嘛,就是他的功德的名稱了三根普被,不管你是哪一個根器,隨機給你說法;只要看到或者觀想他的手裏拿的經書、他的印(他的印是法輪印),那麼三乘的根器,不管你是大乘的、聲聞緣覺的,碰到他、看到他的經書、乃至憶念他的經書、他的手印,都會得到隨機的教化,他的智慧辯才,可以普作法布施。

我們經常憶念、觀想、恭敬禮拜這位尊者,可以得到什麼好處呢?可以得到這位尊者攝受,聞思修的智慧能夠現出來,甚至能夠經常修起來。

只要我們想念這位尊者,得到什麼加持呢?我們這個教法裏邊決定能相續,生起出離心,慢慢地修上去。憶念這位尊者,他的加持可以 使我們於戒趣入,能夠很好地持戒,一切殊勝都能圓滿。這是這位尊者的功德,他的加持力。

另外,我們看看其它的怎麼說呢?這位尊者住的地方是三十三天(忉利天),他的名字叫半托迦。他另外的名字,大路尊者,前面說過的,就是他(小路尊者)的哥哥,因爲聽了一位老嫗的話,就叫一個年輕的女的僕人到大路往來很多的人的街口,看到沙門、婆羅門就頭頂禮拜,得到他們的祝福,得到他們的加持,所以沒有死掉,生下來了,就是他的哥哥了。因爲他的僕人很聽話,照他們的吩咐,到往來最多的人的大路生的,叫大路尊者,他的外號叫大路。而小路尊者卻是不一樣,他的僕人卻是很懶惰,就是說跑到附近邊邊的一個小路,也沒什麼人往來,等在那裏。幸虧釋迦牟尼佛慈悲救度了,給他祝福,也總算活下來,那麼叫小路尊者了。

這位是大路尊者,他的標誌:左手拿經書,右手說法印。這個表示什麽呢?經書就是釋迦牟尼佛的教法了,他以慈悲心教化衆生—說法印就是向衆生傳播了,把釋迦牟尼佛的教法給大家弘揚演說。就是這個意思,“示教道”嘛,這就是他名字的來歷。無論看到或者碰到這個經書,我們可以得到很多的知識,還可以得到加持,對佛法可以很快地悟入。佛法的知識使我們愚癡可以破掉;惡業可以消掉;修了佛法之後,甚至可以使我們從三乘慢慢地轉化成大乘。這個是他的好處了。還有看到、碰到、他的經書和手印(說法印)的那些人,都會增長智慧;對佛法有緣,能夠聽到佛法;假使說我們過去有不正知見、錯見的,能夠除掉,產生正知正見;將來甚至於有機會可以碰到佛;在我們學法的過程中,可以有如法的上師帶領我們修行;甚至於可以從佛的教導裏,就是從說法印裏邊,所說的法裏邊,可以知道世上是無常的、苦的、空的,生起厭離心,產生出離心,乃至菩提心。我們在觀想、憶念或者看到或者禮拜供養這位尊者,可得到這樣的加持。


半托迦尊者聖跡


他一生的歷史,我們講過了,他是小路尊者同一個家裏的,那時印度的室羅伐悉底城,就是釋迦牟尼佛住的那個地方,一個婆羅門家裏邊。這個婆羅門夫婦養過很多孩子,都是養出來就死掉的。那麼,這個婆羅門在這次懷孕是大路尊者的時候,他就想到過去的孩子生下來都死掉了,這次懷孕,這個孩子將來是不是養下來就死呢?心裏很難過了。這個時候,一個年紀很大的女人,可能也是一個很有修行的了,她看到他們很悲痛了,問他爲什麼原因呢?他們就告訴她這個情況,她就說:“我有個方法,你可以試試看。”就是說等她孩子要生的時候、快養的時候,她說,你派人找我,我來想想辦法,看能不能救。這個婆羅門的女人,她就等到這個孩子快養的時候,她趕緊派人去請那個老人,把她請來。那個老人她會一些法術,知道這個孩子有邪的東西作祟,就告訴他們,把那個孩子養下來之後,把白布包起來,嘴裏放些酥油(這跟那個小路尊者一樣的,小路尊者就是跟他學的了),派一個年輕的女的僕人,抱去到人口最繁華的十字路口,告訴那個僕人,看見僧人就要去禮拜,這樣子在路上呆到太陽快下山的時候,如果這個孩子還活著,把他抱回來,如果死掉了,那就埋掉算了。女僕人就把這個小孩子帶到最繁華的一個十字路口,在這裏邊人很多了,一些沙門、僧人都經過之後呢,她就給他們頂禮,這些出家人就給她這個孩子發願祝福,祝他長壽了。這樣子,一天,很多的僧人、修行人經過,她禮拜之後,都發願,給他祝福。這樣子呢,就把小孩子身上邪的、不好的都去掉了。到傍晚的時候,這個女僕—她這個女僕,她是很好的,那麼多僧人給他祝了福之後,她知道釋迦牟尼佛住的地方在一個什麼林子裏面,她就把孩子抱到釋迦牟尼佛住的林子裏旁邊的路上,這個時候,也是大路尊者善根很厚的了,那麼善根因緣和合了,她抱去之後,釋迦牟尼佛也就經過這個地方,這個女僕就向他頂禮了,讓釋迦牟尼佛給孩子祝福,祝願這個孩子希望他長壽,能夠滿他父母的意願。那麽她這樣子,到了太陽下山之後,她才回來—有佛的加持嘛,也就保險了。

我們在《俱舍》的時候,就是學過壽命的問題,就是說南贍部洲壽命的長短了,南贍部洲的壽命的長短是不一定的。長的呢,一百多歲的也有,那麼古代有,現代也有。我在沒有好久之前,看到一個照片,有個女人,一百二十歲,看樣子還沒有老態龍鍾的樣子,還是精神蠻好的,很健康的樣子,一百來歲,過去更多了—據說蘇聯有一位牧羊的一百七十多歲,龍樹菩薩有八百多歲,這就不必說了,長的就很長了,轉輪聖王就是八萬四千歲了。那麼短的呢,才懷孕的時候就死掉了。現在大家知道,計劃生育,都打掉了,很多還沒出有生的孩子就送去,走掉了,那麼短命。但是說在南贍部洲不中夭的,就是不會死的,有哪些呢?他就舉了幾個例。一個是“佛記”,佛給授了記,那個不會死的。那就是我們第一個尊者,因竭陀尊者,他是父母還沒有養的時候,佛就給他授記了的:這個孩子長壽的,將來是很有錢的,甚至出家會成道的。結果呢,他母親被燒掉,死了,他還是不燒死,這個是佛授記了。還有一個是“佛使”,佛派他做這個事情,這個事情沒有完成之前也不會中夭的,不會中斷的。那麼就是耆婆童子了,佛叫他火裏把那個孩子抱出來,這個大火,跑到火邊,就要悶倒了,何況是衝到火裏去抱孩子呢?但是,是佛叫他這麼做的,就不會死,哪怕你再大的火,他還是把那個孩子抱出來。那就是說,不中夭的。

那麼這個孩子呢,大路、小路,都是經過佛祝願了的,當然,也不會死的。所以到了太陽下山,還不死,這個僕人就把他抱回去了。他的父母,因爲這是第一個孩子養下來沒有死掉的,就非常高興。這孩子長大之後,他們是婆羅門家族,要教他很多的教育了,學了很多的知識。他後來是學問淵博了,成了很多的婆羅門弟子的老師了,他帶了好幾百個學生。有一天,他正在釋迦牟尼佛住的祗樹給孤獨園的附近一個樹下,教他們弟子的時候,釋迦佛的兩個大弟子,舍利弗、目犍連正好從那個地方的外面回到這個地方來。很多的人都知道他們是釋迦牟尼佛的大弟子,都去禮拜他們去了。這時候半托迦還沒有信佛,他正在給學生上課,看到很多人朝那邊走去,他說你們幹啥呢?他們說他們要去拜訪佛的“第一雙”弟子。

什麼叫第一雙弟子呢?目犍連是釋迦牟尼佛修止的第一位弟子,舍利弗修觀是第一位的,止觀一雙了,“第一雙”就是最第一的,一個是修止第一的,一個是修觀第一的。修止,就是禪定,目犍連他是神通第一;修觀,就是智慧,舍利弗是智慧第一。這裏有個名字就是叫第一雙,就是說佛的弟子裏邊,第一個一對,這兩個人,一個止,一個觀,一個智慧,一個神通。

他們說第一雙,是佛的第一雙弟子來了,所以他們都去看去了。並且介紹說,這兩個人都是出生在高貴種姓的人裏邊的,現在做了釋迦牟尼佛的弟子了。這個半托迦就說:“他們過去也是婆羅門種姓(他還是看不起佛,他不知佛的功德,他跟一般的婆羅門喊釋迦牟尼一樣,喊在家的名字),他們自己的高貴的種族放棄了,跟悉達多喬達摩去學,這樣子的人,我們去拜訪他,有什麼必要呢?”他不了解嘛。他的弟子之中,有一個信佛的,就對他說:“老師啊,你不要這樣子說了,他們兩個是大的聖者,如果你和他們去問問法,一定也會產生信心的。”這個半托迦,也很好,並不是一個很壞的人,是一個好人了,聽了他學生這樣子說,他想:這兩個人功德很大,是有必要去看看他。等他們課上完了,他就想到祗陀林去看望看望他們。那麼這個課上完之後,他的弟子們,去找那些(他們婆羅門也要祭祀的了)材料去了,都跑山上,去採材料去了。,那麼他一個人在那裏,正好,他就空了,空了嘛,他就跑去拜訪第一雙(舍利弗跟目犍連),他走到這個祗陀林的精舍,山門口,他還沒有碰到這兩位,就看到一個比丘,他就跟他也很恭敬,這個比丘就給他說法了(這個比丘叫什麼名字,它沒有記錄)。這個比丘看到他來問法,當然也給他說了,釋迦牟尼佛的教法,告訴他一些,講了一些因果的、業力的道理(就是下士道的因果),跟他說了一下。因爲時間很緊,他還要準備他的婆羅門祭祀的事情,半托迦就對那位比丘說:“我現在時間到了,來不及了,那麼我下一次可能還會來看望你的。”這樣子他就回去了。又一次,他又找到一個機會,也是上課上完了,中間他們學生散掉之後,他又跑到祗陀林去,很巧,他跟那個比丘有緣嘛,他就又碰上那個比丘,這次給他講十二因緣的道理,如何從輪迴裏邊出來,怎麼解脫,他就給他講了一些。這一次半托迦生了極大的信心,他對這個比丘說,他也想出家,做個出家人,因爲他自己在社會上是有名的學者了,帶的弟子很多,自己出家嘛,最好不要公開,要在一個比較隱蔽的地方給他剃度。這個比丘就滿他的願,到一個比較隱蔽的地方給他剃度,完成了出家儀式。

他出家之後,他也受了戒,好好地學佛法,修行。沒有好久,他也是得了阿羅漢的地位。這就是大路尊者,他感到自己“我生已盡,梵行已立”,再也不會受後有了,生死已盡了,這樣子的好處是從釋迦牟尼佛教導而來的了,那麼要感謝佛了。他就帶他的弟子到佛那裏去,禮拜、供養。佛就囑付他也是說,釋迦牟尼佛的教法沒有滅度之前,希望他住在世界上護持正法。大路尊者也很感激佛的恩,做了很多教化的事情。那麼他教化的隨從弟子有九百人了,都是證得阿羅漢的,其它沒有證道的更多了。這是他的因緣。

他住的地方是住在三十三天。他這個住處是從何而來呢?就是說,有一天,他聽了佛的話(佛囑付他到三十三去弘法的),他去了之後,給那邊的天人說法。天人很感激他,就供養他一個地方—這像現在一樣的,有的人,對某個法師很感謝,就給他找個廟—他們就供養他一塊很好的地方作爲供養,就是三十三天最好的一個地方,那是很有名的,過去叫花蕊宮,以前天人經常到那裏遊覽。那麼就把那個地方供養他,做他的住處。這是他的住處,就是住在忉利天的這個地方。

時間還有,我們再說第十四位。


十六大阿羅漢之十四 龍軍尊者


頂禮廣脅山王住 聖者長老勝龍軍

兩手托瓶持錫杖 一千二百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


愍念濁世苦惱諸眾生 如能仁囑廣脇山王住

不捨生死利益眾有情 上座龍軍尊者我頂禮

能演三十七品妙法聲 警醒無明睡夢諸有情

如妙寶瓶隨欲普施與 上座龍軍聖者我讚禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

正法成辦增進無中缺 如理修行悅可諸佛心

緣念上座龍軍尊者力 三部根機四種瑜伽義

三聚淨戒無缺能持護 正士會聚此處徧充盈


這是龍軍尊者。他的功德,根據《大阿羅漢儀軌》的,我們先說一下,他是善於說法的,說三十七道品的,說法能夠如理地修行,精嚴地持戒,成功四個瑜伽。這四個瑜伽,我們說不是密法中的瑜伽,這是根本乘的阿羅漢,不是我們說的無上部、瑜伽部。那這四個是什麼瑜伽呢?根據《瑜伽師地論》裏邊說,我們修行,要修四聖諦了,四聖諦就是要觀四諦十六行相,還沒有進入這個觀定的時候,那麼要如何進入這個四諦十六行觀呢?還沒有現觀(現觀就是要見道了,還沒有見道),如何能夠見道?進了這個現觀(現就是現下),當下把十六行觀能夠以無漏的智,無分別的智,能夠來觀察這個十六行相的道理,就是見道了,十六剎那或十五剎那。那麼要沒有見道之前,如何進入見道呢?有四個瑜伽。這四個瑜伽,就使我們能夠見道。

哪四個呢?“謂爲證得所未得法……”,我們過去對四諦,無始以來,從來不知道的,如果你要知道了,你早就證聖者了!我們流浪生死,都是在有漏法裏邊,這是無漏法,從來沒得到的法。那麼要這個法呢,生起一個清淨的信心,要發生這個意樂心;信心的意樂心生長以後,要精進;精進以後要有方便,這是第四個。第一個是信心、淨信;第二個產生欲樂心,就是我們開始對這個法產生殊勝的信心,發起一個善法欲—想得道,要證道了—那麼這個意樂生起之後,要精進了,要努力,你雖然好的願望,不努力也沒用嘛,空口發了很多願,你躺在床上不動,那怎麼成功呢?要努力、精進,這是第三個;精進之後,就有方便出來了。那麼這個裏邊,一個是淨信,一個是要好的願望,一個是精進,一個善巧的方便。

什麼叫淨信?就是我們真正的信解,對我們的正法,生起信解心,決定如此,毫不懷疑的。什麼叫意樂心,“發生厚欲”,我們要得到,要得到這個—相信之後就想得到,這個法好嘛,如果不相信,有什麼好呢?欲心也生不起來了。既然清淨的信心生起來了,這個四諦十六行觀確實是真理,相信了,就要想證得了。那要證得這個東西,那麼你非要精進了。精進,我們經常說披甲精進,這裏《瑜伽師地論》是說有五種:有勢的精進,有勢力了,就是大的勢力,精進不能畏懼,疲疲塌塌的,那沒有用的,要大大的勢力,一個勇猛的猛勁、大勢;第二個要勤,要努力,不斷地努力,自己要努力;還要有勇氣,不要看到困難就退了,那毫無用處;還要堅持,堅猛,能夠堅持勇猛;第五個就是不要中斷。這五種精進,是《瑜伽師地論》說的。

“善巧方便者,謂爲修習不放逸故,無忘失相,說名爲念”,善巧方便,爲了修行就不要放逸,第一不要忘失,不要失念,就是正念了;“於諸放逸……說名正知”你若放逸之後有什麼壞處?那你要了別,這個智慧,就是正知—就是要正知、正見,這兩個合起來就不放逸了,“此二所攝,名不放逸故”。對染汙的法防止它侵進心裏來,常要勤修善法,那麼正知正念,這個就是不放逸。這四個,就叫“四種瑜伽”。


註:《瑜伽師地論》卷第九十五:“四種瑜伽”:“復次,於四聖諦,未入現觀,能入現觀,當知略有四種瑜伽。謂爲證得所未得法,淨信增上,發生厚欲;厚欲增上,精進熾然;熾然精進,有善方便。言淨信者,謂正信解。所言欲者,謂欲所得。精進如前,略有五種:有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨其軛。善方便者,謂爲修習不放逸故,無忘失相,說名爲念;於諸放逸所有過患,了別智相,說名正知。此二所攝,名不放逸,於諸染法防守心故,常能修習諸善法故。”

那麼這四個瑜伽,這位尊者善巧地成就了,那就是說他是得了聖道的了。“能演三十七道品”,他可以善巧地來給我們弘揚三十七道品“驚醒無明”—我們凡夫衆生在無明大夢裏睡覺嘛,他可以驚醒我們,從無明的睡夢裏邊醒過來;他布施我們(法施),好像寶瓶一樣,源源不盡地布施。這樣的龍軍聖者,向他頂禮。

我們只要憶念、看到,或者是恭敬、禮拜、供養這位尊者,可得到他的加持;“正法成辦”,不但是成功正法,能夠增進,還可增加、增上,不會中斷;如法地修行,使一切諸佛歡喜。我們想念這位尊者他的加持力,三種根器(就是說聲聞、緣覺、菩薩的根器),都能成熟;四種瑜伽都能夠修成功;三聚淨戒,我們受戒,律儀戒、別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒,都能夠受持,沒有缺陷,能夠好好地持戒。“正士會聚此處遍充盈”,這樣子呢,修行人到處充滿。這是這位尊者的功德。這是根據《羅漢儀軌》的。

其它的材料怎麼說的呢?我們要補充一下。這個尊者,我們這裏翻的是勝龍軍,“那迦”就是龍了,這是印度話,那迦希尊者。他住在方伽山(藏音叫翁羊山,意思是寬廣的平面),他的隨從弟子一千二百大阿羅漢,他的標誌,一只手拿一個寶瓶,一只手拿一個錫杖。這樣的尊者,向他頂禮。

他的標誌是寶瓶、錫杖了,哪裏來的呢?他在四天王天給那些天人講法的時候,那些天人、天龍八部聽了說法之後,都得到了好處,生起了極大的信心,供養了很多東西。他們供養了如意寶瓶,尊者就收起來,給他們加持—他們龍嘛,很多如意寶瓶(就像我們現在的一些大衆們供養很多法輪,我們的法輪就很多了),但是龍軍尊者,他有神通,把很多寶瓶合了一個(我們卻沒有這個本事了,很多法輪我們還是那麼多,合不了一個)。那麼他把寶瓶合了一個,作他的標誌,任何人看到、碰到這個寶瓶,身心方面一切都可以得到加持。他另一只手,拿了一個錫杖。錫杖,是持戒的僧人用的東西。聽到這個錫環子振動的聲音,可以把我們從愚癡無明的睡夢中驚醒過來,那麼對我們身裏、心裏方面缺陷都能夠去除,從種種身心的痛苦解脫出來。這些痛苦從哪裏來的?都是愚癡嘛。我們愚癡,做了很多的壞事、惡業,就產生很多痛苦。錫杖的振動把我們從愚癡的無明的睡夢驚醒過來,那麼這些壞事就不做了,苦難就解脫出來了;同時,聽到他的錫杖的聲音,可以對三寶產生很清淨的信仰。這是這位尊者以及他的標誌對我們的加持的力量。


那迦希尊者聖跡


這位尊者的歷史,我們大概講一下。那迦希尊者,翻譯的就是龍軍尊者,他生在印度北面的一個地方,是一個國王的兒子,他是王子,將來是要繼承王位的。但是,他過去很多世,善根很厚了,他知道,做了國王之後,跟著來的就是戰爭,鄰國跟你的戰爭是不可避免的,還要施行法律,要收稅,這些事情都是要產生都矛盾、產生痛苦的。這些事情他不想做,他就放棄了他的這個資格—王子,繼承王位的資格他不要—他就出家,跟了釋迦牟尼佛出家了。釋迦牟尼佛對他這樣子出家,很歡喜了,就給他剃度,這樣子這個王子就成了一個僧人了。根據一些資料說,釋迦牟尼佛度他的時候,是五十五歲的的時候。那迦希做了僧人之後,精通三藏,同時精進修行,很快地證得阿羅漢果。釋迦牟尼佛讚歎他,是他弟子裏邊斷絕塵緣最殊勝的一個,因爲他出身王子嘛,他的環境很好,他沒有經過什麼刺激,自己主動地放棄了那些五塵的享受。所以釋迦牟尼讚歎他,斷絕塵緣的弟子裏邊,他是最殊勝的一個。

他成了阿羅漢之後,同樣了,要報佛恩了,那麼他盡他能力所及的,做一些使佛愉快的事情。什麼事情使佛愉快呢?就是弘揚佛法,弘揚佛法就是度衆生嘛。他就做了很多的弘化的事情。他跑到四天王天,向天人講了佛法,這些天人都信奉三寶了。

這個尊者的歷史比較短一點,但是我們講這個歷史,主要是吸取他的珍貴的教訓、教育意義。這一位尊者的事跡,對我們有什麼教育意義呢?他給我們顯示,就是我們這個財寶也好,富貴榮華也好,權位也好,甚至於做國王的那些榮耀,都是無常,很容易衰壞的。我們就講過嘛,這個巴基斯坦的總理,一下子從很高的位子非常之榮譽的地位,一下子掉下來,絞死在廣場之中,給大家示衆,這是不值得的,不是我們要追求的;還有極大的危險性,好像是毒蛇的影子裏邊乘涼一樣的,也像用舌頭去舔刀鋒上的蜜,雖然暫時有一點點好處,但是將來的禍患卻是極大—毒蛇的頭下、影子下乘涼,乘涼的時間很少,毒蛇的頭回過來就把你吃了,把你毒死了;你舌頭去舔那個刀鋒上的蜜,只嘗了一點點甜味道,舌頭就割斷了。所以說,世間上的富貴榮華都是無常,不可留戀,真正的安樂,要從解脫上去追求,這個尊者他就是示現了活的典範給我們看。

同時,他告訴我們,一個人不管他犯了多大的罪,皈依三寶後,經過懺悔,這些罪都能除掉的。很多人,在現在社會上,動輒就犯大罪的,那麼是不是灰心喪氣的,就這樣子混過去了呢?要振作起來!這是尊者的苦苦教導,他對我們這麼說(這是他在世的時候經常給人說法裏邊重要的一段):不管你犯了多大的罪,只要你皈依三寶,皈依三寶就露置衆罪了,你依三寶的方法,以正法的懺悔法,好好地去懺悔,多多地做善業,這樣來補救的話,都可以從罪惡裏邊超脫出來,可以使自己慢慢地淨化,向解脫道邁進。這是教那些犯了罪障的人不要灰心,還要更大的努力!這是尊者在世的時候經常說的教導。

他住的地方,是王舍城最重點的一個山上。這個山,藏文的名字叫翁羊山,它的意思是廣伽山,它的意思是一個寬廣的平面 ,是過去一個修行的人,得到天人的幫忙,找到一個很好的山淨修的地方住。這個山雖然是山頂上,但是非常平坦,就像我們的五台山一樣,高是很高,但是很平,可以修行,他帶領他的一千二百個弟子,都是成了大阿羅漢的,在那裏修行。同時也遵守釋迦牟尼佛的囑付,在釋迦牟尼佛的教法沒有滅度之前,他是要一直住在那個地方、護持佛教的,哪裏需要的時候,他就會出現。

這十六大阿羅漢,都有他們的功德,有他們的加持力,我們以前不認識,念《羅漢儀軌》,略的也好,廣的也好,念過就算數了。,那麼經過這次學習,大家對每一位阿羅漢都有一定的認識,也起了極大的恭敬心、信仰心,同時知道他們的加持力,哪一尊阿羅漢對哪一方面有特殊的加持,那麼自己哪一方面有欠缺的,需要他的加持的,就多多地從自己相應的那個尊者面前多多地祈求、禮拜、供養,總的來說呢,就是正法久住了。今天時間到了。

《上師無上供養觀行法》第十三講


上一次我們講到十四尊大阿羅漢,今天我們接下去第十五尊,善護藏尊者。


十六大阿羅漢之十五 善護藏尊者


頂禮毗呼山王住 聖尊成就善護藏

雙手捧持經函卷 一千四百羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


愍念濁世苦惱諸眾生 如能仁囑毘呼山王住

不捨生死利益眾有情 尊者聖善護藏我頂禮

執持三部經函近面翻 開示眾生三乘聖道故

如來聖教增廣十方徧 尊者善護藏師我讚禮

見聞憶念禮供聖相力 我與量等虛空諸有情

一切時中不墮諸邪見 建正法幢三學通究竟

緣念上座尊者善護藏 能作修行清淨阿蘭若

人及非人不能予災害 三部教法增上願修成


這個第十五尊蘇頻陀尊者,翻的是善護藏,這是有他的涵義的。

先說這位尊者的功德,他是講三乘道正見第一,他喜歡在阿蘭若處(淨地)住,很自在地教化十方一切衆生。他的標誌是拿著經書,“近面翻”,就是靠近臉面翻經書。翻經書目的是說法,看衆生三乘道(聲聞、緣覺、菩薩三乘),隨機應化,什麼樣的根機說什麼樣的法,這樣可以把佛的聖教增廣遍十方。假使我們有人見聞、憶念、禮拜、供養這位尊者的話,什麼時候都不會墮邪見,因爲他正見第一,得了他的開示,得了他的加持,不會墮到邪見裏面去。我們假如說住持正法的,就可以樹立法幢,三學能夠通達究竟。憶念善護藏尊者,能夠使我們修行的人,在清淨的阿蘭若裏住,一切非人不能侵犯,不遇災害,三部正教可以證到。那就是說他是有正見的,開示三士正道的,只要憶念他,一切災難不能侵害。這是他的功德。

我們看其他的資料裏有怎麼說的。這是第十五尊蘇頻陀,印度的原名爲蘇頻陀,這個名字的來歷是什麼原因呢?是有原因的。我們先說,他是住在毗呼拉山裏的,他的周圍有他的隨從弟子一千四百,都是阿羅漢。他的標誌是拿了經書,兩個手拿經書的。經書是釋迦牟尼佛的經書,根據釋迦牟尼佛的意志,傳播他的佛教,教化十方。這個經書就是他的標誌,只要有人能看到、碰到、甚至於憶念、觀想他的經書,都可以得到他的加持,能夠得多方面得知識(當然這主要是佛教的三乘知識),可以克服一切人天的苦難,還有使他得到殊勝的智慧。


蘇頻陀尊者聖跡


他的一生的經歷,他是在過去印度一個洛瑪巾的地方,有一個人去他們那裏請釋迦牟尼佛應供,應供後就說法,說法後有很多人就皈依佛門。這個地方有一個很有錢的人,他跟一個也是有地位的女人結婚,一起生活得很好,在佛受了人家邀請說法不久之後,這個有錢人的女人就懷孕了。當她十月懷胎生下來之後,這個孩子全身都是爛的,他的瘡疤裏邊流出很多膿血,一直有臭氣。那麼很奇怪了,這個小孩才養下來渾身都是爛的,膿瘡,很臭。看了這個情況,他的父母非常擔心,他很有錢,儘量把自己的錢,利用自己的身份,到處去請求好的醫生,甚至於那些婆羅門搞法術的那些人,希望把他的孩子的病治好,還專門請人來護理這個孩子。爲了孩子的治病,他就不惜一切的錢財,但是他花了很多錢,結果沒有效果,瘡還是沒有治好—這是業報病,不是四大病了。四大病可以醫藥治,業報病是要懺悔的—這個孩子他因爲渾身是瘡,他父母不好意思,總是把布包起來(印度人穿衣服用布包的),就是衣服穿得嚴嚴的,不給人家看到他身上的瘡疤,所以這個名字叫蘇頻陀。蘇頻陀就是保護起來的意思,那就是善護藏,把他保護起來,把身體把他蓋住(這裏翻的是“隱形”),這就是蘇頻陀的來源。他渾身是瘡,父母不好意思,不給人家看到,全身用布(就是衣服)把他包得嚴嚴的,把身體隱蔽起來,遮起來,就叫蘇頻陀。

有一天,蘇頻陀一個朋友,跟他年紀差不多的,到他們家裏做客。他經常到舍羅筏塞底城(佛住的地方)。他就跟蘇頻陀的父親說舍羅筏塞底城這個地方有很多有名的醫生,還有很好的貴重的藥材,如果把蘇頻陀送到那裏去,有可能治得好。他的父母當然只要孩子病能夠好,什麼都肯捨得幹的,就派一些年輕人帶上足夠的錢,跟蘇頻陀一起到舍羅筏塞底城去。那邊雖然醫療條件很好,但是盡了很大的努力,還是不能醫好。因爲他是業報病,跟四大病不一樣,醫療是沒有效果的。因爲他住在這個地方,靠近佛的祗陀林很近,祗陀林就是祗樹給孤獨園。有一次,他住在那裏,蘇頻陀偶然的跑到祗陀林去,就看到釋迦牟尼佛。他心裏很奇怪,很驚奇,也很佩服,因爲佛的三十二相八十種好,看了之後,大家都會起恭敬心。他看到佛後馬上表示他的恭敬,對佛作禮。釋迦牟尼佛有神通嘛,知道蘇頻陀這個人身心都痛苦,身上滿是膿瘡,很苦,心裏當然不好意思,害了那種病,不體面,也很痛苦,衣服包得緊緊的,印度很熱,這樣子很難受。佛針對他的情況給他說法,說法之後,蘇頻陀就有一定的啟發,他就出家了。出家後沒有多久,他就證到阿羅漢果。蘇頻陀他的朋友、年輕的那些人,也是同樣的聽了佛法之後,看透了塵世,出家成了僧人,他跟他一些要好的朋友都出家了,他自己證了阿羅漢果。

有一次,佛的弟子問佛陀:“蘇頻陀尊者他爲什麼生了一身的瘡,渾身是臭,見不得人的,只有衣服包得嚴嚴的,瘡也包起來,臭味也蓋下去了,這樣子很難受,經常要這樣做;他這樣子業報重,爲什麼他又很快的碰到佛之後,有這個善根要出家,而且很快的證了阿羅漢果呢?過去他的因緣是什麼?請佛解釋一下。”釋迦牟尼佛就說了:“這個蘇頻陀尊者,在前世造了一個業,今世決定要得報應的。”這是業果的問題,我們說造了業不報是沒有的。這個《廣論》裏講業果的時候講得很細。造業是自己過去的煩惱心,造了之後它成熟後,就要受報的。

蘇頻陀的因緣是這樣子的:就是在過去某一世的時候,他在大城市裏做生意,另外一個商人—做生意總是搶生意了,我們記得,我們這裏有一個居士,他以前經常來的,他開了一個服裝店,他旁邊也有一個服裝店,但是他服裝店生意特別好,旁邊那一家服裝店很氣,經常跑去無理的打他們。這個做生意,爲了生意就結了仇恨。這個情況可能也是生意上的一些問題,跟另外那個商人有仇恨。

這個蘇頻陀過去的前世他很有錢,給當地的國王送了很多的禮,這樣國王對他感情比較好,他就在國王面前說那個商人的壞話,要求國王懲罰他。國王因爲經常拿他的供養對他有好感,也就聽他的話,把那個人抓來,抓來用鞭子抽,抽得很厲害,抽得那個人遍身流血流膿。這樣子打傷之後,蘇頻陀的前世心很毒,已經是遍身鮮血,流得很厲害,遍身得傷痕,他還要用一個有毒的藥粉,塗在他的傷口裏,使他更痛。這個人本來是打傷了,又加了毒藥粉的刺激,渾身腐爛,出了很多的膿水。他的朋友看到他很苦惱,他無緣無故的挨了一頓打,還用毒藥,弄的遍身膿血,可憐他,照顧他。

這一位商人因爲他受了一頓苦,他就看破紅塵,就出家修行去了。當時不是佛出世的時候,他經過努力的修行成了一個獨覺,自己開悟了,成了聖者,當然不記仇。但是他想到以前打他的那個商人(就是蘇頻陀的前生),他這樣做,將來他的惡業成熟之後,那是很苦惱的,要受大苦的。他就希望對方不受苦惱,他就到蘇頻陀的前生那裏去,叫他趕快懺悔。這個獨覺爲了要使他相信這些道理,就顯了很多神通,在空中飛行等等,蘇頻陀的過去的前生跟一般的人看到之後,感到這個人確實了不得,成了聖者,神通也有了,心裏很佩服,很敬重他。但是又害怕,因爲他過去對他很不好。他就在獨覺面前懺悔他過去所造的那些惡業,希望他能夠原諒他。當然獨覺心裏根本不在乎,但是造的業是你自己造的,受報是你自己的阿賴耶識裏種子成熟了,自己受苦啦。這樣懺悔之後,當然罪要減輕了。蘇頻陀的前生懺悔之後,又向獨覺供養了很多飲食、衣服,飲料等等,供養了很多,誠心誠意的懺悔。懺悔之後,如果懺得好,惡道是可以免了,但是餘報全部洗乾淨是不容易了。

蘇頻陀尊者(前生)雖然懺悔了,但是因爲造的業是很不好的業,他之後五百世轉生都是沒有例外的,都給人打死的,鞭子抽死的,雖然惡道免去,但是死後五百世,懺悔之後,還是一點餘報還是沒盡,他五百世裏邊都是給人家鞭子抽死的???這一輩子能成阿羅漢,還是這個報,渾身的皮肉都是腐爛的,流出是很臭的膿血的味道—就是說業果是不容忽視的,雖然你懺悔了,但是要一點不受,那是不容易—蘇頻陀尊者(前生),他這個事情過了之後,他後來碰到迦葉佛的時候,皈依了佛。他的朋友,現在也是朋友,過去也是朋友,都一起皈依了迦葉佛,在迦葉佛下邊也受持戒律。就這個善根,所以在現在碰到釋迦佛,也能如法的出家,乃至於成阿羅漢果。所以說,善業有好的報,惡業要感苦的果,這是不容人的意思來改變的。這是天然的客觀規律,我們只有認識了這個客觀規律,不要去觸犯這個規律,自然惡果就不會有,好的業善業多造,將來好的果也是成阿羅漢,成佛,這可能性都有,所以業報是無情的。

最近有人跟我們討論這個自然界的規律的問題。現在科學家不是在研究客觀的規律嘛,自然界的一些規律,研究得很好嘛,很多的東西可以用這個規律對人類做很多有利的事情。但是一個最大的缺陷,就是善惡的規律,他們沒有發現。“做了善業該得什麼好的果?造了惡業得什麼苦的果?”這個規律,從古到今,科學家,乃至廿一世紀的科學家還是沒有一分一毫的發現這個規律。他們的規律都在物質上的,離開心識的裏面造的,所以雖然發現了很多很大的發明。比如說,原子的發現可以對人類造很大的福,但是也可以對人類帶來毀滅性的災害。過去諾貝爾發明了火藥,他是想拿來造福人類,開山開礦有了這個炸藥,可以省很多人力,但是沒有想到拿來戰爭用,殺害了很多的人。他晚年非常後悔,就把他賺的錢就用來做諾貝爾獎,對世界的人類和平、幸福的事業有貢獻的,就每年發一次他的獎金。但是這個已經遲了,火藥的利用到現在還在用,還在用作殺人的武器,殺害的力量太大了。那就是什麼呢?我們現在的研究執著於物質方面的規律,而把心識方面那一部份抹殺了,那麼再研究下去,也不可以達到佛陀的覺悟的高度。有的人說,科學研究的最高度可以達到知識面擴大,可以到成佛一樣,得到佛的智慧—這是永遠得不到的!因爲你是在片面的發展。他們發展的方向和他的發展的工具都是不對頭的。我們說佛的智慧,現量智;而我們現前科學用的是五官,眼耳鼻舌身。這個眼耳鼻舌身本身就是有錯誤的,看東西看的是片面的,錯誤的東西,是遍計所執的東西,同時有業報的局限性在裏面—同樣是一個水,人看見是水,天人看見是琉璃,餓鬼看見是膿血,那麼你這個科學從哪個角度來看呢?就是說從人的角度來研究這個水,它是水;但是從天人的業報來觀察,它是琉璃,這個它的規律又不一樣的啦!你從餓鬼的業報的角度來看問題,它又是膿血,那你發現的規律又不一樣了?那麼這個樣子的規律發展下去的話,要想最後達到佛一樣高度的智慧,那是永遠不可能的。

而且,他是善惡一方面的,心識方面的規律一點也沒有滲進去,都是物質方面的。所以說過去有宣傳,說科學發展到最高,可以跟佛的智慧都能夠達到—這是永遠不可能的!因爲我們用的工具本身是有錯誤的。我們不說這個實質的問題(本來是虛假的,如幻的執爲實在的),就是現實的東西,我們現在的東西看著也是不一樣的,業報的問題就不一樣。再一個我們錯覺很多。一個茶杯裏面一杯水,玻璃杯子裏邊,一根筷子擺進去,看起來就是彎曲的。你用五官觀察,都是有局限性的,這個裏頭就看錯了,明明是直的,看起來是彎的。那麼我們的聲波光波,都有局限性的,超過了這個幅度,你都不知道了,你這樣子的研究科學,怎麼能達到佛的高度呢?永遠做不到。

所以說,我們還是老老實實地聽佛的話,佛說什麼我們就遵守他的做,就不會吃虧。從蘇頻陀尊者的公案裏邊,我們可以吸取教訓,業報是不講情面的,是鐵的規律,釋迦牟尼佛他親口這麼說的。所以從蘇頻陀尊者的公案裏,我們可以吸取很大的教訓。我們也希望大家,聽了這些公案,不要當公案來聽,要從佛的說教的角度來看問題。假如我們學佛的傳記,我們在裏邊就可以寫很多文章。就是說,我們的生活太享受了,人是要墮落的。真正要得到安樂,是要走出離的道路,出離。再者,你想要教化衆生,一個是轉輪聖王的十善,那是人天的有漏教法,一個是無漏的出世間的佛陀的教法。這兩個道路是不能合二爲一的,要麼出家成佛,要麼在家做轉輪聖王。這是佛陀生下來時,那個阿私陀仙給他算的命。在這個裏邊,每一個事情都是有理含在裏邊的,事理是統一的,從事上可以發現道理;從道理上面就會推認到這麼做,決定會發生什麼事情。所以說我們現在學的這個阿羅漢的事跡,雖然是事,裏邊含有很多佛的道理。我們就希望大家學了以後,把那些含在裏邊的道理寫一篇文章出來,從這個尊者裏邊,他的事跡裏邊,我們就可以學到哪一些佛的道理?在這人裏邊大有文章可做的,大家結合自己的思想了。

這個尊者住的地方我們翻的是毗呼山,他們印度話叫比呼拉山(比呼拉與毗呼是一樣子翻的音),在巖洞裏面,裏邊有一千四百個隨從弟子,都是阿羅漢,一起住。他也是佛囑付了的,在佛的教法存在時期不涅槃,護持佛的教法。這是這位尊者的一些簡單的事跡。

最後,第十六尊。


十六大阿羅漢之十六 無能壞尊者


頂禮住止雪山王 聖尊長老無能壞

菩提寶塔雙手盛 一千大阿羅漢俱

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


愍念濁世苦惱諸眾生 如能仁囑大雪山中住

不捨生死利益眾有情 尊者無能壞前我頂禮

導師能仁自在加持故 菩提寶塔奉持雙手中

成熟眾生安置解脫道 聖者無能壞前我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我等眾生各各於一切

所有暴惡鬼魅毒羅剎 及諸不意災橫願解脫

緣念上座尊者無能壞 三部教義決定獲無疑

圓滿完備三乘殊妙道 能作修行願安住於此


這位尊者叫無能壞尊者,印度名阿秘特尊者。

他的特徵標誌:兩個手拿一個菩提寶塔。他可以教化衆生,使他們成熟到解脫道上去,不論哪一個人,見到、聞到、憶念乃至禮拜、供養這位尊者的話,一切暴惡的鬼神,惡的羅剎之類的惡鬼都不能害他,一切意外的災難都可以解脫。我們憶念這位尊者,三部教義(佛的三乘教義),可以根據自己的根器,能夠得到,可以圓滿修行的道路。這是他加持的功德。

我們再看其他的資料。這個“住止雪山王”,在原文就是岡底斯山這個大雪山的地方,他的標誌就是菩提寶塔。這個菩提寶塔的來源是這樣子的:這個尊者他要到一個地方去(須彌山的北邊),這個地方是羅剎住的地方,他要去教化他們,但是羅剎鬼不准他進去,因爲他們不了解,他們不信佛,不給他進去。他也沒有辦法,進不去,後來佛就給他一個菩提寶塔交給他,拿了這個寶塔就一路順風地進去了,進去之後,他就給他們說法。這個寶塔的威力呢 ,就是說一切羅剎鬼的那些神力都摧破了,把羅剎降服之後,就給他們說法,說了法之後,他們就成了佛的弟子,也皈依三寶。他的標誌就是菩提寶塔,這個寶塔不論什麼人,只要能夠看到或者碰到,都可以滿自己的願(當然是好的願了);佛弟子看到這個塔、聽到這個塔、碰到這個塔,戒定慧修哪一個都能成就,可以得到一切的順緣,同時得到福報的加持,過去造的惡業也可以消除。這是他的特徵—菩提寶塔的加持功德。


阿秘特尊者聖跡


我們看他的這一生經歷是怎麼些事情呢?他出生在印度王舍城一個富裕的、很有聲望的一個大婆羅門家庭裏面,他的父親叫比黎達蘇旺。他的父親與一個同樣高貴的女人結婚,生下來一個孩子,這個孩子很端正,人家看到都非常誇獎這個孩子長得好,因此給他取名叫阿秘特,就是最好的,沒有一個人好比的。這裏我們翻的是什麼呢?無能壞,就是無比的,沒有一個人比得過他的,長的最端正。這個孩子出生時,他們是婆羅門家,照例要辦盛大的宴會,感謝神給他們養個孩子,就在法會裏做了大的布施,對窮人,每個參加儀式的人都給了一份很大的布施。這個孩子長大之後,性格極好,非常謙和,人家都跟他合得攏,慈悲心特別大;同時他因在有身份的家庭出身,他的父親就給他受了高等教育,當時一切的學問都學會了,是一個很有名的學者。有一天,他過去的因緣,善根也成熟了,他碰到了釋迦牟尼佛,他看到釋迦牟尼佛的樣子,非常恭敬,希望佛帶他進佛教的門。佛慈悲就把他剃度了,就成了一個僧人,他就專心的學修,後來得到阿羅漢果。

這位阿秘特尊者,非常慈悲,對救度衆生的事做了很多,所以佛讚歎他,說:“我的弟子裏邊,慈悲心最大的就是這位阿秘特尊者(無能壞)。”那麼他的慈悲心從何表現呢?這裏舉了幾個具體的事情來說明他的悲心。

有一天,阿秘特尊者看見他的外甥在學婆羅門的一些書,就對他的姐夫說,他說:“這個孩子在學什麼?”他的姐夫說:“是婆羅門的經。”阿秘特尊者說:“哎呀,這個從經的角度來看,這個外道(婆羅門教)的經是不好掌握,就是比較難、有一定的難度的。從現在看不好學;從長遠的利益來看,這個經學了以後也沒有什麼價值,並不會使一切衆生離苦,更不能說解脫生死。你這樣花功夫去學習這個,倒不如去學佛的經典。佛的經典,初善、中善、後善,學的時候當下就能獲益,將來可以出離,乃至成佛,這是最好的書,叫他學內道好了,不要學外道(婆羅門)的教授、教典了。你爲什麼不讓你孩子學佛的教法呢?”他的姐夫說:“好倒好,沒有人教他,哪個來教呢?”阿秘特尊者就說:“哦,沒人教,我來教好了。”姐夫嘛當然了,他自己舅舅肯親自教,他很高興說:“你教好了。”

他姐夫很有錢,把這個孩子裝飾得很漂亮,穿得很好得衣服,戴了很多裝飾品,什麼金環子、什麼東西,戴得很多。每天派人送他到竹林苑(就是釋迦牟尼佛住的地方,僧團住的地方,王舍城的竹林苑裏面,這是有名的)。每天把他打扮得非常漂亮,戴了很多的裝飾,金戒子、項鏈、寶石等,派人送他到竹林苑去,聽他的舅舅阿秘特尊者給他說法。他天天來去,有一些不懷好心的,看到這個孩子穿得這麼好,決定有錢。他們說:“我們把他們的孩子搶來(就是綁架),這樣可以弄到很多錢。這個孩子被搶去了,他的父母也不知道,以爲他還在聽法;而阿秘特尊者,孩子沒有來嘛,以爲他今天告假沒有來,中間正好,我們把他搶過來,以後可以掙到很多錢,而且身上有很多寶貝裝飾品在裏邊,當下就有好處。”這些人就隱藏在王舍城到竹林苑來去的路上,等那個孩子經過的時候,就把他抓住了,但是跟這個孩子一起來的那些人逃掉了(他們本來想一起抓,這樣大家都不知道了。他的跟隨的人逃了之後,就告訴他父親:“你的孩子給強盜搶劫走了,要想辦法趕快救回來。”他的父親就到國王(就是瓶沙王)的面前去說—因爲他的父親是很有錢的很有地位的人,就見了國王—他的孩子被人家搶去了,請國王想辦法救出來。國王就把他自己的太子(阿闍世王,那時還未繼位)喊出來:“你馬上出發,帶一些部隊,把孩子救回來,把那些搶他的人抓住來辦罪。”但是阿闍世王子對這個孩子的父親有錢,一向是很嫉妒的,他聽說他的孩子被綁架了,故意拖延,不馬上走,拖拖拉拉的,拖在後頭。

這個時候不是很危險嗎?阿秘特尊者的信徒、他的弟子,一些天人之類的,他們有神通(實際上阿秘特尊者也是有神通的),這些天人就告訴阿秘特尊者,說他的外甥被盜匪綁架去了。阿秘特聽到這個消息,他要採取行動了。一般說比丘是不管的了,但是他慈悲,這個人就是說他特別慈悲,對那些有苦難的,他不管什麼,他要去救的。他想:現在這個孩子跟他父母親分開了,他們感到很痛苦,他的父親很痛苦,孩子也痛苦,那麼將來看起來那些信外道、不信佛的,他們可以來誹謗佛教—你看這個孩子信佛的,去聽經去的,結果給土匪綁架了,那佛教有什麼用處呢?這樣誹謗佛教的,對佛教有損;而且那些土匪搶了這個孩子去,將來下一輩子的果報也很慘。那麼,從多方面的觀察,這個阿秘特尊者感到要使佛教的威信樹立起來,使他的父親跟孩子的痛苦消除,使盜匪將來不要受太大的災難,他就決心要去救他們。

他是阿羅漢,有神通嘛,他就自己躲在盜匪的船裏。這個船是這些盜匪專門把孩子裝起來走的,他躲在裏邊。盜匪進了船之後,把孩子帶進去,想開起船逃了,結果開來開去,這個船動也不動。這個盜賊感到奇怪,這個船怎麼開不動呢?最後到處去查看,結果發現阿秘特尊者在船裏邊。他就問這個出家人:“你怎麼跟我刁難幹啥? 你是不是要來給我們故意挑戰?”他說:“你們自己做了壞事,我才來干擾你們的事情的,假如我不救這個孩子,你們的事情做成功了,你們自己想想嘛,你們犯了什麼罪?將來感什麼惡報呢?”說了之後,這些盜匪也有點相信這個因果的,就把這個孩子放了。同時他們看到尊者在這裏,他們也無能爲力的,船也開不動了,尊者有神通,那麼就放了,求尊者讓他們回去。那麼尊者把孩子救了就算了,就讓他們把船開起來走了。尊者派人把這個孩子送回家去,使他父母不要擔心。正在送這個孩子回家路上的時候,就碰到這個阿闍世王子,他帶兵也去救他了,他故意拖嘛,真正他去救也來不及了,那些盜匪早就開起船走了啦。他拖到現在,孩子都救出來了,他路上就碰上了。阿闍世王子就問這個孩子哪裏去?他說他就是被盜匪搶去的那個孩子,現在尊者已經把他救回來了,現在要到竹林裏邊去。阿闍世王聽到這個話,覺得這個尊者是了不得,他也很恭敬,他說我們這個地方有這麼一個尊者,在我們國家裏邊,那是很榮幸的事,大家很高興地回去了。這是尊者慈悲的一個公案,就是說,尊者從多方面的考慮,認爲這個方法是最好的,所以把孩子救了。

有一次(那是另外一個事情),瓶沙王看到阿秘特尊者正在自己修廟,就問他:“尊者,你是阿羅漢了,怎麼親自來修廟呢?自己做小工呢?”阿秘特尊者說:“假使我們出家人,自己的廟自己不修,哪個給我們修啊?只有我們自己修嘛。”國王說:“你要修廟,我就派些人給你來幹好啦。”尊者說:“不要。這個事情,我自己過去那些手下的人多得是,我都放棄了,現在出家來修行,我一個人,怎麼可以再去用這些人呢?我已經放棄的東西,現在再去用起來,這個好像不合適嘛。”但國王一定要給他配一些做事情的人,就再三的要求。

阿秘特尊者就去問釋迦牟尼佛:“這個事情能不能做的?”釋迦牟尼佛答應之後,尊者也就答應了國王的要求。國王就派了很多人給僧人做事情,修房子之類的。這樣子一來,國王的一些隨從的人就分了一部份給僧人做事情,佛知道後,告訴這些做事的人,不要離太遠,在王舍城跟僧人的竹林苑中間距離要喊叫聽得到的地方—不管喊哪邊,對方都聽得到—這個地方可以住,再遠就不行了,在這個地方給僧人造阿蘭若。國王的大臣就告訴他的人民,這些人就在那裏給僧人造屋子。

那麼有一次,又是一批土匪,這些給僧人造屋子的都是國王派去的嘛,他們還是有錢的,土匪準備去搶他們的屋子裏的東西。阿秘特尊者的弟子,那些天人、護法神,就把這個事情告訴尊者。尊者想:這些人是派來給我們僧人做事情的,假使他們被土匪搶了,不但是他們的財產失去了,他們很痛苦,外道也很高興:“這個你看,你們給佛,給他的弟子辦事情就倒霉啦。”外道就認爲這些對他們有利的;佛弟子看到後也會退失信心:“你好好的給佛、給他的僧人、僧團做事情,怎麼反而受了盜賊的搶劫呢?”好像因果不符,會退失信心的。於是他慈悲心起了,這樣做多方面都不好,應當要阻止那些盜賊的搶劫,他的考慮決定了,就用他的神通了。他用神通變了一道很高很厚的牆,把給僧人辦事情的那些人的住處的周圍圍起來。那些盜賊東西搶好了,東西拿走了,準備要跑出去了,就找不到出路了,四周都是很厚的牆,打也打不開,高也很高,爬也爬不出去,他們沒有辦法逃。但是他們發現,如果東西放下了,這個牆就不見了,可以出去了;但是你帶著東西走呢,牆又來了,又頂住了。他們試了幾次,東西放下,自由可以行動,可以出去;但是看到人出去了,把東西想要帶走,哎咦,又頂住了!

這樣來來去去搞了七次,都失敗了。他們認爲這個牆一定是有神通的人來幫助的,他們就想了,與其困在裏邊等人來抓,倒不如把東西丟了,人跑掉再說吧。這樣子,東西一丟,牆也不見了,他們就跑掉了。後來給僧人辦事的那些人知道這件事情之後,他們看見他們丟的東西一個也沒被帶走,被土匪丟在一起,那麼很高興,把自己的東西領回去了。他們知道這是尊者的幫助,心裏對尊者充滿了感激。這位阿秘特尊者的名聲也傳遍整個印度的幾個國家裏邊。這個是說明阿秘特尊者悲心特別大,他對這些事情,只要是有利的,對衆生有好處的,都要去做。

從這個裏面我們有什麼啟發呢?就是說對佛的教法,一個人的出身、種姓是沒有關係的。出身高的,固然能出家修行;出身低的,也可以。重要的,是不是能夠真正的照佛的方法去做。過去我們說,前面說過的那個尊者,他出身並不好嘛,但是他也能成阿羅漢;也有很多國王的王子出身的——在這裏我們要說一下,真正的居士,家裏有負擔的、父母不同意的,當然不說了,如果有條件的,可以出家的,那麼比一比這些阿羅漢,他們王子出家的,那麼好的地位,那麼好的財富,那麼好的身體,尚且出家求道,因爲道比這些好嘛。我們現在自己想想看,跟他們比比,萬分之一都不如!爲什麼捨不得出家修行呢?這就要問一下嘛,你這個大好的暇滿之身,碰到那麼好的機會,寶山登上了,寶一塊也不拿,就下去了,白白的花了一些旅費,幹啥嘛?那麼你好好從這個尊者的事跡裏邊,好好的反省一下,該怎麼決定自己的前途。

阿秘特尊者住的地方就是底斯爾大雪山,前面講過的,是印度北面的一個很好的風景地區,他住的山洞叫“大寶生處”。他又是佛所囑付了的,在佛的教法沒有滅度之前,他是要護持釋迦牟尼佛的教法的,不涅槃,一直住在世間,護持正法。

這十六大阿羅漢我們講完了,都是爲了住持正法,聽釋迦牟尼佛的囑付,各有各的功德,所以我們禮拜、供養、祈禱他們,就可以得到很多的加持。

每一尊都有他特殊的加持,而總的來說,只要對正法有利的,他們都會護持。在這個情況之下,雖然現在是末法時期,魔很強,正法很弱的時候,但是釋迦牟尼佛早有遠見,知道正法護持的困難,他已囑付了十六個大阿羅漢幫助我們的,那我們就不要害怕啦。既然有這麼十六位,是受佛的囑付不涅槃的,就住在娑婆世界護持正法的,那麼我們在住持正法的時候,他們決定會護持。我們歷代的祖師們就這麼說嘛,就在我們這個道場裏邊,哪一位是尊者的化身,我們都不敢說,是不是有呢?肯定或者是有的。那麼是哪一位?也不知道。所以我們對正法呢,也不要擔心。只要我們自己如法的去做,不要去做那些非法的事情,那麼你不要擔心佛法會消滅!只怕你自己心裏邊對正法不重視,勝不過五欲,你這樣做,違背了佛的教授教誡,那麼你自己毀滅正法,那是就沒有辦法了。這個你要護持的人是有的,十六尊者是內護,後面我們還要講外護的,還有四大天王,還有居士達馬達那(法炬善近事),他也發了願的,這些都是護持正法的有利條件。再說佛的化身遍十方,那裏需要那裏就會有佛菩薩的化身,自己不要灰心,以爲佛法是沒有辦法了。

有的人就這樣子,外面去一跑,“這個佛法,現在是沒有希望了”,就灰心喪氣的,就感到沒有前途了。這個我們說主要你自己努力嘛,五個比丘如法的說戒,如法的羯磨,就是正法久住—這個佛早就說了的!五個比丘就可以做起來了。我們現在的道場,五十位出家人不了的,加起來,五十個比丘也差不了多少。爲什麼不能住持正法呢?就是自己啦,自己心裏有這個願,要主持正法,正法就能住。就怕自己不願意住持了,那就不能怪別人了。所以我們十六尊者這個事情講完了,就知道內護外護呢,儘管在末法時期,釋迦牟尼佛早就囑付了,有人護持的,那麼我們自己要問自己,是不是願意主持?當了比丘的人,每一個對護持正法都有責任的,你是不是能負起你的責任來?不要消極等待,好像是局外人一樣的:“今天有住的、有吃的,我就來住,明天沒有了,我到那裏去,對正法一點責任都沒有。”這樣的人,你這個比丘的資格就不夠嘛,比丘天然有這個責任要護持正法。這一點我們講了很多了,就希望大家以十六尊者爲榜樣,好好的把主持正法的心生起來。那麼居士也是,外護的心生起來。下一次我們要講法炬善近事的功德,那麼大家向他學習啦,這是內護外護都有了,正法怎麼會不興呢?

宗喀巴大師就是我們的榜樣。在藏地那個時候,佛法很衰敗,因爲他的出現,他的發願,在藏地正法維持了五百幾十年。海公上師在民國時期,也是佛教很衰敗的時候,當時佛教的僧人,學教的很少,都是參禪的跟念佛的,不研究教理的,結果政府人員去問,一問三不知,都是啞羊僧,就看不起僧人的,要沒收廟產,做辦學了。在佛教危機的時候,就出了一些大德們,在天臺教的有諦閒法師,提倡弘揚天臺的教義;淨土宗的有印光法師。那麼再我們海公上師跟法尊法師,就是把藏地的佛教,這個法流沒有中斷的,介紹到我們漢地來。

而且尤其可貴的,海公上師不但是介紹了整個他修學的一套,同時把建立道場,組織了修行的方式,這一套是全的。這樣子使我們漢地的把正法久住的希望已經樹立起來了。在海公上師住世的時候,我們漢地的佛教正是向上的時候,那個時候,據說美國總統曾經親自寫信請海公上師到美國去弘法的。那就是說,我們漢地的佛法已經遠播到歐美了,佛教正在上升的時候。作爲海公上師的後人、弟子,大家也要發這個願—海公上師的願跟宗大師的願是一樣的:正法久住。我們現在客觀條件都很好,在這樣子的條件之下,我們應當的要把這個願好好的發起來。

好,今天時間到了。




《上師無上供養觀行法》第十四講


上一次講到第十六位大阿羅漢,今天接下去。下面是一位居士:


法炬善近事


敬禮法炬善近事 頭頂結髻負經函

現身無量光天住 手托淨瓶執拂塵

加持身師壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


觀音自在悲愍眾生心 為令聖教增長十方被

如理承事十六大尊者 現近事身打馬達敬禮

苦惱眾生八難諸怖畏 內外捐減一切為救護

手執淨瓶拂塵遠垂化 聖者達馬達那我頂禮

見聞憶念禮供聖相力 我等眾生各各於一切

八大怖畏及諸貪愛虎 一切意外災橫解脫淨

緣念依怙自在觀音身 大雪山王屏藩勝國土


這位近事,一般來說是觀音菩薩的化身,他是專門照顧十六大阿羅漢的,作他們的侍者,作他們的幫手的。

他的功德,就是說他是觀世音菩薩悲心化現的,爲了使聖教——佛教增長,十方都能夠宣揚,他就承事十六位大阿羅漢的。就是親自承事那些出家的尊者,他是現居士身。他有什麼功德?觀音菩薩大家都知道,救脫苦難的。苦難衆生在八難裏邊,有受怖畏的,所有一切內外險難,都可以救護。

他的標誌,就是手裏拿一個淨瓶,拿一個拂子,可以使我們解脫一切意外的災橫。這個淨瓶,就是說外面是洗身上的髒,內面洗心裏的煩惱障,就是內外的都可以救護的。有的圖畫裏邊,法炬近事身邊有一隻老虎,這個虎在《羅漢儀軌》裏面寫的是降伏貪愛虎。其它資料裏邊說的,好象是唐朝唐肅宗時期,他專門派人把十六位尊者請到中國來安居。在安居之中,十六羅漢對我們漢地進行教化,因爲有時候他們經常要到山上去,山上有很多野獸,法炬近事就化一個老虎保護尊者進出不受野獸擾害,這是保護尊者的。這跟《羅漢儀軌》說的有一些不同之處。反正都是這個近事的功德。


打馬達那近事聖跡


他的歷史我們略略地介紹一下。在我們的資料裏邊說他的名字叫打馬達那,這是印度的原名。他頭上結個髮髻,盤在頭頂上,背上背一個匣子的書,就是說羅漢要走路遠行的時候,經書是這個近事替他們背的,那麼就是侍侯他們的。他這個地方,“現身無量光天住”,這個我們是考了藏文的原文的,無量光天是二禪天,既然他在南贍部洲護持正法的,怎麼住到二禪天上去呢?所以說這個地方的天不作天上的天,是作本尊。其它的資料裏面說他是經常在無量壽佛—“無量光”就是無量壽,觀音菩薩的本尊就是無量壽佛—他是經常住在無量光佛前面,幹什麼呢?每天聽開示。這是無量光天的一個解釋,不是天上的天。無量光天,我們知道是二禪天,二禪天的人無尋無伺的,說話也不說的。那麼當然了,跟我們法炬善近事做的事情不相應的了。

這是介紹這個居士,打馬達那是一個在家的白衣,是觀音菩薩的化身,也是爲十六大阿羅漢侍侯的近事。他是觀音菩薩的化身,他有很多神通,同時思惟非常高深,他的佛教知識很淵博,佛教學得很好的。釋迦牟尼佛在世的時候,曾經告訴阿難,說有位居士叫打馬達那,他將來要從印度北方地方的一個王宮裏邊來。這個時候釋迦牟尼佛已經圓寂了,很多人感到佛法沒有希望了,這個居士這個時候就來安慰那些人,說佛教的教法,還是在我們這裏的,不要懷疑,也不要害怕,不要以爲釋迦牟尼佛不在了,教法也沒有了,教法還存在的,而要靠自己努力。只要我們努力的話,對佛法修行成就還是可以能做到的。這樣子安慰那些失望彷徨的信徒,使他們回到正道來。他是護持釋迦牟尼佛教的,是跟隨十六大阿羅漢,作他們的侍者,幫他們做事情的。

他的標誌是,拿一個淨瓶,拿一個拂子。他的淨水瓶,事上說是給那些阿羅漢走路帶著走洗腳用的,實際上就是觀音菩薩的水瓶一樣的,可以洗衆生心裏的一切煩惱垢都能洗掉。那麼拂塵,給那些阿羅漢扇涼的。這是他的標誌,也是像徵給那些在惡道裏邊水深火熱的衆生帶來清涼,這是觀音菩薩的慈悲的體現。那麼這個我們就很簡單地介紹了。

下邊就是四天王:



四大天王


東方持國南增長 西方廣目北多聞

敬禮護世四天王 各各將衆衛四門


無量劫前已發菩提心 善能受學佛子大行海

現時聖教面陳願守護 護法四大天王我敬禮

十六尊者及其諸聖眷 凡作眾生義利輒伴隨

守護聖教恒時無懈倦 救護世間四王我頂禮

禮供憶念四王聖相力 我與量等虛空諸眾生

如來聖教如理恒修學 願常不聞障緣中斷名

大王往昔曾於佛前誓 恒常護持教及持教人

如其所願願今如是作 於持法者精勤作伴隨


這裏,我們文裏邊,這個近事是“敬禮”,四天王也是“敬禮”,好像跟前面的頂禮有所差別。但是在《大阿羅漢儀軌》裏一樣的,法炬善近事他是觀音菩薩化身,藏文的儀軌裏邊是聖者,那就是說成了聖人,就是賢聖僧,證果證道的人叫賢聖僧,他已經證果證道了,也可以頂禮的;四天王天,在《大阿羅儀軌》裏,都說是佛菩薩的示現,也是頂禮的。

但是我們說,在一般的,既然他現了世間的護法,根據帕繃喀大師還有其它一些藏地大德們,就是說四天王一般不是我們的皈依境,因爲世間護法不能在皈依境裏面。嚴格地說,如果世間護法把他擺在皈依境裏邊,對自己的皈依體有成問題的。那麼這個怎麼處理呢?就是說唐卡里邊把四大天王可以畫在皈依境的旁邊的空中,這個就不妨礙皈依境了。

這四大天王我們也要介紹一下。東方是護國天王(持國、護國,意思一樣),南方是增長天王,西方廣目天王,北方多聞天王,這個我們都知道。漢地的傳說跟藏地的、印度的有些地方不一樣的,所以我們今天把四大天王稍微介紹一下。根據一般的說法,四天王也有標誌,因爲他們是天王,是屬於天龍八部這一類的,不是真正的天人,也不是人,就是說有一些毒害的作用的。

護國天王一般說的“聽毒”,就是說什麼人的聲音,只要聽到他的耳朵裏之後,這個發聲音的人就會受到損害的。即是說護國天王的耳朵聽到哪個人的聲音,聽到了,那麼那個人就會受到一定的毒害,所以叫“聽毒”。那麼護國天王慈悲,爲了他不要聽到任何人的聲音,所以他手裏經常彈琴,這個琴,琵琶彈起來,把外面的聲音都蓋住了,可以保護外面的人發的聲音不傳到護國天王的耳朵裏去。這還不夠,他還戴一個頭盔(大家經常在塑像裏都看到了),這個頭盔把他的耳朵蓋得嚴嚴的。就是說,不但是用琵琶的音樂來遮蓋那些聲音,同時用頭盔把耳朵也遮住,使他一點也聽不到外邊的聲音,那麼就保護那些發出聲音的人不會受毒害。

第二個增長天王,是南方的,他有“觸毒”,就是說哪個碰到他,就要受到毒害的。那麼他怎麼辦呢?大家都看到的,拿一個寶劍,很長的劍。他拿了劍,人家就不敢靠近他了,也就碰不到他身了,這樣就保護了那些人,不會碰到天王的身體而受毒害。而且這個寶劍是保護那些善良的人走到修行的正道上去。因爲南方,我們知道,閻羅王就是南方的,那麼他要護持那些人,進入人天善道修佛道 ,不要墮入南方閻羅王的手裏去。這個寶劍有兩個用處,一是防止人們碰到他而受到毒害,是護持善良的人進入善道,不要南方閻羅王的惡道裏去。這是南方的增長天王。

西方廣目天王,他有“看毒”,他的眼睛如果看到某個人,這個人就會受到毒害。所以這個天王手裏拿一個佛塔,中國人叫他托塔天王,托一個塔的。這個塔幹什麼用的呢?就是他的眼睛專門注視那個佛塔,不去看其它東西,其他人就不會受損害了。他過去是大鵬金翅鳥(這個後面要講的),所以他的周圍很多的龍的—大鵬金翅鳥是龍的主,要吃龍的,龍要聽它的話的。他現在雖然是做了天王了,很多龍還圍繞他。他的手臂上,右臂有一個大的莽蛇的,這是他的塑像裏我們看到。

第四個北方多聞天王,他的毒呢,口裏出的氣,聞到之後,一些人就會受到毒害。我們看到塑像裏邊,這個毗沙門天王就是多聞天王,他的嘴閉得緊緊的,不給那些氣出來,可以避免傷人。他是夜叉的統領者,毗沙門天王儀軌念過的都知道,他的部下是夜叉,他是滿足人的財富,大家都知道嘛,他是財寶天王。他的第一個大太子就是蔵巴拉(人家求財神的,黃財神就是這個),可以滿足人的財富,也可以滿足人家開智慧。那麼這個象徵什麼呢?象徵這個北方多聞天王是護戒的(這個後面要講),專門護持戒的。戒是一切功德的生源,這個《上師供》裏有嘛,戒海是功德的生源,財富是從戒德里來的,一切功德都是從戒而來的,一切財富也從戒而來。那麼護戒的,他也是可以布施我們財富。他手裏拿的標誌,一個是幢,即表示他勝利的寶幢,左手是一個鼬鼪,一個大的老鼠,就是專門吐寶的。這個儀軌裏都有。

他們是佛的護法,每個天王我們在畫像裏看到,身邊都是有火焰的,這個火焰就是表示智慧。一般在佛教裏火焰都是表示智慧的,這個智慧可以戰勝那些煩惱,內外的魔障都可以除掉。四天王天是在佛面前發了願的,護持佛的教的,所以他們對十六個大阿羅漢也是特別護持的。他們是同一個義務的,十六羅漢是內護,四大天王是外護。

四天王天過去的歷史我們也可以略略地說一下。過去有兩個修行人在一個湖的旁邊修行的,他們的名字(當然是印度話了)一個叫蓋尼婆,一個叫熱凹,這兩個人已經修了五通的仙人了,每一個人都有五百個弟子。這時候,釋迦牟尼佛在世,知道這兩個人的因緣快成熟了,他要度他們了。但是他知道,如果直接度他們,效果不會太好,他就先給四天王天說法。四天王天受了佛的教法之後,那麼這兩個在湖旁邊修行的人當然也會產生對佛教的信心,這個時候再來對他們調伏了。

這樣,釋迦牟尼佛就準備先給四天王天說法。四天王知道佛要給他們說法,每個人都派了大量的隨從去聽佛說法。同時他們也派了很多人保護這兩個修行的人,免得他們受到邪的鬼神的傷害。而這兩個人卻不知道這個事情,他們看到很多的人在他們周圍。他就問:“這些人幹什麼?”他們下面的人就告訴他說因爲有上師要來說法,準備壇場。這兩個誤會了,以爲上師是指他,就說:“給我準備嗎?”“不是的。釋迦牟尼佛要來講經,他們要準備。”他說:“要準備壇場,派那麼多人跟我們後頭幹啥呢?”下面人就告訴他,這是四天王派來保護你的,因爲他們要去聽經了,你們兩個修行人,他們對你們負責了,怕其它的邪的那些來害你們,就派一些人來保護你們。“釋迦牟尼佛講經,爲什麽不去照顧釋迦牟尼佛呢?”“釋迦牟尼佛已成佛了,什麼災害也侵害不了他的,不必要派人去保護的。”這樣子,他們聽說釋迦牟尼佛是這樣一位人,心裏產生了一個概念,就是“這真是一個了不起的人”。

等壇場準備好,釋迦牟尼佛來講經了,四大天王跟那些隨從都來了,供了很多的花、香等等。這時東方、南方、西方、北方的都來了,釋迦牟尼佛給他們說法,他們聽了之後,他們都皈依了釋迦牟尼佛,對佛產生極大的信心。

有人問:“爲什麼四天王,東方的和南方的,生在中間的地方,而北方的和西方的,生在邊外呢?”

釋迦牟尼佛就給他們講過去的因緣:在過去迦葉佛的時候,有兩條龍,這兩條龍經常受到兩個大鵬金翅鳥的威脅(大鵬金翅鳥是吃龍的),那麼它們就害怕,只好躲在海底裏邊不敢冒出來。後來這兩條龍,對迦葉佛起了極大的信心,皈依了迦葉佛,也從迦葉佛那裏聽了很多的佛法,這樣之後這兩條龍就不害怕大鵬金翅鳥了,它們有迦葉佛跟佛法的保護,不會受它們的侵害了。那麼這兩條龍膽子就大了,以前躲在海底裏邊不敢出來,現在就浮出來了。大鵬金翅鳥看到兩條龍,再想去侵害它們,但是它們再也害不了它們。這兩個大鵬金翅鳥很奇怪了,就問兩條龍說:“以前你們很害怕我,躲到海底。現在呢,不怕了,自自在在的,我們也害你不了。什麼原因呢?”這龍就給大鵬金翅鳥說它們信了迦葉佛,同時皈依他了,也持了迦葉佛的戒,護持佛法了,因爲這樣子,金翅鳥也害不了。大鵬金翅鳥就問它們:“這個佛是怎麼樣一個人呢?”它們就告訴它了,同時非常讚歎佛的功德。金翅鳥生了信心了,同樣皈依了迦葉佛了。以後這兩條龍跟兩個大鵬金翅鳥就不是敵人了,成了道友,成了很好的好朋友,一直護持迦葉佛的法;它們都遵守戒律,護持迦葉佛的佛法。它們在臨終的時候發願,希望將來釋迦牟尼佛出來的時候,我們同樣地像護持迦葉佛的佛教一樣,也要護持釋迦牟尼佛的佛教,作他的護法神,四方的護法神,那就是四大天王了。

這樣子,它們的願望實現了,釋迦牟尼佛出世的時候,這兩條龍就是護國天王跟增長天王,兩個大鵬金翅鳥就是廣目天王跟多聞天王。因爲龍先皈依的,他們生在中間地區,他們兩個生在邊區。釋迦牟尼佛給四大天王講經的時候,也給在座的隨從弟子、比丘、四衆弟子講了四天王過去的因緣,正好這個時候修行的仙人叫蓋尼婆的,離他們不遠,佛說的法他也聽到了。他心裏起了很大的信心,他向釋迦牟尼佛頂禮,同時聽信了佛的法,佛就隨他的機,對他說法,聽了法之後,這個仙人根負馬上證到不還果—這是在家人最高的果—證到不還果了。

這個人很高興了,他還有一個同伴,就是熱凹,他就告訴他釋迦牟尼佛怎麼怎麼殊勝,於是熱凹也來皈依釋迦佛了,他出家了,最後得到阿羅漢果了。蓋尼婆也出家了,他們的弟子也都信了佛了。這是四天王天過去的公案,引起這兩位仙人也信奉佛法了。四大天王發願要護持釋迦牟尼佛的教法,傳播正法,使一切人都能聽從佛法的教化。這樣子呢,他們就專門做佛教的護法了。

下面說一些他們住的地方(這幾個城,我們就不說了,都是印度地方的)。這個我們要說一下,多聞天王住的地方叫養目宮,這個我們過去知道的。那麼他們住的地方,在須彌山一半高的第一重金山。須彌山有七重金山,第一重金山,最高的,有須彌山一半的高,他們就住在那個地方。

另外我們專門要介紹的就是多聞天王。多聞天王,我們念過毗沙門的都知道,他是北方的多寶佛化現的,是專門來接引我們這些衆生。我們在毗沙門天王裏邊有了,“王於釋迦獅子前”,這個毗沙門天王在釋迦佛面前發了願的,“誓願凡受彼求請”,只要有人請求他保護的話,他就“攝引指示作護助”,他就攝受這些人,指示他們、也護助他們,“未來一切有情藥,常於北方恒住守。”這個念過毗沙門都知道的。那麼他也是發心救一切貧窮苦厄的。

毗沙門天王的故事我們稍微說一下。過去有一個很有學問的人,叫甘布,人家叫他那若托巴。那若托巴就是“多聞”,這個他知識很廣的,因爲他學問很廣博,這是印度話,那若托巴就是多聞廣識的人。他娶的女人卻不是人的女人,是夜叉女。夜叉女長的是很好,但她是夜叉種的。這兩個人結婚生了個孩子,這個孩子人家叫他多聞子,就是那若托巴的孩子。多聞子就是毗沙門天王的名字。他也是屬於夜叉種的了。這個多聞子娶的女人是一個龍王的女兒。後來多聞子就做了夜叉王,就成了北方的毗沙門天王,他是夜叉種,也有人的種,後來專門護持佛的法。

那個時候還不是釋迦牟尼佛,是在無量福佛的時候,他去供養了一個寶石做的華蓋(他現在拿的那個勝幢,就是以前供養華蓋的),他還發願要趕快成佛,要護持佛的教法。後來這個願也滿了,叫多寶佛。多寶佛他又示現菩薩身,叫多寶佛化現的八地菩薩嘛。他跟觀音菩薩一樣到處化度,毗沙門天王就是他的化身之一,這個我們簡單介紹一下,因爲很多人念《毗沙門儀軌》的,那麼這個知道一下也好。接下來:


一切凡應敬禮處 普攝塵剎數無餘

我以殊勝信解心 運清淨身咸敬禮

加持師身壽康法流永 聖教旌旗廣布民物殷


我們前面頂禮了佛、菩薩、十六大阿羅漢,還有法炬近事、四大天王,還有一些該敬禮的很多,“普攝塵剎數”,他的數量跟微塵剎一樣多,我們都以殊勝的信解心,以清淨的身語意來頂禮,恭敬地禮拜,“加持師身壽康法流永”,發的願也是一樣的,希望師身壽康,正法久住;這樣“民物殷”,人民安樂,物產豐富。主要是發這個願。下面就是七支供了。


七支供


所有十方世界中 三世一切人獅子

我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘


這是禮敬支了。禮敬支有好幾個頌,這是總的三門總禮,身口意總的來禮拜、恭敬。下面分開來,身的禮拜、意的禮拜跟語的禮拜分開來。禮敬支很長的。所有十方的世界,三世,那就是十方三世所有的佛都在裏邊,對這樣的十方三世的“人獅子”—就是佛(獅子是獸中之王,獅子一吼,百獸都害怕了;佛說法,跟獅子吼一樣的,一切外道都驚惶失措,都打敗了,這是人獅子),所有十方世界過去未來現在的一切佛都頂禮。怎麼頂禮呢?清淨的身語意,身清淨的,語也清淨的,意也清淨的,這樣子三業清淨地來禮拜,一點也不含煩惱在裏邊,也沒有不恭敬的地方。

“一切遍禮盡無餘”,所有的這麽多的佛,全部無餘地都頂禮,至誠的三門頂禮,自覺的,不是人家勉強的,清淨的身語意,總的三門頂禮。

下面分開來,身的禮敬:


普賢行願威神力 普現一切如來前

一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛


這是身的禮拜。就是說我們發清淨的信心,由這個信心發起跟普賢菩薩一樣的行願,在一切佛的面前,自己都要現身禮拜,每一個身還要拜無數的佛,就是說自己把自己的身體,普賢菩薩一樣的威神力—自己觀想,這個當然觀想了,還沒證到普賢菩薩了,就觀想以普賢菩薩的威力,自己化身,在微塵剎數的佛面前,都要變一個身體。在那麼多佛面前恭敬禮拜:“一一遍禮剎塵佛”,每個身體都禮拜那麼多的佛,這是身的禮拜。


於一塵中塵數佛 各處菩薩衆會中

無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿


這是意的敬禮。意就是觀想,一個徵塵刹裏有徵塵數的佛,在每一個微塵刹裏邊又有微塵數的佛,那是重重無盡的。每一尊佛,菩薩圍繞,“各處菩薩衆會中,無盡法界塵亦然”,一個塵裏有那麼多的佛,那麽整個法界裏的塵數是無量無邊了,我以深刻的信心,殊勝的信心,所有的佛都充滿,以心的恭敬相信有那麼多的佛,都 在他們的面前以我的恭敬心,“深信諸佛皆充滿” 這是意的敬禮。

下面語的敬禮,也就是稱歎了。


各以一切音聲海 普出無盡妙言詞

盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海


就是說每一個化身裏邊,化出無數的頭,每個頭裏邊,化了無數的舌頭,每一個舌頭發出各式各樣的微妙的聲音來讚歎佛的功德。這樣就是語的禮敬。

禮敬支裏面分總的三門的禮敬;還有身的禮敬、意的禮敬跟語的禮敬。這是第一支,禮敬支有什麼好處?對治我慢的。我們每個人都有我慢,修禮敬是對治我慢。釋迦牟尼佛叫我們出家比丘乞食也是對治我慢的,你吃飯要要來吃,要人家布施你才能吃得到,你的慢也無從慢起了,禮敬也是克服我慢的。身口意的罪也可以在禮拜之中消除,淨障也是有的。也有積福的功德,拜佛、讚歎佛、觀想佛都能夠積集福德資糧。所以說這一支既是淨障又是積福(積集資糧)。它的功能,可以克服我慢的煩惱,我們身口意有罪的可以消除,這是淨障的作用。

第二支是供養支,禮拜之後還要供養了。


以諸最勝妙花鬘 伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來

最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來


這是供養支裏邊的第一個,有上供,就是世間的供,世間上最好的東西供養。那麼無上供—都最好的了,還有最高有什麼呢?無上供就是菩薩的觀想的供養,這個世間拿不出的。那麼世間上最好的就是有上供,供養。我們以前說過了,有錢的人當然可以供很好的東西了,沒錢的人怎麼辦呢?供養的功德是要看你的信心,沒有信心你錢花的再多,東西再好,功德不大的;那個窮人供一個燈,他的功德也超過國王的功德,以信心爲主的。但是你有這個能力,你說以信心爲主,我有很大的信心,我只供小小的一個燈,那這個能力有的,你是捨不得了,不是真的信心了。真的信心,你有多少供多少。就是說儘量地以最好的花、鬘、伎樂、塗香、傘蓋,這些最好的莊嚴具都供養佛。還有最勝的衣服,最好的香(各種各樣的),有抹香、燒香、燈燭,燈燭裏邊燒的油不要發臭氣的。我們說燈,固然以光明爲主了,假使這燈燒的油有臭味的,那就不好,不要用。最好就是酥油,不但是沒有臭味,還有香味,而且沒有煤煙,這是最好的酥油燈。那麼電燈更好了,什麼都沒有的。那麼摩尼寶,發光的珠,那些也是屬於燈燭這一類的。這些東西都“一一皆如妙高聚”,每一個供品堆起來都像須彌山那麼高,這個全部拿來供佛。儘我們力量的好、儘我們能力所能辦到的多,都來供養,並不是說一定要堆得像須彌山那麼高,沒有錢你怎麼辦?有錢也堆不到那麼高嘛。就是說盡我們的力量,這是有上供,世間上拿得出來的。

下面無上供。


我以廣大勝解心 深信一切三世佛

悉以普賢行願力 普遍供養諸如來


這是無上供,世界上拿不出來的,是佛菩薩的神通變現出來的最好的供養,那麼這是無上的供了,“我以廣大勝解心”,就是廣大的決定的心,相信三世一切的佛都存在,每一個佛面前,都以普賢菩薩行願的力,神通力量,普遍地每一個佛面前供養極多的東西,能夠變化的最好的東西全部用神通變化出來,每一尊佛面前供養很多很多的東西,地供養諸如來,這是無上供。沒有神通的人做不到,但是也可以觀想。我們實的拿出來的,實在的供養。意顯就是觀想的,實設意顯都可以供養。神通的菩薩變現出來的,是可以看得到的。我們觀想的,雖然看不到,但是觀想也可以算一個供養嘛。這是第二支,供養支。

供養支對治什麼煩惱呢?慳悋的煩惱,捨不得、小氣。你供養呢,就可以把這個習氣除掉。爲什麼我們說供養上師什麼都要供養?就是對治我們的煩惱習氣,除掉慳悋的習氣嘛。馬爾巴的大弟子去朝拜馬爾巴的時候,他們在會供,他把什麼都帶去供養了,就是一隻羊,跛腳的,不好的,腳壞的,這是不可貴的了,他就丟那裏沒帶去。而他的上師說:“你東西都拿來了,還有呢?”就是說還有一個羊你沒拿來。那麼他就趕快回去,把那只羊背過來(牽不過來的)。那就是說把你所有的東西全部供養,把你慳貪的心除掉。並不是上師馬爾巴要他的東西,而是除他的慳悋的心,這個習氣可以由供養支來除掉。它的功能,積集福德資糧;它的果報獲得受用身,報身的受用是這個時候積集起來的。

下面懺悔支:

我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生 一切我今皆懺悔


這個大家經常念的,口裏是會念的,心裏邊要真正這麼觀想!以前所造的惡業,無始以來,各式各樣的業都造過。都是什麼動機造的呢?要麼是貪,要麼是瞋,那麼是癡,貪瞋人家可以看到—你從貪心出發,不好。從瞋心出發,不好。癡一般看不到的—這個無所謂了,他不懂嘛—不懂也不好。我們說佛教裏邊貪瞋癡,癡更厲害,貪瞋都由癡來的,你不癡你不會貪,正是你不懂道理嘛,佛的道理不懂,所以要多聞。多聞之後,克服這個癡,癡克服之後,該貪的也就不貪了,可以瞋的也就不瞋了,所以這個癡很要緊的。無始以來,貪瞋癡的煩惱發動了很多的惡業,要受很多的罪了。有些是從身上造的業,有的是從口裏造的業,還有從意裏邊的業。這個我們在《廣論》三惡道裏邊,都講了。身口意,身三口四意三嘛,都會造業。這些業,“一切我今皆懺悔”,這些所造的業全部在佛面前懺悔,就是說過去的做錯了,感到很慚愧,很對不起佛菩薩,對不起一切有情父母,以後再也不造了。不要說“喔,懺悔懺悔”,下一次又造了,這個不叫懺悔了。

懺悔的功德可以對治我們的貪瞋癡,它屬於哪一份呢?淨障的。我們說三個事情:集資、淨障、還有增長嘛。屬於淨障,一切障礙可以把它除淨。它的果報成法身的佛。因爲法身佛要離開煩惱障、所知障,你懺悔就是把這些障都除掉,最高果報就是成法身佛了。

下面是第四隨喜支:


十方一切諸衆生 二乘有學及無學

一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜


一切衆生也好,二乘有學也好,無學也好,一切如來也好,菩薩也好,他們的功德都隨喜,地隨喜(從最高的佛乃至一般的凡夫)。這我們在以前講過的,五種補特伽羅。這有兩種說法。一種說法:二乘的有學、二乘的無學、還有獨覺(有學無學是聲聞,獨覺加進去,就成三個);還有佛、菩薩,五個。另外一個說法,一切凡夫也包含在裏邊,一切衆生,他有好的地方也隨喜,聲聞乘裏邊包含有學無學,都在裏邊了,有學無學不分了—一個是衆生、一個是聲聞乘的、一個是獨覺、一個是菩薩、一個是佛—所有的功德都隨喜。那麼就是說不管是凡夫的,聖者的,乃至最高的佛的功德,都衷心地隨喜。有的人是占便宜,“你的功德我隨喜,喔,我也有功德了。”你這種心態不是真正的隨喜。你是念心的想把功德據爲己有,這很不好。真正的隨喜,是看到人家做了好事,心是非常之歡喜,那就是說,“我有這個能力,我也要做的,你也做了嘛,我非常之隨喜。”是這個意思。隨喜支對治的煩惱是妒嫉,妒嫉的煩惱。

我們不要小看了妒嫉,這個心很厲害的。學校裏,學生考試第一名、第二名的,妒嫉心很厲害的,倒是考到後頭的這些人倒無所謂的。他們爭第一、第二、第三的妒嫉心極厲害。同樣的僧團裏邊當大執事的,大家問自己了,當然我不知道你們的,可能還是會有的,你怎麼就做監院,我怎麼只做知客?心裏頭不高興了,這個叢林裏是有的。我們這裏希望沒有。那麼這個妒嫉心,其它煩惱就會產生出來了。

我記得我在寶光寺執教的時候,就聽說這麼一個事情,叢林裏邊因爲執事妒嫉,甚至產生謀殺事情,弄得那麼厲害,這個是離題太遠了。出離嘛,目的是斷煩惱的,遠離那些鬥爭的,結果你跑到叢林裏邊來搞鬥爭搞煩惱,這個是太對不起釋迦牟尼佛了。我們希望我們這個叢林裏邊絕對不要有這些事情。妒嫉的事情,不要有;鬥爭的事情也不要有;結幫派的事情更不要有。這個對治妒嫉煩惱。在三個事情裏邊屬於積集資糧那一分的。

自己做的好事,也要隨喜自己。假使說我今天做了一個好事情,假使說捐了一萬元錢,造舍利塔,或者造大殿的,雖然我很窮,人家說:“唉呀,你這麼一點都捐出去,以後生活要受影響的。”但是他不悔,他感到我今天能夠在這福田裏捐了一萬元錢,很高興。這樣子呢,自己隨喜自己,不但是積福(積集資糧)了,還有增長的一分。雖然你做的功德(供養)是一個福德了,你一隨喜又把功德增長起來。又有集資糧的,又有增長的一分,這是兩分都占了。這是隨喜自己功德。

果報是將來喜悅,不會厭惡,總是高興。我們看到很多人,他的受用生活很好,就是一天到晚愁眉苦臉的,心裏不舒服,不愉快。這個人家喊他是無事生惱。什麼事情也沒有,就是煩惱,不高興。有的人很窮,但他天天很高興的樣子,充滿了喜悅。這個就不一樣了,這就是過去有隨喜功德的話,就會感到喜悅。


十方所有世間燈 最初成就菩提者

我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪

這是勸請轉法輪。十方的所有世間燈,就是佛了。世間是無明黑暗,一點也看不到。平時晚上月亮光、星光還能看到一點東西,這個無明黑暗,薰得我們什麼都看不到了,一片漆黑,伸手不見五指。那麼只有靠佛的光明—這個“燈”照破這個黑暗。“世間燈”,就是佛。

“最初成就菩提者”,最初在菩提樹下成佛的,馬上就要請他轉法輪。“我今一切皆勸請”,就是說,十方所有成就的那些佛,我就變很多的身體,在每一尊佛面前,去勸請他們轉大法輪,“轉於無上妙法輪”。釋迦牟尼佛成道後,他就觀察這個世界上衆生煩惱重,不好度,開始就沒有說法。後來,帝釋天、梵王來勸請了。我們不是在噶登納甲的時候,轉法輪的時候,就觀想自己是一個梵王,拿一個金的法輪,勸請宗大師轉法輪嘛。所有成佛的現證菩提,“最初成就菩提者”,我就變很多的身體,在每尊成佛的佛面前,都勸請他們轉大法輪。

爲什麼轉法輪?主要是對衆生有利嘛。那麼勸轉法輪,有什麼好處呢?對治我們謗法的罪。過去如果謗過佛法的,謗法的罪很重嘛,但是我們要懺悔的話,勸請轉法輪也是一個很有力的懺悔法,可以對治我們謗法的業力。這個在三個事裏邊屬於積集資糧的。它的果報,成佛後可以感得妙的梵音,說話裏邊有微妙的梵音。那先不要說成佛了,我們說果報也會感到這個聲音的美妙,人家聽了喜歡。這是勸轉法輪的一支。


諸佛若欲示涅槃 我悉志誠而勸請

唯願久住剎塵劫 利樂一切諸衆生


這是請佛住世。假使佛表示要涅槃了,那麼怎麼樣呢?至誠懇切地勸請。爲什麼勸請?就是爲了衆生的利益安樂了。爲了衆生現前的安樂,究竟的利益,那麼我們就希望佛住世了、佛住世嘛能轉法輪了,假使佛不住世了,法輪沒人轉了,那麼衆生也得不到安樂,也得不到利益,那不是受苦嘛。所以說爲了衆生的安樂,爲了衆生的利益,我要至誠懇切地發心,要變無量的身,在若欲示涅槃的佛面前勸請他們不要入涅槃,趕快要住世。

“唯願久住剎塵劫”,住多長時間呢?“刹塵劫”,極長的,百千萬億的、數字說不清楚的。請佛住世的目的,就是利樂衆生嘛。利益是究竟的利益;安樂,現前的安樂就是增上生跟決定勝。爲了衆生現前安樂,佛說法可以得到增上生;爲了衆生究竟的利益,可以成聲聞或者是無上的菩提了。爲了這個緣故,使衆生不受苦,得到利益安樂,就請佛不要涅槃。

請佛住世的這一支有什麼好處?可以對治違背師的命令的罪。我們在《事師五十頌》裏邊,侍侯上師,叫你做什麼事情,你違背他,這個罪很重的。那麼請住世這個事情可以對治這個罪。還有一個,擾亂師心,擾亂師心的罪不是很大嗎?我們學過《五十頌》的,那麼請佛住世這一支也可以對治那個罪。實際上這是連起來的了,能夠請佛住世,絕對不會違背師命,因爲師是代表佛的嘛,那也不會擾亂師心了。你擾亂師心,就是對師不滿意嘛;不滿意,就是不要他說法嘛,那就是說請佛涅槃一樣的嘛。那麼你現在請佛住世,請佛轉法輪,這樣子做,就把過去違背師的命令,擾亂師心的罪(這是有聯繫的嘛),都對治掉了。所以說它們有直接的關係。這在三個事裏邊,屬於積集資糧的。它的果報,你請佛住世,結果感的果,自己長壽,自己將來得長壽的福報。這是第六支,請佛住世。

第七支,普皆回向。


所有禮讚供養佛 請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根 回向衆生及佛道


這是總結前面的。七支供一開始是禮拜、讚歎、供養、懺悔業障、隨喜功德,還有請佛住世、請轉法輪,那些都是善根。把前面所有的禮拜、讚歎、供養、請佛住世、請轉法輪、隨喜、懺悔的那些善根的功德,全都回向給衆生,使一切衆生都能趕快成佛,不爲自己。這個非常重要。你把那些功德回向自己,那個功德就小了,還是私心雜念在作怪;現在你回向給一切衆生—自己要成佛、衆生要成佛,都是爲了衆生利益安樂。自己要成佛,可以早一點度衆生;衆生成佛,那更好了,他們永遠不會受苦了。

回向支對治什麽呢?對治兩種,一是邪見,一是瞋恚。我們說有功德的人,最怕的是有瞋心,“焚燒功德林”,把你的功德(不管你多少劫積聚下來的)可以一下子—就像以前大興安嶺大火一樣,燒三個月,很好的山林都燒掉了。如果我們起了瞋心,過去你培了很多的福、善根,一下就報銷、沒有了。另外是邪見,邪見是要斷善根的。這個《俱舍》裏有,上品的邪見,斷善根,一切善根都斷掉了。這兩個東西(邪見、瞋恚)對我們危害特別大!那麽你回向,回向這個功德到衆生與佛道去之後,邪見也破不了啦、瞋心也燒不了啦,等於說你的財富已經放入保險櫃,盜匪搶不去了;或者說你的財富已經供養、布施掉了,不屬於你的了,那他搶、搶什麽?我什麽都沒有了,已經供養掉了。這就是說回向可以對治邪見、瞋恚把你的善根壞掉。在三個事裏邊屬於增長無盡的那一分。果報是佛的四身,法身、自性身、法性身和化身。佛的四個身,回向功德都有了,都可以得到,四個身都有份的。

以上是普賢七支供。普賢七支供很重要,我們修行的人,一定要有這個七支供方能成就其它的功德。


遍地香塗鮮妙雜花敷 須彌四洲日月頂莊嚴

以此所緣諸佛佛土獻 願諸眾生清淨佛剎行

意當谷入日阿那 曼茶勒更勒雅達雅麥


回向發願——吉祥頌


諸佛所化羅漢聖會衆 爲利衆生正法內護持

真實住持三寶十六尊 聖教長久住世求加被


這是吉祥頌了,讚歎羅漢的功德,也就是回向正法久住。“諸佛所化”,這十六位大阿羅漢,念過《大阿羅漢儀軌》的都知道,都是過去的佛示現、變化的。諸佛所化(示現)的十六位大隨阿羅漢,還有“聖會衆”他們隨從的弟子,很多,“一萬六千四百俱”。這些“聖會衆”,他們爲什麽住世呢?“爲利衆生正法內護持”,爲了利益衆生。住持正法, 是爲了利益衆生,有了正法,衆生才不會做壞事;不做壞事,就得安樂、得利益了。所以說爲了利益衆生故護持正法。羅漢是出家衆,“內護持”;居士是外護,法炬善近事是外護的標準,這我們說過的。內護是十六大阿羅漢爲標準的,外護就是法炬善近事了。他們是爲了利益衆生而護持正法的。

“真實住持三寶十六尊”,住持三寶的十六位尊者,他們是真正誠心誠意的住持,不是裝模作樣的,也不是假心假意的,也不是爲了個人的利益的。真實的住持三寶的這十六位尊者,在他們面前讚歎,並發願,“聖教長久住世求加被”,佛的教長久住世,希望加被我們,使聖教長久住世。十六羅漢的任務就是這個嘛。


大悲爲體十六聖眷衆 度脫有海衆生惑惱離 

一萬六千四百聖會俱 聖教長久住世求加持 


這十六大阿羅漢,它們不涅槃,在這個艱苦的娑婆世界久住,一直到佛的教法滅,甚至於說到彌勒佛出世,他們才走。這樣的悲心是大悲心了,以大悲爲體性的十六位尊者與他們的眷屬,“度脫有海”,他們自己早就脫離這個三有大海了,一切衆生的煩惱他們早就斷掉了。“一萬六千四百聖會俱”,十六位尊者與他們的隨從第子加起來一共有一萬六千四百位,那麽多的聖者面前,我們祈禱發願,希望你們加持,聖教長久住世。


饒益一切有情阿羅漢 明行具足衆生大施處 

尊貴補特伽羅大聖者 聖教長久住世求加持


這些都是讚歎十六阿羅漢的功德。饒益(利益、安樂)一切衆生的這些大阿羅漢,他們是“明行具足”。“明行具足”是佛才有的功德。什麽叫“明行足”?就是佛的功德。《涅槃經》裏說:阿耨多羅三藐三菩提,就是“明” (智慧,無上正等正覺即是“明” );“行”即是戒定慧。戒定慧等於說人的足,可以走向阿耨多羅三藐三菩提,這是一種解釋。就是說:“明”即阿耨多羅三藐三菩提,“行”指戒定慧,靠這個戒定慧走向阿耨多羅三藐三菩提,而且滿足了、圓滿了,叫“足”—明行具足。在《大智度論》裏說:明是三明(三明六通之三明),天眼明、宿命明、漏盡明,漏盡明就是漏盡通了;行是身口意三業,造作叫行。就是說佛的身口意三業,具足沒有過失的,叫“明行足”。這十六大阿羅漢他們也是三明六通都具足,身口意一點過失也沒有,甚至於根據前面的戒定慧滿足了、得到阿耨多羅三藐三菩提的。就是說他們是佛示現的,佛的功德都具足的,“衆生大施處”,可以布施衆生一切—一般出家的(阿羅漢)是法布施、無畏施,廣大的慈施。在《廣論》裏說,在某些情況之下,也可以財施。那麽就是對衆生作大布施的施主,這個“尊貴補特伽羅”。“補特伽羅”,意思是數取趣,就是有情,有情裏邊非常珍貴的、尊貴的聖者,也不是“小聖者”,是“大聖者”,是佛示現的。在這些聖者面前,祈求聖教長久住世,求加持。


以此自他善根增上力 唯願宏通聖教利樂源 

衆苦積集無餘永斷捨 三有大海速急令枯乾


自己的、他人的一切善根,這些互相增上,拿來幹什麽?“唯願宏通聖教 利樂源”,拿來宏揚聖教。一切衆生的利益安樂之源頭就在聖教裏邊,那麽我們要宏通聖教,把一切善根,使它互相增上的去宏揚聖教。

“衆苦積集無餘永斷捨”,那些苦,無餘的,永遠斷掉了,煩惱沒有了,若也就沒有了,所以說一切苦要把它斷得乾乾淨淨的,那就是你無餘涅槃的地方了,涅槃裏邊沒有苦了嘛。

“三有大海速急令枯乾”,三有大海就是我們的生死大海了,要趕快把它搞乾—就是證到涅槃。了生死,得涅槃。這個涅槃,佛示現的阿羅漢,當然是最高的無住涅槃。那麽在這個裏邊,一點苦也沒有的,永遠斷了的,永遠捨掉的。希望三有大海趕快枯乾,那就是說趕快證到果位,超出三界。


福德大海完全圓滿具 智慧大海湛淨而淵深

功德大海具足無不備 超諸世間殊勝聖者成


要超出三界,要很多的功德。一個是福德:“福德大海完全圓滿具”,我們說,福德資糧,智慧資糧。那麽福德資糧,象大海一樣的多,完全的圓滿的都具足。智慧資糧,象大海一樣的“湛淨而淵深”。清淨的智慧,不帶一點點我執,煩惱習氣,全都沒有,乾乾淨淨的,而且極深,甚深的慧,就是說般若的一切法自性空的慧。福德的資糧象大海一樣的完全圓滿的具足了,智慧的資糧也象大海一樣非常清淨而且淵深的,那麽“功德大海具足無不備”,其它一切的功德都跟大海一樣全部具足了,“超諸世間殊勝聖者成”,這樣當然了,成佛的一切功德都具備了嘛,超諸世間殊勝的聖者,希望能夠成功,成就這麽殊的勝者。


三世勝者福慧資糧竟 諸佛功德事業悉能齊 

成熟堪能平等作調伏 願成無比勝師吉祥臨


這是一個接一個的,都是有連帶性的。“三世勝者”即是佛,三世(過去未來現在)一切佛的福德智慧的資糧都已經完備了。“諸佛功德事業悉能齊”,這個功德大海就是說佛的功德事業了。福德與智慧是成佛的因,成佛的時候,還要作度生的功德事業。這個諸佛的功德事業,也能夠完備。

“成熟堪能平等作調伏”,使一切衆生能夠成熟,能作到平等的調伏,不是有怨、有親—親的我就度,怨的我就不度,讓他受苦去—沒有這些,而是平等的調伏他們。

“願成無比勝師吉祥臨”,“無比勝師”,也就是佛了,願我們也能成就這樣子的“勝師”。“吉祥臨”就是希望很快的得到了。


三世一切諸佛及佛子 悲心隨世顯現聲聞相 

守護聖教利益有情衆 諸尊具壽聖者吉祥臨


“吉祥臨”就是來了,請你們(十六位羅漢)來了。“ 三世一切諸佛及佛子”,三世一切佛及菩薩,都是大悲心,大悲自在,“隨世顯現聲聞相”,因爲大悲隨順世間,現聲聞相,就是“應以聲聞身得度者,即現聲聞身而度之”,跟觀世音菩薩的三十二應一樣的,現在這個時候,隨順這個世間需要的,要以聲聞相的,他們就以大悲心,現聲聞相來度化我們衆生。

“守護聖教利益有情衆”,這十六位尊者和他們的隨從一萬六千四百人,都是護持佛的聖教,目的是利益安樂有情衆。

“諸尊具壽聖者吉祥臨”,這樣子的聖者,“諸尊具壽”,希望你們趕快來臨,到我們世間上來。


晝日安樂夜安樂 日中午時亦安樂

日夜恒常得安樂 三寶護持吉祥臨


祈禱三寶加持我們,白天也安樂,晚上也安樂,中間“日中午時亦安樂”,晝夜六時都是安樂的。這都要靠三寶加持。沒有三寶加持,都不安樂,白天有白天的苦,晚上有晚上的苦,日中有日中的苦。要真正得到日夜安樂,一定要三寶加持—要信三寶,依法而行,才能得到。那麽這樣子的住持三寶的阿羅漢,希望你們吉祥的到我們這裏來。這是發願了。


今天我們把《羅漢儀軌》講好了。下一次就要講《時輪金剛》,這個很略,我們因爲《時輪金剛》的資料也不多,過去海公上師沒有講,定公上師略略講一些,我們也到處去問,康薩仁波卿的原文也沒有找到,所以資料很少。本來我們想把康薩仁波卿的藏文資料找到之後,請佛爺開示一番。後來因爲沒有找到,那麽就把我自己所理解的,在佛爺面前問一下,是不是這樣子的?(大概的、總的,也不是細致的。)佛爺認可了。那麽我們只能就這個簡單的,佛爺認可的範圍之內的,講一下,沒有傳承的,不能亂說了。

好,今天時間到了。



《上師無上供養觀行法》第十五講


上次我們把《羅漢儀軌》講完了。今天我們感到還有補充的,再補??一點,就是“四大天王”。

四大天王的任務,我們說一下。四大天王是在釋迦牟尼佛前發了誓願的,是護持佛教法的。具體的行動是,他們每月初八、十四、十五到人間,各方面(四天王,四天嘛,四方面)到處巡查遊行,哪一個小地方都不放過的。用他們的天眼來觀察佛教的信徒,居士,尤其是僧人,是不是如理地學修佛法。他們有天眼,任何人逃不過他們的眼睛的。如果這些人是遵守戒律的,對佛法有深厚造詣的,四大天王對這些人是保護的;護持佛法的僧團,如法的僧團,他們是保護的。其他的,只要是信佛法的,引導你們走向善道,將來生人天,不要跑到惡道地方去,那就是不做惡行了。

毗沙門天王是發了願護持戒律的,這是特別的了。毗沙門對佛說,三藏裏的律藏、三學裏的戒學他特別護持的,特別持戒的,他就特別幫助他成就修行的勝緣;要是不持戒的,他們就不喜歡了。四大天王還有一個任務,他們是發了誓願,護持密法的,所以說,我們在五大金剛裏就有毗沙門的,毗沙門是護持密法的。念誦過毗沙門的,就是說修這個法的人,不能跟那些婦女混在一起吃飯,也不能飲酒的。毗沙門不要你供酒的,肉不是該殺的動物也不能供的。吃驢馬這些野生動物,也是違背他的三昧耶戒的。念過毗沙門戒就知道了,黑衣服是不准穿的。因爲它是戒嘛,戒是白法嘛。黑衣服或黑色莊嚴品,要修毗沙門這個法都是忌的。在修毗沙門法時最好不要穿黑衣服,黑襪子、黑鞋乃至黑的圍巾、手套都不要用。這個可得到特別的護持。毗沙門天王的護持在佛教中是特別感應大的。真正持戒的,他就決定護持的,不要害怕的。


附註:漢使和尚


《西藏宗教藝術》:“據唐肅宗派人送給十六尊者邀請他們訪問大唐的信件記載,和尚就是送信的使者。漢語“和尚”一詞的意思是僧人。在邀請信的結尾,唐肅宗祈請十六尊者到大唐來,並預祝他們一路平安。信中還說送信的和尚會確保尊者的路途安全。

有關這位和尚詳細的情況我不太了解,查閱涉及十六尊者的各種文獻都沒有發現更多的材料,也沒有聽到有關的傳說。但有一點可以確定信中提到了和尚信使,可以認定他就是唐肅宗派去的信使。

作為宗教藝術造像中的十六尊者群像,包括釋迦牟尼、四大天王、居士羯摩札拉和和尚。

藝術造像中有關和尚的內容包括和尚帶領十六尊者進入大唐漢境的情景。但有一點需要注意,信徒對十六尊者所作的崇拜和祈禱,不是針對和尚而發的。作為一名不具備超常法力與法物的普通僧人,要受到人們的崇拜和祈供是不可想像的。

這位和尚的形相與被西方人所知的笑面佛—漢地宗教藝術中所繪形體豐滿、面帶微笑的佛—的形相完全一致。”



回向偈


願以此功徳 回向遍一切

吾與諸眾生 罪障盡除滅

根支三昧耶 諸戒有缺犯

仗法真實力 雪除還清淨

上師勝金剛 諸佛體性主

願一切時處 以悲心覆護

啓迪除愚蒙 速圓無上覺

持教拔沉迷 安住於佛心