菩提道次第科頌講記





能海上師


智敏上師






多寶講寺


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第一講...........................................................................................................1

第二講...........................................................................................................14

第三講...........................................................................................................27

第四講............................................................................................................40

第五講...........................................................................................................56

第六講...........................................................................................................70

第七講...........................................................................................................85

第八講...........................................................................................................103

第九講...........................................................................................................117

第十講...........................................................................................................129

第十一講......................................................................................................146

第十二講......................................................................................................164

第十三講......................................................................................................181

第十四講......................................................................................................197

第十五講......................................................................................................220

第十六講......................................................................................................236

第十七講......................................................................................................251

第十八講......................................................................................................267

第十九講......................................................................................................284

第二十講......................................................................................................300

第二十一講..................................................................................................320

第二十二講..................................................................................................339



緣起及藏地佛教簡介 1

緣起 1

藏地佛教分期概況 1

宗大師簡歷 4


菩提道次第攝修求加持頌 7

釋題目 8

啓白宗大師 10

歸敬頌 11

歸敬上師 11

歸敬廣般若傳承祖師 12

歸敬深般若傳承祖師 14

三士前導 15

下士道 18

中士道 24

上士道 28

止觀修法 31

密乘道 33

回向 37


宗喀巴大師顯密修行次第科頌 40

歸敬頌 40


三士前導 41

甲初 有暇資圓之信樂 41

乙一 得八有暇 41

乙二 得十圓滿 43

丙一 依內五種 44

丙二 依外五種 46

甲二 入道方便 48

乙一 親近善士 48

丙一 親近之功德勝利 49

丙二 所親近之德 52

善知識十德 52

依止勝利——引《菩提道次第廣論》 60

不善依過患——引《菩提道次第廣論》 64

丙三 能親近之事 65

丁一 意樂 65

隨念深恩應起敬重——引《菩提道次第廣論》 68

丁二 加行 70

乙二 聽聞正法 70

思惟聞法所有勝利——引《菩提道次第廣論》 70

聽聞正法軌理 73

斷器三過——引《菩提道次第廣論》 77

能依學者之相——引《菩提道次第廣論》 78

乙三 如理作意 80

乙四 法隨法行 83


下士修法 87

甲初 念無常 87

乙一 凡有情必死之決定 87

乙二 死不定何時來 87

乙三 死至時無可拒止 88

乙四 死後不定何趣受生 88

三根本九因相——引《菩提道次第廣論》 89

甲二 觀惡趣 93

乙一 遊履何道自無主宰 93

乙二 獄中寒熱等苦 94

乙三 餓鬼饑渴等苦 94

乙四 畜生饑餓互食鞭打負重殺害等苦 94

甲三 歸三宝 97

乙一 决定 97

乙二 信樂 98

乙三 受歸 98

乙四 行持 99

丙一 別學 99

丁一 應止者 99

丁二 應持者 101

丙二 共學 104

甲四 明業果 106

乙一 認業果決定 107

丙一 五果 107

丁一 異熟果 108

丁二 等流果 111

丁三 增上果 114

丁四 士用果 116

丁五 離繋果 116

丙二 四报 118

乙二 黑白業之取捨 121

丙一 十善應取 121

丙二 十惡應捨 121

十不善之過患 122

乙三 除黑業四力 128

丙一 滅現行罪力 128

丙二 滅過現罪力 128

丙三 令罪不現行力 131

丙四 依止力 131

四力懺悔——引《菩提道次第廣論》 131

乙四 破邪見 133

丙一 破譭謗戒乘 134

丙二 破惡取空 134

丙三 開示愚癡不畏罪 136

下士道總結 138


中士修法 141

甲初 四諦 142

乙一 苦諦四相 143

丙一 苦苦 143

丁一 三苦 143

丁二 八苦 145

八苦——引《菩提道次第廣論》 147

丁三 六道等苦 165

丙二 苦無常 169

丙三 苦空 170

丙四 苦無我 170

乙二 集諦四相 170

因集生緣 170

煩惱行相與過患 171

婬戒攝修心要——引《律海十門》 178

集諦四相補充 182

乙三 滅諦四相 185

《俱舍》所說滅諦四相 185

《現觀》所說滅諦四相 186

乙四 道諦四相 188

《俱舍》所說道諦四相 188

《現觀》所說道諦四相 188

甲二 三十七助道品 192

略釋 192

乙一 三四 198

丙一 四念處 198

丙二 四正勤 200

丙三 四如意足 201

乙二 二五 203

丙一 五根 203

丙二 五力 204

乙三 隻七—— 七覺支 205

乙四 單八——八正道 207

(附)五種邪命 208

修行位次 209

三十七道支的體 211

十二緣起頌 212

十二緣起回顧 220

中士道總結 225


上士修法 226

甲初 修平等捨心 226

乙一 怨親不定想 227

乙二 自他易地想 228

乙三 等皆如母想 229

甲二 修菩提願心 230

乙一 引言並發心之法喻及方便總說 230

乙二 正觀 246

丙一 知母 246

丙二 念恩 247

丙三 報恩 249

丙四 悲心 251

丙五 慈心 254

丙六 增上心 254

乙三 結語 258

甲三 六波羅蜜 262

乙一 施波羅蜜 262

丙一 施種類 263

丙二 施功德 264

丙三 對治施障 266

佈施度——引《菩提道次第廣論》 268

乙二 戒波羅蜜 272

丙一 戒體 272

丙二 戒相 274

丁一 性戒 274

丁二 遮戒——菩薩三聚戒 275

戊一 律儀戒 275

戊二 攝善法戒 276

戊三 饒益有情戒 276

丙三 破邪見 278

丁一 辨定共道共與律儀戒 278

丁二 辨無律儀戒菩薩戒則不具支 282

乙三 忍波羅蜜 285

丙一 耐他怨害忍 285

丙二 安受衆苦忍 289

丙三 得法忍 295

乙四 精進波羅蜜 298

丙一 云何精進 298

丙二 如何精进 299

乙五 靜慮波羅蜜 301

丙一 現法樂住靜慮 301

丙二 能引功德靜慮 302

丙三 饒益有情靜慮 302

乙六 般若波羅蜜 305

丙一 三種般若(名相) 305

丙二 二智(體用) 307

丙三 三慧(得因) 308


入般若法門 310

(一)何謂般若 310

1)名義 310

2)體性 312

3)義相 312

4)理相 314

(二)以何故學般若 314

1)聲緣 314

2)菩薩 315

3)佛 316

4)總說 316

(三)何等人應學般若 317

1)下士 317

2)中士 317

3)上士 318

4)外相 319

(四)應如何學般若 320

1)應捨 320

2)應學 323

3)聞 326

4)思 328

5)修 329

6)生善 330

(五)依止何人學習般若 332

(六)如是學修般若之果如何 333

甲四 四攝法 335

總說 335

乙一 佈施 336

乙二 愛語 337

乙三 利行 337

乙四 同事 338


密乘修法 340

甲初 密義略釋 340

乙一 尊貴密 341

乙二 微細密 341

乙三 普遍密 342

乙四 隱顯密 342

乙五 總持密 343

乙六 發心密 344

乙七 次第密 344

丙一 境善巧 345

丙二 對治善巧 345

丙三 時劫善巧 348

丙四 資糧善巧 349

丙五 師資善巧 349

乙八 無知密 350

甲二 密器之鑄成 350

乙一 具足修持菩提 351

乙二 學習完全次第深修廣行般若之教理 352

乙三 分全證得空理加持而生之密乘信願 353

乙四 總頌 354

甲三 擇師法 355

乙一 揀除者 355

乙二 應具者 356

乙三 總法則 359

甲四 受學密乘戒 360

甲五 修行要道 360

乙一 依止 361

乙二 修行 361

結願 362

思考題 363

緣起及藏地佛教簡介


第一講

緣起

《宗喀巴大師顯密修行次第科頌》。我們這一次講這個顯密修行次第科頌,有幾個原因。一個就是說,我們在這裏建立了道場以後,給本地的居士們講經的機會幾乎是沒有。因爲有一些太深了,聽不懂,所以說都沒有參加。那麽,這一個是比較基本的,就是容易懂的。另外一個原因就是,還有許多沙彌,他們是依止來學法的,收了依止之後不教誡,那是不允許的。那麽來了之後,一定要教授教誡。所以說,我們講比丘戒他們聽不到,那麽也要抽一點時間再講一點。這樣子普遍地利益四衆弟子,那些居士們也可以參加。

我們大概一個月講幾次。那麽這個教材,因爲上海的書店已經沒有了,我們自己在印。有書的先拿了書看,沒有書的下一次可能我們的單行本會印出來。

現在我們要講這個書。因爲很多人要産生一種想法:這是藏地的,好像是密法。那麽我們先要解釋一下。這不是密法,這是《菩提道次第》,是顯教。 《密宗道次第》才是密法,《菩提道次第》是顯教,並不是密法,這是一個。另外一個,因爲這是藏地來的,我們比較陌生,所以我們還是大概地把藏地的佛教也稍微地介紹一下。今天因爲沒有書,我們就將就講這一些。先有一個概念,當然詳細的是很多。


藏地佛教分期概況

藏地的佛教什麽時候開始的?在我們漢地唐朝唐太宗的時候,大約是公元七世紀,藏地的一個國王,叫松贊干布,他要跟漢地的大唐友好。他就派一個使者,要請唐朝的公主下嫁給他。那麽這樣子呢,唐太宗就派文成公主下嫁給藏王。文成公主去的時候,帶了很多的佛教的經典、佛像,還有僧人一起進去。這是藏地開始有佛教的一個開端。

文成公主下嫁之後,第三代的國王,那就是墀得祖敦,這時他又迎請了漢地的金城公主。所以,漢藏的交流使漢地的佛法也隨着大量地湧進藏地,藏地就有佛法。金成公主她生的一個國王,叫赤松德贊,這一位是大興佛法,在藏地把佛法大大地興起來。

但是,藏地本地本來有的宗教叫苯教,這個苯教勢力在那個時候還是很厲害。因爲佛教興之後,跟苯教勢力有衝突,這個時候裏邊有矛盾了,新興的佛教遭到苯教勢力的阻撓。這個國王赤松德贊他要宏揚佛法,他就去印度請一個大德——寂護論師,也就是靜命論師進藏來宏揚佛法。

寂護論師是印度請來的大論師,這是很有名的一個。但是他住了幾個月,住不住,苯教勢力太大。那麽,寂護論師他就回到印度去,請了一位當時印度神通最大的一個祖師,這個是大家都知道的——蓮花生大師。他請蓮花生來,蓮花生進藏的時候,一路進來一路降妖斬魔,這樣子就把苯教勢力基本上壓下去了。在公元七七一年的時候,佛教跟苯教開始大辯論。本土的鬼神勢力壓服之後,在教理上的辯論又開始。最後,當然是佛教勝利之後,就在公元後七七六年的時候,建立一個桑耶寺。公元七七一年開始大辯論,辯論勝利之後,第一個寺院就在藏地建立了——桑耶寺。這是寂護論師跟蓮花生大師共同建立的。

這時候,苯教的勢力基本上是解決了,當然不是徹底解決,就是已經降伏了。但是佛教內部,漢地的佛教跟印度的佛教,裏邊也有一些矛盾。那麽再過了大概是二十來年的時候,就是漢地的一個叫支那堪布的,他提出一種不同的說法。這個說法當然是屬於禪宗的一種別派,也不是正規的禪宗。這個說法跟藏地的中觀唱反調。當時附和支那堪布的人也不少,支那堪布這個人學問也很大,辯論的辯才也很好。那麽這個情況之下,他們藏地的藏王就想起寂護論師,他以前是圓寂的時候已經預言過的,將來是要開始有這個辯論的。他說,如果有辯論的時候呢,就可以請寂護論師的大弟子蓮花戒,在印度的,可以請他來參加這個辯論,可以降伏那些邪說。那麽支那堪布勢力很大的時候,這個國王就想起寂護論師的預言了。寂護論師那時已經不在了,那麽就請他的大弟子蓮花戒。

到印度請來之後,跟支那堪布大辯論,辯論的時間有兩三年之久,在藏地是很有名的。有一本叫西藏大辯論的書,叫什麽名字倒記不清了,你想很厚一本書,裏邊都是講那些當時的情況。經過兩三年的辯論,最後支那堪布輸了,認輸。認輸之後,他們藏王開始的時候是這麽說的:兩邊辯論,哪一邊輸了,就要向勝利那邊獻花圈,同時他就退出藏地,以後藏地就專門通行勝利那一派的教義。支那堪布認輸以後,他也很知禮貌,就向蓮花戒獻花圈,自己就退出藏地。這樣子呢,蓮花戒的見地是中觀見,所以說藏地當時是整個佛教以中觀見爲一個統帥的勢力,以中觀的見地來統攝藏地的佛教。這是當時藏地的、印度的佛教情況如此。

那麽這樣子,國王傳下去,傳了幾代,傳到後來傳到遲惹巴瑾國王的時候,又是盛行佛法,大大弘揚佛法。從第一代的松贊干布到後來的遲惹巴瑾,這個兩百多年的中間,藏地的佛法大盛。從沒有開始有;有,又不斷地興盛。這是叫藏地佛法的前弘期。爲什麽前弘期?後邊還有後弘期。

因爲到了公元八百年代的時候,出了個國王,叫朗達瑪,這個是不信佛教的。那麽他——這個時候跟我們漢地的唐武宗時間相仿。在漢地,唐武宗滅法,把佛教毀滅,把經書燒掉,搞得很厲害。朗達瑪在藏地也搞得很凶,他把佛教的教徒殺的殺,攆的攆;經書燒的燒,毀的毀。這樣子,佛法在藏地幾乎絕迹了。留下的比丘也不到五個人了。當時有心人,有一個藏地的喇嘛,他爲了護持佛教——他就要保持藏地的佛教不要消滅的話,他就犧牲自己。他就是說扮成一個舞劍的劍客,他就是表演舞劍的。他把自己一匹白的馬塗了炭,成了個黑馬,自己上面披的披肩裏邊是白的,外邊是黑的。這樣子,騎了黑馬,黑披肩,跑到國王面前,表示他的劍術。他的劍術很好,國王開始是遠遠地在看,後來,看到他劍術實在好,那就放心大膽地叫他表演。這個喇嘛就在舞劍舞到一半的時候,趁國王看得起勁的時候,就跑過去一劍把他刺死了。刺死之後,馬上回頭就逃,逃的時候,把白色披肩裏邊的翻過來。那匹黑馬經過雅魯藏布江的時候,讓河水把它沖了成白馬。那麽他們後面追的人是在追一個穿黑衣服、騎黑馬的人,結果他是過了河之後,成了個白衣服白馬的人了。所以說迷失方向,沒有追到。那麽這個喇嘛就逃到一個山上的一個山洞裏邊,追兵也到處在追,他就跑到山洞裏邊就穿了喇嘛衣服,就裝了在修定。那麽這時候,國王派了很多人追尋,那時國王的妹妹她也在搜尋那個刺客,她跑到山上看見洞裏一個喇嘛,坐在那裏。這個國王的妹妹很聰明,她跑進去,一聽,他的心臟跳得很快。那就是說他做了那個刺死國王的事情呢,經過很長路的奔波,坐下來修定,一時心還定不下來。這個國王的妹妹就知道了,她說:“就是你了。”但是她也信佛的,她也就是沒有去把他抓住,就這樣子過去了。那就是他沒有給國王抓起來。這樣子,這個藏地的佛教,經過朗達瑪的摧殘,幾乎是凋零殆盡,沒有留下幾個人了。

但是,朗達瑪毀滅佛教之後,他沒有好久,因爲朗達瑪死掉之後,沒有好久,他後邊的國王又繼續信佛的,復興佛教。雖然信起來了,但是出家人也少了,那麽這些教徒都沒有一定的組織,沒有一定的教誡。都有點混亂了。那個時候的佛教徒重視密法,輕視顯教,尊重上師的教授,對經典的教誡起了忽視。修行也沒有次第,甚至於菩提心、出離心都沒有的,就開始學密法。而且修密法的,也修了很多降伏法——就是降伏對方怨敵的那些方法,就是惡法、黑法。那麽還有一些是講戒的,但是對密法不理解。互相地譭謗。這個是,佛教雖然是已經開始恢復了,但是非常混亂。

那麽當時一個藏地的國王他就是感到這個情況,應當要請印度的大德再來重新整頓佛教。他就花了很多氣力。當時要請阿底峽尊者要多少金子呢?大概要跟人那麽重的金子,才可以請得到。那麽這個國王,他爲了要請阿底峽尊者,把全國的金庫全部拿出來,還差一點,還不夠。那麽他就沒有辦法,就想了,打仗,侵略鄰國,來把這個金子弄得來去請阿底峽尊者。但是,他侵略在戰鬥的時候卻失敗了,被抓起來了,被鄰國抓住了。那麽鄰國抓住之後,就跟他們藏地說:“你們國王被我們抓住了,你要叫他回去的話,你要金子來贖。”拿金子來贖這個人,可以給他換回去。那麽這個使者來了之後,這個藏地的國王他就對他的那些人說,“這個金子我們是請阿底峽尊者的”,他說他情願犧牲生命,給他們殺掉也可以,不願意把金子拿來,來贖他這個人。那麽這樣子,那個敵國就把他國王殺掉了。殺掉之後,當然他們國王的大臣,他下邊大臣很悲痛,但是他們要繼承他的遺志,把那些金子湊夠以後,就請阿底峽尊者到藏地來弘法。

那麽阿底峽尊者到了藏地弘法之後,他就是提倡兩個:一個就是說歸依,一個就是要講業果。所以說,他開始來的時候,專門給人講三歸依,人家給他取一個別號,叫歸依喇嘛。後來又是講黑白業果,人家又取一個名字,叫業果喇嘛。他爲什麽這樣說?因爲當時藏地的佛教很混亂,佛教徒的身份不清楚。跟我們現在一樣,又是氣功,又是什麽,又是道家的,算一個佛教徒,這樣子,就是混亂了,佛教徒的界限都不清楚了。他就第一個來個歸依,就是說,受了三歸依的,這才是佛教徒,佛教徒與非佛教徒的界限,就是以三歸依來判。這個呢,在過去,因爲是人的智慧高,佛教徒與非佛教徒的界限是以三法印來看的。他相信的教理是符合三法印的,或者是實相印的,這是佛教徒。那麽不符合的就是非佛教徒。但這個標準高,一般人衡量起來不容易。那麽阿底峽尊者就放低標準,以三歸依來衡量。你是歸依佛、歸依法、歸依僧,不歸依天魔外道、外道典籍、外道邪衆的,那就是佛教徒。反之,你歸依外道的經書,天魔外道,歸依外道的師的,那就是非佛教徒。這個界限非常清明。這樣子就把藏地的佛教整頓。

這個時候藏地的教叫新教。他創立的是噶登派,叫新教。這時候的藏地的佛教叫後弘期,後來又弘揚了。前弘期是靜命論師跟蓮花生大師他們創立的,後弘期是阿底峽尊者他建立起來的,噶登派。後來噶登派裏邊又分出薩迦、迦舉等等。

而裏邊時間久了,流弊出來之後,宗喀巴大師誕生了,在明朝的時候。那麽他就把前邊那些教派的毛病去掉,把他們的優點集中起來,集大成,建立一個格魯派,就是黃教。這個黃教的創源就是宗喀巴大師。

那麽我們這本《菩提道次第科頌》是依據了宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》、《略論》來寫的。這部書是簡單的綱領性的東西。

它有兩個方便。一個是對初學的人。 《廣論》裏邊辯論很多,裏邊有五大部的內涵,也有因明的那些用的方式,一般人看不懂,而且也沒有那麽多時間去深入研究。宗大師後來又造了一個《略論》。 《略論》講修行爲主,那些教理的辯論就略掉了。但是這個還是要專修的人,像藏地是喇嘛,專門出家的搞的。那麽但是其他的呢,漢地的人對藏地的教派不熟悉,那麽有時候一些在家的時間也沒有。那麽海公上師就編了這個《科頌》,它是綱領性的東西,把這個《菩提道次第論》的重點都講了。

同時還有一個關係,論是開解的,開解的論它是太多,內容太多,修的時候不能那麽多一起修。修的時候要頌來修的,要略的頌。略的頌要把裏邊主要的意思拿出來修,這個《科頌》也是重點在修的。所以說,我們在修行的時候要用這個《科頌》。這是有利於真正學法修行的人,那就是當時近慈寺的那些出家弟子們。對那些在家弟子呢,一方面是學教的時候可以簡略地學,修行的時候也可以照這個修。所以說,海公上師就寫了這個《科頌》。

我們在講這個《科頌》之前,還是要介紹一下宗喀巴大師的這個人,是怎麽一位祖師。看過《宗大師應化因緣集》的,當然是都知道。但是,這本書很厚,看完了,你倒講講看,宗大師到底一生幾個重要事情,恐怕也茫然,說不出一個名堂。那麽,我們這裏就簡單地把宗大師一生的情況稍微略略介紹一下。


宗大師簡歷

宗大師在公元一三五七年,降生於青海的一個宗喀的地方。宗是水,宗喀那個地方,就是現在西寧市過去一點。他降生在一個佛教徒的家庭裏邊,他的父母都是虔誠的佛教徒。

他三歲的時候,當時是元朝,元朝的元順帝他要請藏地的一個法王,叫噶瑪巴,他要到他的京城去,到北京去,就是請法。那麽噶瑪巴法王經過這個青海的時候,路過了宗喀的地方,看見宗大師。那時是三歲,看見宗大師長得是不平凡,這個器宇非凡,長得非常是突出,這個不是普通的人。他就是,他非常是對這個三歲的孩子非常欣賞,(1B)就在三歲的時候把他授了一個居士戒。三歲的孩子受五戒。我們現在有三十歲的人還不敢受五戒,就怕要犯戒,他那時——宗大師三歲就受了近事戒。

後來,在宗大師六、七歲的時候,在他家的附近有一個修大威德成就的喇嘛,叫頓珠仁欽,這個頓珠仁欽也是看中了宗大師,他就給宗大師的父親很多的——藏地的財産嘛,馬、羊、牛了,他把牛、馬、羊很多就給他的父親,他要求他的父親把宗大師交給他出家。那麽宗大師的父母親都是虔誠佛教徒,他們也不貪那些財,那麽既然是喇嘛看中他們的孩子呢,他們也很高興,就交給他出家去了。

他在七歲的時候,宗大師受沙彌戒,他的名字就是賢慧名稱吉祥,那就是洛桑紮巴。他依止頓珠仁欽學了很多的經論,七歲開始受沙彌戒,出家了,跟了頓珠仁欽學。

學到十六歲的時候,這個頓珠仁欽的法學了很多,他想進一步深造,他想進藏。那麽頓珠仁欽很讚歎,就鼓勵他進藏,到藏地去學法。十六歲就開始離開青海。到了藏地之後,藏地的學法從《現觀》下手,他進藏之後學了一些《現觀》,他在青海《現觀》也學過。

那麽進藏十九歲的時候,在藏地的一個寺院——桑樸寺,他們辯論。藏地的辯論大家照片可能看到過:一個人坐在中間,他立個宗,很多人圍在他旁邊跟他辯,一個人要辯上千個人。那麽這樣子,宗大師他十九歲的時候就參加辯論,他在桑樸寺的時候用《現觀》的這本論立宗來辯論,辯論之後成績非常好,這個是辯論勝利。那麽這個時候開始他的名氣已經顯出來了。

他後來在藏地的那塘地方又學了很多的經論。他跟了當時藏地薩迦派的一個大法師,他是非常有學問的,當時是有名的,就叫龔噶貝。他聽他講《現觀》,這個《現觀》是他有特別心得的《現觀》,他聽了非常滿意。他後來又看了這個龔噶貝他自己作的《現觀》的註解。這個註解都是用《俱舍論》來註的。宗大師在年輕的時候《俱舍論》沒有學過,他就要求龔噶貝給他講一次《俱舍論》。 龔噶貝這個時候年紀大了,也很忙,《俱舍論》好久沒有講了。他說,他講起來恐怕生疏了,不行。他就說,他有一個弟子,他可以給宗大師講。這個弟子也是當時藏地薩迦派的一個大法師,仁達瓦,大家都知道。龔噶貝就介紹仁達瓦,叫他給宗大師講。正在這個時候,也是因緣和合了,仁達瓦就來了。

宗大師經過龔噶貝的介紹,就在仁達瓦那邊學了《俱舍》。講得非常清楚,宗大師對仁達瓦起了極大的信心。從此以後,宗大師以仁達瓦爲他的根本師。

仁達瓦給宗大師講的東西很多,又講了很多的——《入中論》,還有《入行論》等,講了很多遍,《因明》也講過。他二十三、二十四歲的時候,他又講過一次《俱舍》。學了好幾遍。那麽仁達瓦就是宗大師的根本師。大概宗大師在二十二歲的時候,仁達瓦給他講了《集論》——《阿毗達磨集論》,《釋量論》——講因明的,就是法稱論師的。《入中論》也給他講了,基本上很多的教理都是仁達瓦傳授給他的。

到二十九歲的時候,宗大師受比丘戒。我們很多人,漢地十七八歲就急於受比丘戒,我們宗大師那麽標準的大師,二十九歲才受比丘戒。所以說,不要太著急。

二十九歲受了比丘戒之後,在三十二歲的時候,他對《現觀》基本上學通了,那麽他自己作了一部註解,解釋《現觀》的,叫《善說金鬘》,一般的略稱《金鬘論》,這個是廣釋《現觀》的。

在三十二歲之後,他因爲看到藏地當時佛教的衰敗,就是不從戒侓,戒律頹廢,他要重興佛教,要從整頓戒律下手。那個時候呢就改黃帽,他原來的帽子是紅的,裏邊裡是黃的。他就是反過來,把黃的戴在面前,紅的擺在裏頭。這是什麽原因呢?因爲,藏地過去有幾位祖師,是特別重視戒律的,戴黃帽的。那他改了黃帽,就是說他要整頓戒律了。所以說,從這個時候起,他就開始整頓戒律,嚴格的戒律,也是開始形成格魯派的教派了。

四十六歲的時候,就造《菩提道次第廣論》。這個《廣論》,是宗大師顯教方面的大成。他在這個時候,四十六歲的時候,把顯教的教理全部學通了,把它總納起來,把它聯繫起來,有體系地寫下來一部,就是這個《菩提道次第廣論》,這個《廣論》是整個的代表宗大師在顯教方面的成就。它是有體系有系統地把釋迦牟尼佛一代時教全部地按照次第講下來的。所以說,這部教是代表宗大師的顯教教理的代表作,也是他學教的結晶品。

再他的弟子克珠仁波卿。他年紀小,宗大師圓寂的時候,克珠仁波卿幾次地憶念他的師父,痛哭流涕地憶念他。他就是說,過去有什麽不懂的,宗大師可以教導他。現在,宗大師圓寂了,他有不懂的,就沒有地方問了。宗大師爲他六次現身,有一次就現身之後就安慰他,他說,你不要傷心,他說,“你要問,你就看我的《菩提道次第廣論》好了,你看到《菩提道次第廣論》,就看到我一模一樣。”這個話就怎麽說呢?宗大師的法身就在《菩提道次第廣論》裏邊。你找他的肉身,這是一個人;你要問他的法,你就問《廣論》就可以了。你只要《廣論》學通了,等於說天天看到宗大師一樣。那麽,這樣子說,這個《菩提道次第廣論》的價值也可想而知。

在宗大師五十歲的時候,四十六歲寫《廣論》,五十歲的時候寫的是《密宗道次第》,這是密教的。四十六歲以前,以顯教爲主,四十六歲以後,學密法爲主了。所以說,五十歲的時候,《密宗道次第廣論》寫了這一部。那麽《菩提道次第廣論》跟《密宗道次第廣論》,是把整個宗大師的顯密的思想全部都闡述出來了。

我們現在依據的是《菩提道次第廣論》。這個《菩提道次第廣論》的法流,最初追溯到彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》。這個《現觀》就是宗大師第一次辯論勝利的那一部論,也是他第一次學的五大部之一。那麽從《現觀》等流下來,到阿底峽尊者的《菩提道炬論》,他重要地依據這兩部寫的《菩提道次第廣論》,它來源就是如此。

到五十九歲的時候,他因爲有些人要學法、要修法,對這個《廣論》辯論太多,那麽又寫了一部《略論》。把辯論的部分都略掉了,而把修行的方面呢還是保存得很完整。所以說,《略論》是指導修行的,《廣論》是引導開解的。這兩部各有它的特色。在五十九歲,寫《菩提道次第略論》。

宗大師他創立格魯派的特色,就是說他的知見,以龍樹菩薩的見爲主。他在寫他的這個《廣論》當中,跟那個《入中論》的註解裏邊,都闡發了龍樹的那個根本的見,而在裏邊又批判了很多錯誤的謬見。這個,我們在菩提道次第的止觀章裏邊,《毘缽舍那》那一部分講得很徹底。要真正能夠通達甚深的中觀見的,那就是格魯派的正見。格魯派的正見就是龍樹的中觀見,也就是中觀的應成派的見,這個我們要知道。如果你沒有這個見,你說你是格魯派,這個還稱不上。有那個見了,那是真正的格魯派的教徒。那麽我們要學格魯的教義,一定要把這個見要拿到。這個見,宗大師的註解裏邊,尤其是《菩提道次第廣論》,就講得很多。

那麽現在,我們就把這本書的作者跟他的歷史背景基本上講了一些。下邊我們是要按照書講了。



菩提道次第攝修求加持頌


南無第二法王無上悲智雪山善巧賢慧普聞文殊應化根本大師宗喀巴尊足下恭敬頂禮伏乞一切時處普垂攝護(三次白)

具德根本無上大寶師      安住於我頂尖蓮月輪

大恩難得門中隨攝引      身口意三悉地使我成

接引無比教王薄伽梵(釋迦佛) 補處菩薩至極不敗尊

如來授記聖者無著師      佛佛子三恭敬作白啓

荘嚴南洲善巧天親主      獲得中道聖者解脫軍

住入信地解脫勝軍師      世間眼目三尊作白啓

無比善說滅諸戲論主(釋迦佛) 普攝衆智勝者妙吉祥

觀甚深義至聖龍樹師      妙說頂嚴三尊作白啓

能成衆德之體具恩師      如理依止道之初步正

善觀察已恆時奮殷勤      作大恭敬依止求加持

偶一獲此圓滿有暇身      最極難得大事了知竟

日夜恆時決擇心堅固      生起相續不絕求加持

身命動搖猶如水中泡      迅急滅壞必死應思惟

死已如影隨形黑白業      引起後果決定獲不異

如是知已一切諸惡業      細而又細亦復令斷離

衆善資糧究竟能修成      恆常具足慇勤求加持

受用無厭一切衆苦門      世間滿足深險罪業坑

堅意遠離解脫安樂永      義樂廣大生起求加持

即此清淨出離慧引起      正知正見大大不放逸

聖教根本別別解脫戒      堅持修行能作求加持

如我淪落生死固如是      一切父母衆生陷溺亦如之

見已解脫諸趣擔負荷      發起菩提勝心求加持

僅唯發心不受菩薩戒      或受不修亦難成菩提

能善觀已佛子三聚戒      起大精進受學求加持

心趨倒境動搖能作止      且於正義如理起尋思

由是引發止觀雙運道      速急相續生起求加持

共同道熟密器成就已      一切乘中最勝金剛乘

堪能士夫契入正習修      決定穩速入道求加持

此時二種悉地成就體      宣說清淨誓語三昧耶

無諂誑心決定獲得已      勝於生命守護求加持

此後密部心要二次第      凡諸津要觀行務精勤

勝義瑜伽四次不動搖      准如師教修行求加持

如此妙道依止善知識        如理修行善友能常依

一切內外魔障中斷類       隨即消滅清淨求加持

出生萬善恩師永不離       諸法資財受用悉具備

地道一切功德圓滿已       持金剛位唯願穩速登


釋題目

先是講這個題目。什麽叫“菩提道次第攝修加持頌”?“菩提道次第攝修加持頌”,我們先說什麽叫“菩提道次第”。

菩提”是印度話,我們中國就是“覺”,這個大家都知道了,菩提是覺。那麽,這個覺有三種菩提:聲聞菩提,緣覺菩提,還有佛的大菩提——無上菩提。那麽這個裏邊,我們指的是佛的無上菩提。聲聞緣覺的菩提,是不完整的菩提,佛的無上菩提是圓滿的菩提。我們要求的就是這個菩提。

那麽“菩提道”,要達到這個菩提的果,那麽我們必須要經過修學的一個過程。在這個整個的從凡夫一直到最後的圓滿的佛果,這個修學的過程就是叫菩提的道,這個道就是這個學修的過程。

那麽,在學修中間要有次第,學修過程當中必須有一定的次第。從淺入深,從下而上,慢慢地循序漸進,不可以跳躍,也不能缺略,也不能混亂,這個就叫菩提道次第。我們要求菩提,求修學這個道,一定按照次第來,這個是很明顯的。我們現在學學問,念書,小孩子進去總是要幼兒園、小學、中學、大學,然後研究班,總不能跳吧?你不能說小孩子七歲,就上學考清華大學去,他考也考不上的,勉強開後門送進去,要把他逼死的,他學不來那些東西。所以,沒有次第是萬事無成。一切法有次第,就是方便善巧,沒有次第,就是沒有方便。這個宗大師的菩提道按照次第講的,所以說也是他的特色之一。

這個菩提道次第,前面說了,它的依據,一個是,遠的是彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》,近的是阿底峽尊者的《道炬論》。實際上,它是以這兩個爲主,其他的一切的佛經,《瑜伽師地論》、 《中觀論》等等,都是它的依據。還有很多,就是阿底峽尊者噶登派裏邊的祖師的那些口訣,都包含在這個菩提道次第的裏邊。就是包含得很多,一方面是一切佛經、三藏,都在裏邊,還有噶登派的傳承祖師的語錄、口訣都在裏邊。

《菩提道次第廣論》太淵博了,我們修的人不容易很快地進門。那麽,要使初學能夠知道它的重點,由這個略的慢慢學到廣的。廣的是開聞思之路,這是要辯論啊什麽用的。那麽一般的修法都是要略的頌來修。所以說,這一本《菩提道次第科頌》,第一個是說初學的人他能夠把扼要的先抓住,由略的慢慢進入廣的,先學這個《科頌》。另一個就是說,你修的時候,不能把辯論的東西一起拿來修了,一定要把要點歸納弄來修。那麽就是修這個攝頌,也是個修行的綱要。我們說海公上師在世的時候,菩提道次第這個《科頌》分了幾個表。幾個表就是貼在牆上的,某一個時候你修這個表,那個時候修那個表,是專門修了用的。這個科判做成這幾個大的表,要修的時候就把它貼在牆上,自己對了那個表觀了修。這是修行用的。所以說,又是初學進門的一個方法,又是久學的要修的,攝修的一個辦法。這個《科頌》,並不是一個膚淺的東西。

那麽,什麽叫“加持”?加持就是說,“加”是加被,“持”是任持。加被是佛菩薩的力量,任持,自己拿的力量。這個我們早就說過了,佛菩薩要加持你,你還要能夠拿到。你沒有去拿,再加你持不了,不能加持。這個打的比喻就是說,這個是藏地的一些祖師們經常說的。他說,如來的大悲,佛菩薩的大悲心跟衆生的信心,兩個合攏來了,就是加持。那我們講四歸依的時候,也經常給人家說這個道理。佛菩薩的法身遍虛空盡法界,不斷地加與衆生。那麽,衆生要有信心,佛菩薩的力量才能夠達到他身上。就是說,佛假使是太陽,太陽的光在天上,只要有水,都能夠照出太陽的影子來。但是,佛的這個太陽固然是天上永遠存在,這個水有沒有,就看衆生信心有沒有了。有信心的,水又是清的,又是定的,不動的,那個太陽的影子就很清楚地現出來了,加持力量就來了。如果你水混的,或者動蕩的,那個影子就現不出來。或者你根本沒有水,那你這個太陽的影子怎麽現呢?再怎麽加,你持不了。所以說,加是佛菩薩的力量;持要自己任持,把這個佛菩薩力量自己拿下來了。你說要有加沒有持的話,這個感應也不會有的。

所以有的人他信佛了之後,幾年沒有什麽感應,他就懷疑。懷疑,這是他自己不懂,你根本三心二意的,不誠不專的,你這樣子修佛法的話,佛菩薩的加怎麽到你身上來呢?我們在教四歸依的時候,經常跟大家說,一分的信心,一分加持。你信心有十分,十分的加持。 《觀音菩薩普門品》:若有持名入觀的,設入大火,火不能燒,設入大水,水不能漂。這是最大的神通,通過觀音菩薩的加持,都到你身上來了,你還要追求什麽氣功呢?那就比氣功的神通大得多,直接可以從觀音菩薩加持到你身上。但是,你沒有信心,持不了,那就沒有辦法了。這個,菩薩再慈悲,那對沒有信心的衆生是度不了的。

所以說,我們要求加持呢我們不要想著佔便宜,這是佛菩薩一方面的事情,我不要持的,只要佛菩薩加好了。加了之後,你持不了的話,那你就白白地加了。所以說,我們佛教修行,不是講迷信,不是單靠人家的,要靠自己的。你自己能持了,佛的力量就加上來;你持不了的話,天天加,天天加,你加在你身上,一點也沒有。你拿個茶杯倒起放,再大的雨,甘露水下來,你杯子裏邊半點都沒有。那你就是沒有辦法的了。所以說,你要得佛的加持,你自己要努力。那麽自己要有信心,要專誠,加持力決定會有。那麽,你沒有專誠,沒有信心的話,那你不要怪佛菩薩,要怪你自己。所以說,我們說求加持頌,求加持不但是說要佛菩薩慈悲,還要自己努力啊!這個兩方面都要來。你單是靠佛菩薩慈悲,自己不努力,睡在床上,最好明天睡一覺醒來,成佛了,哪有那麽個便宜的事情呢?成佛要三大阿僧祗劫,犧牲頭目腦髓,這樣子,慢慢地才成功的。你想貪便宜,佛給你加持加持,加持加持,“我成佛”。你這樣子,懶漢思想,不但成不了佛,恐怕什麽東西都成不了。

好,這個菩提道次第科頌攝修加持頌,基本上這個題講了。“攝修”,把它的廣的攝成作個略的,來修行用的。那麽,這個“求加持”,求三寶的加持,求宗大師的加持,求歷代祖師的加持。加持什麽?後邊都是的,求加持,求加持,什麽事情都得求加持,那個內涵就多得很。那麽這個題目就是說菩提道的次第,它要攝修的求加持的一個頌。我們修行都要求加持了,你自己凡夫有好大能耐呢?你如果想自己闖一條路出來,那是千難萬難,可能是佛沒有成呢,魔倒成就了。尤其是末法時期,你不求加持的話,你要修行要成就的話,那就是說,可以說他的機會是百分之零點零零幾的,這個是極少的。那麽不斷地求加持,才有一個路。這是我們所以要修這個求加持頌的目的。


啓白宗大師

南無第二法王無上悲智雪山善巧賢慧普聞文殊應化根本大師宗喀巴尊足下恭敬頂禮伏乞一切時處普垂攝護。

這裏就是說,“南無”是大家知道,歸依、尊重、欽仰、求救,這些意思。我們歸依一心地投靠,一心地求。

哪個救?就是“南無”什麽人呢?第二法王。什麽叫法王?王就是自在,國家裏邊的國王,在一國裏邊,他有自在權,他要殺就殺,要生就生,要做什麽就什麽,國王說了算數的。那麽,法王呢?於法自在,一切法都能夠掌握,都能夠自在地運用。這個我們學過科學的就知道,自然界的規律你沒有掌握的時候,很多事情——天災人禍都會來。假使天上的電,打雷的時候,可以把人打死,可以把房子炸壞。但是,你掌握了這個原則之後,用避雷針一裝的話,再大的雷打不到你身上。同時,還可以利用這個電來發動機器什麽的,爲人類服務。這個,你掌握了規律之後,就能自在運用。你不掌握規律的時候,就會得到處損害。那麽,佛就把整個法界的一切規律全部掌握了,拿來自在運用,一切錯誤的思想都可以糾正過來,一切痛苦的遭遇都完全可以消除。這是法王。

那麽,爲什麽“第二法王”?法王就是佛,釋迦牟尼佛是大法王。那怎麽叫第二個法王呢?難道釋迦牟尼佛之後,那麽大的大菩薩、祖師都不能稱法王,只有宗喀巴大師能稱法王?這是有原因的。就是說,佛,釋迦牟尼佛一代的時教,四十九年說法,裏邊有人天乘的,二乘——聲聞乘、緣覺乘的,波羅蜜乘——大乘的,也有顯的,有密的,這是佛全部說了的,都是佛一個人說的。後來的大菩薩、大祖師,他就是說,有的弘揚顯教;有的弘揚顯教的性宗,講空性方面的;要麽弘揚瑜伽的,講緣起的,講唯識的;要麽是弘揚二乘的;或者弘揚人天乘的;要麽是弘揚密宗的,對顯教不大講的。而宗喀巴大師把佛的一代時教,大小顯密全部講完。這個跟佛的功能相仿,所以稱宗喀巴大師——第二法王。並不是說前面的祖師不如他。這是從講法的完整的方面說,他跟佛兩個恰恰是相同的。所以,釋迦牟尼佛第一法王,宗喀巴大師就是第二法王。

我們歸依第二法王,“無上悲智”,無上的悲,無上的智慧,那就是“無緣大悲寶庫觀世音,無垢大智湧泉妙吉祥”。宗喀巴大師有觀音菩薩的大悲心,也有文殊菩薩的大智慧。文殊菩薩的智慧是諸佛之智,觀音菩薩的悲心是十方諸佛的無緣大悲。這個,宗大師都具有他的功德。所以說,他的悲智都是無上的,都是跟佛等齊的。

雪山善巧”,雪山是藏地的別名,因爲喜馬拉雅山的山腳下,雪山。“善巧”,善巧就是他對法有善巧的,自利利人的,各方面善巧都有。

賢慧普聞”,就是洛桑紮巴,那就是宗喀巴大師他的名字,是頓珠仁欽給他取的法名。

文殊應化”,宗大師在歷史上,大家都公認他是文殊菩薩化身。

根本大師”,是我們學法,黃教的根本大師。

宗喀巴尊”,尊是恭敬的稱呼。“宗喀巴”,就是因爲尊重他,不喊他的名字,叫他的代號。代號他是宗喀旁邊的一個人,巴就是賢者,宗喀地方的賢者,就叫宗喀巴。

他的足下,“恭敬頂禮”,這是最恭敬的。以自己的頂恭恭敬敬地去禮宗大師的足。宗大師足是最下的,頭是最高的,那這個恭敬是最大的恭敬,恭敬頂禮。

頂禮之後求什麽呢?“伏乞一切時處普垂攝護”,就是希望、求宗大師,一切時,無論什麽時候,一切處,不管你跑到哪裏,都能夠慈悲攝持、保護我們。那麽這個就是祈禱宗喀巴大師慈悲,要攝護自己。

怎麽攝護呢?內涵都在下邊,這樣子修行了。下邊是開始頌文。


歸敬

歸敬上師

具德根本上大寶師  安住於我頂尖蓮月輪

大恩難得門中隨攝引  身口意三悉地使我成

這是歸敬上師。我們說有歸敬頌,什麽論都有歸敬頌。我們前面講比丘戒的時候,《廣頌》也有歸敬頌,這裏也是歸敬頌。歸敬頌的意思,當然,我們說佛弟子要做什麽事情,都要陳白三寶,這個,第一個意思。第二個,要求三寶的加持,把這個事情完成。第三個,求三寶加持,避免一切魔害的阻撓。那麽意思很多,重點是這麽三個。

先是歸敬上師,自己的根本師(上師)。“具德”,具足一切功德的,我們最根本的、最高的大寶師。這個寶是什麽呢?摩尼寶。摩尼寶實際就是如意寶——你要求什麽就有什麽。過去的傳說,摩尼寶,你只要把它放在一個高幢上面,你說要求衣服,他就衣服像雨一樣一般下下來,你說要求金銀財寶,金銀財寶像雨一樣下下來,凡是你要求什麽,如你的意,都可以求到。那麽,現在我們這個師呢,他也是跟如意寶一樣,一切法,你要求什麽法,他都可以滿你的願,可以加持你。所以說,根本的、無上的、最高的大寶師。

安住於我頂尖蓮月輪”,這是自己觀想。隨時隨地觀想我的根本師就在自己頭頂上的一個蓮花座上。這個灌過頂的——大家不知道,灌過頂的你們頂上都有本尊,只要你沒有破壞三昧耶戒,本尊是在的。一般人是看不到,有成就的人就看到。我文革的時候,那時侯再回到上海,見了上師(定公上師)。他就說,你經過這一步折磨,你頂上的本尊還在的。那就是說你的本尊還在保護你的。這個是觀想自己的本師就在自己的頂尖蓮月輪上。

大恩難得”,這個恩是很大,這個大恩是難得的大恩。所以說,“大恩難得門中隨攝引”,這個在大恩難得當中,這樣子大的恩是極難得的,隨時地攝持引導我。 法門中 ,這個門就是法門,難得的法門裏邊來攝引我,這個大恩難得、法門難得之中隨時隨處地攝引,攝引自己。

2A)攝引自己要使自己成就什麽呢?“身口意三悉地”,悉地就是成就了,身的悉地,成就,最高的成就三身,法報化三身,這是佛的三身。口的成就,四無礙辯。意的成就,大智、大悲、大願,文殊菩薩的智慧,觀音菩薩的悲心,地藏菩薩的大願等等,這就是意地的功德。還有這個斷的功德,斷煩惱的功德,斷習氣的功德,都是意地的功德。這個身口意三種成就,都希望你慈悲,加持我能夠成就。這個要求不低,要自己成就,成佛。就是說,我們要求成佛呢,都要靠自己的無上大寶恩師來加持自己。那麽,這是根本的上師先歸敬。

下邊是歸敬兩大派。藏地、印度在這個教理方面分兩大派。他們一般最尊重的是《般若經》。《般若經》又分廣般若跟深般若。深般若講性空,廣般若講緣起。廣般若相當我們漢地的相宗,深般若就相當我們的性宗。我們漢地的教派,律宗,唯識宗,俱舍宗,還有華嚴宗等等,這屬於廣般若的。那麽,天臺宗,三論宗,還有禪宗等等呢,屬於這個深般若的。這是性宗、相宗的兩種。印度就是叫深、廣兩般若,也叫中觀派、瑜伽派這兩個。


歸敬廣般若傳承祖師

接引比教王薄伽梵 補處菩薩至極不敗尊

如來授記聖者著師  佛佛子三恭敬作白啓

荘嚴南洲善巧天親主  獲得中道聖者解脫軍

住入信地解脫勝軍師  世間眼目三尊作白啓

第一個,先歸依廣般若裏邊的傳承的師。那麽不管你深、廣兩個般若,它的來源都是釋迦牟尼佛。所以說,從傳承上說,第一尊是佛。“接引無比教王薄伽梵”。“接引無比”,接引一切衆生無比的、善巧的教王,就是法王。“薄伽梵”就是世尊。薄伽梵是印度話,他爲什麽不翻呢?用薄伽梵三個字呢?因爲它有六個意思,多意不翻。你翻了一個,把其他五個意思就沒有了。所以說,有的地方就不翻。但是,也有的地方就翻一個世尊,世間上最尊貴的。那麽,它有幾個意思呢?就是自在的意思;熾盛的意思;端嚴的意思;名稱的意思——名稱就是名氣好;還有吉祥的意思;尊貴的意思。最後的,世尊就是尊貴的意思,世間上最尊貴的,就叫世尊。這是佛的經論裏邊就是這麽講了。這個總的來說,就是歸依第一個,我們廣般若的第一代的,是釋迦牟尼佛。

那麽第二代的是彌勒菩薩。“補處菩薩至極不敗尊”,“補處菩薩”就是一生補處。就是說,過了這一輩子就要補佛的位的,這個菩薩就是。“至極不敗”,不爲煩惱所敗,那就是能夠戰勝煩惱的尊者,彌勒菩薩。我們在講戒的時候,講菩薩戒不是講過嗎,“他勝罪”,他勝,煩惱把你打勝了,你就犯了根本罪。能夠把煩惱降伏,不爲煩惱所敗的,那就是最厲害的。那麽,這個彌勒菩薩就是不爲煩惱所敗,他馬上就要成佛了。第二尊的祖師就是彌勒菩薩。

如來授記聖者無著師”,這個無著菩薩,佛在經論上授過記。將來他這麽一個人,他要傳佛的教,這個過去佛都授過記的。無著菩薩是修般若的時候,他開始就不懂,不能深入般若,就感到很愁悶。後來就修慈心定,慈心定修了好幾年。這個無著菩薩的公案大家可能有的沒有聽到過。他要修慈心定,想見彌勒菩薩,求彌勒菩薩教授教誡。但是,他在山上閉關修,修了幾年,沒有音響,他就泄氣了,就下來。下來之後,就看到一個人在一個石頭上磨——記不太清楚了,這是海公上師經常講的,那是幾十年的事情了——他在石頭上磨,磨一個石鏡子,大概,拿個綢子在磨。無著菩薩說:“你在磨什麽東西啊?”他說:“要把這個磨一個鏡子。”“你這個綢子那麽薄的,你要磨一個石頭那麽粗的,你要把它磨成鏡子,你磨到哪一年呢?”他說:“哎呀,你怎麽說這個話呢?我只要天天磨,不斷地磨,總有一天會磨成功,你怎麽說磨不成呢?”無著菩薩聽了之後,他領會了:我修定要見彌勒菩薩,修了兩三年見不到,就泄氣了。他要磨個鏡子,他倒不怕麻煩地使勁磨,那是我不如他,趕快回去還是修定去。

修了定之後,過了幾年,又是個沒名堂。又是泄氣了,又下來了。下了山之後,看見一個人拿個鐵棒棒在石頭上又在磨。無著菩薩就問他:“你那麽個鐵棒子,磨它幹啥?”他說:“你不知道,我要補衣服,沒有針,這個鐵棒棒我把它磨一個針。”“哎呀,那麽大個棒棒,你要磨那個針的話,你磨到哪一年去了?”他說:“怎麽這樣說呢,我只要不斷地磨呢,這個總有一天它會那個變個針的。”“哦,這個”,這都是菩薩點化他。無著菩薩又領會了這個意思,再去修。最後,是修成就了。成就之後,彌勒菩薩就給他講《瑜伽師地論》,這個是傳到南閻浮提。在一般說他是登了初地以上的大菩薩,聖者,登地以上的菩薩。

在這個廣行派裏邊,最重要的就是說,釋迦牟尼佛,下邊是彌勒菩薩,下邊是無著菩薩。“佛佛子三”,“佛”就是釋迦牟尼佛,“佛子”就是菩薩,彌勒菩薩跟無著菩薩,這三尊,他們的足下,“恭敬作白啓”,求,祈禱。

下邊是,“莊嚴南洲善巧天親主無著菩薩的兄弟,世親菩薩,就是我們的《俱舍》論主。他作的《俱舍論》是中外聞名的、古今不衰的這麽一部書。他開始的時候,大概學過《俱舍》都知道,是小乘的有部出家的。當時,人非常聰明,作了五百部的論,弘揚小乘有部。後來,無著菩薩感到他這樣子下去,大乘的利益得不到。他就點化他,裝了病叫他來看病,叫世親菩薩來看他病。結果,世親菩薩到了,問他,“你什麽病?”無著菩薩說:“我沒有什麽病,就是心病。就是看到你很可憐,在弘揚二乘,有的時候譭謗大乘。這樣子,你將來果報不可說了。”那麽這樣子跟世親菩薩說了之後,世親菩薩就回心學大乘,那麽又造了五百部的大乘論,弘揚大乘。所以呢,他又叫千部論師。他造了一千部的論弘揚佛教,開頭是五百部是弘揚二乘的,最後五百部是弘揚大乘的。這是很有名的一位論師。

莊嚴南洲”,“莊嚴”,我們的人頭上戴一個花,或者戴一個什麽珠,或者戴一個什麽東西,金剛鑽之類的,做裝飾品,感到很莊嚴。或者我們看到有些少數民族,他們這個婦女頭上是珠子重的不得了,戴都戴滿的,頭都擡不起那個樣子,他們認爲很好看,莊嚴。男的也頭上插個羽毛、孔雀毛什麽插起,總是要使自己莊嚴。但是,我們這個南洲的莊嚴是什麽呢?卻是論師。有了論師,像世親菩薩這樣的論師,那是我們南贍部洲的光榮,是它的莊嚴。所以說,“莊嚴南洲”。“善巧天親主”,善巧說法的天親菩薩。

獲得中道聖者解脫軍”,這是也是講這個瑜伽派的一個祖師——解脫軍。他得了中道的,得了中道就是說能夠通達中觀,中觀見得到了。這個裏邊就是說,解脫軍跟那個後邊的勝軍論師都是能夠通達中觀的。所以說,宗喀巴大師對《現觀莊嚴論》裏邊,特別注重的四部註解——無著的、世親的、解脫軍的,跟勝軍論師的。所以,這個裏邊我們把他們四位也擺進去。這是宗大師所推崇的四位,瑜伽派的、廣般若派的論師。

住入信地解脫勝軍師”,“信地”,信根成就的。“解脫勝軍師”,就是勝軍論師。

這個三位是世間的眼目,世間上的人——凡夫都像瞎了眼睛一樣。那麽,他們三位等於是給我們做眼睛,引導我們走正路的。得了中道觀的人,他就是知見已經進入中道,可以引導我們走路了。如果你沒有中觀見的話,你自己還走不了正路,怎麽引導人家?這三位論師是世間眼目,世間上可以作爲我們的眼目。這個三尊,他們的足下陳白祈禱。


歸敬深般若傳承祖師

無比善說滅諸戲論主 普攝衆智勝者妙吉祥

觀甚深義至聖龍樹師  妙說頂嚴三尊作白啓

時間到了,我們再講一個,把這個深觀(深般若)的也講了。這個一個頌,“無比善說滅諸戲論主”,無比的善說,就是善巧的說法。“滅諸戲論”,什麽叫戲論?世間上的一切法,有高就有低,有生就有滅,有常就有斷,有一就有異,有來就有去,這些都是戲論。真正講的這個中觀的道理呢,就是我們龍樹菩薩的《中觀》的開頭的那個頌,“不生不滅,不一不異,不常不斷,不來不去。”把一切戲論,這個就是一切戲論的中間的最基本的範疇的這八個都否定掉了,就是“滅諸戲論”。釋迦牟尼佛他是已經在菩提道場成道之後,真正的、一切的宇宙真理全部得到了,一切戲論全部是滅掉了。所以說,滅諸戲論的主,最大的主,釋迦牟尼佛。這是深觀派的這個祖師的第一代還是佛。

普攝衆智勝者妙吉祥”,那麽是繼承釋迦牟尼佛的,深般若的是文殊菩薩,“妙吉祥”就是文殊菩薩。“普攝衆智”,所有的智慧最殊勝的,能夠攝持的,文殊菩薩。文殊菩薩是代表十方諸佛的智慧,所以說“普攝衆智”,最殊勝的妙吉祥。

觀甚深義至聖龍樹師”,那麽再下來真正能夠領會佛的深般若的意思的,佛也授過記的,是龍樹菩薩。所以說,能夠觀這個最深的意思,就是中觀的這個深般若的意思。“至聖”也是聖者,見道以上的,最高的聖者,龍樹菩薩。

妙說頂嚴三尊作白啓”,“頂嚴”,頂上的莊嚴。莊嚴有戴在身上的,有戴在頸上的,在頂上的莊嚴是最高的莊嚴。印度的王,他頂上一個珠,這是世世代代傳下來的,是最高的莊嚴品,是不能丟的。那麽,這個頂嚴是最殊勝的莊嚴,我們在南洲的最殊勝的莊嚴,這個三尊,就是釋迦牟尼佛、文殊菩薩、龍樹菩薩。他們的足下陳白祈禱,要求他們加持我們。

這是說廣般若派的有幾位祖師,那麽深般若派的也有幾位祖師。這些法流在宗大師的菩提道次第裏邊都有它的傳承。所以,在開始菩提道次第攝頌求加持裏頭,都把他們放在裏邊,求他們的加持。根本上師是攝一切的,那麽,裏邊的就分兩派,一個是廣般若的瑜伽派、廣行派;一個是深般若的深觀派,也就是中觀派。這個兩大的傳承上師,都求他們——求加持,加持自己能夠快快成就,身口意三悉地快快成就。

好,今天就講到這裏。下一次,書可能印出來了,那麽要其他沒有書的下一次就可以拿書。好。


第二講

上一次我們講求加持頌,講了歸敬上師,歸敬廣般若的、廣行派傳承師,還有深般若的、深觀派的傳承師,講了兩個。這是求加持,求加持使我們修行有路。我們上次說過,末法時期,衆生的善根薄弱,魔力很強,那麽要修行呢不容易,一定要求加持。自己要努力,再求加持。單是求加持,自己不努力,上次說過,佛菩薩的感是力量極大,但是你沒有持,他加到你身上來,你不持也沒有用。那麽,所以要加持,自己要能持,佛菩薩的加呢,要求,求必定有。

我們這裏就是上次講的,第一個是歸敬上師,根本的上師是一切衆善的根本,從他那裏得到一切的教法跟修行的方法。那麽,在這個傳承師裏邊,我們漢地宗派很多了,印度的話,總的來說兩個宗派,一個是講緣起的,廣行派;一個是講空性的,深觀派。這兩個就是側重點不同,一個是重在緣起,一個重在性空。那麽總的來說,都是中道。所以說,這裏一個“獲得中道聖者解脫軍”。這個中道就是我們在佛法裏邊的中道法,就是緣起性空的道理。

什麽叫中?真真實實的就叫中,遠離顛倒的,不落兩邊的,這就是中。那麽,正因它是真真實實的,遠離顛倒的,才是不落兩邊。如果它有不正直,有這個顛倒夾在裏頭,他就不能處中道,不是落於空,就是落於有。那麽,這個中道,是佛的緣起性空的根本的法則。

那麽要悟入中道,我們是兩個門。廣行派從這個唯識的那一個方面進去,它就是用三自性。這個遍計所執性是虛妄的,不實的;依他起性是緣起法;圓成實性是真實的本來有的。那麽從依他起緣起法裏看,這個依他起的、虛妄的法是沒有的——非有。而真正真實的圓成實性不是沒有,是有的——非無。所以說,非有非無就是不落兩邊,這是中道。

那麽,在這個中觀派的裏邊看起來,那就是——這個裏邊講的更深一層了。他就是說,緣起當下就是性空。因爲它是本自性空,才能做各式各樣的緣起。如果自性不空的話,就變不出東西來了。那就是說,黑板子沒有擦乾淨的話,就寫不出字的,你寫了是看不清楚的。那麽,正因爲自性是空的,所以緣起。也就是因爲它是緣起,可以證明它沒有自性。因爲它一切法都是靠因緣和合而成的,你離開一個因緣的話,它就要變掉的。那麽,這就是緣起性空的。這個中觀見也好,那個瑜伽的中道觀也好,都是進入實相,這個實相印,真正的佛的緣起性空的道理。

這兩個派都能夠進入中道。我們上一次講兩個傳承的祖師,都求加持。下邊開始就是菩提道次第的正規的內容出現了。


三士前導

能成衆德之體具恩師  如理依止道之初步正

善觀察已恆時奮殷勤  作大恭敬依止求加持

偶一獲此圓滿有暇身  最極難得大事了知竟

日夜恆時決擇心堅固  生起相續不絕求加持

能成衆德之體具恩師,如理依止道之初步正”一直到“生起相續不絕求加持”,這是菩提道次第的道前基礎,也叫三士前導。就是說在修行之前需要、必須的條件,有這樣的條件才能進入三士道(下士、中士、上士)。要進行修行的話,必定先要這些先決的條件。這個條件沒有的話,上士道修不成,中士道也修不成,乃至下士道也修不成。所以說,要修行必定先具備的一些條件基礎。

能成衆德之體具恩師,如理依止道之初步正能成就我們一切功德的體,就是我們現在具足大恩的師。因爲我們從他那裏知道有三寶,知道歸依三寶,也知道依法修行,這是從師那裏得來的。這是特別從感恩的這一方面說,這是恩是特別大的。“如理依止道之初步正”,我們要修行,第一步要走得正。那藏地經常有這個話:“初一一錯的話呢,那就不斷地錯,錯到十五,三十都會錯完。”因爲,你初一當初二的話,初二就是變成初三了,初三變初四了,那一直錯到底。所以說,第一步不要錯。我們從科學裏邊說,你假使開始錯一點點,那麽你引伸下去的話,這個距離就越來越大,越來越大,最後你乃至背道而馳都可能。所以說這個第一步的修行的道路就是依止師。

那麽,這個依止的話就是如理地依止,要如法地依止。假使不如法依止的話,那就是産生很多的毛病。所以說,能夠找到如量的師,就是合格的師,然後如法地去依止他,這個是修行第一步的道路,跨出的第一步。這一步不能跨錯,跨錯了之後,以後就一錯錯到底。那就是說,對這個依止的師,一定要觀察,是不是有功德,沒有功德的師不要依止,一依止的話就要搞錯了。

那麽,觀察好有功德的師的話,要如法地依止,假使你不如法依止的話,不但是沒有得到好處,反而造很大的罪。因爲你依止了這個師之後,你不聽他的話,甚至跟他唱反調,那麽這個罪是特別大的。你要不依止還可以,依止之後你再跟他兩個反起來幹的話,甚至於不聽話的話,這個罪很大。所以說,如果如理依止,那就是修行非常快,又穩,如果不如理依止,不但修行不成就,還有墮罪。那麽,如何依止呢?這個後面都有。這個頌是攝修用的。修行的時候,你把後面的內涵都知道了,念這個頌,裏邊的意思它都攝在裏邊了。那麽,這個以後我們要廣講的。所以說,現在是把大概意思知道就可以了。

然後,我們再說“能成衆德之體具恩師這個“衆德”,他有哪些德呢?從因上說,戒定慧的功德,這是最根本的。從果上說,斷智悲的功德。那是最總括的。就是因上我們要修戒定慧,果上我們要得到斷德、智德、悲德。

斷德,一切煩惱習氣斷得乾乾淨淨,等於說一個擺過酒的老酒缸,他把它洗得乾乾淨淨,一點酒氣也沒有了,這才是乾淨。如果你把酒倒完了裏邊還是很濃的酒氣,那是習氣還很重。那麽,這個斷,就是把煩惱斷掉之後習氣要斷完。那就是說,等於把裏邊的酒氣還要洗得乾乾淨淨,一點也沒有,這才是算乾淨的。

智德,一切的智慧,都要成就。不但是修行的智慧,乃至度衆生的智慧,都要有。有一個智慧不夠的話,那一類的衆生你就不能度。佛在世的時候,佛經常給人講經說法,很多人都聽了佛的話,非常感到滿意。因爲,他說的話都是恰得其好的,一切都是他們最高的智慧也得不到的。其中有個放牛娃,他就想了,佛是王宮出身的,他學了很多,也修了很多的行,定慧都會有。這些他們問他,自然他能說。但是農村裏邊放牛的事情,他從來沒幹過,看他能不能講。他就故意跑到佛面前,他說:“我是放牛的,請你佛慈悲,教我一下放牛該要怎麽樣子做。”結果佛毫不思索,就跟他很慈悲地說,你要把牛放好,應當第一怎麽做,第二怎麽做,說了好幾條。這個牛娃子一聽的話,大吃一驚。佛說的,有些他(放牛娃)是知道的,有些還有很多他不知道的,而且非常正確的。這個佛的智慧,不但是出世間的智慧,世間的學問的智慧,乃至放牛的一些法則,都能夠知道一清二楚。一切智,什麽智慧都有了。這個智慧是徹底的,圓滿的。

那麽,悲心,就是說,二乘的羅漢,他自己出了生死之後,他就再不來這個世間的苦地方受苦了。那麽,很多衆生他是度不了。有的衆生,有緣的他是度走了。但是,其他還有那麽多的,他就管不了那麽多。但是佛就是修菩薩行的。他發的願,菩提心,一切衆生都要度完。地藏菩薩,地獄有衆生的話,有一個衆生在地獄,他就不離開地獄。那麽,這樣子悲心是徹底的悲心,也是圓滿的大悲心。

所以說從果上來說,斷的功德,智慧的功德跟悲心的功德都能夠具足。那麽,這樣子,因果的功德都能夠使我成就的體,就是我們具足大恩的師父。所以,這樣的師父,應當如理地依止他,這是修行的道第一步走正了。如果你不如理依止的話,或者是找錯了善知識,那修行第一步就走錯了。一錯就錯到底,這個問題很重要,所以特別地修行之前,要把這個事情先提出來——依止法。我們說依止法是不是宗喀巴大師想出來的呢?不是的。這是佛說的,主要地依據《大般若經》、《現觀莊嚴論》等等大經大論裏邊來的。

善觀察已恒時奮殷勤,作大恭敬依止求加持這個道理你好好地觀察。我們聽經不但是聞,聽的時候,諦聽諦聽,要耳朵專門地仔細聽,心裏一個念頭地聽。聽經的方式,還有很多的條件,以後我們後邊要講。一般聽了之後要觀察思惟。這個道理,就是依止善知識的道理,依止得對了,成佛就快,又穩。如果依止錯了,那就是不但是成不了道,還要下惡道受苦。這個道理好好地觀察,好好地思惟,得到決定之後,那就是“恒時奮殷勤”,那就要去行動了。思想決定之後,行動就産生了。“恒時”,經常地,不斷地。“殷勤”就是起極大的精進心。

作大恭敬依止求加持”,要極大的恭敬心來依止,如法地依止。這個恐怕有困難,做不到——求加持,求上師三寶的加持,祖師的加持,使我能夠做到。因爲我們說依止師,這個道理確實很困難的。因爲我們開始依止一個善知識,只看他的功德,那個時候,依止的時候,非常虔誠,非常恭敬,甚至於可以過份地做。但是,時間一久,因爲衆生都有煩惱,你以煩惱的眼光去看善知識,就是這個善知識是好的,也可以看出毛病來。那麽,你時間久了,毛病越看越多了,那要依止的話,就依止不住了,甚至於要起反調,甚至於吵架,甚至於鬥爭,什麽都會來了。這個師弟不和合,是魔事品,在《大般若經》裏邊就講這個道理。一切魔的最大的起作用,就在把你師弟的關係搞壞了。把師弟搞壞了之後,不和合了,那很多的法事就做不成了,傳承也會斷掉了,這個就是最大的魔。那麽,我們要警惕。因爲要防止這些不如法的依止,或者魔的這個加持——使你破壞你的依止呢,要作大恭敬依止,要這樣子恭恭敬敬依止求加持,希望能夠加持我能夠做到大恭敬的依止。

偶一獲此圓滿有暇身,最極難得大事了知竟。日夜恒時決擇心堅固,生起相續不絕求加持。”那我們依止了善知識之後幹什麽呢?是不是依止他之後求他給我們在世間上能夠福氣大、名氣大、地位高,是不是求這些呢?不是。我們要求什麽?下邊就是。

偶一獲此有暇圓滿身”,我們這一世投了人身,得到圓滿的有暇身,這個後邊要廣講。“有暇身”,八個有暇,不在八難裏邊。既不是地獄、餓鬼、畜生三惡道,也不是盲聾喑啞,也不是世智辯聰,也不是無想天,也不是北俱盧洲,也不是佛不出世的時候。這八個難都除掉了,我們現在正是修行的好的機會。那麽,內邊有五個圓滿,外邊有五個圓滿,一共十個圓滿,我們也得到了。內邊五個圓滿呢,就自己不是殘廢的,不是盲聾喑啞的,是有智慧能夠接受佛法的,也生在有佛的四衆的地方,這些條件後頭都要廣講。內外十個圓滿都得到,八個有暇,離開八難的有暇身也得到,這是學的最好的機會。

我們在輪回生死中,要得到這麼一個有暇圓滿這麼的身,那就是說在無量億劫裏邊(2B)偶爾得到一次的。在《法華經》裏邊就是說,一個瞎了的烏龜,它在大海的波濤之中,給它沖來沖去,沖上沖下的,受極大的苦。偶然地在海面上碰到一塊木板,這個木板有一個孔,有一個眼眼,它要把頭從這個木板的眼眼裏邊伸出去,伸到海面上。這個頭在木板上了,就不會給那個海水裏邊沖下去了,可以透氣了。這個是多難得的機會呢?那麽大海之中,哪有機會找到一塊浮在面上的木板呢?這個木板一個洞洞,一個烏龜瞎掉的,又怎麽知道頭從孔孔裏鑽出去呢?這個都是極難得的機會,千載難逢的。那麽,現在這樣難得的機會,這樣的身體我們在座的都得到了,那麽這個事情就不要放過了。

最極難得大事了知竟”,這個是最難得的事情,我已經知道了,好不容易。那麽,我這個身體感了之後做什麽用呢?是享受世間的快樂嗎?還是好好修行呢?這個道理要好好想了。

日夜恒時決擇心堅固”,把這個道理,白天黑夜地決擇,“決擇”就是說考慮這個問題。照嚴格的說,決是決斷,擇是簡擇。決斷就是說把一些懷疑的事情斷掉,簡擇就是說哪個對哪個不對,把它搞清楚。那麽,這個道理白天黑夜地把它這樣子地慎重地考慮,考慮清楚。

生起相續不絕求加持那麽,這樣子的堅固的心要使它生起,就是修行的心,要使它生起來。生起之後,不是生一下子斷掉了算數,生起之後還要連續下去。連續下去不是連續半天一天,“不絕”,不斷地連續下去。就是這個道念要把它——好不容易得到一個有暇身,這個念頭要把它經常生起,不要把這一輩子浪費掉了。多難得的圓滿有暇的身,如果你這一輩子糊裏糊塗地搓麻將,打撲克,做工作賺錢,吃喝玩樂,混過之後呢到你死掉以後,再要得到這個身體來修行是來不及了。等於說,我們好容易經過很多的艱難困苦跑到寶山上。你在寶山上到了之後,不去采寶,卻是在玩樂,吃喝,打撲克,打麻將。等到你要回去了,什麽寶也沒拿走。這個你就可惜了。這一去不是你自己要回去,無常大鬼把你攝回去了,那要攝到輪回六道去,再去受苦去了。你再要想這個這樣子一個身體來修行呢,那不曉得要等到哪一個輩子才能夠碰到。所以說,這個機會難得的事情一定要考慮成熟,不要輕輕放過。

這是三士前導,也就是道前基礎。有這麽一個有暇圓滿的身,也能夠得到如法的師父,自己如理依止之後,那就是趕快進道。進什麽道?我們的念書一樣的,從小學,中學,大學一步步念上去。開始要進入下士道。下邊就是下士道的內涵。


下士道

身命動搖猶如水中泡  迅急滅壞必死應思惟

死已如影隨形黑白業  引起後果決定獲不異

如是知已一切諸惡業  細而又細亦復令斷離

衆善資糧究竟能修成  恆常具足慇勤求加持

什麽叫下士道,我們先來說一下。下士道在《道炬論》——就是我們宗喀巴大師他作菩提道次第,遠的是根據這個《現觀莊嚴論》,近的是根據阿底峽尊者的《道炬論》。《道炬論》裏邊他就講下士道,是這麽說的:若以諸方便,唯於生死樂,希求自利義,知彼爲下士。”假使以各式各樣的方便,假使“以諸方便”,爲於生死樂,在生死裏邊要避苦就樂,自己希望自利,就是只求自己的在生死裏邊不受苦,得人天之樂的,這一種人叫下士。這是《道炬論》裏邊這麽說,下士道的就是這樣子。

那麽,《俱舍論》我們學過了,大家都學過的。 《俱舍論》裏邊也有下士,什麽叫下士呢?下士唯求樂。下士他在輪回裏邊,感到三惡道是苦,只要求能夠離開三惡道,求人天之樂,這樣子的人叫下士。我們先把下士搞清楚。就是說求樂的,求生死中的樂。生死裏邊三惡道是苦,人天是比較起來是快樂的。那麽,要求生死裏邊的快樂,不是出世的快樂。出世的快樂那是高一層了,中士道以上。那麽,在生死裏邊,還沒有出生死,裏邊你不要做那些壞事,不墮入三惡道,這樣子的人是下士,求人天的安樂。當然,我們說人天安樂不是徹底的,就算數了。得了人天身還要修佛法,進入中士道,上士道,乃至成佛,這個。嚴格地說,這樣子的人才叫下士。就是以人天的圓滿身來修行的,第一步要避開三惡道,三惡道是八無暇,是八難,不能修行的。

那麽,下士要修什麽東西呢?就是無常,要觀苦,要歸依三寶,要明業果。這個四科後邊都有。現在是總的提一下,那麽也是說攝修的時候,把這個頌一念,後邊的一些詳細的內涵都攝在這個頌裏了。

身命動搖猶如水中泡”,第一個我們要知道無常,概念一定要把它抓好。一切法,佛的三法印,“諸行無常”。一切有爲法都是無常的,沒有一個是可以保住不變的,這個是宇宙的客觀的規律,不可破的。現在講辯證法,也是這麽說的,一切法都在變動,不會停下來的,那是無常了,沒有一個可以保住不動的。能夠常的,是沒有的。

那麽,包括我們的生命,我們的身體、我們的命都是“動搖猶如水中泡”,就像水泡一樣的危脆。我們的生命,要它生下來,把它養好、養大,確實很困難。要營養,胎兒在胎裏邊要攝受好,不給它流産。長出去以後要保護它,營養好,不要受寒熱,不要害病,不要受傳染病等等。不要走到危險地方,乃至山崩地裂,打仗,地震,這個危險性的,要死的因緣多得很。要避免這些,能夠長大成人乃至活到老就困難。但是,要死的因緣卻很多。你到馬路上去,一不當心,一部自行車,或者摩托车,或者什麽東西把你身上一碰的話,你一命嗚呼。我們不是最近超度一位年輕人了?他在這裏歸依過的,騎了個摩托车,一下子一碰的話就完蛋了。二十來歲的人就走了。所以這個“身命動搖猶如水中泡”,不要說自己身體很牢固,可以活到一百歲。什麽時候死,你還不知道的。這個是水泡泡一樣,當下“啪”一記就崩掉,沒有了。

身命動搖猶如水中泡,迅急滅壞必死應思惟”,這個很快要壞的,這水泡子嘛,你們看一看,水裏的泡一下就滅掉了,就壞掉了。我們的命也就這個樣子,要它死的因緣是多得很。空中作業掉下來死掉的人,上海我們聽到很多。還有工廠裏邊機床上,他正在工作,他在修機器,上邊的機器一下子“啪”的掉下來,把他腦漿打爛了,這個就是跑掉了。還有一個工人,都是年輕的,他是很能幹,很聰明,自行車蹬到廠裏上班。在車床裏邊,他們是個鐺床,我也不知什麽了,什麽叫鐺床,他就掉進去了,成了個絞扐棒,成麻花了,一個身體卷起來了。那麽,這樣子就死掉了,這中午飯,就是回不去了。這樣子,我們以前在廣化上課,一個學生突然要告假回去了,什麽事情呢?他的哥哥在礦裏邊幹工的,一個礦塌方,塌下來了,屍體也找不到了。那這樣子的人是年輕人,年老的更不要說了。

所以說,這個很快就要死的,這個道理一定要思惟,要好好想。不要說不死,今天不死,慢慢地修,或明天不死再慢慢地修。你想到馬上就要死了,你不修就來不及了,趕快要修了。

那麽,死了之後是不是生天呢?或者說死了之後什麽都沒有了,那倒還乾脆了。死了之後還是有的。就根據你造什麽業就受什麽報。你如果造的惡業,那你馬上三惡道受報。現在我們社會上殺業是很厲害,吃一頓飯裏邊不曉得多少命,一碗蝦子裏邊,幾百條蝦的命都在裏邊。一天一頓飯要造那麽多的業,那麽你這一輩子算起來,那個受報不得了。所以說,死了之後你什麽都沒有了,這是乾脆了,但是還是要受報的。你造什麽業,就受什麽報,這個跟影子跟了你人一樣的。你人跑到哪裏,這個造的業就跟到你哪裏,逃不了。你說能不能把影子跟那個身體把它分開,行不行呢?那不行的。影子是跟了你身體來的,你有身體,影子就有,你身體跑到哪裏,影子決定跟你哪裏。那就是說,你造什麽業的話,這個業就跟了你跑,你想逃避,逃避不了的。造了惡業決定要受惡報,逃不了的。

死已如影隨行黑白業”,死了之後跟影子隨行一樣的黑業、白業。黑業就是惡業,白業是人天的善業。這個,我們說從高度的看,造的業固然是自性空,但是緣生的因果呢,果報卻是不空的。我們天天《上師供》念,“生死涅槃纖毫自性無”,生死裏邊一切乃至涅槃,都沒有自性。但是緣生的因果呢,卻是一點也不錯。不能說自性空了之後因果也空掉了,沒有了。沒有那麽便宜的。

我們經常講那個公案,以前一個禪師他在講法的時候,人家問他:“大徹大悟之後是不是還有因果呢?”他說:“大徹大悟之後呢,一切法空了,不落因果,因果就不會再受了。”這個話講錯之後,他什麽行持都好,就是講錯這一句話,五百世受野狐的身,野的狐狸,那個身脫不了。一直到後來那個地方又來了禪師,他來弘法了。這個野狐就托夢給他。它化一個人來,來問他。它說,以前他講法的時候,有人問他,大徹大悟之後是不是還有因果,他說不落因果,他說,這樣子話是不是錯呢?他現在得了野狐身,肯定這個話有毛病。那個禪師就說了,大徹大悟之後呢,不昧因果,因果一點也不錯,還是有因果的。這個話把他點醒之後,他就脫了野狐身。所以說,一念之差,你什麽都好,就是這個念頭差,五百世野狐身就脫不了。那麽,一下子能夠覺悟過來的呢,馬上就脫了這個身體。所以,這個雖然是自性空,因果卻是不空的。不要說我學了一切法空了,什麽地獄東西都是空,不要害怕。不害怕,你刀來了,槍來了,火來了,你害不害怕?這個是真的,並不是假的。因爲你還沒有證到這個空性,來起來你還是感到很苦。你世間上的苦來了你害不害怕嘛,你不吃飯你餓不餓嘛,這句話你知道了。

引起後果決定獲不異”,那麽,你現在造的黑業白業,將來要感的果一點也不錯。即使你大徹大悟之後,因果還是不錯。成了佛之後還要受報。金槍馬麥之報,這個佛本身還要受,那何況凡夫呢?

如是知已一切諸惡業,細而又細亦復令斷離。”這個道理知道之後,你害不害怕受惡報呢?當然不想受惡報,當然害怕。既然要害怕受苦的惡報的話,那就是惡業就不要做。這個道理你知道之後,一切惡業再小的也不要做,要斷要離。我們世間上,這是儒家的話,講得很好,勿以惡小而爲之,不要以爲善小而不爲,小的善事情以爲這個太小了不足道,不去做。惡的事情不要以爲小了沒關係,就做。這個是錯的。善的雖小也要做,作了多了之後就增大的。惡的你再小也不要做,哪怕一點點作了,這個報還是要受的。而且受起來很厲害。

我們說三寶裏邊的因果是特別厲害。侵損常住的一點點東西,報起來就很大。寶光寺,過去一個監院,他就是以常住的錢招待一個客一頓飯。他平時做監院做得很好,就是這一頓飯,後來就變牛來還。這個是寶光寺我們去了,他們講給我們聽的。他們的監院師請了飯之後下輩子投牛。這個牛怎麽知道是寶光寺的呢?他們買了個牛,特別大。買了牛之後,這個牛自己一直往裏邊跑,跑到監院師房間裏去。去了還不算,用它的角在地上挖,挖出很多的金子。這是以前埋在下邊的,只有監院師知道,其他人不知道的。它把它挖出來,那就是證明它過去是監院師。所以,後來這個牛是沒有殺掉,把它養老的。它自己死了以後,把它骨取下來,每一次請執事的時候,都把那個骨拿出來給人家看,如果背了因果的話要做牛來報的。這個做牛還是好的,如果我們看到這個《僧護經》,那就是要下地獄受報的,做牛的報還是花報。那這個《僧護經》,大家恐怕都有,在家人不能看,出家人可以仔細看。這個是常住因果,是千萬不要錯。

細而又細亦復令斷離再小的壞事也不能做,做了之後受起報來還是不舒服的。

衆善資究竟能修成”。那麽,反過來,善的東西儘量做。衆善的資糧,福德資糧、智慧資糧都是善的,要修而且究竟地把它修成功。做得越多越好,越圓滿越好。

恒常具足殷勤求加持這樣子的事情要經常地能夠具足圓滿地去做,殷勤地去做。希望自己力量不夠的時候,求三寶上師,求加持,加持我能夠做到。這是下士道。

那我們說,我們歸依三寶,進入佛門之後,最大的要件,第一個是歸依三寶,不要搞錯。歸依三寶就是說,歸依三寶之後千萬不要再去歸依天魔外道、外道典籍、外道的邪衆,再也不去歸依了。有的人就是三心二意,總是心放不下。在佛面前歸依之後,有十方的佛菩薩、大阿羅漢、護法菩薩保佑了還不夠,偏偏還要神廟裏去求。有的人還說神廟裏靈得很。靈不靈呢?我們說,鬼神跟人近,跟人的習氣相投,你去求他,是快一點。你說你去求個幹部做個什麽事情,很快。你就給他送禮什麽東西,他就會幫你忙。這個因爲你都是人,或者那個鬼神也不太遠。但是很大的事情你求他,行不行呢?他也沒辦法。那麽鬼神一樣,再大的事情你去求他的話,他自己也沒有脫輪回,他怎麽解決你這些事情呢?他自己也有一些他的業報也擺脫不了,他怎麽幫助你解脫那些事情呢?

所以說,他能夠力量所及的,或者是你經常供養他,他幫一些忙,他力量達不到了,你求他,也沒有辦法了。那麽,你爲什麽不求三寶求菩薩呢?這個力量大得多。因爲自己的煩惱重,跟佛菩薩不相應,所以說有的時候感應好像不快。我們要求菩薩的感應,這前面講過,要加要持。佛菩薩加你,你要持,你要跟佛相應。我們說,你要念觀音菩薩,你決定要有悲心。你如果沒有悲心,是狠心、凶心、瞋恨心,跟觀音菩薩那個反起來的,你怎麽求呢?你不是在求他,你跟他反起來幹,你怎麽能讓他到你身上,得不到。你要叫觀音菩薩加持你,你至少要有點悲心呢。跟這個悲心相應之後,才能夠把你救出來。就是吸鐵石,你要是一塊鐵,它給你吸過去了。你是塊木頭的話,一個石頭,再好的吸鐵石也吸你不動。那麽,吸鐵石不能怪它,它不吸你。它是在吸,你自己是個石頭,你吸不過去,不要怪這個吸鐵石不好,是你這個石頭不好。你要是塊鐵的話,早就吸過去了。那麽,自己變塊鐵就行了嘛,你爲什麽就是要做石頭呢?

所以說,第一個我們要求三寶,不要再去求天魔外道了,這個是重要性。如果你天魔外道一求的話,那你是佛門裏邊等於自己是把自己趕出來了。佛並不是不要你,但是你把自己趕出來了,這個怪不了佛。你“歸依,歸依”,再去求天魔外道,相信外道的氣功書,什麽東西,那你是自己把你的資格抛棄了。這是很可惜。我們總看到很多的來這裏來學法,求歸依的,回了去之後寫信來,還是一套這個氣功的事情,還放不下,還要某某氣功師,某某位,可不可以去親近他。你來的時候,你歸依的時候,早就跟你說,氣功是外道嘛,你不要去親近他,怎麽又要去親近了呢?“他很好,他也教我們吃素。”那麽,外道、一貫道都叫我們吃素,還叫我們念阿彌陀佛,那你去歸依他了?這個事不能糊塗!它不是佛教就不是佛教,它把佛教的東西拿一點去,做門面,掛一個羊頭賣狗肉,你只看了個羊頭,你不曉得賣的是啥個肉。你要看看清楚了。

所以說,你歸依三寶之後,不要三心二意了,就是三寶才相信,其他的東西一概都不要去信了。這個才是真正地能夠得好處的第一個要件。我們叫大家念四歸依,也就是這個道理。你信了三寶之後佛的加持力才能來了。他要救你,你不要他救,你怎麽辦呢?你不信的話,你去歸依天魔外道去了,那個自己太可惜了。所以,歸了佛門,第一個要件,大家歸依三寶的心要樹立起來,這個一定要做。

阿底峽尊者到藏地去,第一個就是歸依喇嘛,就叫人家受歸依,受歸依,不要再去求天魔外道。你真正要得佛的好處呢,你第一個要歸依的,你歸依都不歸依,好處怎麽來呢?那第二個道理就是要相信業果。歸依三寶之後,我們不是搞迷信。佛講的道理我們要相信。我們要不受苦,佛就說的,不要做壞事。那麽,要得人天的樂,那就做五戒十善。這個道理,爲什麽這樣做,業果的道理要搞清楚。這個話當然很簡單,但是我們要學業果呢,在《俱舍論》裏邊“業品”就是講了五、六卷,講得很多。那麽,我們第二步呢,進了歸依三寶門之後,就要把業果搞清楚。什麽業感什麽果,什麽業感什麽果,這個業是現報的,那個業是後報的,哪個業受的是五無間罪的話墮阿鼻地獄的,哪個業是可以生天的,這些你要搞清楚。然後這個宇宙的法則,該怎麽做不會受苦,你就知道了。所以說,進入佛門之後,三歸依的這一條,這個關過了之後,就是要搞業果,把業果搞清楚。

阿底峽尊者他開始是歸依喇嘛,專門叫人家受歸依。歸依的道理講清楚了,就講業果。人家又稱他是業果喇嘛。這兩個外號呢,也可以表示出阿底峽尊者在藏地弘法的時候,重點之所在。一個是講歸依,一個是講業果。

據說,阿底峽尊者圓寂的時候,有的弟子因爲阿底峽尊者大成就的人,他就去求他,您要走了,希望慈悲,教他一個無上最殊勝的微妙法,這樣子告訴他之後他好修行。因爲阿底峽尊者一走,再沒有什麽地方去問了,最後的機會了。阿底峽尊者就告訴他,你是要知道業果,這是最重要的。你如果業果都不去修的話,你是門外漢,還不是佛教內部的人。

那麽,我們學過宗大師的菩提道次第就知道。你能夠明業果,從這個下手,將來就能證到空性。如果你不從業果下手,將來證不到空性,即使你證到的也是邪的空,偏的空,不是真的空性。所以,要證真空性的因,就在從這個明業果下手。不是淺的事情,這是因果的在事實上的具體表現,就在業果上。空性的道理在我們宇宙間具體的表現在我們面前的就是業果。所以說,這個道理很深,就是空性。如果你能夠知道之後當下就是空性。所以說,從業果下手是非常重要的重要法門。不要看到這是騙騙老太婆的。這個是我們要證空性的一個先決條件。這個都搞不清楚的話,空性是做夢也做不到。就像這個五百世做野狐的禪師一樣,證了空性是不落因果——錯掉了,做了野狐——畜生去了,人都做不到了。他還是修行的呢,如果不修行,犯戒的話,畜生也做不到,下地獄去了。所以這個事情呢,見錯了很嚴重。

這個,我們說,“恒常具足殷勤求加持”,這個業果三寶的事情,都在下士道裏邊。要求,殷勤地求加持,使我們把這些都掌握得好好的。這是下士道。下邊是四個頌,是中士道。下士道畢業之後就進入中士道。

我們說下士道並不是說得人天身就算數,我們得了人天身就是爲了要修行。那麽,得了人天身,不要執著現在的福報,要求以後的,後世。一切法,一切善的報都寄託在後世。不要做了好事求現生的福報。現生的福報你得到之後,就那麽地,把你做的好事,善根——假使你拜佛,念經,什麽都做得很辛苦 ,修加行,要求的現世的福報。現世福報是求了,會來。來了之後就沒有了。以後這些法就白白修了,享受了一生就沒有了。那麽,我們要把它存起來。存起來,銀行裏存起來呢,要滾利息。那就是說不要求現世的,求後世的。最近我們在印一本書,叫《修菩提道次第初修法門》,就廣泛地講這個道理,講得很透徹。那麽,這本書以後出來之後呢,大家可以請了看。

它就是藏地的一句話叫“且第諾統”,就是說你不要貪著現世的福報,一切善法都回向下世,這是下士道。把這個善根回向到下一輩子的人天,可以修行,這樣子才是真正的下士道。爲了現世的享受而做好事的,那不能算下士道,只能說人天福報,還在修行的道之外,菩提道之外。下士道是菩提道的裏邊的一個環節,是最初的環節,所以已經屬於菩提道了。

但是你再求人天福報呢,就不屬於菩提道了,隻屬於世間的有漏道,人天享受就完了。享受的福報享好了,還有沒有什麽其他的事情呢?還有。難陀爲了享受天上的福報,修行持戒。那個佛給他看了,天上的福報是已經宮殿造好了,天女等起來了。但是,地獄裏的鍋也燒起來了。你天上福報享完了,就得下地獄進油鍋去了。所以說,人天福報並不是好事情,受了之後會造很多的業,造了業之後,福報享完了,就到地獄去,惡道去受苦。所以說,徹底說,人天福報並不是好事情。下士道裏邊,真正的下士道是不求這個享受的,是爲了要人天身能修行,才求這個下士道。

所以說,真正的下士道不求現世的福報,而求下輩子的。“且第諾統”就是這個東西。下輩子可以再得人天,可以繼續修下去。如果下一輩子做畜生了,你就修不成了。所以說,我們得了下士道之後,得了人天身爲的要修行。

下士道修好之後,就進入一個——中士道。那就是菩提道次第講的,成就什麽義利呢?一個是增上生,一個是決定勝。增上生就是人天身,能夠修行。決定勝得兩個涅槃:聲聞的涅槃,了生死;跟佛的無住涅槃,成佛度衆生。這是最殊勝的要求。那麽,我們從增上生得了人天的身再慢慢地進入——了生死,成菩提,度衆生。這個是一連串的下、中、上士道,畢業了之後就成佛了。那麽,我們要求的最高的畢業生,就是成佛的標準。下士道僅僅是成佛的一個起步,也是得到成佛的一個最起碼的條件,人天身。沒有人天身你怎麽修行呢?


中士道

受用厭一切衆苦門  世間滿足深險罪業坑

堅意遠離解脫安樂永  義樂廣大生起求加持

即此清淨出離慧引起  正知正見大大不放逸

聖教根本別別解脫戒  堅持修行能作求加持

這是下士道得到之後要進入中士道。中士道裏邊就是要知道我們的修的福報不是要享人天福報的。“受用無厭一切衆苦門,世間滿足深險罪業坑。”這個“受用無厭”,五欲的受用,欲界的五欲,“財色名食睡”,世間的五欲就是“色身香味觸”。這種受用沒有夠的。你說哪個人講享夠了,我錢不要了,我女人就夠了,沒有。他越貪越厲害的。秦始皇併吞六國,還要昇天不死,那麼這個他的宮娥婇女,有那麼多的妃子,還要三仟個宮女,這個沒有(3A)滿足的時候的了。所以說,受用是無厭的,不會滿足的。越是多越享受。

有錢的人你叫他佈施吧,他說:“哎呀,我事情還多的很,我要這個那個,那個這個……”還捨不得佈施,他錢還不夠用。幾億的富翁他說錢還不夠用,那麽,人家沒有錢的人怎麽說呢?所以說,越是富的人,他的貪心越大。從來沒有一個人說,“我富夠了,我再也不要富了”,沒有。做事情越做越大,大到最後破産,關起來了。那是不到黃河心不死了,那時侯就算了,那是灰心喪意就完了。“受用無厭”,沒有一個人說受用得夠了,是沒有的。“無厭”的,沒有厭足的。“一切衆苦門”,你要貪求受用,第一個是沒有厭足,不斷地追求。第二個是追求之後,一切苦從此而生。你要追求裏邊就造很多的業。你在享受的時候,又造了很多的業。一切衆的苦,各式各樣的苦就是貪受用而來的。受用沒有的時候追求,造了很多的壞事。有人想發財,騙人,甚至於搶,殺人都來了。這個,錢都沒有拿到,罪就造起來了。地獄已經登記好了,你下輩子決定去的。所以,受用是沒有滿足的,是一切衆苦的門,那麽這個裏邊什麽苦都會受。

世間滿足深險罪業坑”,有的人就是求世間滿足。我在妙果寺,那個夏天很熱,跑到天王殿去乘涼,那地方風很大。就看到一個幹部似的人跑進來磕頭。磕頭呢他磕不來,法音師就告訴他,你該怎麽磕。他就照他的樣子很虔誠地磕。磕好了,我們就問問他了,“你這麽虔誠磕頭幹什麽呢”?他說:“升官發財。”他就是要這個,就是世間的享受。那麽,這樣子世間享受呢,大家是都在追求這個。你說哪個人不想呢?有的人,我們說看神廟也好,佛廟也好,來求的都是要求做生意發財的,家裏保平安的,什麽什麽的。好不好?這也好,但不能以此爲止。假使你以此爲止的話,“深險罪業坑”。世間的滿足,你世間沒有錢,滿足你,給你發大財;你沒有女人,滿足你,給你幾百個女人;你說你沒有這個什麽東西,滿足你,給你很多很多的享受。這樣子享受好不好?滿足了——“深險罪業坑”。是最危險的最深的那個坑,造罪的坑。

這個享受不是好事情。享受是下地獄的一條門。一切世間的滿足在我們的凡夫看起來,好像是很好。做人嘛,就是要享受了,就是要地位高、權力大、官做得高、財發得多、家裏平安、子孫滿堂,這是好事情了。但是,不知道這是罪業坑,而且是最深的最危險的罪業坑。所以,真正修行的人,對這些東西遠而避之。你不要看到世間滿足,是壞事。我們這裏也有,他世間上什麽都好,他要想出家,就是世間事情放不下,出不成家。出不成家的話,你拖拖,拖下去的話,以後老了之後搞不成了。到了世間上做了很多事情免不了造很多的罪,修行也上不了路。那就是這輩子也就白白過去了。

世間滿足深險罪業坑”,一定要把這個概念養成功。不要去追求世間滿足了,那就是我才講的“且第諾統”。就是說,一切世間的福報不要去求了。就是下士道也好,也要求下世的,不要求現世的。要知道世間的滿足都是深險的罪業坑,是造大罪,一個坑,你掉下去不得了。不要享受。越滿足這個坑越深、越險。

堅意遠離解脫安樂永”,那麽,我們要這樣子,要遠離這個世間。堅意地遠離,非常堅固的意志遠離它,不是三心二意的,不是失意了——發財,我做生意破了産,“哎呀,我要遠離了,我要出家去了。”等到你有點錢了,又要去做生意了。這個我們碰到過。我們到溫州去了沒有好久,一個人,他兩個孩子做生意的,他也做生意的。發財了,很好。但是,那兩個孩子有一天拿了鈔票去銀行了什麽,不知道。在武漢做生意,跑到馬路邊,轉彎角上,還只有八點鐘。他說,來了兩個人,兩槍,打了之後就把他的皮包拿起走了。這個人就失望得不得了,他說,他做生意發財就是要給孩子的嘛,現在孩子都沒有了,絕子絕孫了,你還做什麽生意呢?不做了。跑到一個什麽廟裏去修行去了。當然還沒出家。住了一陣子,後來這個人不在了。哪裏去了?又做生意去了。他這個心還是放不下,還是歡喜賺錢的。所以說,這個不是堅意遠離。這是碰到觸了一點鼻子,受了刺激了,說要遠離了,要修行了。等到有點好的緣來了,又忘得乾乾淨淨的了。還有的,他情場失意,一個女人不要他,生氣了,遠離了。沒有好久,又找到個對象,什麽都忘掉了。這樣子的人,世間上太多了。這是,不是真的遠離。

我們要生起真正的遠離嘛——堅定的意志,“堅意遠離解脫安樂永要得到解脫,這才是真正的、永久的安樂。世間上的安樂是假的安樂。我們在學這個《菩提道次第》也好,《俱舍》也好,都有這個比喻。就是說,你生了一顆大的瘡,一個毒的瘡,很厲害的瘡,痛得不得了。你拿水,涼水一澆,舒服一點,啊,總算是息下來了。就是息這麽一陣,這個涼水過了之後,它又痛了。那就是說,我們在整個的世間上都在受苦。偶而你人天,你做點好事,把那個苦停一下。就像涼水把這個瘡潑一下,這個痛停一下子。這個時候以爲快樂了。那麽,真正的快樂什麽呢?把瘡治好了。所以,他說你要求瘡傷暫時停一下的快樂,不如把這個瘡治好,這個快樂是真正的快樂。我們出離三界,解脫的快樂,就是把瘡治好的快樂。如果你把這個世間享受的五欲的快樂當快樂的話,那最多也僅不過是把一個毒瘡上潑一點涼水,暫時停一下的快樂。這個快樂不究竟。當這個涼水的作用去掉之後,又是巨痛,又來了。所以說,真正要安樂的話,只有解脫,才是真正永久的安樂。在這個地方,那是中士道。出離心來了。

義樂廣大生起求加持”,“義樂廣大”,這個“義樂”,意樂心,這個意樂心是“義”——義就是合理的,如法的正確的意樂心。這個正確的意樂心要廣大地生起。不是一點點生起,廣大地生起來。這個生起來不容易——求加持,求上師三寶加持我。決定要生起出離心、解脫心。這個就是能夠真正得到安樂的一個發心的地方。你在世間裏邊混的話,真正安樂是得不到的,永久的安樂是沒有的。那麽,要真正要想求安樂的話,那必定要解脫。解脫這個三界。所以,這個心一定要生起來。不生起的話,你怎麽能得解脫呢?你心都沒有,你解脫什麽東西呢?所以說,我們一定要求上師三寶加持,能夠把這個正確的意樂心廣大地生起來。就是要堅意遠離的、得到真正安樂的、永遠安樂的這個解脫心,把它生起來。這是中士道重要的一個發心。

即此清淨出離慧引起,正知正見大大不放逸。聖教根本別別解脫戒,堅持修行能作求加持。”就是這個前面說的清淨的,不帶有我執享受的那個清淨的出離心。這個心就是智慧,沒有智慧就不會生這個心。這個前面所說的清淨的出離的這個智慧引生出來的正知正見,大大地不要放逸,要把它好好地修。

我們的菩提道次第,宗大師作的時候是文殊菩薩給他加持了作的。文殊菩薩告訴他,給他說法。說的要點就是出離心、菩提心、正見。那麽,這個出離心就是我們修行的第一個心。你沒有出離心,還在有漏的世間裏,輪回裏邊跑不出來,那個苦也停不下來。你要真正得到永遠的安樂的話,決定要出離心。這個出離心是得安樂的一個起點。這是開始向著安樂的方向走了。所以說,這個真正清淨的,不貪著世間享受五欲的清淨的出離的智慧引生的正知正見。“正知”,一切法如法地知道。我們後邊這個菩提道。我們這個三學裏邊有定道資糧,有正知資糧。什麽事情該怎麽做,什麽怎麽做,正知。“正見”,就是中道見。一切法緣起性空的見。在我們的中觀派說來就是中觀見。能夠得到正知正見,大大地不要放逸。這是寶貝。有這個東西就能夠將來成佛度衆生,沒有這個東西,永遠流轉生死受苦。所以這個正知正見不能放逸。

我們說,菩提道次第的三個要點,一個出離心已經出現了;正見,一切法空的緣起性空的見也有了;最後,上士道一個菩提心。這是完整的道之三要,這是重點。正知正見要把它生起來,大大地不要放逸。那麽,我們“聖教根本別別解脫戒”,佛講的教法,最根本的是什麽,基礎是什麽?別解脫戒。我們戒定慧,佛講的是三藏十二部,經律論。經講的是定學,論講的是慧學,律講的是戒學。你要得到慧,要從戒生定,再能生慧。所以說,根本的地基還在戒上。戒有別解脫戒、菩薩戒,還有三昧耶戒。這個戒律的基礎又在別解脫戒。所以說,“聖教”,佛的一代時教,最根本的基礎就在別解脫戒。別解脫戒也是我們解脫三有的最根本的一個東西。

堅持修行能做求加持”,所以說,從這個道理知道之後,佛教的根本的那個別解脫戒要堅持地能夠修起來,求加持。不要說“戒已經過時了,修持現在是不需要了我們現在也該現代化的生活了,現在的和尚叫現代化的和尚”。像過去的那個佛制的二百五十條戒,是印度當時社會的需要,現在不需要了,要改革了。這個論調我們絕對不能唱。我們真正要求解脫的話,非從別解脫戒上求不可。

別解脫戒大家知道,居士的是五戒,八戒,出家的是沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。這個最高的是具足戒,就是比丘戒。要真正達到要圓滿的解脫的話,就要受具足戒。所以說,修行的身,人身是難得;但是,人身裏邊要真正修行的話,依出家的身,出家身裏邊又是具足戒的身。這個是決定無疑的。

你如果要求解脫的條件好的話,非受具足戒不可。那麽,你說你現在沒有條件,沒有條件嘛你福報不夠嘛,你又該怪哪個呢?你父母不答應,那麽,你自己過去的業報把你障住了,不能出家。你或者現在什麽事情放不下,你的煩惱給你擋住了,不能出家。真正你如果業報沒有,煩惱沒有的話,你趕快出家。那麽,出家之後不是人沒有了嗎,哪個給你燒飯呢?哪個給你種地造布呢?你不要擔心。我們說,學校裏那麽多念書的,出來做教授的有幾個人呢?不可能學生都沒有了,都是教授了。那麽,教哪個去呢?這個會不會呢?我們從古以來,那麽多老師,那麽多學生,從來是沒有說學生沒有了都是老師了。那就是說,人沒有了,都是和尚了。不會的,放心。世間上那麽多的煩惱,那麽多的業障的人,他對和尚看了都害怕。有的人他看了和尚吐口水。爲什麽?他在空門,什麽都空了,他害怕。

我們是記得很清楚的,某一個地方,那些地方講迷信的。他們鋪子裏早上開門,如果門一開的話,看到這是和尚,馬上一盆冷水給你澆過來了。氣得不得了,這一天的生意不要談了,一開門就是空的,就是做不成生意了。那麽迷信的人都還有。那麽我們海公上師經常說的,兩個人,正在談戀愛的人,你跟他說,“你不要談了,這裏的菩提道場,佛住過的,佛住了四十九年,他成佛了,你現在坐在那裏,四十五分鐘成佛,你要不要?”不來。他談戀愛談得正在熱火朝天的時候,這裏坐四十五分鐘他坐不住的。成佛都不要。成了佛,沒有女人了。他不要。

所以說,這個世間上的煩惱衆生多得很。要逼他出家都不願意的。所以不要害怕出了家之後人沒有了,沒有人勞動生産了。這個是杞人憂天。這個是愚癡的想法。很多的人勸都勸不到他出家。我們上海有個居士,到處勸人出家,就是自己不出家。爲什麽原因呢?他放不下家,但是勸人家出家又有功德。這個功德他要賺,那個家庭他又捨不得。他就是做一個中道,又勸人出家,自己又不出家(笑)。這個就是說出家的人畢竟是少數。好,今天時間到了,就講到這裏。


第三講

上一次我們講“菩提道次第攝修加持頌”,講到三士前導,下士道,中士道。下士道在《俱舍》裏邊就是下士唯求樂,要求人天的安樂。這是下士道。那麽,在這個《道炬論》裏邊,是“若以諸方便,唯於生死樂。希求自利義,知彼爲下士。以各式各樣的方便在生死裏邊求樂,生死的有漏之樂。只有求自利的,這是下士。

那麽,中士就是離苦。三界都是苦,所以說中士唯離苦。中士道就是要離一切苦。不管是這個三惡道之苦,包括是三界的所有的人天,也有苦。苦苦,壞苦,行苦,尤其是行苦。那麽,這個就是中士道。

在《道炬論》裏邊,“背棄諸有樂,要背棄,就是要捨掉那些有漏的——三界有漏的樂。遮惡業爲性,若惟求自靜,說名中士夫。”遮止一切惡業。這是中士道不再造業了。造了業之後流轉輪回三有。那麽出三有呢,就要遮止惡業。他求自利,他求自靜,自己求涅槃,這樣子的人是中士道。中士道就是解脫三界,“堅意遠離解脫安樂永”,這個遠離的安樂,我們上一次講過了。三界裏邊的樂,人天之樂,僅不過是一顆大的膿瘡,灑一點水,暫時地息一下苦,這就是我們所貪求的人天安樂。那麽,你要徹底地求安樂呢,就把這個瘡治好。那不僅僅灑點水的問題,要把根本的那個瘡除掉。

所以說,我們求中士道解脫,就是解脫我們這個世間上的一些“常樂我淨”那些顛倒的想。離開了世間的“常樂我淨”,那得到的就是“無常、苦、空、無我”,這是解脫這個世間的。那麽,這樣子解脫了世間的常樂我淨,得到無常苦空無我之後,那麽,這個得到的,我們所證到的,那是真的常樂我淨。這個常樂我淨是解脫了我們世間上顛倒的常樂我淨才得到的,並不是另外、另有個常樂我淨。

那麽,這個什麽叫常呢?離開了無常,世間是無常的。世間的無常離掉了,那反過來就是常了。世間是苦的,離開了世間的苦,那就是樂。世間是無我的,那就是有我。世間是不淨的,那就是反過來就是淨。這個常樂我淨就是相對而說的。離開了世間的無常苦空無我,那麽就是相對的就是得到常樂我淨。並不是有一個真的常樂我淨。如果你要追求真的另外有個常樂我淨的話,那成外道去了,那就不是我們的佛教了。外道是追求一個人我,它是常的,或者是叫什麽上帝了之類的東西,它是常樂我淨這麽個東西。我們佛教裏邊這個常樂我淨就是相對而言。離開了世間的無常苦空無我,那麽當然相對的就是常樂我淨。那麽,要得到這個解脫的,這是中士道。下邊我們就是說要上士道。


上士道

如我淪落生死固如是  一切父母衆生陷溺亦如之

見已解脫諸趣擔負荷  發起菩提勝心求加持

僅唯發心不受菩薩戒  或受不修亦難成菩提

能善觀已佛子三聚戒  起大精進受學求加持

上士道在這個《俱舍》裏邊,它是兩句話,“上士恒勤求,自苦他安樂這個世間的人是不可理解的。上士他一天到晚精勤地求什麽?求自己受苦,求人家的安樂。我們在世間上就是要求自己安樂嘛,甚至於還要損人利己。那麽,你說是自己甘心受苦爲人家得安樂,這樣子的人,世間一般說是找不到。找不到?找得到。佛教裏邊的菩薩就是這樣的人。這個菩薩包括是證了空性的大菩薩,也包括才發菩提心的初發意菩薩,都是趨向這個道路。當然,程度有深淺。真正的大菩薩,登地以上的,徹底地行菩薩道,徹底地無我,不管自己的苦惱,求人家的安樂。在初發心的菩薩呢,他也能夠自己受一些苦,爲人家的安樂,來克制自己。那麽,只是程度有深淺,原則性是一樣的,都是菩提心。

那麽,在這個《道炬論》裏邊,它是這麽說的由達自身苦,若欲正盡除,他一切苦者,是爲勝士夫。”他自己感到自己身上有苦,那麽推想整個的有情他們都有苦。那麽,自己的苦自心不願意受,一切有情他們都有苦,哪個願意受呢?因爲一切有情都是過去自己的父母,爲了自己的父母的離苦,情願自己受苦,這樣的人就是菩薩道,上士。這是最殊勝的人,叫勝士夫,人裏邊是最高等的。

那麽這裏下邊,“如我淪落生死固如是”,自己在生死流轉受苦是這樣子,自己知道,知道以後。這是中士道、下士道裏邊能夠達到這個高度,知道生死的苦。那麽,反過來看,一切過去做過我們父母的衆生,他們同樣在生死的大海之中受苦。那麽,自己苦固然是很厲害。那麽,父母的苦也更厲害。父母在受苦自己心不忍,那麽就要想辦法,把他們的苦要除掉。

見已解脫諸趣擔負荷,發起菩提勝心求加持”,見了父母有情都在受這個苦。那麽這個苦哪個去救呢?除了我還有哪個呢。把這個責任擔到自己身上來。這樣子的人就叫發菩提心了。我們修《五字真言》,知母、念恩、報恩、慈心、悲心,最後是增上心。增上心就是把這個責任戴到自己頭上來了。如果你看到父母,知母、念恩、報恩也知道,也有慈心、悲心,但是——不是我的事,做一點也可以,不做也可以。那個沒有責任心的不行。增上心就是說這個責任就是我來擔的,其他的人叫哪個去擔呢?大家都在受苦,自己能夠知道佛道了,自身要岀苦,那麽,這個父母岀苦的責任,一定要我自己擔起來。除了我之外,你推給哪個去呢?自己的父母不能把責任推給人家。所以說呢,要把這個解脫一切有情的,諸趣,五趣裏邊都解脫出來的這個擔子自己就擔起來。這就是佛的擔子,佛的阿耨多羅三藐三菩提。這個佛的發的願自己也要發起來,佛的擔子家業自己承擔起來,這樣的人呢就是發菩提心。那就是要發起菩提心來才行。

要發起菩提這個最殊勝的心。這個很難哪。我們說海公上師在藏地學法的時候,康薩仁波卿傳法給他。有些藏族同修也很不理解。他說,這個海公上師他來了藏地只有這麽幾年,他們喇嘛從小出家,他藏語也不是這個很精通,甚至於懷疑這個康薩仁波卿講的話他是不是能夠全部通達。結果,康薩仁波卿就是這麽說,我講的話他都能夠領會,他是真正發了菩提心的人,所以要傳法給他。那麽,從這個地方看,真正發菩提心的人很少的。藏地的弟子那麽多,要傳給海公上師。他的理由就是真正發菩提心的人,那就是說,藏族裏邊真正發菩提心的人也不多。所以說要傳法給他。當然,一方面也是爲了照顧漢地的佛弟子,使他把這個藏傳的佛法能夠流傳到東土來。這是一個大願,也是康薩仁波卿的悲心。同時,客觀上也是存在著真正的能發菩提心的人很少的。海公上師能發起來,那就是該傳法。所以,這個菩提心真正要生起來很不容易。這個殊勝的心要它生起來,要求上師三寶加持了。自己是力量不夠,就要求加持。

僅唯發心不受菩薩戒,或受不修亦難成菩提。能善觀已佛子三聚戒,起大精進受學求加持。”但是,你心發起之後該怎麽做呢?具體做法都在菩薩戒裏邊。那麽,你單起一個空洞的心,行動上沒有表現的,那還是空的。那你發了心之後,必定要受菩薩戒。這個是菩提願跟菩薩行不能脫節。發菩提心是菩提願心,那麽受菩薩戒是菩提行心。一個是實行的,一個是發願的。那麽,一個願跟行是要一致。那所以說,發了心之後必定要受菩薩戒。如果你不受菩薩戒的話,該怎麽做?你心倒是好心,該怎麽做你不知道。這個菩薩戒都是佛菩薩經過他們自己的智慧觀察下來,在某個情況之下,該這麽做,某個情況之下,該那麽做。這是順著菩提心的。如果憑我們自己的想象,我們是凡夫,有的時候做了會做錯。你說是好心,做壞事,這個很多。所以說,發了菩薩心之後,一定要受菩薩戒。把自己的行動納入正規,這才是要菩提行心了,要受菩薩戒。

那麽,受了菩薩戒之後,如果你說,戒是受了,到底戒相是什麽,什麽叫持什麽是犯也不知道,該怎麽做也不知道,甚至於不想做。那麽,“或受不修”,菩薩戒是受了之後不去修,不照它去做,“亦難成菩提”那個你要成佛也不可能。成佛的因是菩提心,菩提心是個願,要有行動。這個行動就是菩薩戒。菩薩戒不能說受了之後就算了,擺在那邊。受了之後就是要實際上發揮作用出來的。所以說,單是受了之後不修的話,要成佛也不可能。這樣子道理能夠觀察之後,那麽,佛制的三聚戒,菩薩戒裏邊有三類:一個是別解脫戒,一個是攝善法戒,一個是饒益有情戒——這三聚戒都要受。缺一個就不行。缺一個支分,成佛你就少一個支分。要具足地受,成佛才圓滿。所以說,這個道理能夠善巧地觀察之後,佛子,就是菩薩,菩薩的三聚戒全部要受起來。

起大精進受學求加持”,不但要受,還要起大精進地去受,去受學,就是要去做。那麽,這就是說菩薩道要做起來。這樣子成佛才是有因緣。成佛的果就是這些因緣成功的。

那在這裏,我們說,這個出離心菩提心正見,就是說我們文殊菩薩指示宗大師,開示宗大師的三個要點,道之三要。就是做這部《菩提道次第廣論》的主要的中心,核心思想就在這裏。這是文殊菩薩親自開示宗大師的。那麽,這三個東西全了。一個是出離心,不要貪著三界,一定要求出離,三界是苦,火宅,不能久呆。一個是菩提心,你自己要離苦,但是一切父母的苦你不能不管。爲了要使父母離苦,自己情願受苦。地藏菩薩,地獄未空,他就不離開地獄,這樣子的菩提心要生起來。然後,心倒是生起了,你要了生死,度衆生,成菩提,用什麽方法呢?正見,空性見。沒有空性的見,你再怎麽地發心,心再怎麽好,出離的方法沒有。了生死……(3B

生死流轉,哪個在流轉?流轉的補特迦羅—— 空,那就是生死就沒有。那麽,這個生死沒有,五蘊也是沒有,人空法空。那才是能夠達到成佛度衆生的目的。所以,這個正見是一個很重要的問題。在《菩提道次第廣論》裏邊,廣講正見的就在後頭“毘缽舍那”這一章。這一章是最難學。大家看過《法尊法師論文集》的就知道。跑馬山裏邊,法尊法師在裏邊學《廣論》。他們裏邊就流傳一句話,“寧肯背石頭,不想學止觀”。止觀章難學。背石頭是很吃力,但是比起學止觀章來,還要松的多。情願背石頭,這個學止觀吃不消,比石頭還重。那麽,這個就是表示正見並不是輕而易舉的。絕對不是眼睛閉了,腿收起來,這樣子坐在那裏,正見就出來了。沒那麽容易的事情。正見要經過學的。經過不斷的思惟觀察,聞思修。然後能夠抉擇到真正的中觀見。

真正中觀見我們上一次提過了,不是一下能得到的。藏地的辦法就是最少四個層次。先要知一切有,有部。緣起的懂了之後,再能夠慢慢知道自性空。有部學了之後,學經部——經部的空,把有部裏邊三世的去了兩世,只有現世有,未來跟過去是空。那麽,一切法裏邊,就是現在法裏邊,也抉擇了很多。無爲法也是空。那麽,這個裏邊就空了很多。空了很多之後還不夠,再進一層。瑜伽的空,就是唯識的空。一切法外境都是空,就是自性全部地捨完了,只留下一個圓成實性。然後,這個也不行,也總有個東西,不徹底。最後達到中觀的自性空。一切法自性都是空。唯識是他空,中觀是自空。他空就是說,屋子裏邊沒有東西叫空,但是屋子還有。外境是沒有,內心還有。但是,中觀的空,自性空。這個屋子本身就空,那就是徹底的空。所以說,我們要從他空進入自空。那就是,慢慢地要進入中觀的空。但是,中觀的空你不經過前面的層次,等於說學大學你不經過小學、中學,你就學不進去的,你得不到大學的成績的。一定要從這個次第,學佛不能脫離次第。學中觀也要有次第。下邊是止觀。


止觀修法

心趨倒境動搖能作止  且於正義如理起尋思

由是引發止觀雙運道  速急相續生起求加持

我們說前面的三士道——下士、中士、上士,修,方法有了,發心也有了,緣境也有了。但是你要著力,沒有定這個力量是不夠的。海公上師經常打這個比喻,沒有修定的那些散的智慧,等於是一個陶器或者是瓷器的泥土坯子,沒有經過窯燒過的。這個胚子看起來跟這個陶器瓷器一模一樣,但是不經考驗。你水一沖就垮掉了,盛不起的。一定要經過窯裏燒,那才是什麽水進去,哪怕你是冷水,開水,乃至毒水,什麽水,硝鏹水都盛得起。那麽,這樣子的能力哪裏來呢?窯裏燒過了的。那麽,我們修行力量從何來?儘管你知道得很多,沒有奢摩他——定的力量,這是起不了作用的。我們說,太陽的光線照在身上,固然暖和。但是,你要燃起一個火柴是燃不起的。如果你把焦聚鏡把這太陽的光集聚在一點的話,火柴就“嚓”的一亮,燃起來了。這個力量就大了。定也是這樣子,把心集中在一個點子上——心一境性,然後這個力量就産生了。所以說,前面講的三士道儘管是好,好的功能力量沒有經過止觀的話,産生不出來。所以說,三士道學好之後,一定要經過止觀的這個燒煉,就是窯火燒一樣的。那麽,這是講止觀。那就是《廣論》的最後兩章——奢摩他、毘缽舍那,這是最難學的兩章。

心趨倒境動搖能作止”,當你心趨向倒境,顛倒的境。我們的心一天到晚想著這個妄想,都是想那些顛倒的事情。這要把它拉回來,不要給它動搖,能夠做到的,這就是止。那就是心把它從那些虛妄的心、攀緣的心,把它拉回來,停在一個點子上——我們要修的那一個法的上邊,能夠不動搖的,這是止,奢摩他。這個奢摩他在法相名詞裏邊就是心一境性。心專注在一個境上,不東想西想,不動搖,就是定在那個地方。這個力量就大了。這是怎樣子把心集中在一個點上,這就是奢摩他。

且於正義如理起尋思”,那麽,定在一個點子上是不是就算了呢?定在點字上就是把力量集中起來,是用它的力量,並不是說定在那裏就算了。定在那裏算了的話,那沒有智慧,那麽這樣子的修定呢,就久而久之,智慧的力量衰退。我們在這個菩提道次第講得很多,得到很深的止,如果你不修觀的話,將來感的果,固然定是修到了,這個奢摩他是修到了,但是,後果呢?因爲你這個智慧不去用它呢,愚癡增長,將來很可能墮到畜生道。畜生道就是愚癡所感。那你修定的最後的目的,要成佛的,結果你墮入到畜生道裏去了,不是適得其反了?所以說,修止固然是重要。止是要用它的力量,並不是止得到之後,把力量停在那裏不動了,那個是錯誤的。那就是要還要起觀。

且於正義如理起尋思”,“正義”,佛的道理,佛說的道理。這個簡單地說,自性,共性。從法相名詞說,就是如所有性、盡所有性。一切法的各式各樣的性,自性,盡所有性。一切法共同的通性,自性空。這個道理都要去抉擇,了解,如理的去觀察,這是觀。就是說,世俗諦的盡所有性跟勝義諦的如所有性都要觀察,就在觀裏邊觀。怎麽樣子觀?根據佛的三法印,或者實相印,或者根據因明的三支比量,不是亂觀。所以說,於正義要如理地尋思,不是我們亂七八糟地胡思亂想。如理的,合法印的,合三支因明比量的,這樣子去尋思。這樣子抉擇的話,能證空性,能了生死。所以說,這個是止觀兩個東西,一切佛教的力量産生都要通過止觀。沒有止觀就是一個陳列館,看看樣子,作用是起不了。真正要把它起用,那一定要通過止觀。所以說,我們的止觀是必修之道。得了止觀之後,一切功德作用都能起來。

那麽,止觀,開始是修止,再修觀,最後達到成熟的階段呢,“引發止觀雙運道”止觀雙運,就是止觀兩個連起來了。在初下工夫的時候,先把心集中起來,集中起來的時候,你觀的力量就很微弱,觀不起。當你用心去觀的時候,心又不集中了,有點散掉了。那麽,到最後,慢慢地觀,一下止,又觀,止與觀互相地配合,最後達到止觀雙運的時候,習慣的時候,止也增進,這個兩個連帶起來了,這個叫止觀雙運。那麽,到這個時候,止觀就成就了。如果沒有達到雙運的時候,止觀還在鍛煉的階段,沒有成就。真正成熟了,止觀雙運。由這樣子起止求觀,慢慢地引發到止觀雙運的這個禪定起了之後呢,這個真正作用才起來。所以說,這個止觀雙運道是我們的目的。

速急相續生起求加持”,這個止觀雙運的話,希望能很快地生起來,“相續”就是不斷,不是生一下子就沒有了。我們很多人跟我這麽說,海公上師也有很多人告訴他說,他說他修行開始境界很好,怎麽怎麽好,心靜下去,什麽好的樣子都有。但是,就這麽曇花一現,那麽這樣子一現之後,以後再怎麽做都沒有了。那就是不相續了。生是生起過了,不相續。

不相續,這個是什麽原因呢?這是過去的善根,或者是三寶的加持,使你起信心,起精進心,給你看一看,給你個奔頭,並不是說你證到了。證到的話,你要見就見,不見就不見。你現在偶而見一下,那還不是你自己的東西,你還得要努力。不要以爲這個以後不見就灰心了,不能灰心啊。你如果一灰心的話,那三寶本尊白白地辛苦了。他給你看一看,就叫你起個信心,精進心,將來有一個奔頭,有這麽好的境界在前頭。你現在是灰心了,以爲生不起來就算了,那你不是辜負了三寶本尊的苦口婆心了嗎?所以,這個不能。自己要了解,這是加持來的,不是你修得來的。當然是不會每一次都現,給你看一看是你的福氣了。過去有善根才看得到,一般人還看不到。

那麽,這樣子,這個止觀雙運道是很重要了,要“速急相續生起”,不斷地生起,不是一次生起,連續地生起,就是修行成就了,要起就起,要停就停。這個求加持。這個力量,自己是凡夫,是更困難,那麽,一定要求上師三寶本尊的加持,才能達到。整個這一篇文都是求加持文。一方面是攝修,把整個菩提道次第的要點都攝修起來。另一方面,自己力量不夠的話,求三寶加持,能夠做到。

到此爲止,這是顯教的修法,完整的一套,完了。如果你不學密法呢,到此爲止了,整個菩提道次第。如果你要修密法的話,下邊是密乘道。密乘道是不是離開菩提道呢?並不離開。密乘道是菩提道中的一個特殊的、快速的方法。我們說面有快速面。一般的面要鍋裏下的,把料要做好吃的。快速面你隻要開水一泡,料、面全部來了。但是,這個快速面並不好,這個比喻也不是很恰當。但是,就是說這個密乘道跟顯教並不是兩碼事,就是特別快,特別殊勝。它的結構不一樣,它的材料還是那麽多。但是,結構不一樣,它能夠達到特殊的快速。


密乘道

共同道熟密器成就已  一切乘中最勝金剛乘

堪能士夫契入正習修  決定穩速入道求加持

此時二種悉地成就體  宣說清淨誓語三昧耶

諂誑心決定獲得已  勝於生命守護求加持

此後密部心要二次第  凡諸津要觀行務精勤

勝義瑜伽四次不動搖  准如師教修行求加持

下邊,如果你下中(上)士道修過之後,你菩提心自然地生起了,想很快地自己要度衆生,那你必須要自己很快地成佛。那麽,在這個要求之下,可以進入密乘道,這就可以達到你的目的,很快地成佛。所以說,我們說有的人就是經常要問,灌頂能不能灌?你如果菩提心生起了,菩薩戒受了,你要趕快成佛度衆生,趕快灌頂。如果你菩提心還沒有生,你也不想度衆生,只是想自己離苦,那麽,你好好地把菩提心修起來再灌頂。你如果先灌了頂了,你菩提心還沒有生起,很容易犯三昧耶戒。犯了三昧耶戒,下金剛地獄,不是好玩的。

共同道熟密器成就已”,“共同道”,就是前面的下士道,中士道,上士道。顯教也得修,密教也得修。顯密共同的這個道。“熟”,這個道修成熟了,那就是這個前面一個三士——下士、中士、上士道修成功了,那麽你個密器也成功了,你要修密法的根器成就了。那從這裏說,密法的根器就是要下中(上)士道都修過才行。那麽,密器也不是很任意的,不是說,“你是修密的根器,我們這不是修密的根器”密的根器是自己培養出來的。下中(上)士道修好之後就是密器,如果你沒有修下中(上)士道的,你就不是密器。這個很簡單。有的人還要東問西問的,不要問,你問自己好了。你下中(上)士道修了沒有?修好了的,就是密器。沒有修好的,不是密器。當然,前輩子修好的,這一輩子自己不知道,那麽,是密器也有。但是,總的來說,都是把下中(上)士道修成熟了的,那才是密器。

那麽,你這個共同道成熟之後呢,密器就成就了,就可以修密法了。這個密法是什麽呢?“一切乘中最勝金剛乘”,“金剛乘”就是密乘。在一切佛的乘裏邊,最殊勝的就是金剛乘。這不是修密法的人自己擡高自己。我們經常看到,念佛的就說這個念佛法門是最高第一,那麽修天臺的又說天臺的那個教觀是最高。那麽,修其他的又說他是最高。那麽,“你們修密法也是自己最高”。這不是那麽回事。如果你把密法了解一下,那就知道。密法要包括一切顯教,它比顯教還多。那麽,不是超過顯教是什麽呢?如果你說顯教有的你沒有,那麽,你可以較量一下,到底哪個勝。現在顯教有的優點你都有,你密法有的優點顯教沒有,那麽,“一切乘中最勝金剛乘”這個話真實不虛,不是吹牛。

那麽,可以進入金剛乘,“堪能士夫契入正習修”,“堪能士夫”,有堪能受持這個密法的。這個密法是很深很細緻的,那麽,能夠接受這些法的人叫堪能士夫。“契入”,這個本身的根器跟這個密法要相合——相契。要正修習,要按了次第不斷地修。

那麽,這樣子,“決定穩速入道求加持”,你假使自己堪能,法跟器又契合,又是按了次第,正規地修的話,決定穩速入道。那就是決定的,毫無懷疑。又穩又快進入菩提道,密乘道——成佛的道。這個自己力量不夠,求加持。

此時二種悉地成就體,宣說清淨誓語三昧耶。”那麽密乘裏邊的一些具體的東西,就是說,要成就密宗的兩個,悉地就是成就,要成就這兩個悉地,一般說的生圓次第的成就。密法裏邊講生圓次第,生圓次第成就就是佛的三身成就了。那要求這個成就,它的能成就的體,就是它的基礎在哪裏呢?就是戒,“清淨三昧耶”。要宣說清淨誓語三昧耶,就是要發這個清淨的三昧耶的誓言。三昧耶戒就是誓戒,就是自己發誓要遵守這些事情,三昧耶戒的事情。所以說,我們灌頂,很多人要灌頂,要加持得福氣。灌頂就是發誓言,自己要發誓要受這些三昧耶戒。所以這是很嚴峻的問題。自己沒有堪能的,受不了戒的,“灌頂灌頂,大家灌,我也去灌”。那這個三昧耶戒你得到了,你守。你不守要下金剛地獄的。

當然,結緣灌頂情況要差一點。正規的灌頂就是要進入密法,就是要修特殊的密法呢,要受三昧耶戒。這個三昧耶戒,海公上師經常打這個比喻:就是有些比較重要的車間一些操作法。這個操作法你不遵守的話,這個車間會爆炸,你人就會炸死的。那就是說,你要修這個密法的話,一定要遵守這些三昧耶戒。遵守三昧耶戒那是特殊的車間操作法,照它做,沒有事,安全。産品,極好的精密的産品會出來。如果你要想造精密産品,自己這個操作法又不知道,亂幹。那麽,結果産品沒有,你還爆炸,把你炸掉了。

所以說,密法固然是快,固然是速;但是,快速帶有一定的危險性。要避免這些危險,就是要“誓語三昧耶”好好地遵守。那就是說,你空中駕飛機,你這個空中飛行員的一些知識你都要很熟悉,什麽情況之下該怎麽辦,大雷雨了之後你怎麽辦,起大火的時候你怎麽辦,機器的哪個零件有故障的時候又怎麽辦,怎麽排除,都懂了之後那就沒有事。如果你不懂的話,那你空中掉下來,粉身碎骨,那是沒有二話的。所以說,快是快,三昧耶很重要。如果三昧耶戒不遵守,不修的話,那你決定達不到目的,還是把自己都要損毀了。在我們密教裏邊經常打這個比喻:一個竹筒子裏邊一條蛇,你這個蛇要麽往上,要麽往下,沒有第二個道路。旁邊是跑不出來的,一個竹筒子把你關在裏邊。這個細細的一個竹筒子,只能往前,往上,要麽往後掉下去。那就是說,要麽成就,要麽下地獄,金剛地獄。這是這樣逼你成就的,你不想成就的話,你就下金剛地獄去。

無諂誑心決定獲得已”。那這裏要說一下,三昧耶戒就是包括我們顯教的三聚淨戒,都在裏邊。三昧耶戒並不是離開我們的別解脫戒,菩薩戒另外還有個三昧耶戒。就是菩薩戒,別解脫戒都在三昧耶戒裏邊。還有一些特殊的規矩,這個總的叫三昧耶戒。所以說,有的人以爲受了三昧耶戒就可以不要菩薩戒,更不要別解脫戒,那完全錯的。如果菩薩戒,別解脫戒犯了的話,根本就是犯了三昧耶戒。三昧耶戒犯了的話,那就是下金剛地獄去的。所以說,這個三昧耶戒就是把所有的戒都要受的。並不是說有了密乘戒就可以把前面的顯教的戒不要了,不是那回事。

無諂誑心決定獲得已,勝於生命守護求加持。”那麽,這個三昧耶戒,我們要以無諂誑的心,並不是爲了自己擡高自己,“我要受個密乘,灌個頂就很光榮了。大家來灌頂,都來修密法,我沒有修,好像是很丟臉。”諂誑心就是自己要充好漢,或者是要達到什麽目的,“我灌了頂之後,可以達到什麽的名聲,利養,人家會供養我”等等。這個是諂誑心。我們這個要求三昧耶戒,不要這些諂誑心,是純粹的要趕快成佛度衆生的心。所以說,要無諂誑的心。決定地得到這個三昧耶之後,“勝於生命守護求加持”,要守護這個三昧耶戒比愛護自己的生命還要厲害。生命死掉之後,再來還可以再修行。三昧耶戒破掉之後,金剛地獄,很難出頭。那是危害性比這個犧牲生命還大得多。所以說,要勝於生命地去守護。

上一次,我們開頭的時候,給大家提了一下藏地的佛教。前弘期蓮花生大師,靜命論師,蓮花戒大師,他們弘揚了這個密法,很盛。但是,經過朗達瑪的滅法,密教是衰退了。衰退之後,密教是有很多不如法的事情出現了。在宗大師的時候呢。當然,已經阿底峽尊者來了,新的也起了,新教來了。但是,新教時間久了,還是流弊又出來了。有很多的人,就是修這個密法,超越,不修顯教,直接進入密法。那麽,這樣子的話呢,就是有危險性。宗大師就是,要修的話,必定要經過顯教的三士道,然後才能修密法。否則這個次第就不完全。

此後密部心要二次第那麽,三昧耶戒受了之後呢,密部的心要,就是最重要的兩個次第——生起次第、圓成次第。

凡諸津要觀行務精勤這個裏邊的重要之點,它是觀。生圓次第都是修觀的方法。那麽,觀行的時候一定要精進。

勝義瑜伽四次不動搖,“勝義瑜伽”,這個殊勝的這個瑜伽,就是相應,就是修這個法,一天四座。“不動搖”,什麽情況之下都不改變。這樣才有成就的希望。如果你今天忙了,一座,明天閑了,三座,後天要出門了,一座也不坐。那你永遠不會成就。在什麽情況之下,四次瑜伽不動搖。

這個四次瑜伽,開始是念誦。念誦的時候,根據名句文身,然後隨文入觀。慢慢地把名句文身捨掉。最後離文字修觀。這個就是聞思修的階段。在聞的時候,就是不能脫離名句文身的。思的時候可以有的時候用名句文身,有的時候離開名句文身。到修的階段,全部脫離名句文身。這個我們沒有經驗的是不知道。有經驗的就知道。這個禪宗裏說不立文字,我們顯教哪裏是專門立了文字的呢?聞思修的階段,真正到修的階段,也是脫離文字的。你不脫離文字的話,永遠跁在文字上,那就是依文解義的事情,不是正修。所以說,這個佛教的道理,管你禪也好,教也好,到一個高點的時候,都是一致的。顯也好,密也好,最後的都是一個果。都要經過這一些。“勝義瑜伽四次不動搖。

這個我們要提一下的就是,昭覺寺定公上師。他以前在受冤獄的時候,在提籃橋。曾經有一次,害急性盲腸炎。那麽,監獄裏的醫生是很差,已經盲腸炎發展到腹膜炎了,他還不知道。最後送到外邊醫院去,一檢查——腹膜炎,趕快要動手術。那個是耽擱了,那庸醫,監獄裏的那個醫生不行,耽擱了時間。那麽,要動手術。那是很大的手術。但是,定公上師就告訴我們——他在動手術那天,四座大威德沒有斷,還是完成的。這個是勝義瑜伽四次不動搖。所以,他有這樣大的成就,從他的精進用功方面也可以看出來,不是一般人做得到的。所以說,成就的人少,也就是精進行持的人少。如果大家都能精進行持,那成就的會多起來了。

勝義瑜伽四次不動搖,准如師教修行求加持。”那麽,這樣子的瑜伽,四次瑜伽不動搖的話,該怎麽修呢?修的時候,要“准如師教”,要根據師所教的修,不要亂修,不要自己想一套來修。這個要求就是海公上師說的,蠻嚴格的:自己憑空東看書西看書,氣功師也參考一點,那個也搞一點來修,絕對不行。要“准如師教”。“准如師教”,我這個師、那個師兜攏來看一看,行不行?不行。就是修這個法,這個法哪個師教你的,就照這個師教。其他的師,是另外一碼事,不能摻在一起。米拉日巴,他跟瑪爾巴上師學法,其他的師教他沒有用,不會成就,一定要在他本人教的之下,才成就。這個並不是什麽“獨霸主義”,或者是專利,或者是什麽。這個是因爲依止的關係。你既然依止他的話,你三心二意的,當然不會成就。

另外一個就是說,無師而修更糟糕。沒有師,眼睛閉起來,自己搞一套,那是盲目地修,那是盲修瞎練,那是掉在山崖裏邊是絕大的可能。我們經常提那個人,這個人因爲給我印象很深。他人非常之端正,也聰明,就是盲修瞎練。跑到去坐禪,禪堂裏自己一個人修,也沒有個方法。我們很多人到現在爲止,我碰到的不少。出家了沒有多少時間,就想閉關住茅蓬。你有沒有那個能力呢?我們在海公上師近慈寺道場,住茅蓬的人,要什麽資格?金剛院的老上座,還要學法學得好的,經過上師批准的,才能住茅蓬。如果,你是才出家的,學戒堂,五年什麽都不要搞,學戒。經過學戒堂之後,加行堂,那麼要開始修大威德生圓次第,要教起來了。那麽,金剛院昇上去,是專修生圓次第的那個,也要修得好的,才能夠批准住茅蓬。那麽,你現在是什麽資格?你說你要閉關住茅蓬。

那麽,就像那一位:他很用功,他跟我說,他不倒單,每天一頓,進那個禪堂就坐。他說,坐了一段時間,就是頭上有東西進去,他很明確知道。進去之後,他說,他三次進神經病院。到那個時候,他到四川來,他說他還沒有好,那個根子還沒除掉。他到四川來是求,求什麽?一個氣功師嚴新給他治病。後來,我趕快給他介紹,我說:“你到上師(定公上師)那裏去吧,去問問他。”(缺)

4A)教了之後,這個適合我的,我要修。那個我認爲不對頭,把它減掉。自己來改變,那個不行的。一就是一,二就是二,叫你怎麽修就怎麽修,老老實實。這個結構,你如果搞錯一個電線的話,不但是機器不運轉,可能還會爆炸。不要自作聰明,隨便亂改!這是一個“准如師教”的重點。不要看看書,東湊西湊,自己自作主張,把學的法,傳下來的,自己這裏改一點,那裏添一點,自己做增減。不行。

那麽,不可以憑他師修。你說我也不照自己的,那麽,另外一個師父教我的方法,我照他的修,合攏來,行不行?不行。或者是這個方法我不照這個師父修,我相信那個師父,我照他的修,也不行。那個師父教你的法照他修,對的。這個師父教你的法,隻得照這個師父的法修,不能依其他的方法修。那麽,最後一個就是不能自己盲目地無師亂修。這個“准如師教”,准如師教就是包含這幾層意義。一定要把它搞清楚。否則的話,受害的就是自己。

那麽,這裏,我們說密器成就這個重要的關鍵,什麽樣子叫密器成就?最起碼的要把三士道修好,把業果的道理弄清楚,深廣的般若(深般若、廣般若),就是緣起性空的道理,能夠知道,菩提心發起來,菩薩戒受起來。這樣子的人才能叫密器成就。那麽,很多人,我們現在現實看到,他自己密器成不成就不管,就是拼命地追求生圓次第。這樣子追求之後,修又修不起,但是要希望即身成佛。那麽,這樣的人不是狂妄嘛?你要修生圓次第嘛,看看自己是不是那個器。是那個器,才能盛那個東西。我們經上經常舉這個比喻:獅子的乳一定要琉璃器能盛,假使其他的瓦器,盛獅子乳要爆炸。那麽,你要盛這個密法呢,你決定要用密器。你如果不是密器的話,不但不成就,還得爆炸,把你自己毀滅。所以說,不要急於求高的法。你還要自己審核一下,自己到底是不是什麽器。你如果密器沒有成就,假使你菩提心還沒有發,你這個器還差得遠,你只有修下邊的法,不能太高的法。太高的法對你不適合,是大學的課程,你小學生,你去研究的話,你這是不但是懂不了,會把你搞成神經衰弱,乃至害肺病死掉。你不能硬幹。所以說,決定是要按着次第來,這個菩提道次第也是——重要也在這裏。那麽,這裏是密乘道到此爲止。下邊是總的回向。


回向

如此妙道依止善知識  如理修行善友能常依

一切內外魔障中斷類  隨即消滅清淨求加持

出生萬善恩師永不離  諸法資財受用悉具備

地道一切功德圓滿已  持金剛位唯願穩速登

如此妙道依止善知識,如理修行善友能常依。”這樣子的殊勝的道,包括前面的三士道,包括後頭的密乘道,要依止哪個修呢?依止善知識修。“如理修行”,依止善知識之後,還要如理地修行,如教地修行。“善友能常依”,還要依止善友,互相地依靠。善知識、善友是不能離開的。我們上一次講的,在講戒的時候講的,一個很好的人,他沒有善知識善友,就墮落得不堪。我們以前在這裏有一位甘肅的,又高又大,威儀很好,坐在那裏一動也不動,什麽出坡都是自覺地出去,一喊就去,而且做得很好。人家都很表揚他。但是有一個邪見,這裏就離開了。離開了,到其他地方去。最近,他們說回來一次,我沒有看到。回來一次,說的,頭髮長得比女人還長,拿了個香煙在煳,我們的一個糾察師把他趕出去了,不准他進門。結果問他什麽人,就是那個人。墮落到這樣子。這是沒有善知識善友,沒有常依。不常依的話,危險性就那麽大。他還莫名其妙,他認爲自己還對的。

一切內外魔障中斷類,隨即消滅清淨求加持。”那麽,修行裏邊有內魔外魔。總的來說,煩惱是內魔,天魔、死魔、五蘊魔這些,天魔是外魔。(煩惱魔、五蘊魔是內魔,死魔、天魔是外魔)那麽,最大的魔是內魔的煩惱——我執大魔。沒有內魔的話,外魔就起不了作用。外緣經過內因而起作用,這個我們說在這個辯證法裏也有這個道理,也能夠知道。你如果一切天魔外魔,你沒有內魔的話,什麽作用也起不了。所以能夠惱害你的主要還是你自己內魔沒有消滅。這個內魔在裏邊就是一切外魔的根源。沒有內魔,外魔也不會來,來了也起不了作用,不會害到你。那麽,所以說我們現在,有的人經常想到“降魔降魔”。好像裝了個——他看到這個大威德的那個樣子很凶,他也裝個凶的樣子。哪個人對他對不起,他就說“我降魔了”,大呼大吵,眼睛瞪起。你完全錯了,降魔降自己的內魔。內魔降住之後,外魔就不來了,來也不起作用了,用不著降了。你是內魔不降降外魔的話,越降魔越大。我執越來越高的話,那你個魔越降越大了。那就是搞錯了。

一切內外魔障中斷類”,內魔也好,外魔也好,中斷的那些障,業障,這些希望能夠馬上地消滅,隨即消滅。這個消滅清淨,消滅之後不是消滅一點點,徹底地消滅,清清淨淨的,什麽都消完。這個很不好做,更是難了,求加持,那要求上師三寶本尊的加持。反正一切在末法時期的修行,離不開上師的加持。就是在正法時期也要加持。因爲衆生,他是凡夫,力量畢竟是不夠的,要求三寶的加持。

出生萬善恩師永不離,諸法資財受用悉具備。地道一切功德圓滿已,持金剛位唯願穩速登。”那麽,這個歸根結底,這些從三士前導,就是道前基礎,到下士道,中士道,上士道,乃至密乘道,這些功德,一切善法,依靠哪個生起?依靠出生萬善的恩師,大寶恩師。那麽,這個這樣子的恩師,我們永遠發願不要離開。這個我們說,在密宗裏邊,金剛上師是最重要的成就的一個根本,一定不能離開。我們講這個經,並不是說自己就是這個樣子,我們沒有這個資格。但是,你們有碰到這些師的,就要好好地如法依止,永遠不要離開。這是一切成就都在他身上得到。米拉日巴的傳記一般人也是看了好看,當小說看。但是,你把它體會裏邊,很多的道理都在裏邊。你要離開恩師的話,你不會成就。米拉日巴求法求了很多,每一次都被打一頓,踢出來。沒有辦法了,想另外找門路去,找其他的人。找是找到了,也是大成就的。但是,你找到了之後不會成就。你是他下面的,你找其他人,沒有用。所以說,那個“出生萬善恩師”,這是真正的我們一切善法最根本的恩師,這是永遠不要離開。

諸法資財受用悉具備”,那麽,我們修行的時候,也要一切的資糧,一切法上的資糧,財上的資糧,希望都能夠全備,不要缺乏。很多人到藏地去學法,退回來了,爲什麽?錢沒有了。藏地是學法要自己花伙食錢,不像我們這裏給你們。我們給了錢,人家還嫌少。你到藏地去,不給你錢,還要你供養,供養得少還不傳你法。那麽你這個真正的法就是這樣才得得到。太便宜了,那個《俱舍》裏就有,你前面在走,人家拿了法,跟在你後頭跑,好像是硬推銷要賣給你一樣,那個是不會成就的。你要法要求,不惜生命求到的法,那你一修就成就。所以,這個你對法的重視與不重視,那是成就的一個關鍵問題。你對法無所謂,這個對師也無所謂,你這樣子的話,當然成就是談不上了。那麽,我們要修行,就是要把這些資財,法上的、財上的都不能少,希望這些修行的資糧都能夠全備。

那麽,這樣子慢慢地上去,十地——初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。 《五字真言》都有的,初地什麽功德,二地什麽功德。“道”——資糧道、加行道、見道、修道、無學道,每一個道有它的功德。這些功德,一切功德,都要圓滿。這個圓滿不是一下圓滿——積累起來,慢慢走。從下邊的到上邊的,從低的到高的,從小的到大的,慢慢積累起來。到圓滿的時候,“持金剛位唯願穩速登”,“持金剛位”就是成佛的位,在密法裏邊叫“持金剛位”。“唯願穩速登”,就希望趕快,又穩地,又快地成佛。那就是什麽呢?這樣子做了可以度衆生。如果你不成佛的話,衆生就度不了。你說我成了八地菩薩,那只能度八地菩薩能度的衆生能度,還有一些你就度不了。一定要到成了佛之後,一切衆生都能度,那才圓滿無缺。我們發的菩提心,一切衆生都要度,一個也不留。那麽,你不成佛是滿不了這個願的。要滿這個菩提願必須要成菩提的果,這是因果相稱的。


到此爲止就是整個菩提道次第的扼要都已經講完了。我們講下去,就可以對照前面。講下士道的時候,重點就在這幾個頌裏邊。中士道的時候,重點也是攝在裏邊。這個頌是幹什麽的呢?就是修的。你在修的時候,不可能把一本書背下來。如果《菩提道次第廣論》,你修的時候,把《廣論》拿在手裏,邊看邊修,那你修不來。修的時候要把要點抓住。那麽,就照這個頌的要點,邊觀邊修。修的時候,並不是死在文字下了,你把《廣論》什麽都看過了,甚至於五大部都看過了,然後修的時候,把這個東西打開去,把裏邊的意義都攝在這個裏頭。你死板板的這幾個頌子,那你內容就枯燥得很。如果你把全部的書,五大部全部集起來修的話,你頭都昏掉了。那就是攝修,就是把廣的東西攝在略的裏邊修。

這個頌子的重要性,一個是攝修,一個是求加持。我們修行的時候,沒有加持,說個老實話,在末法時期你想修行成就,恐怕是做不到。總是萬難萬難的。那麽,在末法時期的時候,你要修行的話,離開求加持呢,那麽,這裏我們要講一個,就是念誦。

念誦就是我們在這一天,跟三寶直接打交道求加持的最好的機會。他請來了,也供養了,發的願也發了,就是得加持的時候了。偏偏不歡喜念,心裏嫌多,嫌討厭,嫌長,嫌什麽。加持不要,你想成就,南轅北轍。所以說,我們去看一看,成就的人哪一個不是從念誦來的?念誦,這是從密法來說——這個我們有八大成就,第一個熱洛業成就,就是念誦成就。這是第一個關口。念誦成就是八大成就第一個。如果你這個都沒有,後頭七個不會來。那麽,你如果第一個嫌討厭,那就麻煩了,這個就不相應了。那麽,其他的顯教是不是念誦呢?也要念誦,只有禪宗是特殊的,要參,但是二六時間不能停地參。你不能說參了一個,下來就是聊天去了,散心去了,那你也不會成就。就是要緊張地,說個老實話,要修行的話,你不緊張的話,你不會成就。那麽,就是一天到晚二六時中都是很緊張,這才有勁,提起精神,專心地用功,精進,這才談得上有一點希望。如果這個東西都沒有做到,那就沒有希望。我們大家都是離開了父母離開了家庭,發了那麽大的心到寺院裏來修行,世間上的享受都丟完了,但是懈怠放逸的習氣不丟掉的話,你就白白地浪費了一生。所以說,既然百分之八十的事情做到了,還有二十你趕緊做起來,再不做的話,你的百分之八十的都浪費掉了。今天我們就講到這裏吧,下一次就講正文。

宗喀巴大師顯密修行次第科頌


第四講

前幾天,我們把前面的求加持頌講完了。求加持頌裏邊,把整個的科的內容全部包在裏邊了。那麽,一方面是把整個的文意是便於修的時候觀想。另一方面,每一科都不容易做到,求上師三寶的加持,希望能夠這一輩子成就。下邊是正規的科的次第,《科頌》。這個《科頌》又是從《菩提道次第廣論》 《略論》裏邊摘下來的,也是一個略的,也是便於攝修的。


歸敬頌


諸佛正法賢聖僧 直至菩提永歸依 我以所修諸善根 爲利有情願成佛

這是歸依三寶發菩提心的頌。一般的造論,前面都要歸敬三寶。它第一是求三寶加持,避免一切魔障。第二是求這個,一切我們要做的事情都要陳白三寶。那麽,這裏也是一個。我們前面有歸敬頌,這裏也有歸敬頌,這是另外一個科,另外一個頌。

諸佛”,十方三世的一切佛,包括化身佛,法身佛,報身佛,十方三世的一切諸佛。“正法”,就是法寶,有教、證兩個法。教法就是佛說的三藏十二部經,一切的道理,這是教法。證法呢,依教法修持,所證到的果,這是叫證。那麽“賢聖僧”呢,見道以上的叫聖僧,見道以下,從加行道開始這是叫賢僧。一般說,我們說,如果從根本教來說,從觀四念處起到暖頂忍世第一,都是賢位。那麽,在大乘的,三賢十聖。十住十行十回向是三賢。初地,二地,三地到十地是十個聖。凡是賢聖僧都是已經在道上。見道以上的是聖僧,將要見道是賢僧。這些都是僧寶裏邊有功德的。那麽凡夫僧照規矩是不攝在僧寶裏邊,不是寶。但是,是賢聖僧的因。所以也可以攝在僧寶裏邊。反正主要的是賢聖僧。那麽,一切的佛,一切的法,一切的僧,賢聖僧,三寶,我們發願從現在開始一直到成佛都要歸依。

我們在受歸依的時候,也跟大家說,歸依三寶不是一輩子的事情。從現在開始到成佛中間,生生世世都要歸依三寶。那就是說生生世世有保障,不會墮入邪道。如果哪一輩子離開三寶,那就是船沒有方向盤了,就會走入歧途。所以說,我們一定要發願,從現在開始一直到成佛,每一輩子都是歸依三寶。願很要緊。這是歸依三寶的兩句。下邊是發菩提心的兩句。

我以所修諸善根,爲利有情願成佛。”我們成佛是大家修行人的最高的一個果位。但是,成佛爲什麽原因?是爲度衆生。因爲衆生很多,我們假使凡夫,只能度少數的,也不徹底地度。假使他窮了,給點錢;他沒有飯吃,給一碗飯吃;或者他什麽事情,幫一個忙。這是很小的微薄的。那麽,真正要把他度出輪回的話,那決定自己要先出輪回。自己還沒有出輪回,你怎麽度人家出輪回呢?那麽,出了輪回之後,是不是自己出了算數,或者把自己的親屬朋友度出算數呢?還不夠。要把一切有情全部度脫。那麽,這樣子你能力不夠的話就做不到,就要有極大的能力。最高的能力就是佛。那麽,我們因爲要度一切衆生,各式各樣的都要度。那自己要具備一切能力,那就先要成佛。自己成了佛之後,才能度一切衆生。成佛的目的不是爲自己求安逸。當然成佛得大安樂了,是有安樂的。但是,我們並不是爲自己求安樂,爲的要使一切衆生得安樂。這是上士道的,上一次我們講的時候,“自苦他安樂”,上士道是情願自己受苦,要使一切衆生得安樂。爲了這個原因,所以說自己要成佛。成佛才能達到這個目的。成佛的目的也就是度衆生。這兩個是辯證的統一。因爲你不成佛,你度不了衆生。你要度衆生,你必須要成佛。這兩個東西是一致的,不能離開的。

那麽下邊就分五大科。整個的菩提道次第也就是這麽五大類。菩提道次第到上士道爲止,後頭的密乘道講得很少。正規的是密宗道次第講這個問題。這裏講的是三士前導第一科,就是《菩提道次第廣論》的那個道前基礎。那麽,下士修法就是下士道,中士修法就是中士道,上士修法就是上士道,密乘修法,總的括在密乘道次第裏邊,這裏也是比較略的。因爲密宗道次第不是對人都可以宣講的,就把介紹一下就完了。真正的要密宗道次第得了灌頂之後,還要經上師允許,學無上部的才能看。這五大科我們第一個是三士前導,也就是道前基礎。要進入三士道修行之前,必須要一定的基礎。那麽,這個就是在入道之前的必須要有的條件。



三士前導


這裏又分兩科。一是有暇資圓之信樂,一個是入道的方便。


甲初 有暇資圓之信樂

那麽,第一科“有暇資圓之信樂”分兩科,八有暇,十圓滿。“有暇資圓”,有暇就是八有暇,資圓就是十圓滿。這個心要生起來,信樂心要生起來。


乙一 得八有暇

第一科是八有暇。八個有暇就是反過來,離開這個八個有暇,就是八個無暇。八個無暇也叫做八難,我們顯教裏邊三塗八難這個八難就是這個東西。八難是沒有辦法修行的,所以叫難。那麽,我們再反過來那就有暇。哪裏八個有暇呢?


丙一 非三惡道

第一個不是三惡道。如果在三惡道裏邊,地獄的衆生是一天到晚受苦,沒有時間修佛法的,他受苦都來不及。我們就看現在世間上有些人,害了重病的,痛得很,那去跟他說佛法,說不進去。地獄衆生的苦比重病的還要苦,那跟他講佛法,他聽不進去,他只曉得苦,痛。所以地獄裏邊絕對沒辦法修行。餓鬼道,他是一天到晚肚子餓得很,他是也沒有辦法修行。他解決吃飯的問題都解決不了,怎麽修行呢?我們說,寺院裏邊,法輪未轉,食輪要先轉。把生活的問題搞好了,才能夠安心學法。他現在生活都沒著落,那當然不能安心修法了。餓鬼道也沒有辦法修。畜生道,大家都看到的,雞、鴨、貓、狗,你叫它怎麽修行呢?沒有智慧,跟它說了它不懂,那就是沒有辦法修行。所以說,三惡道去了之後是沒有辦法修行的。沒有辦法修行,你惡道出來就困難了。我們要修行才能離惡道,你不能修善,惡道就離不了。所以說,三惡道一去的話,那就很難出來。


丙二 非盲聾喑啞

第二種是盲聾喑啞,就是五根不具的。瞎子、聾子、啞子這一類,他要修行是困難的。我們說,你要多聞,兩個辦法。一個是聽經,耳朵聽。一個是自己看教,眼睛看。你現在眼睛不行,耳朵不行,多聞就沒有辦法。盲聾喑啞,一般聾跟啞是連起來的,既然是啞的,那決定聾的。啞的人對自利也可以,要利他就沒有辦法了。那麽,自利也有問題。假使你一個話不懂,你要去問人家,你啞巴,問不來,那也是沒辦法的。所以說,五根不具的,盲聾喑啞,對修行是困難的。


丙三 非世智邪辯

第三種,世智邪辯。世間上的聰明。這些人世間上他學了一套東西,他認爲這個是至高無上,對佛法就不一定聽得進去,先入爲主了。信某種哲學的,他就認爲他這個是最高的,佛教,他就不一定肯相信。那麽,信其他宗教的,更有教條,佛教是碰也不敢碰。我以前在溫州妙果寺,一個婆婆是信佛教的,帶了個孫子,才七、八歲,到妙果寺來,她有點事情來找我。那個小孩子跑到廟門口,他是信基督教的,他家庭是基督教家庭,受過洗禮的。他跑到廟門口,死也不肯進來。他的婆婆再怎麽騙騙騙,說了好久,總算進來了。跑到我房間裏來,一句話也不說。最後我拿一個水果給他,不吃。這個基督教他硬得很,小孩子才七、八歲,他有這麽硬,佛教是點水不入的。這樣子的人當然沒辦法進道。


丙四 非正法滅盡時

非正法滅盡時。佛出世說法,正法、像法、末法。滅盡了,末法也沒有了,那個時候你要聽佛法,哪裏去聽呢?沒有辦法。


丙五 非北洲

第五,是北俱盧洲,北洲。我們說這個四天下,東南西北,修曼茶法的就知道。北俱盧洲在人間說是最好的,我們很多人就向往。一切都自在,不要勞動,物資豐富得很,隨便用。人的身體健康,每一個人都是活一千歲,不會害病,不會中夭,不會死掉,都是活到一千歲。一千歲死了之後生天,欲界天,比地上還要好。所以,那個地方,那裏的人因爲太享受了,懈怠。同時沒有苦。也沒有病苦,也沒有老苦,也沒有死苦,他死的時候生天,也無所謂。他中間也不害病,又不會中夭,害了病呢早死也不會。那麽,物資也很豐富,什麽都不愁。你叫他信佛,他說,爲什麽要信佛?要離苦,他說,我這裏不苦。那麽沒有辦法了。所以,北俱盧洲是不能修行的。不要說北俱盧洲,我們看現實的這個世間上,比較富裕的,他信佛就困難。除非他相信什麽呢?相信神道一類的,求保佑,這個他倒也來的。真正信佛修行,他是搞不上來的。所以,那麽那個北俱盧洲比我們這裏富有的人更富有,那當然他不容易信佛。不但是富有,他壽命也長,死了之後生天,一切痛苦都沒有。那麽,沒有辦法修。


丙六 非無想天等

第六個是無想天。無想天包含的,主要指的是第四禪的,修無想定感的果。這是外道。他認爲,人間所以苦,就是一個想、一個受。想,各式各樣的見。受,希望安樂。這兩個東西滅掉,那麽,就是不會造罪了。所以他們把心都滅掉了,那麽,心所法,受、想也沒有了。以爲這樣子就得涅槃。

但是,在佛教裏看,這僅不過是把種子壓下去,種子沒有滅掉。在無想天——得了定之後生無想天,壽命是五百大劫,很長。五百大劫的享受完了,煩惱種子、業種子生起來了,還得墮落,還得輪回。這五百劫時間很長,沒有腦筋,不用腦筋的,心滅掉了,那麽白白地過了。我們說睡覺,你今天九點鐘睡下去,如果睡得很熟,沒有夢,第二天三點鐘起來,好像沒有睡一樣,中間一點不知道。那個無想天雖然很長,五百大劫,中間沒有思想,那你五百大劫也等於沒有一樣,中間事情感不到。所以,浪費時間,對修行不利。而且,無想天的人,他即使他受報受完了,生到人間的話,是一個笨蛋。爲什麽?他腦筋那麽長的時間不用了,都生銹了,鈍掉了,你要他再學東西,學不進去了。一般我們說哪個人笨的話,就是說你是無想天來的。這一類人就是福報還是有一點,但是就是笨得很,什麼都搞不來。世間上這些人有啊,福氣很好,(4B)但是智慧沒有。那麽,這一類人,是不能修行的。


初開爲三即成八

前面三惡道分三個,後邊二三四五六,一共八個。這八個,就是沒有辦法修行的,叫無暇,也叫八難。反過來,離開八難的,叫有暇。那麽,我們要修行的話,一定要先把八有暇的條件拿到,才能說修行。所以說,這是最先決的條件,要不落於八難之中。


頌 地獄鬼畜生 盲聾喑啞等 世智邪辯才 正法滅盡時

  北洲想天 是名爲八難 難聞佛法故 此稱有暇

——“地獄鬼畜生,盲聾喑啞等,世智邪辯才,正法滅盡時,北洲無想天,是名爲八難。”爲什麽叫八難呢?“難聞佛法故沒有閒暇去修佛法,也聽不到佛法,難聞難修,沒有辦法修,沒有辦法聽,所以叫八難。“無此稱有暇”,反過來,沒有八難的,叫有暇。那麽,我們現在在座的,都不是八難,那都是有暇。有暇得到了,就不要錯過,好好地修行。

地獄一個,鬼一個,畜生一個,盲聾喑啞一個,四個,世智邪辯才五個,正法滅盡時六個,北洲無想天七個八個。這個是八難。八難離開之後,就叫有暇。爲什麽叫八難?難聞難修佛法,這叫八難。


乙二 得十圓滿

那麽,下邊,是固然離開八難了,但是還要更多的條件才能修佛。即使不在八難之中,有的人還不能修佛,還不能修。那麽,就是要得十個圓滿。離開八難之後還要十個圓滿。這十個圓滿,從自身來說,有五個,對環境來說,有五個,一共是十個。內五個,外五個。先說內的五個。


丙一 依內五種

丁一 衆同分圓滿——生在人中,得丈夫身等。

衆同分”,這是一個法相名詞,在《俱舍》裏邊,十四個不相應行之一。衆的同類,同分就是同類,或者是同類的因,能夠感同類的因素。人有人的同類,人來說都是站起走路的,兩個眼睛一個鼻子兩個耳朵,能夠站起的,他的生活方式什麽都相同的,衆同分。衆同分圓滿,畜生有畜生的衆同分,餓鬼有餓鬼的衆同分。那麽,你的衆同分圓滿就是生在人間。生人間比生天上還要好。天上修佛法不容易,因爲太享受了。那麽,色界天更困難。欲界天因爲享受太好了,也不容易修。人卻是苦很多,所以人修行最好,智慧也有。“生在人中,得丈夫身”,尊貴的男子身。“等”,等得女人身。那麽,爲什麽說丈夫身、女人身呢?人天麽都是丈夫女人了。也有一些不男不女的,不能修行的。黃門、二形這一類都是不能修行的,不能受戒。所以說,要具足的男根,或者是女根,圓滿的。這樣的人,生在人間的,是最好修行的一個條件。在人的四大洲裏邊,北俱盧洲除掉了,不能修行的。東南西三洲裏邊,又是南洲最好。一切佛成佛都在南洲成佛,南洲的人最適宜於修行。在《現觀莊嚴論》裏邊,南洲的士夫有十六種殊勝,有十六種殊勝的條件可以修行,比東洲西洲要好。那麽,這是第一個條件,要生在人裏邊,得了丈夫的身,圓滿的身。


丁二 處所圓滿——生在人中,得四眾處等。

生了人間之後,你如果生在沒有佛法的地方也不行。聽不到佛教。“生在人中,得四衆處等。”就是生在有佛的四衆弟子遊化的地方。四衆弟子:出家二衆——比丘、比丘尼;在家二衆——優婆塞、優婆夷。在家出家的四衆弟子經常教化的地方,那就是佛教興盛的地方。那麽,這樣子,對修佛法是一個優越的條件。


丁三 依正圓滿——生處中國,不缺根支,性不頑囂,解善惡語,堪能受法。

有了這個條件之後,還要“依正圓滿你做了個男子身,也生在中國。這個中國就是說有佛法的地方。並不是說中華人民共和國就是中國。有佛法的地方都叫中國。你得了人身,也生在中國。但是是一個啞子聾子,或者是這個人的性格他不能夠接受佛教。那麽,也沒有辦法信佛。所以說,生在中國之後,要不缺根支,就是不要盲聾喑啞的。那麽,你假使手腳沒有的,修行也困難。人家講經了,你沒有腳,你走不過去。沒有手,你要修行了,你鈴子搖不來,沒有辦法。拿東西也拿不來,這個,困難。所以說,根支不要缺。“性不頑囂”,這個他的性格,不頑囂就是不是頑固分子,他能夠接受佛的教化。“解善惡語”,什麽是善的,什麽是惡的,他能分別。這是好的,我要接受它,其他的是邪道外道,或者是世間法這是有漏的,或者是邪惡的,那也不要去學它。“解善惡語,堪能受法”,他能夠接受佛法的,修行成就的。

那就是說,你要是生在中國,他五根要全,尤其是意根,要不缺。意根缺的是一個白癡,或者一個神經病,或者是他性格是頑囂,就是頑固分子,佛教聽不進去的,或者說,他這個人善惡分不清楚,認爲好的是壞的,壞的是好的,這樣子糊塗的,那不能受法。所以說,生在人間,還要依正圓滿,就是他的正報要圓滿,這是異熟報。異熟報不失根支,也不是聾子瞎子啞子,這是五根的不缺。性不頑囂,能解善惡語的,這是意根的不缺。要不缺根支,才能夠堪能,接受佛的教。所以說,生了中國之後,也並不是人人可以信佛。眼看我們這個地方的人,尤其是,最近的看高梘村,信佛的也不過是少數,他有很多的不信。那麽,他就是有這些障在裏邊。這是異熟障,是異熟報裏邊五根不全的,意根是不能解善惡語的,異熟障。下邊是業障。


丁四 無業障圓滿——於現生中,不自教他,曾作五無間罪。

沒有業障,這也是個圓滿。“於現生中,不自教他,曾作五無間罪。”在現生的中間,自己沒有做五無間罪,也沒有教人家做五無間罪。沒有造五逆,這個五逆,最重的罪,有這個罪,這一輩子沒有辦法接受佛教的。要想在佛教裏邊有什麽成就,那絕對不可能。佛法生不起,正道在他身上生不起。那就是業障。那麽,你現在,在這一輩子,自己也沒有做,也沒有教人做,那麽這個業障沒有。這個業障沒有可以接受正法,不會障住他。那可以成就一個法器。五無間罪就是殺父,殺母,殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧,破法輪僧。那麽,這個是五種罪沒有作過,也沒有教人家做,這個就是沒有業障。沒有業障,這一輩子修行能夠入道,也能夠成就法器。如果有業障的,這一輩子不會成就。那麽,我們說出家的時候,要問遮難,“你做過這些沒有?”如果做過的,不要你出家。出了家也沒有用。你將來修不上路。那麽,最重是這個五無間罪。其他的業障呢,障小一點。但是,也是對修道有障。殺生過多的,那個修道也不行的。婬欲過多的,也不行的。


丁五 無信解障圓滿——於現生中,必不成就五無間罪,不於惡處而作信解。

第五種“無信解障圓滿在現生中決定不會成就五無間罪,“不於惡處而作信解”。前面是身口沒有作那些罪,這裏邊就是說他的心裏邊絕對不可能去做那些事情的。在這一輩子,他決定是對佛講的三藏相信的,認爲這個佛說的三藏,尤其是律藏,是真正的最好的一切善法的出生的地方。對於邪魔外道,那些一般的哲學裏這些講的道理,他不會去相信。那麽,這樣的人,我們就說是有善根的人。這樣的無信解障圓滿,那是接受佛教是容易了,一說就信。我們在那個流通處辦了之後呢,各處來信都有。我看到很多信。他是一個大學生,最近看到就這一封。他就從來沒有見過佛教,偶爾從朋友那裏拿了一本,看到一本這個《覺海慈航》,馬上就感到佛教是最高的,他現在大學裏學的東西都不如它。以前我在那個溫州的時候,有個廈門大學畢業的一個學生。他看了佛教之後,他說,那些以前學校裏念的書都是騙騙小孩子的東西。那都不是真理,而真正的真理就在佛教裏邊。那就他對佛教産生非常的崇信。這些,就是沒有信解障,對佛教非常之容易接受,生起信心的。

所以說,我們內身裏邊要具足這五種條件,叫內裏的五個圓滿。那就是說,要衆同分圓滿,生在人間,是具足的丈夫身或者是女人身。又要生在中國,有佛弟子教化的地方。生在中國之後,自己的根支不缺,尤其是意根不要缺。那麽,就是沒有異熟障了。下邊還有沒有業障,沒有造過最重的五無間罪的業,沒有,不會擋住你修行。最後,還有無信解障,無信解障就是說心裏不會産生反對佛的思想的,對佛的教義一向是恭敬,容易接受。那麽,這樣子的人,就是入道的一個條件。自己內身要具足這五個條件,叫五個圓滿。

不於惡處而作信解”,惡處就是邪魔外道。他們那些雖然有神通廣大,不會去相信他。這很不容易。現在的人,就是看到神通廣大的,什麽希奇的他就相信,不管你邪的,正的。這樣子就是有信解障。所以說,我們感到現在很可憐,很多人都跟了氣功師、外道轉。我們天津有個居士,寫來就是那個話。他說:我看到很多天真的面孔,虔誠的樣子,但是給外道牽了鼻子在走。他出發是很好,想修行,但是認不清楚誰是佛教誰是邪道。那麽,外道他打個幌子,說是佛教的,那麽把他一下就騙走了,這麽是很可惜。但是,從某個角度來看,他本身就有信解障。他辨不出善惡,也對佛教的這個道理沒有因緣去接受,都是有障了。


頌 眾同處所依正圓 現生不作五 諸邪見信業果 如是五種內圓滿

這是內圓滿十種。一個頌就是把它的道理攝起來,容易修。用一個頌把意思都包完了。但是,單看一個頌,沒有講的話,不曉得講什麽東西。“衆同”就是衆同分圓滿。“處所”,處所圓滿。“依正圓”,依正圓滿。這個圓就是三個地方都要用。“現生不做五無間”,就是沒有業障的圓滿。“無諸邪見信業果”,那就是無信解障的圓滿。要沒有邪見的人,相信業果的,才能進入道。這個五種具足之後,內圓滿五種俱圓滿。下邊是外圓滿。


丙二 依外五種

內邊五個圓滿了,外邊的環境不好,也修不起。那麽,外邊的環境也要五種圓滿,這對修行才有辦法。


丁一 大師圓滿——遇大師出世。

佛出世,教法還存在,這個是最決定的條件。你再好,生在沒有佛世的地方,那就是八難之一。沒有佛出世,你這個正法滅盡的時候,那你怎麽辦呢?你內部再圓滿,碰不到佛教,也沒辦法。所以說,先要大師圓滿,遇大師出世。


丁二 世俗正法施設圓滿——值大師教法。

這裏我們說一下。在這個《科頌》裏邊,用的這些法相名詞都是根據《瑜伽師地論》二十卷來的。而《菩提道次第廣論》裏邊用的十圓滿的名詞呢是依據《瑜伽師地論》二十一卷來的。所以說,名相上面有一點差異,內涵全部依據《瑜伽師地論》來的。我們開始看的時候,好像上師用的語句跟那個《廣論》不同,這個有點懷疑。爲什麽跟《廣論》不同呢?這個《科頌》是根據《廣論》作的。但是,一看,它是《瑜伽師地論》二十卷來的,而《廣論》是二十一卷來的。都講十圓滿的問題。所以說,還是一個源頭,一樣的。

世俗正法施設圓滿”,就是說,佛講三藏十二部經,都講的,開講的。那麽過去的佛我們已經知道。由過去七佛來說,只有四個佛廣講三藏,也制戒,還有三尊佛,因爲他的受化的弟子都是上根利器,簡單地說兩句話就解決問題了,沒有廣說三藏十二部,也沒有制戒。所以說,正法就不容易久住。那麽,要碰到大師教法,能夠廣說三藏十二部,制戒的。這樣子的正法圓滿的。這是一個條件。


丁三 勝義正法流轉圓滿——值大師弟子等,依法證得諸果向等增上功德。

勝義正法流轉圓滿在《瑜伽師地論》是“隨轉圓滿”,這裏流轉圓滿,意思一樣的。“值大師弟子等,依法證得諸果向等增上功德。”“大師”,佛或者他的聲聞弟子。依了佛所說的教法。前面的正法是教法,這裏是證法。勝義正法是證,世俗正法是教,這兩個。依了這個世俗正法能夠修證到得果得向,四果四向能夠得到的,那麽就是勝義正法隨轉圓滿。世俗正法是教法,勝義正法是證法,這兩個都有。


丁四 正行不滅圓滿——世俗正法猶在未滅,勝義正法未隱未斷。

就是說,佛弟子修這個法自己能夠出離三界的。“未隱”,正法沒有隱,沒有斷。他自己證果證道之後,還輾轉地教他的弟子,傳教下去。“未斷”,就是沒有斷掉。在那個《廣論》裏邊怎麽說的呢?他是由證了正法的人,他有能力可以看到某些人是有根機,可以把法教給他,也可以證道的,這樣輾轉流下去的,就是這一個。意思是一樣的。


丁五 隨順資緣圓滿——即衣食、臥具、湯藥等緣。

要修行還離不開飲食衣服臥具醫藥。像冬天你冷得很,你如果衣服不夠你怎麽修行呢?穿了個單衣,要害病了。那麽飲食要吃飽。那麽,有了病的時候,醫藥也要有。就是說,衣食臥具醫藥這要具備。那個衣食臥具醫藥不是說什麽都要——如法的衣食,如法的臥具,如法的醫藥。那學過四聖種都知道,我們佛教的醫藥,並不是要很考究的貴重藥品。是陳棄藥,人家不要的藥,甚至說是,人家有的說是陳棄藥就是大小便。大小便也能做藥了。那麽,這樣子,是人家最不在乎的藥,那個吃一點。這是假使萬一有病的時候,就這樣子解決了。因爲出家人一般說沒有什麽特殊的因緣,不大會害病。即使害了病,用一般的很輕微的藥也能解決問題。這個就是資具圓滿。

這樣子,外邊五個條件,內身五個條件都圓滿的,叫十圓滿。這樣子的人,才能夠真正地修行。如果雖然是八有暇,這十個不圓滿的話,還不能修行。那我們這裏講的,都是人間的圓滿,也就是我們說的增上生要圓滿。

我們修行,一個是增上生,一個是決定勝。增上生就是說我們修行的身體要圓滿,要處在佛教的裏邊,這個要求。我們說修行不要求世間福報,但是增上生,要生在人間,要碰到佛弟子說法的地方,要五根不缺,這些要求的。這些不求的話,那你怎麽修行呢?這是修行的必要的法器,要成圓滿。所以這是屬於增上生的。要生在人天,如果生在地獄餓鬼畜生,就不能修行。

這個得到之後,不是究竟的,要求的是決定勝,決定的殊勝。那就是說,出三界,成佛度衆生。那麽,這是我們最高的要求。但是,要達到決定勝的話,必須先要增上生,圓滿的人身。這個要得到。那麽,現在我們在座的基本上八有暇得到了,十個圓滿也多多少少有一點。那麽,該是修行的材,是這個料,該修行了。那麽,怎麽樣子修行呢?下邊,“入道方便”就要講這個。


頌 大師世俗勝義法 教猶住世證未隱 四種資緣悉具足 如是名爲外圓滿

那麽,這裏總結。外五個圓滿,“大師”,就是大師出世。“世俗”,世俗正法施設圓滿,三藏十二部經還在。我們藏經樓裏邊,大藏經,三藏十二部都有。雖然是佛已經滅度了,聲聞弟子很多滅度了,畢竟還是藏經還在,世俗正法還有。“勝義正法”,我們這個時代,你說證果證道的人一個沒有,也不敢說。很多,當然不是。佛在世的時候,證果證道的就是多得不可數。即使在佛五代的優婆掬多,他度的弟子,夫妻都成阿羅漢的,下一個籌,就一個大石孔子都把它堆滿。其他的單個人成阿羅漢的,或者是成了三果二果初果的,那更不要說了,多得很,那個時候。那麽,現在時候,你說是不是沒有?我們就看到泰國裏邊,得初二三果的是有的。那麽,我們大陸上是不是有呢?可能也有,人家不告訴你。 勝義正法。

教猶住世證未隱”。那就是說正法不滅,圓滿。“四種資緣悉具足”,衣食臥具醫藥,這四個緣,修道的緣都具足,都不缺。我們這個道場,就是要做到這個條件。凡是來的人,他吃的、穿的、臥具、住的地方跟醫藥都要具足。那可以安心辦道。一般的,現在的這個單位,報銷都是報百分之幾,我們幾乎是百分之百地報,也是爲了這個原因。是創造這個圓滿的條件。那麽,既然這個修行圓滿條件有了之後呢,該入道了。

入道,怎麽進去呢?有方便。下邊就是說入道的方便。分四科。


甲二 入道方便

乙一 親近善士

第一科最重要的,不要走邪路,要“親近善士見了道的人,得法眼淨,他自己眼睛開了,不會走錯路了。但是,沒有見道的凡夫就是靠人帶路。靠人帶路,就是要依靠人。那麽,依靠的什麽人,卻是要好好地簡別了。你依靠的人是可靠的,是正的,他就帶上正路。依靠的人是邪的,就帶你到邪路,你自己就不知道。那麽,你依靠什麽人?有個標準,善士。什麽樣子的標準?這裏就講了。

我們今天,這一科是要重點要講一下。因爲,我們很多這個歸依的那些,或者在家居士,他們總是聽的時候,這個很對,親近善士要具足這個條件。但是,聽好之後,碰到什麽人來了,神通廣大,他把這一個全部丟掉了,只要神通廣大就可以。那麽,神通廣大,我們分析一下。爲什麽神通廣大他要去?這個真正一分析,還就是自私自利的心。神通廣大嘛,我自己可以不要修,他可以幫我的忙。有病的除病,要發財的給你發財,要怎麽的,家庭要生兒生女的,給你生兒生女,你要成佛的,給你一下子把你一點就成佛了。都是賺便宜的心。實際上恰恰——你以爲賺便宜,現在就上當。很多神通廣大是外道。你信了他之後,那就跟了外道走了。包括一些氣功師,也不是內道。那麽,神通廣大的也不少,他們也宣傳,佛教不宣傳,他們要宣傳。一宣傳的話,你就信過去了。那就是走了邪道還不知道。所以,這一科,希望大家是要真正的把它拿下來。


丙一 親近之功德勝利

先說親近善知識有什麽好處。


丁一 得法流甘露滋養慧身

我們這個色身,父母養的身,要靠飲食來滋養,是營養品了,把他養得胖胖的,壯壯的,身體健康強壯。這才好辦事情。要辦一件偉大的事業要有堅強的身體,這是對的。但是,我們要長養法身,要滋慧命,卻不是這個蛋白質、脂肪等養得起來的。那就是法流,要法流的甘露,這個甘露是真正的甘露,不死之藥。得了法身慧命之後再也不會死。那麽,這個法流的甘露得到之後,養我們的慧身,不是養色身了。前面說的飲食是養色身的。養色身的目的也就是爲了能夠長養這個慧身。所以說,親近善知識之後,他的法流下得到的法味可以滋養我們的法身慧命。這是第一個好處。


丁二 得有形無形之攝護,不墮邪險

有善知識的攝持,假使他有神通的,他就可以神通力量加持你。即使沒有神通的,他的修持力量給你回向,一樣得到攝持。有形的攝持,他就呵斥你,什麽樣子的壞事不要你做,好事叫你去做。這是有形的。那麽,善知識的身教,就是他的榜樣,也是有形的攝持。無形的,就是加持。有神通的以神通加持你,沒有神通的,把他修行的功德加持你,都能得到加持。因爲得到善知識的有形無形的加持之後,那就是不會墮入邪,也不會墮入險。邪就是邪見、邪命。險就是破戒、破見。要墮惡道的。那麽,有善知識的攝持,就可以避免産生邪,産生險。

攝持裏邊,包括兩種。一種是財攝,一種是法攝。給你講說法是法的攝持,照顧你的生活是財的攝持。這兩種善知識都要具備。這樣子,才能攝持徒衆。有財無法那就是跟在家人一模一樣,有法無財,他們雖然法很好,但是修行的資糧不夠,那也是修不進去。那麽,無財無法,那糟糕了,那比在家人的有錢人家的這個子弟還糟糕,那就是窮光蛋的孩子。有法有財,是最上等的。但是,一般來說,學法的人來說,無財無法的當然不去,有財無法的也沒有什麽意思,有法沒有財的,卻是要堅持下去。雖然財不夠一點,法有了之後,那就得爲了法要犧牲一點,這個世間的享受犧牲一點。那麽,財法都有的當然最好。

我們說,這個藏地的學法,就是有法無財。善知識不照顧你生活的,你都是自己料理生活。法是很好。還不但是自己料理生活,還得要供養。藏地的供養,你如果平時的教法,一般的供養馬馬虎虎也混過去了。如果你要傳一個高級的那個大法,那你要金子寶貝拿上去。一般的你沒有這些東西還得不到。這不是貪心,這是福報。你有這個東西,說明你有福報。那你有福報才能接受這個法。你連福氣都沒有,那麽大的法給你,你能承得住嗎?承不住。所以藏地這個方式,有的人是好像說藏地是貪錢,不是貪錢。就是你要受大法,你福氣都沒有,怎麽好教給你大法呢?福氣是一個先決條件。我們上師經常講的:福氣等於是一個船一樣的,你船都沒有,把貨交給你,你怎麽帶過去呢?都沉到海底去了。智慧是帆蓬,船身很大,帆蓬很小,很慢,但是沒有危險。如果船很小,帆很大,一陣狂風就把你吹翻了。如果船都沒有,那根本不要交給你了。你福都沒有,這個法,法財交給你,你哪裏去擺呢?沒地方擺。所以這個呢,藏地重財並不是壞事。


丁三 指示道途之曲折險易,無迂回遲緩,不入疑怖之林,穩速抵家

那麽,善知識指導你修行的道路:這是曲道,就是彎彎曲曲的要走冤路的;這是直道。這個路筆直過去,很快就達到的,就告訴你。有的人他要走彎道,那麼就告訴你,這個是彎道,不要走,直道有,指示你走直道。有些道是險的,走這個道有危險性的,我們經常看到有些人,又沒有這個禪宗的善知識提示,(5A)自己偏偏要去參禪,這是危險道路。這樣子做發狂的人很多很多,每一個時期都有聽說。解放後有,解放前有,清朝有,明朝也有。他就是沒有善知識指示了,他自己要去鋌而走險。心是好心,但是路途危險。那麽,哪個路是險路,哪個路是易路,這個不會出危險的,都會告訴你。那是“迂回遲緩”,走這個路很慢,轉來轉去的,不是直路。也可以告訴你,不要走遠路。

不入疑怖之林”,沒有善知識的話,碰到某些問題要産生懷疑。碰到有些境界來了,要産生恐怖。那個疑怖之林就跑不出來了。森林裏要迷路,那麽,你假使有善知識指示你道路之後,不會進入疑或者恐怖的森林裏去,不會進去。直接可以“穩速抵家”,很快很穩地證果證道。這個就是善知識的好處。


頌 諸佛諸祖勝法流 現前恩師二攝護 示初中後道險易 穩速至家唯賴師

諸佛諸祖勝法流”。我們這裏特別強調要法流。從釋迦牟尼佛傳下來,一代一代地傳下來,這個法流沒有斷,這是最殊勝的法。如果斷掉的,就不殊勝。我們打比喻:一根電線從電源出來一直到你這個機器上,沒有斷,這個電一開,機器一開,它就運轉。如果電線中間斷了一節,不要說斷得很多,斷這麽一公分,那就是電就不來了,這個機器擺那邊沒有動。所以,這個法流很要緊。

在海公上師講的裏邊,他打這個比喻:他說有個欽差大臣到雲南去做官,他到雲南水土不服,這個身體總是不好。但是,這個公務在身,又不能回來。那麽,後來有人給他想個辦法。他說,水土不服嘛,就要家鄉的水吃了就會好了。但是家鄉在浙江還是江蘇一帶,一直到雲南,當時沒有火車,沒有飛機,怎麽運過去呢?那時騎馬的,到什麽地方一個站口,大概走一天的路程,大概幾十裏,有一個站口。站口裏邊當然有吃的喝的了。他就這樣子,把家鄉的水弄了一個東西裝起。跑到一個站口,把水倒了井裏邊。然後第二天走的時候,再把那個東西裝滿。這樣子,一路去,一路去。經過的井不曉得多少,這個原來的水也換了不曉得多少。但是,他吃了見效,他這個水土病就沒有了。那就是什麽原因呢?就是家鄉的水雖然沖淡了很多,但是,畢竟還有一些氣味在裏邊。只要這一點家鄉水的味道就足夠把他的病治好。

那麽,我們也一樣。從釋迦牟尼佛一代一代傳下來,每一個祖師每一個祖師,他是各式各樣的都是把原來佛的氣味呢,都沖淡了一點。漢地有漢地式的佛教,藏地有藏地式的佛教,乃至現在緬甸,泰國。他們有他們這個特色的佛教。但是,都有佛的法流在裏邊。以這樣的法流,對我們末法的衆生得到之後呢,都能治病,把水土病治得好。如果沒有這個法流,中間自己看看書,他懂了,說是開悟了。或者自己閉個關,開悟了。前面沒有人給他證明,也沒有人傳授他什麽法。這些人,沒有法流的。再好,不敢請教。我們現在很多的什麽簡捷法門,很好。他說成佛的法門他得到一個很簡便的。但是問他法流,推不了幾代,或者說根本就是他自己創的。那麽,這個法,你再好,我們不敢領教。我們還是要穩妥一點。從佛的那裏一代代流下來,沒有斷的這個法流。

那麽,我們海公上師的法流就是這樣子的。海公上師,康薩仁波卿,一直到上邊,宗喀巴大師,再到阿底峽尊者,再上去,龍樹菩薩,再上去,阿難,迦葉,釋迦牟尼佛。沒有斷。這個法流是可靠的。所以說,學法也要看看法流是不是清淨,這個是很重要。“諸佛諸祖勝法流”,殊勝的法流。

現前恩師二攝護”。財攝,法攝——兩種攝護。

示初中後道險易”。修行的時候,開始怎麽樣走,中間又怎麽樣子修,最後怎麽樣子。他這個道路,哪些是險道,哪些是平易之道,都要告訴你。

穩速至家”,很快地,很穩地能夠證果證道。這一切都要靠師,這是師的重要性。那麽,師的重要性,既然師是我們的一個修行的方向盤一樣的重要的一個,那我們在找師的時候,那很重要。

爲什麽說這一科特別要重點著重地講這個呢?因爲有些居士現在要回去了,回去之後,你在當地你要找善知識。那麽,你沒有標準,你看到人家神通廣大就跟去了,那就危險。現在就是說要把這個標準告訴你們。這個標準有了之後,依這個標準去找善知識。是符合條件的就是善知識,可以依止他,可以跟他學。如果不符合這個條件的,就是,假使他是出家人,給他磕頭頂禮供養都可以,不要去依止他學法。這是一個重要的問題。

凡是僧寶我們都要恭敬,這是師嘛,是對的。但是,你要依他學法的話,卻是在僧寶裏邊要特殊地選擇一下。沒有這個條件的僧人,你只能給他恭敬禮拜,不能跟他學法。要具足這個條件的才能跟他學。這是一個特別重要的事情,並不是說凡是出家的人都可以跟他學。這個要重點地知道。那麽,既然我們修道善知識的關係重大,怎樣的善知識可以親近,怎樣的善知識不能親近,這個一定要搞清楚。否則的話,你是盲目性的,看到人家名氣高,聲譽大,神通廣大,你就去了。你走上邪道也不知道,走的是外道也不知道。因爲佛教是高,大家都承認。

很多的人,本身是外道,都要掛佛教的招牌,這樣子有迷惑性。或者是佛教內部的,講相似佛法。法相名詞都是佛教的,意思跟佛是相反的。這個我們昨天講那個提婆達多的時候就講了很多。相似佛法,聽起來頭頭是道,都是佛說的法相名詞,也很多是佛說的話。但是,他用給你用倒了,顛倒用了。他的最後的效果是反起來的。那你就是上當了。我們在傳金剛薩埵的時候,咒輪不是有一個嗎,也是那麽幾個字,也是那個種子字“吽”在中間,也是一圈,看看蠻好的嘛——反的!你把我們發的那個紙對對看,反掉的。反掉的作用就不是正,是反作用的。所以說,這個相似佛法是一個很可怕的問題。

我們要簡別哪些是真的佛法,哪些是相似佛法,談何容易?沒有學過一定的水平是分別不出來,那你就要靠善知識了。善知識給你分別了,哪些相似的,不要聽,哪些是真正的佛法,就是要學。那麽,這個善知識對我們修行的人是絕對重要的問題。


丙二 所親近之德

那麽就是怎麽樣的是善知識?這是更先就要解決的問題。那麽,這裏就說了,你這個善知識一定要具足下面十個功德的,你可以依止他學法。不具足這個功德的,不是善知識,只能恭敬,不能跟他學。那麽,那下邊就是十個。這個十個功德也不是宗喀巴大師想出來的,是《莊嚴經論》裏邊有的,過去的大論裏邊講過的,也是從佛的說記下來的。這十個法呢,不要說是密宗的,我們顯教的不要的。這個不是密宗。我們給你提一句,《莊嚴經論》,顯教的。


善知識十德

丁一 調伏:與戒相應者。

那親近的善知識,是第一個,要調伏。調伏就是說與戒相應,就是要持戒。什麽叫調伏?調伏我們的身語意,十二部經,佛說的法都是調伏我們衆生的身語意的,但是,特別的,能夠起這個作用特別大的,律藏。這是調伏是指律藏,與戒相應的。那麽第一個調伏的功德要有。那就是說,要跟戒相應的,就是持戒的。

我們說,佛在世的時候,一個戒也不犯的,也只有一個長老根支具。我們念《羅漢儀軌》第一位就是他,是降龍羅漢。這條龍很厲害,阿羅漢去,又是大神通的跟它鬥法,它也跟他鬥。兩個人鬥了打了平手,勝不過它,它不走。毒龍要害人的了。那麽,最後大家說,這個龍走不了,去問佛,該怎麽辦。佛就說,叫他去,就是根支具尊者。根支具尊者大家一看他,這個是個老修行,既不會說法,也沒有神通,那怎麽降龍呢?但是,根支具尊者對佛是絕對的信心,“佛說我能降,我就能降”。也不害怕,就去了。他就去了之後。很多人就看稀奇,看他鬥龍去了,這有好戲看了。一大批人跟著他去看。一看之後,他到了那個地方了,遠遠地看這龍搖頭擺尾吐火在那裏。這個根支具尊者呢他是持戒第一了,他是大小的戒都不犯的,具足的戒律的。他很講戒,對它這個毒龍也很客氣。他說:“賢者,你好走了,不要害人了。”這麽一說,那個龍很聽話,尾巴一搖就走掉了。他們去看稀奇鬥法的,什麽也沒看到,一句話就解決問題了。大家又去問佛了,“這是什麽原因?”佛說的,他,佛制的戒制一條受一條,大的小的一條也不犯的。這麽一個尊者。所以說,我們《羅漢儀軌》第一位尊者念的就是他,戒德威光。

那麽戒是很重要。所以說,要跟戒相應的。我們要做到根支具尊者一樣,大小都不犯,在末法時期談何容易。我們學過律藏,大家去看了。不學律藏還不知道,一學律藏,天天在犯。大的雖然不一定犯,小的是避免不了。那麽,我們是儘量地知道,學了之後,儘量地能夠做到不犯的就不犯。因爲末法時期有些條件,叫你拿銀錢,你沒有錢,你怎麽辦呢?所以說這些,我們要發願,將來有條件能夠持的時候就要持。將來能夠生到好的那個地方去,可以持銀錢戒的,我們就持銀錢戒,錢就不要了。那麽,這個要戒相應。那就是說,至少大戒是不犯的,小戒知道之後能懺悔的。這樣子的善知識,持戒的,這是一個條件,最要緊的條件。


丁二 寂靜:與定相應者。

寂靜”是心能夠靜下來的,不急躁的,那就是有定力的表現了。根據正知正念,心能夠靜得下來的。“與定相應者”。從外邊來看,內心的寂不寂靜你看不出,外邊看態度安詳,不是粗糙的,不是這個毛毛躁躁的。這個有些事情來了,也不是那麽馬上激動起來了,或者馬上是身心恐慌起來了。這是安詳,不隨意表態,不輕易地改變心境的。這樣的人,與定相應。不說得定,要至少跟定是有相應的,這是重要的。得定的人當然很少,至少要跟定相應。就是說,表面的態度安詳,不爲一切環境所動轉,自己能夠用正知正念把心安得下來的,這樣的人。


丁三 惑除:與慧相應伏斷煩惱者。

我們的智慧就是斷煩惱的。“與慧相應”,要跟斷煩惱的智慧相應的,能夠伏斷煩惱。斷煩惱要初果以上。伏煩惱,賢、聖僧,賢就能夠伏。那麽,我們凡夫也能伏。假使你貪心大,這個東西你很想吃,我就偏偏不吃,就伏下去了。我們以前在清涼橋的時候,碰到這個初一、十五,早上供酥油稀飯。那個時候在五臺山吃個酥油稀飯是稀有難得的事情。那就是要大吃一頓。有的人就吃得來,他情願十四那一天就不吃飯,爲得要吃十五那一頓飯。這個是個別一個人,這個人還在,在四川。那麽,一般的人都是要大吃一頓。但是,有的人就這樣子,今天十五,我吃一頓,早上這一頓酥油稀飯就不吃,再好不吃。那麽,就伏了,把這個貪心就伏下去了。這個凡夫也做得到。那麽,斷,當然要聖者才斷得掉。所以說,你要有這個智慧,能夠抉擇的這個智慧。把這個煩惱能夠伏下去,或者是斷掉的,這樣子的人,親近他。如果好的東西來了,什麽都要。壞的東西,什麽都要排斥,要發脾氣。這樣的人,煩惱沒有除,貪瞋很重,那麽不能親近。


丁四 德增:戒定慧具不缺不減者。

德增”就是說戒定慧不能缺,不斷地增長。這樣子的人。不要說做了善知識之後,“夠了,我到此爲止了,我教你們了,你們要增長,我不要增長了”。自己還要增長。那麽,另外一個說法——《廣論》的說法,就是說戒定慧的功德要超過弟子。如果跟弟子兩個差不多,他學什麽呢?弟子跟你學什麽呢?如果不如弟子,更沒什麽學的。總是要德增,戒定慧都要在弟子之上。那麽,這個做善知識的人,就自己要自問,這個自己到底戒定慧有沒有了。

今天我收到個電話。他一個做老師的,他說他現在不想教書了,要去修行了。他在那邊他的學生都很用功,自己戒定慧也沒有很大的成績,感到很慚愧。這個就是自己有這個警覺心了。有的還無所謂,他自己戒定慧都不行,就是嘴巴裏會說一套,還高高在上,那個就不行。


丁五 有勇:益他無畏無倦者。

有勇氣。要調伏衆生要有勇氣。有的人歸依弟子是當大官的,拍馬屁都來不及。哪裏不對要指責他,不敢說了。那麽,弟子有不對的地方,就是要說,無畏就是不要害怕。我們有些人再有錢,再好,不符合我們授戒的,不能收。這個也是要有一定勇氣了。沒有勇氣馬屁都來不及了,要拍下去了,錢多嘛。“無倦”,教弟子不要厭倦。“這個人教了教不好的”,不想教了。也不要厭倦。那麽,太多了,不想教了,那個少一點好了。這個也是厭倦的表現。有勇的話就是益他無畏,還要無倦。這個樣的人,那就悲心了,跟下邊悲心是一樣的。


丁六 經富:有多聞者。

那就是學的經,三藏要學得多,經律論都能精通的最好。那麽,不能全部精通的,要多聞,比一般的知道得要多一些。


丁七 覺真:了實義者。

一切法空的道理,實相的道理能夠知道的。能證到的是更好,再等而下之,要通達——中觀的道理,法空的道理,要確實明白,從教理上能夠通達的。能夠現證到的那是最高等的了。即使沒有證到,能夠通達,從教理上能夠沒有什麽滯礙的。這是覺真。真,就是空性的道理。


丁八 善說:不顛倒者。

說法的時候,善巧地說,不顛倒。不顛倒就是說一方面你要依這個邏輯,就是宗因喻的因明來說。一方面要符合佛的道理,就是三法印,實相印。不偏離的,不顛倒。如果你說法,口才倒很好,但是沒有邏輯,東說一句,西說一句,甚至於前後相反。或者你講的法跟佛教背離了,像提婆達多一樣,講的都是法相名詞,講的道理跟佛都是唱反調的,那也不是善說,那是惡說。


丁九 悲深:無希求者。

攝受弟子,利他,沒有什麽希求。不是我要弟子多,供養我的多,名氣大,或者是可以得到一定的權力。人多了嘛,權也大了。沒有這個。


丁十 離退:於一切時恭敬說者。

再疲勞,再不耐煩的時候,有人來問,都是恭恭敬敬地給他說。佛要臨涅槃的時候,一個人來求度,佛還是度了他。所以說離退。就是臨涅槃的時候,他還要以悲心度人,這是我們的榜樣。

那麽,這個十個功德裏邊。利他的,自利的,分兩種。自利的有六種。第一個,調伏,寂靜,惑除,跟德增,跟經富,還有覺真,這都是自利方面的功德。那麽,第五個有勇跟悲深,跟最後離退,還有一個善說,這四個是利他的。所以,善知識他要具足這十個功德,自利利他都圓滿的。這樣的人可以依止。那麽,你們回去之後,就看你們的那個地方要符合這個十個條件的人可以依止他,可以跟他學。如果沒有的,那就不敢去了。

那麽,這個十個條件都具足的人現在好不好找?我還說個話,不好找。那麽,以前,這個《廣論》裏邊博多瓦(阿底峽尊者的弟子),他的說法就是說,三學要全,調伏、寂靜、惑除,這個要全。通達實性,就是覺真,要有。還有個悲心。這個是主要的。這幾個,就是三學,戒定慧,第一二三。再加上通達實義,第七個。再加一個悲心。這幾個是不能少,主要的。

那麽,現在來說,這樣子的人也不好找了。那麽,康薩仁波卿的傳承,就是說兩個。一個是調伏,一個是悲深。有這兩個條件的,你可以依止他,沒有這兩個條件的,其他八個都有,不能依止。這個很重要。你說神通也有,勇氣也有,說也會說,他又能講空性,他也離退,一切事都是這個捨得幹的,捨得跟你說的。但是,沒有戒,沒有悲心,他的要求是名聞利養。要自己出名,或者攝受大批的人要擁護他,或者要人家恭敬他,要供養他。這樣的人不能依止。調伏更重要。如果沒有調伏的,不講戒的人,絕對不能依止。能講戒的,即使他什麽都沒有,可以親近他。如果他再有個悲心,那就是可以依止了。如果這兩個沒有,其他都有,不能依止。這個話你們要聽清楚,這是康薩仁波卿、海公上師的教授、傳承。

這十個裏邊,最重要的,戒是必定要有的,不持戒的人不能親近。因爲我們修行一定要持戒,才能最後得到涅槃。他自己都不持戒,怎麽能教弟子證到涅槃呢?三學從戒下手。固然戒裏邊,定裏邊互相地滲透。戒裏也有定,定共戒就是定來的,道共戒就是道來的,無漏智慧來的。那麽,但是下手是別解脫戒,菩薩戒。如果這一個都不講究的話,上面的高層次的東西不會有的。所以說,善知識他如果不講戒律的話,他認爲是圓融得很,什麽都可以隨隨便便的,“酒肉穿腸過”,這麽說一套的,你就不要去了,這個人就不能親近了。那麽,另外一個是他有悲心的,不是爲了攝受廣大的徒衆。貪自己的名利,名聞利養的,那就是要不能親近。那麽,今天,我們重要的是講這個,把這個頌念掉之後時間也到了。


頌 調伏寂靜斷伏惑 德增有勇阿含富

  覺真善說悲願廣 離退十德堪依止

  若全具此十德 應具悲心與調伏

調伏寂靜斷伏惑”,這是第一二三個。調伏,寂靜,斷伏惑就是惑除。“德增有勇”,第四個就是德增,第五個是有勇,第六個是阿含富,學得多的,三藏多聞的。“覺真”,第七個,能夠通達實相的,或者證到實相的。“善說”,善巧說法的。“悲願廣”,悲深。離退。這個十個功德具足的,“堪依止”,能夠依止他。“若無全具此十德,應具悲心與調伏。”假使十個功德不能全的,那麽根據博多瓦的五個,戒定慧,達實性,還有悲心,這五個。如果這五個還不夠,那就是康薩仁波卿的教誡了,要具悲心跟調伏。而先決條件是調伏。調伏有了之後還有悲心。有這兩個條件的,就可以依止。假使這兩個條件沒有的,尤其是沒有調伏的,再好,不能依止。這個話是康薩仁波卿,海公上師親自傳下來的。希望你們要離開這裏的那些居士,要把這個記住。

你們到東北去,你們要找善知識。當然,你學法不能沒有善知識,那麽,善知識的標準,今天告訴你了。該怎麽樣子的善知識可以依止,怎麽樣子的不能依止。這樣子,你就不會給天魔外道的邪道牽了鼻子走,自己有一個標準。因爲,哪些是正法,哪些是相似法,你是才學,怎麽會知道呢?有很多學了很多的還會上當。那麽,這個東西,你一定要抓住了。這個你再不抓住的話,那你這一輩子沒有指南針的,東漂西漂的,漂哪裏去,你自己也沒有一個方向。正的邪的,正道只有一個,邪道卻是無數。那很容易走入邪道。所以說,今天這一科,是重點。就是對你們要走的那些,一定要把這個記住,反正你們把這一本書也帶回去了。十個條件具足的是善知識,不具足的,五個,再不行的,兩個。兩個再不行的,不行了。這兩個是不能少了。就是一個戒,一個悲心。這個就是最起碼最起碼的。好,今天就講到這裏。


第五講

我們講這個宗喀巴大師的《顯密修行次第科頌》,是從宗大師的《菩提道次第》裏邊摘下來的。那麽,菩提道次第,這一本書,是宗喀巴大師學的顯教,把整個的佛的一代時教——三藏十二部貫穿之後,他就寫了一本《菩提道次第廣論》。那就是說,整個的宗大師的顯教的學習的心得,都在這本書裏邊了。那麽,這一本書,開始是《廣論》了,廣辯道理的。裏邊很多有因明,引證了來辯明道理。所以,後來宗大師感到這個書,能夠理解的,不是普遍性的。有一些他教理學得深的,才能理解這一部書。有一些他時間不夠,或者教理學得不太多的,就有困難。這個我們也知道,法尊法師在藏地學《廣論》的時候,開始的時候,人是非常多,滿滿一堂。慢慢地就少下去,最後這個止觀章,是一個難度最高的問題,基本上退完了。最後止觀章學完畢業的時候,就他一個人。那麽,也就可以知道這個書是不好懂的。那麽,宗大師他是悲心了,他後來又作了一部《略論》 《略論》是重在修行,廣辯道理的那些就略掉了。這個書,但是還是比較深的。

那麽,宗大師的母親,在八十歲的時候,宗大師從小出去後,希望他回來一次。那麽,把她的白頭髮請人家帶去跟宗大師說,他的母親以前年輕,現在已經頭髮白了,八十歲了,希望宗大師回來探親一次。宗大師看了也很感動,那麽他要準備回去。但是,走到某一個地方,事情非常多,都是法上的事情。他就想,爲了法,不能爲自己個人的親屬關係把法中斷了,是不行。所以,後來又回去了,沒有回他家鄉去。那麽,他就派一個人,就作了這個《菩提道次第攝頌》,就給他母親。因爲他母親年紀大了,要很簡略的方法修。同時,也畫了一張像,他自己像。因爲他母親要見見他人,他就請人家畫一張像。畫了去,同時作了個最略的《攝頌》帶回去。那麽,他母親很希望他宗大師回來,一看他的侍者來了,宗大師沒有來,心裏就不大舒暢了。那麽,那個送信的人回去之後,就把宗大師的像打開來。打開之後,那個像對他母親就喊了一聲“媽媽”。他的母親非常感動——宗大師有成就了。那麽,他在弘法利生,也不要打擾他了。同時,他帶來的《攝頌》,她也可以拿來修行了。那麽,她就把這個事情放下了。

所以,宗大師一輩子出了他的家鄉之後,沒有回去過。這是爲法。我們所以說,有的人他是不斷地要探親,這個把宗大師對比一下,也可以看看我們的根器是如何的差了。

那這個宗大師的菩提道次第是三種。一種是《廣論》,一種是《略論》,還有個《攝頌》。《攝頌》最略的,《廣論》最廣的,《略論》,中間的。那麽,我們這個菩提道次第的《科頌》,是海公上師在學這個菩提道次第,在藏地學的時候,把他的摘要摘下來便於自己修的。在前面我們已經講過的那個求加持頌,那是裏邊又是更略的一個修法。這個求加持頌大家聽過了,整個菩提道次第,從道前基礎一直到這個上士道,5B)止觀,乃至密宗道,都在裏頭。所以說,《菩提道次第論》,《密宗道次第論》的要點都在裏頭。

每天如果學過那些的,這樣地念一道,就是修一道。但是,你沒有學過的,那就是說打不開了。那麽,聽過一道講,文字裏邊能夠知道了。但是,真正內涵,還是打不開,尤其是密宗道次第裏邊的那些。那就是比較困難。那麽,這個前面求加持頌,也是個修法,每一天念一道的話,它就是整個的一個修法復習一道。同時,每一個頌都有求加持,那就是求宗大師加持我們,每一個頌都能夠快快成就。

那我們五字真言,海公上師就把這個頌放在裏頭。這個意思,也是讓大家攝修一道。就是修一座《五字真言》的時候,把這個整個菩提道次第呢也是攝修了一道。這個就看我們的水平了。如果法修得好的,念這個頌的時候,就把整個的菩提道次第,密宗道次第都修了一道。如果沒有修好的,那就是念一個文就完了。那麽,這個是我們講過的。

在整個《科頌》裏邊,我們要學法,這個道前基礎。這個道前基礎就是說,我們要學法,有條件的。在一定條件之下才能學法,沒有這個條件,學法的機緣就沒有,就聽不到了。那麽,這個條件我們前面都講過了,今天是重復一下。就是要八個有暇,十個圓滿。

八個有暇裏邊,他就指出,這個六道輪回裏邊,我們說五趣,或者六道,三惡道是不能學法的,除開了。五趣說起來,就是三惡道除掉了。那麽,無想天等除開。那就是天了,無想天本是外道天,當然不能學佛法。那麽,《廣論》裏邊就包含有無色界天。無色界天裏邊他們入定,定的味道很好,他也不想學。那麽,還有一個更廣的就包含欲界天裏邊的,享受太多了,也不能學法。那就是說,整個的五趣裏邊,三惡道不能學,天趣也不能學,唯一能學的是人道。人道裏邊還要除北俱盧洲,北俱盧洲享受太好,他不能學。那麽,只有三洲。三洲裏邊,還要除掉一些盲聾喑啞,就是雖然是一個人,但是,他聽經耳朵是聽不到,看書眼睛看不到,要說話又不能說。這些人也不能學法。那麽,世智辯聰,他學了世間上一套,他對佛法是不相應的;給他講,他用自己的一套來頂住。那麽,這些人又是排開。人間裏邊也排了很多了。那麽,還有這個正法滅盡的時候。佛出世的時候,他的弟子講法的時候,才能學。如果佛法滅掉了,自從我們這個釋迦牟尼教法,現在是末法時期。末法一萬年,這個一千多年過了。那麽,還有九千年不到一點。如果這九千年過去後,佛法就沒有了。沒有之後,你要修佛法,那也沒辦法了。

所以,八無暇裏邊,我們看一看,真正能學的,是人。還要除了北俱盧洲,還要除了盲聾喑啞,還要除了世智辯聰,還要除開正法滅盡的時候。那留下的機會很少很少,就是人身難得,佛法難聞,就是這個意思。那麽,得了這個有暇之後,這是第一個條件,基本條件有了。

但是,要充分地能夠修佛法,還要十個圓滿。要生了人中,那就是前面說的,只有人道才可以學了。還要得丈夫身,或者男的,女的。人道裏邊有些非男非女的,生理不健全的,也要排開。那麽,還要這個處所圓滿,要在佛法的那個四衆講經的地方。自己要根支不缺,就是沒有盲聾喑啞。性不頑囂,那些根器要比較好的,那些能夠知道善惡的,可以接受法的,還要沒有業障,不造五無間罪的。還要信解圓滿,就是說對佛教有正信的,不信外道的。如果信了外道就不能學。那麽,這是內部自己要具足這五條,才有這個充分的條件去學佛。

那外邊的環境,還是有五條。要碰到佛出世,佛來教。出世之後還要說法了,佛或者他的大弟子說法。他的弟子說法,他的能夠證道,那麽,證道之後,他要傳給他的弟子,一個個傳下去,就是法流不斷了。那麽,還要最後資糧圓滿。就是說,我們學法的那些物質的條件,飲食衣服臥具醫藥等,這些要圓滿。

在這個《廣論》裏邊,就說這個,碰到佛跟他的大弟子說法。這個我們在末法時期是沒有了,是沒有緣了。但是我們等流下來的,還有人說法,這個教還沒有滅掉。這個,我們說也可以算一個圓滿。也說是有一個條件。那當然是跟佛在世,他的大弟子有修有證的那個時候,就是正法像法的時候是差得遠了。但是,總算還是可以,不是說絕對不能學。那麽,在這個情況之下,我們想一想,我們能夠學佛法是非常之不容易。那麽,碰到之後,就不要輕易放掉。不要隨了自己的習氣,這個順著自己的就是來了,什麽事情不順了,馬上就跑了。你要想一想,你這個機緣是千載難遇的。你隨便跑了之後,就是把自己過去的善根,辛辛苦苦爭取到的一些機緣抛棄掉了。這是很愚癡的事情。

下邊,就是說,有人這個學法條件有之後該怎麽做呢?那就是說,第一個就是親近善知識。這個我們以前也講過。親近善知識他要親近的什麽人?不是說看到一個人就可以親近,也不是說看了這個人長得好像很像一個道貌岸然的,或者他有些神通,就去親近。這個不是從表面現象看的,要根據他的內在的功德來看。這內在的功德分幾條?十條。

第一條是戒

第二條是要有定

第三是要慧,什麽慧?除煩惱的慧。我們說人聰明聰明,你聰明得很,煩惱很重,是笨,並不是慧,沒有慧。真正有慧是斷煩惱的。智慧斷兩個障,一個是煩惱障,一個是所知障。能夠斷這兩個障的,是叫智慧。不能斷這兩個障的,都不能叫智慧,這是世間的辯聰。這個世間上認爲他是聰明,我們佛教裏看是笨得很。煩惱又不能斷,所知障也不能斷,這個有什麽聰明呢?

還要德增,功德一個是說要比弟子要高,第二個,他本身要不斷地上進,不是停留在一個水平就不動了。

你還有,要有勇。有勇就是說,在任何險要的環境之下,利他的事情不退。對自己的弟子,管你是做什麽,國王出家的也好,該呵斥就得呵斥。不是講面子,或者是礙於人情,或甚至於怕報復等等,該教的就不教。這是有勇。

還得要經富。這個佛的三藏十二部最好是精通,就通三藏,多聞。

覺真,就是證到這個空性的。假使沒有證到的,了達空性的也可以。

還有一個,就是第八,善說。說的時候,要不顛倒,有次第,按了法印,按了三支比量,就是因明。這樣子說,不是亂說。

最後,第九,是悲深。給人說法並不是有所求,並不是要求名求利求地位,求什麽,那就是還是沒有離開煩惱。真正地要利生,弘法,是無所求,對自己也沒有什麽希求,就是爲了正法住世,度衆生的苦惱。這樣子弘法利生的,要這樣子的人。

第十個,最後一個,一切時候都是不怕疲厭。哪怕你,我們說釋迦牟尼佛就是最能夠實行這個十個功德的,他在要到雙林去,要般涅槃的時候,路上走得很疲勞,坐下來休息一下。但是有一個人,他要來求佛剃度。佛還是慈悲,給他剃度,給他說法,結果他證阿羅漢。所以說,在即使要臨死之前,還那麽悲心,把自己的痛苦都忍下去。這個,弘法利生的人也要這樣子做。

那麽,這十個功德,我們說前面的三個戒定慧跟第四個就是德增,還有第六個,就是經富,多聞的,還有最後第七個,證到空性的,或者是了達空性的。這是自利功德。那麽,利他的呢?就是第五,第五就是有勇了,教化衆生要有勇氣,不能是害怕。有的人說:“哦,這個事情我幹不了,哦,這個時代我不敢出來。”這個就完了,哪個出來呢?你不出來,邪魔外道就出來了。那整個的佛弟子都去信邪的去了,那就是正法的要滅掉了。第八個,說的時候善說,這個是利他的。悲深,悲憫衆生的苦惱而說法,不是爲自己求什麽。最後是離開一切疲勞,不退。這個都是利生的。

那麽,我們說,利益衆生就是要說法。佛的三示導,神通,記心跟教誡示導1。這個裏邊最真正是能夠度衆生的是教誡,講法。神通僅不過使他起一個心,信心而已。你顯了神通之後,他對你相信了。但是你解決不了問題。要記心,就是知道他的心,也是幫助你說法。但是,你如果不說法,知道他心,那也沒用。僅不過是使他信服。但是,你沒有東西教他。佛教裏邊,《俱舍論》也有這個話,說佛教裏邊度衆生,不是他身上拿個水給他洗乾淨,或者拿個手把他拉出來。並不是這樣子的救,真正的救就是說法,使他自己開悟,把自己的這個迷、無明除掉。這才是真正的度衆生。那就要說法了。所以真正的度衆生是說法,並不是顯神通等等這一些。

而我們末法時期的衆生偏偏是顛倒的。說法,怕麻煩,聽到是那麽多,討厭道很,聽不進去。哪裏有神通,趕快去跑,這個對自己有利了。他認爲有神通的人就可以把你拔出苦難了,這個是妄想。要避苦難的話,神通有一定的限度的,在你業報的範圍之內,他可以起一些作用。超出你業報了,就不能起作用的。我們說最大神通的,佛的弟子目犍連尊者,成了阿羅漢之後,因爲過去業障。他是前輩的時候,他罵過他母親,他說:“你這個人該被人家打成肉醬。”罵了他母親這麽一句話。後來他就生生世世給人家打成肉醬。乃至成阿羅漢的那一輩子,還是給人家打肉醬。他是神通第一。但是,當外道來的時候,他就被他們打死了,並沒有用神通逃掉。所以說,不要迷信神通。

這是我們都講過的了。下邊,我們要講了。前面的我們的講依止善知識,善知識標準提出來了。但是,我有這個經驗。儘管你把標準提給大家,講給人家聽。而一般聽的人,真正選擇善知識的時候,都不依這個標準。他看到善知識來呢,都忘掉了,就是看表面現象了,聽人家說的。這些就是所見不鮮。我們就看到很多現在有些自封什麽法王的,自封什麽金剛上師的,相信的人就成千上萬。他的灌頂也是很多人去爭取,他也不辨,到底該不該去。當然有些人沒有聽過菩提道次第了,但是,很有些人聽過菩提道次第的,也是這樣子。那麽,這就是愚癡了。你聽了經之後不能用,那聽了就白聽了。聽了經之後,要運用,這才是有益。

今天,我們想補充一點。這個因爲在我的經驗裏邊呢,不說呢,很多人會受這個害。說一下呢,並不是說我們講的人自吹自擂,僅是根據佛的話講一下。因爲弘法的不是我一個人,很多。那麽,這個話也不是對一個人說的。不說,聽的人恐怕就是要遭一些損失,那麽,我們還是要講一下。這是根據菩提道次第來的。我們把這個給大家念一下。就是親近善知識的好處,跟不親近的壞處。很多人就是說,好像是善知識他也分不清楚,什麽是善知識,什麽不是善知識。親近之後,他又很這個不在乎。一下就跑了,一下就走了,好像是人家要拉你來聽經一樣的。這個我們說學法是爲了度自己的苦,並不是人家要搞一個道場,搞熱鬧,找幾個人來湊和湊和。這個意思搞錯了。要走的你儘管走,你自己決定自己。要學法的,也還是靠自己,這個不能勉強。那麽,現在我們根據菩提道次第的親近善知識有什麽好處,不親近有什麽壞處。這個我們還是有必要給大家說一下。


依止勝利——引《菩提道次第廣論》

第四親近勝利者2。近諸佛位,諸佛歡喜,終不缺離大善知識,不墮惡趣,惡業煩惱悉不能勝,終不違越菩薩所行,於菩薩行具正念故,功德資糧漸漸增長,悉能成辦現前究竟一切利義,承事師故,意樂加行悉獲善業,作自他利資糧圓滿。

它這裏說,凡是能夠親近善知識的,“諸佛歡喜”。因爲佛怕衆生受苦,你能夠親近善知識,可以納入正軌,不會去做壞事,那就不會受苦。做了壞事才受苦。那麽,有善知識攝持,就可以有形無形地把你攝住,不走入那些險道,不做壞事。那麽,諸佛歡喜。假使不離開大善知識的人,他不會墮惡道。這個也很可以想象。既然依止善知識不做壞事,三惡道就不會去了。惡道的煩惱不能勝,就是說,真正能夠以真誠的信心依止善知識的,一切煩惱不會把他戰勝。就是說,煩惱不會把他動搖的。那你信心不足的時候,你起了煩惱,那是另外的事情了。凡是起煩惱之後,你自己要動搖,要什麽,都是信心不足的後果。

終不違越菩薩行”。真正能夠親近善知識的人,他絕對不會離開菩薩戒。“於菩薩行具正念故。”因爲他依止善知識,對菩薩的那些戒,他有正知正念,知道這是該做的,這不該做的。既然自己有正念,就不會違越。那個,這樣子做,功德資糧慢慢地增長,福德、智慧的資糧慢慢增長。能夠成辦現前的、究竟的一切義利。現在的義利能夠得到,現下的一些成果。究竟的義利,成佛度衆生。這個都慢慢地,一步一步都能達到。“承事師故,意樂加行悉獲善業”,因爲你好好地承事你的師長,你這個意樂加行都可以做到好的了。那麽,自他的資糧都慢慢會圓滿。


如是亦如《華嚴經》云:“善男子,若諸菩薩,爲善知識正所攝受,不墮惡趣。若諸菩薩,爲善知識所思念者,則不違越菩薩學處。若諸菩薩,爲善知識所守護者,勝出世間。若諸菩薩,承事供養善知識者,於一切行不忘而行。若諸菩薩,爲善知識所攝持者,諸業煩惱難以取勝。”

《華嚴經》這麽說,善男子,假使一菩薩,“爲善知識正所攝受”,就是說爲善知識攝受的那些人,菩薩就是發了菩提心的人,他是不墮惡趣的,不會到惡道。於善知識攝受的絕對不會墮惡道,這是《華嚴經》說的。“若諸菩薩,爲善知識所思念者”,假使這個菩薩,這個弟子,於善知識所思念,憶念他的,“則不違越菩薩學處”。只要這個善知識經常憶念他,當然會要護持他。經常在他心裏邊嘛,他要照顧你,你做錯了要跟你說了。所以,這樣的人不會違越菩薩戒,不會犯戒。“若諸菩薩,爲善知識所守護者,勝出世間。”他可以出世間的功德都能圓滿。“若諸菩薩,承事供養善知識者,於一切行不忘而行。若諸菩薩,爲善知識所攝持者,諸業煩惱難以取勝。”就是說,承事供養善知識的人,他一切行不會失去正念,都是正知正念而行。爲善知識攝持的那些人,一切業、煩惱不會戰勝他。就是說,不會被煩惱業戰勝。可以控制自己不造業,不起煩惱。這是善知識的好處。


又云:“善男子,若諸菩薩,隨善知識所有教誡,諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩,於善知識所有言教,安住無違,近一切智。於善知識,言教無疑,則能近於諸善知識。作意不捨善知識者,一切利義,悉能成辦。”

又說,“善男子,若諸菩薩,隨善知識所有教誡,諸佛世尊心正歡喜。”假使聽了善知識的教授教誡而做的,那麽,一切佛菩薩都很歡喜。“若諸菩薩,於善知識所有言教,安住無違,近一切智。”只要依據善知識的言教好好地做的話,很快就會成佛。這個我們說不稀奇,不要說一定善知識是那麽高,他才能夠成佛。我們說,這個最現實的例子。阿難陀,這是佛的多聞第一弟子。他因爲聽得最多,佛的經他都聽過,所以他善於說法。他說法以後,他自己在佛滅度之前,只有證了個初果。但是,他的弟子,四果阿羅漢的,乃至菩薩登地的都有。這是聽了他的法,得好處的就不少,不僅僅是限於他初果以下的。那麽,就是說,他可以很快地近一切智,成佛。“於善知識言教無疑,則能近於諸善知識。”假使你對善知識說的話,他的教誡,沒有懷疑的,那你可以親近善知識。否則的話,你遠離了,自然遠離了。對他有懷疑,你怎麽親近?親近不了。“作意不捨善知識者”,他心裏不捨離善知識的人,“一切利義,悉能成辦”。一切好的事情,都會成辦。那反過來說,對善知識作意捨離的話,一切好事情就成辦不了。那麽,做的是壞事了。


《不可思議秘密經》中亦云:“若善男子,或善女人,應極恭敬,依止親近承事尊重。若如是者,聞善法故成善意樂,及由彼故成善加行,由是因緣,造作善業,轉趣善行。能令善友,愛樂歡喜。由是不作惡業,作純善故,能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故,能滿無上菩提之道,故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重,圓滿一切功德資糧。”

另外一本叫《不可思議秘密經》裏邊這麽說。“若善男子,或善女人,應極恭敬,依止親近承事尊重”,就是說,善男子善女人應當最恭敬地去依止親近那些善知識。假使這樣做的話,“聞善法故,成善意樂”。因爲聽了善知識的法,你就成就你的善的意樂心,就是心地變好了。“及由彼故,成善加行”,一個是心變好,一個是行動也變好。有了好的意樂心,當然行動也是好的。“由是因緣,造作善業,轉趣善行。能令善友,愛樂歡喜。”這樣子做的話,不斷地造善業,做好的事情,能一切善友都生歡喜心。“由是不作惡業,作純善故。”也由這個原因不做壞事,做的都是純粹是好的。“能令自他,不起憂惱”,自己做了善事,不會起煩惱,不起憂愁的心,對人家也不起憂惱的心。這是自利利他。“由能隨順護自他故,能滿無上菩提之道”,既然你能夠使他人、自己不起憂惱,這樣子利益自他的話,很快就成無上菩提之道。“故能利益趣向惡道諸有情類”,因爲他這樣子做的話,自己也很快成佛道。那麽反過來,一切趣向惡道的衆生,就是不好的衆生,他可以給他們做利益。“是故菩薩應依尊重,圓滿一切功德資糧”,所以菩薩,就是說做弟子的,應當要好好地依止善知識,才能夠圓滿一切功德資糧。


復次,由其承事知識,應於惡趣所受諸業,於現法中身心之上,少起病惱,或於夢中而領受者,亦能引彼令盡無餘。

假使說你承事善知識,就是供養善知識,承事就是給他,敬佑(川俚)他。你本來要在惡趣受的那些業,過去造的惡業,要到惡趣裏,三惡道去的。因爲你承事善知識,就在現在的身上,或者心上,起一點點的小的病,或者心上起一點點的不舒服的感覺,或者甚至於在夢中,受了一點不舒服的感受,把那些過去的惡業全部消盡。這個,我們就回想一下米拉日巴。他造了那個很大的罪,放雹子殺了很多人。他的這個瑪爾巴上師就在他的身心現世把他折磨,折磨他受了一些苦,把那些罪全部消掉。所以,依止善知識,聽善知識的話就有這麽的功德,把惡趣的業能夠消滅。只要現世受少少的一點苦,或者是身上的,或者心上的,乃至現世並沒有受,夢中受一下,也把惡業給消掉了。所以這個是大便宜的事情。


又能映蔽供事無量諸佛善根,有如是等最大勝利。

這裏一句話,更厲害。他說你真恭敬承事善知識,比你去恭敬供養承事無量的佛菩薩,這個功德還要大。這個有的人就不相信了。善知識不是佛,怎麽一個善知識的功德那麽大呢?一般就是這麽解釋:你供養佛,佛吃點東西沒有?你供上去,你收下來,你看一看,少了一點沒有?而善知識,你供養他東西他吃下去了,真正受用。所以說,這個功德不可比。一個是佛跟你沒有緣,你親近不了。善知識,你還有緣,他能夠給你做攝持。所以說,真正的,你真正接近的是善知識。你因爲你沒有福氣。如果說正在佛世,佛就是善知識。我親近了佛,佛就是我的善知識。但是,我們沒有生在佛世。沒有這個因緣碰到佛的話,那善知識就是佛的代表。你親近供養他的功德,就是很大的。這是經上的話,不是我們故意地編一套。


《地藏經》云:“彼攝受者,應經無量俱胝劫中,流轉惡趣所有諸業,然於現法因疾疫等,或饑饉等,損惱身心而能消除,下至呵責,或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所,種諸善根,謂行佈施,或行供養,或受學處,所起衆善,然彼僅以上半日善,即能映蔽。承事尊重,成就功德不可思議。”

《地藏經》裏邊這麽說,“彼攝受者,應經無量俱劫中,流轉惡趣所有諸業,然於現法因疾疫等,或饑饉等,損惱身心而能消除,下至呵責,或唯夢中亦能清淨。”《地藏經》也同樣是說這個話。本來你無量劫以來,造了很多的罪,要流轉惡趣的罪。你能夠恭敬承事善知識的話,在現在,或者是害點病,或者是受點餓。這樣子身心受一點小苦,就把你無量劫來的罪都消完了。甚至於還不害病,還不受饑饉,只要給善知識呵斥,罵兩句,或者夢裏邊受一點小的折磨,就會把這些過去的無量劫來的業障。(缺)強調依止善知識的重要性,也就是說他的功德之大。

下邊,“雖於俱胝佛所,種諸善根,謂行佈施,或行供養,或受學處,所起衆善,然彼僅以上半日善,即能映蔽。承事尊重,成就功德不可思議。”這是《地藏經》說的,他說你過去,俱胝佛,俱胝佛是無數的很多的佛,在很多的佛面前,種了很多善根。什麽善根?佈施、供養,或者是受諸學處等等,如法修行。這些善法,你積了很多的善根,但是你只要上半天,只要半天的功夫,在善知識面前去做的話,能夠映蔽,把那些功德都蓋住。就是說超過那些無量俱胝劫佛面前所做的功德。那麽這個一般人是信不了,但是《地藏經》說的,這些都是經上說的話。

所以說,承事尊重,恭敬承事善知識的功德不可思議的。所以不要掉以輕心,以爲這是無所謂的事情。正因爲現在人太無所謂了,所以我強調,把這個念一道。過去是不念的。因爲過去還沒有發覺像這樣子現在善根薄弱的衆生,對善知識不但是認爲是不屑一顧,甚至於譭謗。這個甚至於各式各樣的不如法的事情。這是自己受苦的事情,不說的話就是你們自己受苦。

在色達一個出家人,就是我們這裏去的。他寫封信給我,叫我跟大家說一下。他就是說,在這裏修了法的,傳過法的人,已經上師跟弟子關係成立了,千萬不要去做那些罪。他這個話是不是需要說?根本不要說。不但是密宗,就是顯教,你哪怕你個剃度師,或者是一個受戒的和尚,都要當佛的看。如果你對他違背譭謗的話,受的罪都是無量無邊的。不但是金剛上師的事情。所以,這個事情,你如果對這一點自己沒有認識,那你受苦的事情就怪不得哪個去了。所以,我們現在正因爲這些反映來了之後,我們還是要把這些話要說一下,免得自己造罪。


又云:“諸佛無量功德神變,應觀一切悉從此出,是故應如承事諸佛,依止親近供事尊重。”

6A)佛的無量無邊的功德神通,都是從依止善知識來的。善財童子五十三參大家都知道,就是這麽來的。所以說,要親近善知識,要好好地供養。


《本生論》亦云:“悉不應遠諸善士,以調伏理修善行,由近彼故其德塵,雖不故染自然薰。”

《本生論》,一部論,這是我們漢地沒有翻。“悉不應遠諸善士,以調伏理修善行,由近彼故其德塵,雖不故染自然。”只要不離開善知識,你好好地依他修行的話,他的功德,你可以沾到他的邊。就是等於說你香一樣,在芝蘭之室,你進去之後,自然身上有香氣。只要好好依止善知識,善知識的功德都在你身上,這個可以沾到光。


博朵瓦云:“我等多有破衣之過,如拖破衣,唯著草穢,不沾金沙。其善知識所有功德,不能薰染,略有少過,即便染著。故於一切略略親近,悉無所成。”

博多瓦說,“我等多有破衣之過,如拖破衣,唯著草穢,不沾金沙。其善知識所有功德,不能熏染,略有少過,即便染著。故於一切略略親近,悉無所成。”他就是說,親近善知識的一些不善巧的方式。這個博多瓦是阿底峽尊者大弟子。他說,“我們這一批人,都有一個毛病,就是穿破衣。”這個破衣什麽意思?他說,穿了個破衣服,衣在地上拖,他身上沾的都是泥巴草。金子不會沾在上邊的。那麽,我們同樣等於穿了個破衣。你親近善知識,只看善知識的過失,沒有看他的功德。結果,雖然親近善知識,一無所成。專門去看過失了,不但是一無所成,還造了很多罪。

那麽,這是依止善知識有這麽多的好處。這是經典裏邊,宗大師特別集中起來強調這個功德之大。那麽,下邊一個,就是不親近的過失,不依止的過患。那麽,我們當然說,依止善知識,當然只要是善知識都是親近,不是說某一個人,非要盯了那個不可。這也不是這個話。


不善依過患——引《菩提道次第廣論》

第五不依過患者。請爲知識若不善依,於現世中,遭諸疾疫非人損惱,於未來世,當墮惡趣,經無量時受無量苦。

假使不親近善知識的話,“於現世中,遭諸疾疫非人損傷”。你不依止善知識,就是沒有人攝護你了。我們前面不是說了,依止善知識有有形、無形的攝護,可以保護你,有形地或者無形地保護你。如果你沒有善知識有形無形保護的話,這一輩子就會碰到疾疫——瘟疫,或者非人的損害,一些非人損惱你。這個我們碰到的很多人都有,有些非人來損惱他。這是現世。“於未來世,當墮惡趣”,下輩子墮惡道。“經無量時受無量苦”,這個惡道裏是無量無邊的時間受不完的苦。


《金剛手灌頂續》云:“薄伽梵,若有毀謗阿闍黎者,彼等當感何等異熟?世尊告曰:金剛手,莫作是語,天人世間悉皆恐怖;秘密主,然當略說,勇士應諦聽。我說無間等,諸極苦地獄,即是彼生處,住彼無邊劫,是故一切種,終不應毀師。”

《金剛手灌頂續》云:“薄伽梵,若有謗阿闍黎者,彼等當感何等異熟?”在一本密宗裏邊《金剛手灌頂續》,一部經,他裏邊有個問答。他問佛,薄伽梵,假使有人譭謗阿闍黎、譭謗善知識的,他感什麽報?“世尊告曰,金剛手,莫作是說。”佛就告訴他,金剛手,這個話你不要說了。“天人世間,悉皆恐怖”,一說的話,天人世間聽了都會害怕,恐怖起來。“秘密主,然當略說”,但是,不說也不好。那麽,不要廣說,稍微說一說。“勇士應諦聽。我說無間等,諸極苦地獄,即是彼生處,住彼無邊劫,是故一切種,終不應毀師。”那麽,我廣說的話,一切天人聽了都會恐怖,那是害怕,現在就略說。略說怎麽說呢?凡是譭謗阿闍黎的,他感的果報呢最苦的地獄。無間地獄等等——金剛地獄等等,就是他生的地方。所以,他將來生的地方就是最苦的地獄。在那裏住什麽時候?無量無邊劫,受的時間極長。無邊的劫,就是很長的時間。這個整個的世界成壞,一個成住壞空,是個大劫。那麽,他要無邊的劫都在地獄裏邊,最苦的地獄受苦。所以說,一切有情千萬不要譭謗善知識。這是譭謗善知識的果報是無邊。這個說這麽說,能聽進去的人呢,是不是聽得進,這是個人的根器的問題。


《五十頌》亦云:“毀謗阿闍黎, 是大愚應遭, 疾癘及諸病, 魔疫諸毒死, 王火及毒蛇, 水羅叉盜賊, 非人礙神等, 殺墮有情獄。終不應惱亂, 諸阿闍黎心。 設由愚故爲,地獄定燒煮。所說無間等,極可畏地獄,諸謗師範者,佛說住其中。”

《事師五十頌》就說這個話,譭謗阿闍黎的人,是最大的愚癡。他要遭什麽報?疾疫,瘟疫病;及諸病,各式各樣的病。“魔疫諸毒死”,魔放的毒,魔放的病,這都會碰到他。“王火”,王,王難;火,就是火災;毒蛇,那是毒蛇的災。水,水災;羅叉鬼的難。盜賊的難。非人的那些,“礙神”,就是說不好的神,遭他們的一些難。最後,殺死之後墮地獄。所以說,不要惱亂阿闍黎的心。假使你愚癡,做了之後,那麽,決定在地獄裏邊受燒煮的苦。那麽,什麽地獄呢?所說無間等,最苦的無間地獄。“極可畏地獄”,凡是譭謗阿闍黎人,就是佛說的,他就在裏邊要生的,要生到這個裏邊去。

善巧成就寂靜論師所造《札那釋難論》中,亦引經云:“設唯聞一頌,若不執爲尊,百世生犬中,後生賤族姓。

善巧成就寂靜論師,一個寂靜論師,他作的一本書裏邊,他也說一句話。他說,假使你“設唯聞一頌,若不執爲尊,百世生犬中,後生賤族姓”。只要他是說的正法,哪怕是一個頌,你不把他當師看的話,那將來你感的果報生在狗裏邊。狗是不知恩,那個是動物,它不知道感恩。那麽,這樣即使說人間,下賤裏邊去。過去我們在上海的時候,就是定公上師那個時候講經他說過的話:有一個修行人,他修得非常好,也很精進。但是,他總是成就不了。後來他去問一個善知識,那善知識就問他:“你觀想上師的時候,你把所有的教你的師都觀了沒有?”他說:“觀了。”“都觀了怎麽不成就呢?”最後,他說:“你再考慮一下。”最後的考慮到什麽呢?教他(ga ka ga na)字母的一個藏語老師沒有觀進去,那就是這個問題。你有一個師沒有觀在裏邊那就成就不了。所以,這個就是說對善知識不但是不要譭謗,哪怕你忘掉,對自己成就也是一個障礙。所以說,這個心生起之後,免得造一些不必要的罪。

那麽,這裏我們下邊就是說了,今天接下去要說的。前面是所依的善知識應當具這些功德,當然不是什麽人都是善知識。那麽能依的人,他也有一定的功德,才能夠依止。如果缺乏一些,那也得不到好處。所以下邊我們說能親近之事。


丙三 能親近之事

善知識選定之後,自己要得法益的話,你自己也必須要一定的條件。這兩方面的,非常辯證的。單是一方面,你也得不了好處。能親近事,第一個是“意樂”。


丁一 意樂

戊一 信:常觀功德故。

意樂裏邊第一條是“”,要有信心。信心從何而來?“常觀功德故”,就要看功德才有信心。


戊二 敬:常念恩德故。

要恭敬,有恩,你自然會恭敬他。如果沒有恩的話,那你恭敬也自然生不起。你儘管說,“我要恭敬他,恭敬他。”但是你對他不懷恩的話,這個恭敬,它不能勉強生出來。那麽,你要生恭敬心,決定要念恩。所以說,我們要修菩提心,要知母念恩報恩。我們以前不是叫大家聽了一個磁帶。這個磁帶什麽作用?就是知道念恩。一個母親如此,那麽所有的母親都是這麽一個類型。那麽,無始以來很多人,一切有情都當過我們的母親。那麽,我們對他的恩該怎麽報?這就是念恩。沒有這個念恩的心,你說,“我要發菩提心,我要度一切衆生”——空話!

我們總是看到有些人,上海以前有一個小孩子,他說他要出家要度母親。結果他的家裏,母親是有病的。他也不聽她的話,自己偷偷跑出來了,把那個母親著急得不得了。最後因爲勞累過度,還病死了。你這樣子你自己母親都照顧不到。現世的母親這樣不聽話,你說你要度一切衆生,你這個話恐怕是妄語。你沒有感恩的心嘛,對現世母親的恩都不念。那麽,一切不相干的有情,你說他是你的母親,你念他的恩。這個話是不現實的,我們說不可信的。

所以說,我們以前這個中國人有個話:忠臣出於孝子:真正這個國家裏邊做忠臣的,大半都是孝子。那麽,我們這個佛教裏邊要做菩薩行的人,也是孝子。不孝的人你去行菩薩道,菩薩道,一切有情都當自己的母親看,你自己親生母親都不孝,你能把一切有情當母親看嗎?這個是不可能的。還有一些人,他這麽說,他說:“一切有情都做過我的母親,那我也做過一切有情的母親,那他該供養我,我該受享。”這樣的人,這種思想你看看,怎麼能成佛呢?所以,這一個觀點來看問題,他自以爲很聰明,這個道理很通。但是,你這個不順法性。我們說,一個事情,順不順法性是個大問題。你順了法性的,做起來將來能夠成佛,能夠證到法性。不順法性、違逆法性的,不但是成不了佛,也證不到法身,而感的果是惡道。這個說在學法裏邊,這又是什麽了?傳承的見。你自以爲很聰明,你自己看書弄到這樣去了,邪知邪見起來了,你還不知道,還以爲自己聰明過人。這是一個愚癡。那我們說,真正能敬的話,就必須要這個念恩。


戊三 無退:不思不見一切過失故。

一切過失,這個我們很多人問過這個話:善知識,你要依止之前,必須要仔細看,十個功德是一條一條慢慢看。一般說,依止善知識,你先要六個月,最少六個月的觀察,乃至六年了,然後決定之後,那就不能再看過失了。決定之後再看過失的話,對自己有害。在事先決定之前,要好好看,值得依止的就依止,不值得依止的就不要依止。

既然選定之後,你再去看過失,那受害的就是自己。爲什麽道理,我們後邊要講。那麽這裏邊就是不要看過失。但是,看過失,人就是會看過失。他學了一點法,都不是看自己,都是看人家。這個地方學了一點戒,“這個人哪裏不合戒,那個人哪裏犯戒”。淨是看人家,自己不管。那麽,你看過失的心,學的越多,過失就看得越多。最後,你學修,越是學越是煩惱。這個你善知識也找不到了,因爲你看起來都是過失。就是日常法師說的,“你把這個鏡子一照,整個的世間都是妖魔鬼怪,你依止哪個去呢?”那就沒有人,只有依止自己了。依止自己的話,出生我執大魔。那你依了我執大魔最高的話,天變成魔。本來是很好的事情,是本尊,你成了魔。你學了很多法,結果成了個魔。爲什麽?沒有依止善知識,依止自己去了。善知識都是妖魔鬼怪,只有自己才最好。那你這個怎麽搞呢?所以,這個法學的越多,反而受害的也是這些人。

我記得在年初的時候,我故意發一本書,叫《智慧的能量》,它就是專門在講這個道理。但是,這個書發下去,效果等於零。沒有起效果。這也是說,人看書,書再好,還要自己善根能接受。書雖然好,自己接受能力沒有的話,還得不到好處。那麽,下邊我們要講的聽聞正法的道理,這個下面要講。那麽現在我們先說,在這個海公上師的那個《科頌》裏邊,他說了幾個方法,假使你看到過失的時候,該怎麽觀想。這是一種方法。但是我們在菩提道次第裏邊,也有它的一些方法。


對治觀過失的幾個觀想

那麽,我們先把海公上師的說一下。海公上師說,假使你已經善知識依止好了,中間你看了過失之後,該怎麽觀想?

第一個,作示現想,這是善知識故意示現的。他本來是這個功德非常圓滿的,但是他要度衆生,處在這個世間,示現一下,這個就是所謂病行,示現一下貪瞋癡的樣子。那麽,這是一個想法。

第二個想法是,他雖然有過,但是他馬上就懺悔了,這還是好的。這是能懺悔的,就是善知識了。

第三個,只要不犯根本罪,他就是說,不要因爲他有點過失,就放棄依止。

這個我們說是不是這麽說的呢?就是說你看問題是在這裏,你看的過失到底是不是真的過失呢?因爲我們凡夫的肉眼,能不能看清問題,這是一個大問題。如果我們能看清一切問題的話,我們何必學經呢?我們要學經教,就是要開自己的慧眼。在慧眼沒有開之前,先借佛的眼來看。真正自己證到這個空性,自己的慧眼開了,那就真正看問題了。但是,自己的慧眼沒有開之前,在佛的經教沒有學好之前,你看的東西是不是對?你看的是過失,到底還是功德還是過失,你能不能肯定下來?所以說,在這一個情況之下,就不要太信任自己。

那麽,這是海公上師,他一些觀想。我們說,正因爲是很普遍,依止善知識中間,很多人會産生一些懷疑,觀過失。那麽,海公上師就把這個三個方法教我們去去除那個懷疑。那麽,《菩提道次第廣論》裏邊,它也有一些這個說法。這個在哪一頁,我要找一下看。……不耽擱時間了。

那麽,下邊我們說,這個第一個是信。這個信是觀功德,這個信我們說在《百法》裏面我們不是學過嗎?信心所是善心所十一個心所之一。信什麽?信三寶,業果,四諦等等道理。但是,我們這裏說的信,是信這個善知識,就是說集中在善知識身上這個信。那麽,這個說信,把這個範圍給縮小了,縮小在善知識的身上。要觀他的功德。在一般的書裏邊,它就是說不但是密法,就是在我們的顯教,《四分律藏》都這麽說的。管你是什麽依止師也好,這個剃度師也好,那個什麽阿闍黎、和尚也好,都要當佛的看。這個什麽原因?這是佛的善巧。你把他佛的看,你不會看過失,佛沒有過失。即使佛示現一些不能使人家理解的事情,絕對我們不會想到這個佛有過失,不會。除非是外道,他不信佛。那麽,有信心的人,對佛教有信心的,對佛是不會懷疑的。那麽,即使佛有的地方做了我們不理解,總認爲我們自己沒看對,可能我們自己不清楚,佛不會錯。那麽,你把善知識當佛看的話,這個就是說一個方便了,可以免得你去看過失。那就是說,把功德多看的話,只要這個人對你,說你認爲他功德很大的話,最極點的是佛,這樣子的人,他即使有過失,你不會認爲他是過失。

這個我們自己可以看。爲什麽一個母親對孩子,總不會說他的孩子壞,即使孩子再調皮,再不好,她認爲他還是好的。因爲她愛護的心已經超過一切了,把那些壞的事情都遮掉了。

那麽,如果我們把善知識跟佛的去這麽看,專門看他的功德的話,一切看過失的心自然是不起作用了,在裏邊起不了大作用。那就不會譭謗,那些一些不如法的事情也不會做了。這些方法並不是說強迫你把善知識當佛,那就是說,使你不犯過失的一個善巧方便,就是佛不管你顯密教,經、論、律裏邊都這麽說的。如果你說這個不對的話,那你去問佛,我就不知道了。這個要觀功德就少觀過失了。那麽,這樣子如果功德觀得多的話,自然觀過的心就不會起作用。


隨念深恩應起敬重——引《菩提道次第廣論》

那麽,你要能夠生起恭敬心的話,非要念恩。如果你認爲這個善知識對你沒有恩的話,那麽你這個恭敬心自然生不起來。那麽,那個善知識的恩,《廣論》裏好像是有一段,可以看一看。是根據一本經來的。它是叫《十法經》。


《十法經》云:“於長夜中,馳騁生死尋覓我者;於長夜中,爲愚癡覆而重睡眠,醒覺我者;沉溺有海,拔濟我者;我入惡道,示善道者;繫縛有獄,解釋我者;我於長夜病所逼惱,爲作醫王;我被貪等猛火燒燃,爲作雲雨而爲息滅;應如是想。”

這就是善知識。你要把善知識怎麽去念他的恩呢?在長夜中,就是生死長夜之中,在生死裏邊到處找我,來救我的。在長夜中,我自己爲愚癡所覆,好像重睡眠一樣睡著的,在火都燒了還不知道,把我喊醒的,就是善知識。沉溺有海,在三有大海裏邊,不想出來,沉在裏邊。而發心救我出來的,善知識。我要入惡道做壞事,他指示善道,使我不入惡道的,善知識。在惡道裏邊,已經進去了,他想辦法把我救出來的,是善知識。我於長夜病所逼惱,這個病當然是身病、心病、煩惱病都在裏頭。爲作醫王,把我從煩惱的火裏邊救出來的,就是善知識。當我自己被貪瞋癡的大火所燒,爲我作雲雨,就是說法雨,降法雨使我把煩惱熄滅的,是善知識。以這樣的觀想,那個恩自然就念起來了,恭敬的心也就生起來了。如果不念恩的話,恭敬心是生不起來的。

那麽,《華嚴經》它有引善財童子的一段文。


《華嚴經》說:“善財童子,如是隨念痛哭流涕。諸善知識,是於一切惡趣之中,救護於我。令善通達法平等性,開示安穩不安穩道,以普賢行而爲教授。指示能往一切智城所有之道,護送往赴一切智處,正令趣入法界大海,開示三世所知法海,顯示聖衆妙曼陀羅。善知識者,長我一切白淨善法。

它就是說善財童子的一段文。他說,在惡趣裏救我的,使我能夠通達法的平等性,告訴我哪是安穩的道,哪是不安穩的道,以普賢菩薩的大行來教授我的,使我很快地成佛的道路上去的,都是善知識。

所以,這樣子要多念恩,然後才能夠生起恭敬心。那麽,這是意樂。我們說,對善知識第一個是內心裏邊要有信。這個信從何而來?觀功德。我們前面也講過,對三寶的信心並不是說自己天生會生出來的,要觀三寶的功德。那麽,這是一個根本的方法。那麽,另外,靠加持力的,就是修這個三歸依觀,修這個歸依上師三寶那些法,求三寶加持你,使自己生起信心來。一個自己從觀功德生起信心來,這是一個方法。如果沒有這些方法,你說“我要信心生起來”,不可能。

那麽,第二個是恭敬心。恭敬心要從念恩而來。不看到恩,你說你要恭敬,那是假的。我們看到有些人,這個對善知識非常恭敬,晝夜六次禮拜,好像是非常恭敬。但是他是表面的,他的目的想善知識把他這個金剛位傳給他。這樣子的人很多。那麽,這個是不是真正的恭敬?這個我們是不取的那些。真正的恭敬從內心發出來的,不是在表面上的。表面的行動固然不能少,但是僅是從表面上,停留在表面上,那是有目的的人,不是真的敬。

這個就是說不要退,有信有敬,但是時間久了,會看過失,一看過失就會退。我們不要說對善知識,對佛教本身就有很多這樣的人。這個大家都知道的,“出家一年,佛在眼前”,當時信得很,好像很快就會成佛,即身成就。“出家兩年,佛在大殿”,就遠了一些,佛在大殿,不在眼前了。“出家三年,佛在天邊。”那就是說,根本不想成,這一輩子就沒有希望了,根本不想修行了,成佛的事情都丟在一邊去了。那就是信心退掉了。對三寶的信心退掉了,這個是一般的出家人都會有這些經驗。雖然有的是沒有那麽的顯著,但是你說一點沒有,不會。那就是自己鬥爭了。你這個心生起來之後,還是煩惱把你戰勝了,還是你把煩惱戰勝了。你把煩惱戰勝了,他雖然生了這個壞的念頭,但它不起壞作用。如果煩惱把你戰勝了,那麽它就起壞作用了,它把你牽起走了。

這凡夫嘛,都有煩惱嘛。你不能說,“我沒有的。”你怎麽沒有呢?沒有煩惱你怎麽留在生死裏邊呢?這個不要吹了。煩惱是每一個人都要承認,都有。但是,如何對待煩惱,這是個重要的問題。煩惱來了之後,我們怎麽處理它?聽它的話,讓它把我們鼻子牽起走,還是我們要戰勝它,不聽它的話,要把它降伏?這是一個修行與不修行的不同之處。真正修行的人,就是要鬥,不是跟人家鬥,跟煩惱鬥。不修行的人,就是跟人鬥。一切都爭取,世間上什麽都要爭,什麽都要鬥,而偏偏煩惱順得很,煩惱一來就聽它話。這樣子修的話,你越修越糟糕。

無退”,就是說當你在時間久了疲了之後,當你煩惱起來,觀過失的時候,該怎麽辦。那麽,就是說,我們前面說的,就是海公上師的一些方法,菩提道次第也有些方法。那就要好好地把它用起來。我們總感到有一個,學經學論,不是把它的道理,把它的法相名詞背熟了就算數。我們這裏要舉一個例子。(缺)

要好好地把它學一下。好好學一下,你就跟了菩提道次第做。他卻是拿了本書,離開善知識,跑掉一個人去看書去了。他說,這是好好地學,第一步就錯了。如理依止道之初步正,你不如理依止。你說,這個善知識你不想依止,那麽,你找一個好的善知識了。他也不找,跑到一個很隨隨便便的地方,他說:“我學菩提道次第去了。”這個學什麽呢?所以說,真的學跟假的學。你是學什麽呢?學它的名句?把名句學好了,可以在老太婆面前吹一道,這是你學的目的。我可以猜出你是這個目的。否則的話,你爲什麽不照菩提道次第的做呢?你這個講了天花亂墜的,你到行動的時候,一點也沒有表現出來。你哪裏是叫真的學呢?這個不是學,這是騙人。我們說,不要學經學論達到這個騙人的地步,那個太可悲了。

要學就是儘量自己能做到的,做多少。不能說你一學就全部做完了,當然不可能。但是,我們要儘自己的力量,能做多少做多少。這是我們學經學教的目的。菩提道次第一開始就是說的。學的就是要行的。那麽,你如果學了之後不行,拿來做展覽,給人家看,擡高自己身份,甚至於爲名聞利養。那麽,你將來果報也就是很可怕。所以說,我們學法,千萬不要懷這個目的:我講了之後就是去販賣的,就是騙錢的,給人家講一套可以得到名聞利養的。是這樣的心去弘法的話,那恐怕不但得不到這個真實利益,自己還得受害。那我們說,學法第一個要端正自己的知見,不要有那些邪的東西,不要給它裝進來。


丁二 加行

戊一 以身命財力修供養

身命供養爲內供養,即內財供養。財力供養爲外供養,即外財供養。身命供養較財力供養尤難。如本師釋迦佛往劫時,爲半偈捨身,(即“生滅滅已,寂滅爲樂”半偈)即其一例。不過身命供養,初修行人辦不到,亦不必如此,恐生退心,但此等道理卻不可不知道。


戊二 以如教修行供養

此即所謂法供養,爲供養中之最殊勝者。

以上意樂、加行二種,爲能親近之事。


頌:常思功德常念恩 不見不思師過失 內外供養法供養 加行意樂事師事


第六講

6B)《宗喀巴大師顯密修行次第科頌 》。上一次我們講到依止善知識的重要性。今天要講這個能親近的事情。這個聽聞正法的事情。那麽,依止善知識的目的是什麽呢?就是聽聞正法,爲修行。那麽,善知識他的標準定下了。選好之後,那麽就是做弟子的如何聽聞正法的問題。


乙二 聽聞正法

在這裏我們要把這個《廣論》裏的補充一下。聽聞正法有什麽好處?爲什麽要聽聞正法?那麽在《廣論》裏邊它講得比較多了,我們就略略地把它說一下。


思惟聞法所有勝利——引《菩提道次第廣論》

《聽聞集》云:“由聞知諸法,由聞遮諸惡,由聞斷無義,由聞得涅槃。

先要知道聞法有什麽好處,然後這個意樂心才生起來,開始要聞法。《廣論》裏邊說,“由聞知諸法,由聞遮諸惡,由聞斷無義,由聞得涅槃。”聞法有什麽好處?聽聞之後,能夠知道一切法。對一切法不知道,就是所知障。那麽,要求所知障去掉,那就是多聞。我們以前講這個《五蘊》、《百法》,把一切宇宙的萬法都歸納成一百個法。這一百個法裏邊有色法、心法、心所法,還有不相應行,最後無爲法。最重要的還是心所法。我們做的這個造業,就是跟心一起來的,心王是跟了心所法來的。心所法是善的,心王也是善的。你的心所法是惡的,心王也就變惡了。所以說,在這個心所裏邊,善的惡的要知道取捨。要知道取捨的話,就先要知道它哪個是善的,哪個是惡的。這個標準要定出來。

一切的宗教哲學都是講這個行善。大家經常有這個話,好像說,我們說是“行善就對了,不一定要信佛教”。“大家都心裏存了個善心,做好事就對了。”但是,我們說這個什麽叫好,這個問題那是每一個哲學,每一個這個宗教都不同的。他們都有他們的體係,都有他們的標準。那我們說這些體係標準對不對頭?都是主觀出發的。根據他自己虛構的一個哲學體係,他就定下來,哪些是善的,哪些是惡的。那麽,假使講耶穌教,他們認爲這個動物是上帝造了給人吃的,這個事不是壞事。但是,我們佛教,就說,殺動物吃是最大的壞事。殺生是不好的。

那麽,到底這個標準如何定呢?我們說,不是從主觀上定,要從客觀的效應來定。佛教裏邊,凡是做這個事情要感不好的果報的,就叫惡事。凡是做那個事情要感好的報的,那叫善事。這是客觀的報應來說的。那麽,我們說這個殺動物的話,你說是沒有罪。但是,佛教從佛的思惟,一切智的眼睛觀察,凡是殺了動物,將來的受報,是三惡道去。甚至殺多了是下地獄。殺人,決定下地獄。殺動物,一般是你殺得多了,也是地獄難免。那麽,這個是惡報。這個是苦報,那麽這個事情就不是好事了。

所以說,我們要知一切法,善的惡的能夠真正知道,才有個標準,才知道取捨。如果糊裏糊塗的,“一切法只要做好事就行了。”那麽,這個好事,很多人,在這個年輕人裏邊,一般世間上的,吃喝玩樂就是好事。那這個感的果報是什麽,就不知道了。所以,好事,壞事,不能憑主觀的想象去說,一定要根據客觀的效應來看。佛教是最客觀的,最科學的。佛說的善就是感好的報,樂報的,所謂惡就是感苦報的。至於出世的善就是超出三界,得最上等無上安穩的涅槃的。這個都是有一定的標準的,不是隨便說的。

所以說,“由聞知諸法”,你由多聞之後,才知道一切法,善的惡的,有漏,無漏的,才知道。這個我們學過百法,這個就初步就明確了。這是要多聞而來的。如果你聞而不知的話,那耳邊風聽過也就沒有這個印象了。那就是認識還不清的。一定要認真學之後,一切法然後能真正知道。“由聞遮諸惡”,那麽,聞了之後,知道哪些是惡法呢,可以遮止,這就是取捨。那些惡的法要感苦報,哪一個人歡喜受苦呢?都不願意。那麽,你就不要做惡事了,一切惡法就要遮止,不要再做。“由聞斷無義”,那些無義的,對我們修行沒有好處的,打閑岔的事情,多聞之後,知道這些是無義的事情,那就是要斷掉,不要去做。“由聞得涅槃”,那麽,你因爲多聞,勤修善法,那最後不但是人天之樂,一直可以上去到涅槃之無上之妙樂。那麽,這都是多聞而來的。如果你不聞的話,一無所知,那你趣向的道路根本就不知道走哪一條道路。那麽,給人家鼻子牽了走呢,人家下地獄,你也跟了下地獄了。那是很危險的事情。


又云:“如入善覆蔽,黑暗障室內,縱然有衆色,具眼亦莫見。如是於此中,生人雖具慧,然未聽聞時,不知善惡法。如具眼有燈,則能見諸色,如是由聽聞,能知善惡法。”

這個是打個比喻:假使你進了一個房間,這個房間“善覆蔽”,就是它密封得很嚴的。那麽,這個太陽光一點進不去。這個房間進去之後,雖然裏邊擺了很多的好看的東西,畫了很好的畫。但是,因爲沒有光線,你什麽都見不到。這樣子,這個是比喻,假使人,雖然人天有這個智慧,但是這個智慧沒有聽聞正法,標準沒有。那麽你善的惡的也搞不清楚。等於說進入黑暗的室裏邊一樣,什麽是善的,什麽惡的,還是一團漆黑,分別不清楚。那麽,一定要聽聞正法之後,具有真的慧,那才能夠了別善惡法。所以說,下邊就從正面說——“如具眼有燈,則能見諸色。”打個比喻說,這個《金剛經》有:假使有一個很好的東西看,日光明照,太陽光或者燈光照得很亮,那你什麽東西好的都能看到。那麽同樣,我們的這個智慧經過聽聞之後,得了聞慧。聞慧是什麽?以佛的智慧來莊嚴我們自己的眼睛。我們的慧是凡夫的慧,有煩惱的,是有漏的。以佛的正法的慧,我們借過來,觀察一切,那就是聞慧。通過聽聞正法之後,才知道善惡法。那才知道哪些是善的,要去取;哪些是惡的,要避。

我們在一個黑的房間裏邊,如果有個毒蛇,它在裏邊。你眼睛看不到,你進去很危險。很可能就碰到那個蛇,你給它咬死。那麽,你要是有眼睛的話,你看到毒蛇是壞東西,趕快地逃避,或者是用辦法把他去掉。那就是我們這個聽了正法之後,能夠知道哪些是惡法。這個惡法要使我們墮惡道受苦的,那趕緊遮止它,不要給它起來,惡念也不要給它起來。那麽,這樣子做,就保護自己了。那就是離苦得樂的方法的第一個要件,要把自己具慧眼,能夠分辨出善惡法。那麽,根據善惡法去取去捨的話,那決定不會受苦。所以,真正地我們說要避苦,一定要把眼睛開開來。這個眼睛如何開?聽聞正法。所以這個是很重要。


《本生論》亦云:“若由聞法發信意,成妙歡喜獲堅住,啓發智慧無愚癡,用自肉買亦應理。聞除癡暗爲明燈,盜等難攜最勝財,是摧愚怨器開示,方便教授最勝友。雖貧不變是愛親,無所損害愁病藥,摧大罪軍最勝軍,亦是譽德最勝藏,遇諸善士爲勝禮,於大衆中智者愛。”

另外一部論裏邊說,“若由聞法發信意,成妙歡喜獲堅住,啓發智慧無愚癡,用自肉買亦應理。”假使你聽了正法之後,生了清淨的信心,生起極大的歡喜,而且能夠堅穩而住,開發大智慧,除掉愚癡。這樣子的好處,就是把自己的肉割下來去求這個法,也是應當的。那麽,何況你並不要那麽的代價。

聽聞正法,“聞除癡暗爲明燈,盜等難攜最勝財,是摧愚怨器、開示方便教授最勝友。雖貧不變是愛親,無所損害愁病藥,摧大罪軍最勝軍,亦是譽德最勝藏,遇諸善士爲勝禮,於大衆中智者愛。”這個就是說讚歎聽聞正法的好處。它說,你能夠聽聞正法的話,可以把我們愚癡的暗除掉,那個正法就是明燈。多聞是一個財富,七聖財裏邊就是有一個聞。這個財富,這個盜賊他搶不了,這個是最殊勝的財。我們世間上的財,金銀財寶你放在家裏就不安穩。盜賊看眼紅之後,要來搶劫,甚至於生命都有危險。但是,這個聖的聞的財,再多,搶不了。這個是沒辦法搶的。

是摧愚怨器開示”,聞法是摧毀這個愚癡的最厲害的東西,也是開示我們方便教授的最勝的一個善知識,聽聞正法是最好的善友。聞這個財富——我們世間上的親友,就是你有錢的時候,有勢的時候,跟你很好。一旦你窮了,或者是地位沒有了,或者是倒黴(“霉”的繁體)了,就要跟你離得遠遠的了。那麽,這個聞,聽聞正法的財,你再窮,它不變,它還是跟你在一起,不會跑掉。

這個東西你吃下去之後,能夠除我們的心裏的憂愁的這個藥。而且沒有反應的,世間上的藥吃下去有反應。這個是沒有,除了這個愁憂,一點的其他反應也沒有。摧大罪軍,是一切造罪的那個魔軍,能夠摧毀它的最厲害的軍隊,就是多聞。因爲多聞之後,你知道哪些是不對的呢,就不會上魔的當了。那麽,這裏邊就是充分地強調聽聞的好處。


又云:“聽聞隨轉修心要,少力即脫生死城。”於其所說諸聞勝利,應當決心發起勝解。

又云:“聽聞隨轉修心要,少力即脫生死城。”你只要好好地聽聞正法的時候,你把自己好好地隨它修行的話,可以把自己心淨化。費很少的力量可以達到涅槃城,就是成佛了。那這個裏邊就是說了,你要成佛,最要省力的走那個最快的道路,就是一定要聽聞正法。這個我們也想想很簡單,聽聞正法就把自己眼睛開了。那麽,你要到目的地去,當然是容易了。如果你眼睛沒有開,閉了眼睛瞎碰的話,不但是很慢,甚至於會走不到。方向倒了就走不到了,走不到的話,碰到危險的地方掉下去就死掉了。()

那是絕對重要的事情。一般人都是——就有這個概念,以爲好像是要有智慧的人去學法。我們這些人愚癡得很,學也學不進,那麽,我就是修行就可以了。這個話聽起來很對。那麽,你說你法沒有學,你怎麽修呢?你說你念阿彌陀佛。當然。但是,阿彌陀佛怎麽念?如何把他那個心一心不亂?那麽我們說要往生西方,三輩往生都不能離開菩提心。什麽叫菩提心?菩提心又怎麽生起來?這些你不學還是不知道。

淨土宗他說最簡單了,那個不識字的也能念。但是,我們說弘揚淨土的書很多。那麽,這個書要來幹啥呢?還不是講道理。如果你道理不通,恐怕你也念不好。再說禪宗的話,不立文字,什麽都不要。但是,你沒有善知識,這個善知識是開了悟的,他已經學好了的。如果沒有這麽一位善知識的話,你還是沒有辦法進門的。那麽盲修瞎練,著魔走火卻是多得不可勝數。

就是我們在上個月連著有兩三個電話,信也有。就是說,一個年輕的出家人,他到山上去專修,現在狂了,怎麽辦?這個很多。以前我們一個廣化寺一個侍者師,他說某某一個山上住茅蓬很多,經常有些人坐狂了,在山上這個山頭跑到那個山頭,大叫,東跑西跑的這樣子搞。這就是說修行自己沒有方法,搞錯了。那麽,這很危險。下了很大的苦功結果修了個魔。大家都聽到這個話了,“寧可千生不悟,不可一時著魔”。千生不悟,總有一天會開悟。著了魔之後,那要回到正法來已經是非常困難,再要開悟的話,更不知道要哪一天。所以,這個沒有聽聞正法的話,如果跌入歧途的話,那是最糟糕的事情。所以說,我們說要強調要多聞正法。下邊就是說在聽聞正法的時候,該要注意什麽事情。我們看第二科,是“聽聞正法”。


聽聞正法軌理

丙一 不驕慢:不執財色知見故。

第一是“不驕慢——不執財、色、知見故”。不要自己以爲有錢,就好像我是高人一等。或者是,色就是說,自己長得好,或者是那個身體好,氣力大,或者自己恃知見,學問大。以此爲驕傲。那就是聽不進去了。自以爲自己了不得呢,人家的話就聽不進了。這是第一個,不要驕慢。

在這個裏邊,我們看到這個科頌的筆記裏邊呢。有錯字,我們說改一下。這本書錯字很多,大家有的人大概也看得到。我們看這個三十二頁。三十二頁,第一個是“信”,第二個是“敬”。敬,它是“賞心師德”,賞心師德是講不通的,“常念恩德”。前面信是“常觀功德”,敬就是“常念恩德”。這個是很明顯錯了。再下邊,最倒數第三行,對於師功德,下邊思想,這個肯定也是錯了的。大家把它改一下好了。一個是功德,一個是恩德。就是前面科上有,信是“常觀功德”,敬是“常念恩德”。那麽,對師的功德,恩德,沒有思想這個事情的,講不通。那麽,再翻過來。三十四頁的這個聽聞正法裏邊,“不驕慢:不執財、色知見故。”那個“驕慢”兩個字,它寫的一句話,可能這個居士或者是抄錯了。這個書過去都是手抄本,沒有印刷的。這是正規的印是第一次。

那麽這裏兩句話,“慢對他心踞”,這個踞應當是選舉的舉。這是《俱舍》的一個頌,“慢對他心舉”,舉起來的舉,舉手的舉。“驕由自心起”,這個可能是記的時候,他沒有學過《俱舍》,他就用大概的意思記上去了。“驕由染自法”,染汙的染,自己的自,方法的法。這是現成的一句頌:“慢對他心舉,驕由染自法。”那麽,他是“慢對他心踞,驕由自心起。”這個,意思還是對的。但是,我們旁邊註一下,原文是“慢對他心舉”,舉手的舉。“驕由染自法”,自己有什麽了不得的事情,自己有什麽超過人家的事情,或者是生在高貴的家裏,或者家裏有財富,或者自己身體好,或者是學問好,或者是地位高,等等,就是染著自己的殊勝的地方,就是擡高自己。那麽,這是《俱舍》的現成的頌。可能是因爲聽講的時候,這個居士他把意思記上了,原文就沒有記下了。

好,我們就是看這個《菩提道次第科頌》,還是看那個我們課本。凡是你聽聞正法的時候,絕對不要自己執著自己什麽地方了不得。那麽,你是一起驕慢心,這是煩惱心,我們學過《百法》就知道。煩惱心一起,你聽法就會成問題,就聽不進了。人家說時,你說,“我學問很大,你講的東西不一定對,我也不一定聽得進去了。”那麽,你就把他頂住了。


丙二 不蓋障:不爲五蓋所覆故。

第二個呢,“不蓋障——不爲五蓋所覆”。五個蓋,貪,瞋,疑,還有昏沉睡眠,掉舉惡作。這是五蓋,在法相裏邊經常出現的。欲界裏邊有五個蓋,把你蓋住了,你修定就修不進去,要修道也修不進,等於說你把蓋子蓋起來了,就沒有辦法了。這個,第一個是貪,欲界的貪心,最大就是男女之貪。瞋麽是瞋恨心。這兩個心一起來,是煩惱最厲害的。(缺)

這是障定的。我們要修禪定,第一個初禪,一定要去除五蓋。有懷疑的心在的話,心決定不會定。懷疑就是對這個法信不過去。你修善法的時候,信都信不過去,怎麽會得定呢?

還有一個是昏沉睡眠,掉舉惡作。修定的時候,你把其他的煩惱息下去之後,最討厭的,最難除的就是這兩個東西。一個是昏沉睡眠,昏沉是輕一點,你自己還知道自己在做什麽。那麽,睡眠來的時候,自己什麽都不知道了,那就是在哪裏都不知道了。我們很多人,他這個意樂心不強的。不管念經也好,聽講也好,或者是自己修定也好,修了沒有好久,頭就低下去了。一低下去之後呢,心裏呢好像還知道一些,實際上是糊裏糊塗了。那麽睡眠呢,乾脆是趴在桌子上就呼呼大睡了,那就是更不起作用了。那麽,像這一類東西,是最障定的。如果你有這個習慣,每一次坐下來要昏沉的,什麽的。好像很舒服。因爲昏沉的時候,那是跟睡覺一樣,養精神了。你好像很舒服。這個舒服糟糕了,你這個智慧就消失掉了,你以後智慧就不會開了。

那麽,昏沉睡眠,還有一個掉舉惡作。掉舉惡作就是說東想西想的了。惡作就是說,你做的事情當你做錯了,悔得很。在修定的時候,絕對不能起這些心。這個心呢障定的。我們有什麽事情做錯了,趕快懺悔。懺悔之後,修定了,這個事情就丟開了,不能再想了。如果在掛念這個事情,“哎呀,昨天該怎麽做,該怎麽幹,沒有這麽做。”這樣想的話,你絕對入不到定。這個都是障定的,這五個東西最障這個禪定。所以說,要修初禪,一定要去五蓋。這個聽聞正法的時候也不能有五蓋。你如果聽經的時候,這個五個蓋把你蓋住的話,那你經就聽不進去。


丙三 恭敬:說法者做大師想,佛法難得聞想。

它這個,先是說過失。不要驕慢,是不要起驕慢。不要蓋障,不要有蓋障。那麽,這是都應當做的事情。下邊還有一個要“恭敬——說法者做大師想”。這個,是不管顯教、密教,都這麽說。要把說法的法師當佛的想。這個偏偏一般人就是沒有辦法接受這個東西。儘管講,儘管接受不了,“他就是一個普通的凡夫,跟我一樣,怎麽當他佛呢?”沒有辦法想。這樣子,如果你不能夠這樣子觀想的話,那麽說法的利益就是得不到。這個沒有辦法,這是一個方便。你要得法的這個利益的話,一定要這麽觀想。如果你不聽佛的話,不這樣觀想的話,你對法的利益就得不到,沒有辦法。這個佛是到處這麽說,對說法的人要做大師想。大師就是佛。那麽,“佛法難得聞想”,對佛法,要起這個難聞的想,就是珍貴了。如果一個法很不稀奇的東西,我們就對它不重視。一個很稀有的東西,就對它重視。我們在這個世間上,最稀有的就是金銀財寶了,那東西人家都很重視。那不稀奇的馬路上灰塵,那些髒水,哪個歡喜?沒人要的。所以說,越是稀奇的東西,越是重視。那麽,你個佛法比世間的財富更稀有,應當起極大的重視心。


丙四 不怯:聞諸聖者難行難忍,不怯不弱。

修行是一個打仗,那你一定要有堅韧的心。如果你說害怕困難,如果把這個修行、出家當一個逃避的避難所一樣的話,那根本談不上修行,那就是混那個生活就完了。聽到一些聖者,那些大菩薩難行苦行的事情,不要害怕。當然,我們現在不一定就馬上做到。但是,將來,你修學了一定的高度,就會能做到。而且一定要做到,不做的話,你成不了佛。那麽,開始的時候,對這些事情也不要害怕。


丙五 不貪:不爲稱讚名聞,好奇貪多,學而不修行。

不要貪心。我們說,前面說過的,以前我們在《百法》裏邊講的,對無爲法也會生起煩惱。那麽,什麽原因?那這裏就是個例:對那些佛法,或者對佛的那些功德起貪心。這個很簡單的,就是說學法,你要一個個學。你貪多,一下子要很多,這個貪心一起。這個貪的目的在哪裏?並不是說真正要修行。真正修行的話,你是要一門深入的。而他是稱讚名聞,爲了人家讚歎,“這是多聞,這個人學問很好,什麽都懂。”

那麽,還有好奇貪多。有的人好奇,“這個書我沒看過,我看一看。那個書沒看過,看一看”,什麽都要看一看。結果看來看去的話,中心的東西也抓不到。那麽,就是劉姥姥觀大觀園一樣的,哇,走了一看,到底什麽東西?什麽都講不出來。那麽,這樣子貪多,好奇貪多的話,那就是得不到實益了。就不要貪。

還有個最大的問題,就是學而不修行。拿來欣賞欣賞的,把這個東西,學了很多的法,喊“好得很,好得很”。好得很,你行嗎?你不行。那個經上就這麽說,他身體害了很重的病。結果醫生給他開了很好的藥,這個醫生那裏去討一點藥,那個醫生也開一個藥。結果弄了一大堆的藥,背在身上,重麽重得很,但是一片也不吃。結果,病還是病,反而增加負擔,弄了一大堆的藥背在身上。學而不修,就是這麽個情況,你的病怎麽好得了呢?

還有一個比喻,是一個,古代是哪裏的?好像中國的一個比喻,一個國王不曉得什麽,他非常歡喜劍。他對一把很好的劍,天天說:“哎呀!”讚歎欣賞:“這個劍真好啊,真好。”但是從來不用。那麽,敵人來了,他也不會耍劍。

(7A)(缺)他沒有修。沒有修,實際的利益一點也不得到。所以說,我們聽聞了之後,要避免貪心。


丙六 及時:爲自他利,請法應時。

這個看衆生的根機,該要請這個法的時候,要請這個法。這是我們說爲利益衆生,看到衆生該需要什麽法的時候,或者是修法,或者是講什麽法,就請。這個是利益大衆,也利益自己。正法久住就是要請,你不請的話,錯失機會的話,衆生就不得益了。


丙七 不求過:不觀說法人過失。

第七很難做,“不求過”,不要去觀說法人的過失。跟前面一樣,善知識的過失不要去觀。一觀的話,你根本就聽不進去。如果這個法師在講,你人家有人說句閒話,“這個他怎麽怎麽怎麽地”,一說的話,那你這個經根本聽不進了。“他自己都這個樣子的,還勸人家。”這麽一來的話,你怎麽聽得進去?所以,不要去觀說法人的過失。只要他說的是正法,當然說錯的是不能聽了。是對的,你不要觀說法人的過失。

經上也有一個比喻:一個人掉在海裏面。掉在海裏邊你要找一個東西,找個木片片,把他浮在上邊,可以不淹死。但是找不到,卻是漂來一個屍體。屍體,它死掉了以後,漲滿了,它就浮起來了。那個時候,你這個屍體要不要抓住?如果你不抓住的話,你會淹死。如果你抓住屍體的話,你可以浮在上邊,就淹不死,可以等人家來救。那時候就不要管它屍體不屍體了,把它抓住再說。這個也是一樣的,說法的人管他怎麽樣,只要他說的是正法,能夠救你的這個法身慧命,把你救起來的話,把他抓住,不要自己觀過失。


丙八 依義:善達法義,不泥文言。

不要去看文字的好壞。有的人說,“這個法師講經,說的話粗得很,一點文氣也沒有”,就他講的意思就不管他了,就不要聽了。那麽,我們說,這個我們佛教裏是,依義不依這個文。不要去看他文字的好壞,要看他真正的意義在哪裏。


丙九 喻:佛如醫王,法如妙藥,自爲將死之病人。

第九,是一個比喻,“佛如醫王,法如妙藥,自爲將死之病人”。你要把這個觀想生起來:就是自己是重病號,快死的人,只有一副藥,佛這個大醫王開的藥才能把自己治好。那麽,佛把他大醫王地看;他的藥,是救命的藥地看;自己,快死的病人。如果這樣子的心去聽經的話,那決定是得大利益。如果無所謂的:“這個法好不好,我去聽聽看,好的我就聽,不好的我就不要它。”這樣子聽的話,毫無益處。那麽,這個裏邊是講聽經的時候要注意哪些事情了。

但是《廣論》裏邊還有講了一些。這個比喻我們還得要補充一下。


斷器三過——引《菩提道次第廣論》

若器倒覆及縱向上然不淨潔並雖淨潔若底穿漏天雖於彼降以雨澤然不入內。及雖入內或爲不淨之所染污,不能成辦餘須用事。或雖不爲不淨染污,然不住內,當瀉漏之。如是雖住說法之場,然不屬耳,或雖屬耳然有邪執,或等起心有過失等。雖無上說彼等衆過,然聽聞時,所受文義不能堅持,由忘念等之所失壞,則其聞法全無大益,故須離彼等。

此三對治,經說三語,謂善諦聽聞,意思念之。此亦猶如《菩薩地》說:“希於徧知,專注屬耳,意善敬住,以一切心,思惟聽聞。”

它就是說,假使天下雨,下甘露水,下來之後,比喻講經。那麽,我們接受的話,就是拿一個東西了去盛這個甘露水。它有三種:

一種是“器倒覆”,那就是說,你聽經的時候沒有去專心聽,自己在打自己的主意。人家在講經,你心裏在想:“我昨天麽做了什麽事,今天麽計劃要去買什麽。”打這個算盤。講了半天,耳朵裏只有“轟隆轟隆”聲音,什麽意思都沒進去。這一類,是不得益的。那就是說,天上甘露雨雖然下得很大,但是你要拿一個杯子去接的話,拿倒了,把底朝上,口朝下。那你再大的甘露水,你一點也得不到。裏邊還是乾乾的,一點沒有水。那麽,你聽經的時候,如果講經人的話沒有聽進去,你自己在心裏打自己的算盤。那麽,你也得不到好處了,甘露水你得不到。

第二種是,雖然你是翻過來了,甘露水能夠接下了。但是,這個杯子沒有洗乾淨,髒得很。那麽,接下來的水也髒水。那個吃下去要害病。這個也不好。那麽,這個是比什麽呢?聽經的時候,雖然你也聽。法師講什麽,你在聽。但是,心裏自己有他的知見,自己有邪見,或者是偏見。好像是對法師的話來起那個自己的見來抉擇,這個對,這個不對。那麽,這樣子的心去聽經,當然也是,等於是茶杯裏邊有髒東西,或者有毒的東西。不但吃甘露水吃不到,吃下去沒有好處,反而會害病,或者會毒死。

那麽,第三種,就是說,這個器倒是乾淨的,這個茶杯也乾淨的,也是朝上的,甘露水也能夠倒得進去。但是,漏的。那就是這個耳朵進了,那個耳朵去。我們經常看見聽大座講經的人。在講的時候,最好的就是說坐在那裏聽。不好的,那是點頭,就是打瞌睡了。那麽,這樣子你聽好之後,回去,就把書一合。明天打鐘了,又把書又打開來。那你這樣子聽經,一輩子不會得到大利益。這個比喻,我也講了很多了。我很多的同學,他們聽大座就是這樣子聽的。結果到老了之後,講不出一套東西來。他聽得很多,甚至比我還多。但是,他講不出成套的東西。他跟老婆婆說起話,很多,公案一個一個擺不完地擺。但是,佛學院最開始才進來的學生你叫他上一節課,上不下來。因爲,你假使成套的,有體係的東西拿不出來了。那麽,這就是沒有這個記住了,聽了之後就算數了。也沒有思惟,聞之後還要思的。有了聞,沒有思,是沒有用的。


能依學者之相——引《菩提道次第廣論》

第二能依學者 。《四百論》曰:“說正住具慧,希求爲聞器,不變說者德,亦不轉聽者。”《釋論》解云:“說具三法堪爲聞器。若具其三,則於法師所有衆德,見爲功德不見過失。猶非止此,即於聽衆所有功德,亦即於彼補特伽羅,見爲功德非見過失。若不完具如是器相,說法知識雖極徧淨,然由聞者過增上故,執爲有過。於說者過,反執爲德。”是故縱得完具一切德相知識,然於其師亦難了知。若知彼已能親近者,必須自具是諸德相。

其中正住者,謂不墮黨類,若墮黨執,由彼蔽覆不見功德,故不能得善說妙義。如《中觀心論》云:“由墮黨惱心,終不證寂靜。”墮黨類者,謂貪著自宗,瞋他法派。應觀自心,捨如是執。 《菩薩別解脫經》云:“應捨自欲,敬重安住,親教軌範,所有論宗。”

若念唯此即完足耶?雖能正住,若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力,猶非其器。故須具慧解彼二說,則能棄捨無堅實品取諸堅實。

若念僅具二德足耶?縱有此二,若如畫中聽聞法者,全無發趣,仍非其器。故須具有廣大希求

《釋》中更加敬法法師、屬意二相,開說爲五。若如是者可攝爲四,謂於其法具大希求,聽聞之時善住其意,於法法師起大敬重,棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解,棄捨違緣謂正直住。

那麽,還有一個,很重要的,這裏是沒有了,我們想還得要補充一下,在《廣論》裏邊是這個能學的人,他應當有什麽樣子功德。我們說所學的、所依止的善知識,我們要求十個功德。那麽,能學的,如果去跟他學的話,如果自己沒有這些德行的話,雖然依止,得不到實益。那麽,這個裏邊,《廣論》裏邊說了三條。一個是正住,一個是要具慧,一個是要希求。

什麽叫正住?正住就是說不要墮黨類,不要是自己是什麽宗派的話,假使你是淨土宗的,你就抱了淨土宗是最高的,其他的東西都不行。以這樣的心去聽其他的宗派的講經,那什麽好處都得不到。那麽,或者不是自己的這個宗派,或者自己我這個廟裏邊是這樣子的,那個廟是那樣子的。那麽,我們自己的廟是最高的,這個樣子的東西我們認爲不對的。以這樣子的心去學的話,也學不到東西。這是偏,心裏有偏黨,心裏就有成見了。要正住,就是說,心裏要沒有成見,心裏要平等心去聽,不要有執著自己的一個東西,捨不掉。如果我們說我們自己捨不掉的話,你就不要學了。我們無始以來所執的東西都是煩惱,你自己捨不掉的東西,你自己要觀察一下,到底是煩惱,還是菩提?如果是煩惱的話,就得捨掉。如果是好的東西,當然應當是一樣的,講的正法都是一個味道的。不應當是這個不好、那個好,不會有。所以說第一個要正住,心要平等心。不要以執著自己的高,人家的低,以這樣子的偏黨的心去聽法,那是絕對得不到好處。這是第一條。

第二條,是要有慧。你要知道哪些法是善法,哪些法是惡法。要分得清楚,哪些是真正的佛法。你要有這個簡別力。如果沒有簡別力的話,人家講的天花亂墜的,你就聽了,什麽都對的。那麽,你有這個簡別力的話,你才知道哪些是善知識說的善法,我要聽從。哪些不是善法呢,就不能聽進去了。這個弟子也要有這些智慧。如果沒有智慧的話,你這個弟子,你碰到好的師父當然好了,碰到壞的師父,你也是糟糕了。

我們就是說,以前這個公案就是這個,央掘摩羅。他是一個最高族的年輕的一個人,長得也非常好。氣力極大,經上說他能夠敵一千個人,一個人的氣力能夠一千個人可以頂得住。那麽,他跟他一個師父——婆羅門外道學法。這個婆羅門外道他教他法,他們有禪定。有一次他在修禪定,那個他的外道的師父的一個妾(姨太太),看見那個青年正在禪定呢,長得非常好,她心裏起了染汙心,要他跟她去做壞事。結果,這個年輕弟子倒是很正規,他是拒絕了。拒絕之後,這個姨太太就起壞心,跟他的那個婆羅門師父面前講,說這個小青年不規矩,要調戲她,什麽要侮辱她。那麽,這個師父,心裏很氣。想懲罰他,但是又害怕他。他這個徒弟氣力很大,他的出身也高貴,他的父親——大臣。那麽,他就想一個辦法害他。就是說,他說你這個人修得很好,現在我教你一個最好的密法。這個法,很快成就。婆羅門是修梵天,他說,這個法教給你之後,你只要修到了,做滿了,圓滿了我的這個修法,你可以生梵天去了。那就是他們最高的要求了。那麽,他這個弟子當然很高興。他說:“什麽法,你告訴我。”他說:“你要殺一千個人,把一千個人殺了之後,把他們的手指砍下來,跟念珠一樣串起來,像項鏈一樣串起來,串了掛在頸上。等一千個人的手指掛滿,你就成就了,可以生梵天。”

這個徒弟很忠心,他想師父的話不會錯。他就照他的做,他就看到人就殺。這個因爲他氣力很大,即使很多的警察來找他的話,也沒有辦法。那麽,只有什麽辦法呢?只有聽到他的聲音趕快逃避。所以,他殺到九百九十九個人之後,第一千個人無論如何也找不到了。人家遠遠聽到他的聲音,或者有人告訴他這個人從那裏來了,趕快逃避,逃得遠遠的。再也抓不到人了。後來他在家裏看到他母親,他就想,“反正我就要生梵天了,那個最後一個人抓不到,把母親殺掉之後,我可以生梵天,將來可以報她的恩。等自己生了梵天,這個沒有問題了。”他就準備殺母親了。

佛這個時候就知道他要犯無間罪了,殺母是犯無間罪。犯了無間罪不能成就了,前面我們講過的。那就趕快來解決這個問題了。他正要起心殺母親的時候,佛就遠遠地托了個缽來了。這個央掘摩羅看到佛來了,他正好。他說:“我母親畢竟是母親,既然有人來了,我就不要殺母親了,把那個人殺掉就是了。”他就趕快拿把刀跑出去。佛看他來了,也不管他,慢慢地走。因爲佛有神通,央掘摩羅拚命地趕,拚命地跑,儘量跑的話,跟佛總是有個距離。佛很慢很慢地走,他拚命地跑,跑得滿身大汗,還是趕不上。結果趕了幾個小時,實在跑不動了,倒了地上喘氣了。佛就回過頭來,他說:“你幹什麽了,跟在我後頭,跑了幾個小時,幹啥?”這個人也很老實,就把這個事情告訴佛。佛就給他說法,最後他懺悔之後還成阿羅漢。

那麽,這就是說,你碰到壞的師父,你就糟糕了。你如果沒有佛解救的話,無間罪一犯,在阿鼻地獄裏邊不曉得哪一天出來。那就是要有具慧。你要能夠簡別哪些是善的,哪些是惡的法,你要能簡別,不要隨便去聽從。

那麽,還有一個,就是說要希求,對法要有一個要求的心。自己沒有一個要求,聽了,“我去聽”。這個樣子聽了之後,也不得益。

那麽,這三個條件有之後,才能夠聽法。再加上我們這裏的:不要驕慢,不要蓋障,要恭敬,還要不怯弱,不要貪,還要及時,還要不求過,再要依義,再是一個自己當病人的看。這樣子的話,聽聞正法才能夠得到一定的好處。否則的話,雖然你坐在講堂裏邊。但是,你好像是一個石頭泡水一樣,泡了一萬年,水還進不進去,石頭還是石頭。我們四川話有一個,“石頭泡水”。還有一個不進油鹽,那管你經常加油,醬油,加進去,它是跑不進去的,它還是一個淡的東西。那麽,這就是雖然在講堂裏邊坐了幾十年,但是沒有得好處,也就是沒有根據這些方法去聽經。

再一個講聽聞正法的聞慧。下邊,聞慧之後,就是要進一步思慧。我們這裏佈置的,聽了之後要思。思的方式一個是自己在寮房裏邊思惟,獨自思惟,或者是看其他的資料好好地思惟。一個,就是在跟了大家一起討論。這是屬於思的範圍,要進一層。那麽,這裏就是說聞慧它有一個總的頌子。它是在後頭。


頌 不倒不覆善持瓶 不怯不貪能及時 不求過失依於義 醫王良藥及病觀

不倒不覆善執瓶”。這是個比喻。就是我們講的,天上的甘露雨下來之後,你拿這個瓶去接水的時候,不要倒起擺。倒起接的話,一點水也進不去。那就是在講經的時候,不要心不在焉,心裏想其他東西,一個字也沒聽進去。不要倒。不覆,不要有五蓋等等,或者是這個心裏有其他的執著,有什麽邪見。那就是,雖然你進去之後,但是你這個有毒的、髒的,是不能的。善執瓶,要好好地把瓶執好,這個水才進得去。

不怯不貪能及時”。就是前面講的,看到難的法不要害怕。你如果有一點難度就要打退堂鼓的話,那你永遠不得成就。這個修行成佛是一個極大難度的事情。我們無始以來流轉生死,就是因爲煩惱的、造業的關係。現在要把煩惱滅掉,不造惡業,這不是一個好容易的事情。那如果你要成佛,要度衆生的話,還要六度萬行犧牲頭目腦髓。這個聽了都害怕的事情。但是,不要害怕。如果你比一下,我們無始以來在地獄裏受的罪跟這一些比一下的話,那還輕得多。地獄裏邊,頭目腦髓,什麽苦都要受。那麽,你這樣子受一點小苦,將來能成佛,永遠脫離一切衆苦的事情,爲什麽不做呢?就執著一點害怕的心,把一些該做的事情不做。那就是沒有勇氣了。這樣子的人不會成就。也是打不來算盤了——你這個難的事情不做,那麽,你更苦的事情你倒願意去做了?你不修行的話,你將來果報當然是苦報。那麽,你比一比的話,現在難一點有什麽了不得呢?“及時”,說法要及時,及時地請。

不求過失依於義,醫王良藥及病觀。”這是一個觀想。這是屬於聞慧的一個範圍。那麽,下邊是思慧。


乙三 如理作意

如理作意”,屬於思的範圍。


丙一 樂法,正思,稱量,觀察,精密攝持

聽了經之後,我們要怎麽做?第一個,“樂法”,對於法要起意樂心。不要說“這個法,逼著我聽,沒有辦法,只好聽。要考試,只好去看一看”。這樣的學法毫無意思,不學也可以的。不要學了,乾脆就不要學了,去培培福也可以了。要是你學法,第一個要意樂心。那就是說知道法的一些利益。前面說過,我們要求聽聞正法,爲什麽要求?這個利益知道,那這個意樂心才生得起來。如果你沒有這個意樂心的話,那個學法是一個困難事情。

正思”,聽了之後要思惟。思惟要正思,要如法地思,不要邪思。什麽叫正思?就是要合於這個三法印地、合於因明的方式地去思惟。不要亂七八糟地亂想。

稱量”,稱量就是比量,三支比量。我們說,這個印度的邏輯就是用事先立個宗,然後,幾個因推論出一個問題來。這是宗因喻,三支比量。我們一切事情,真理,從現量觀察,當然是最好。但是,我們自己的現量有限。尤其是我們沒有證道之前,現量還是似現量,不是正確的現量。那麽,觀察東西,都不會準確的。只有依靠佛的聖言量推論出來,也是可以,正確的結論可以得到。那就是靠因明了。靠因明來——以佛的聖言量,他是怎麽說的,所以所以,能根據這個原因,這個事情決定如此。這個,從比量來推,這也是一個正確的方式。

觀察”,一個事情要前後反復地去看,不要是馬馬虎虎,要仔細地觀察。

精密攝持”,把它攝持掉。不要是聽過就算了。要把它記住。這個就是思慧的事情。


丙二 十四無記,及離言境,不作邪思

十四無記”,我們是在哪裏呢?你們這本書沒有,有《基本三學》的在《定道資糧》後頭。我念一道好了。有十四個問題,這個,佛是不答的,不回答的。無記就是不回答。這個問題,本身就是一個不合理的問題,沒有回答的價值。那麽,哪十四個?這裏《定道資糧》後頭就擺了那個。

他就是說,他說,“世界及我爲常耶”?世界跟我,他都是外道,外道執一個我,這個世界跟我是常的嗎?就是永生的嗎?如果這個問題你回答的話,你就承認有我了。那麽這個我本身是沒有的,你怎麽回答呢?這些話你就不要回答了。

世界及我爲無常耶?”一個是常,一個是無常。“世界及我爲亦有常亦無常耶?”也是常,也是無常,這是戲論。“世界及我爲非有常非無常耶?”這是四句。“世界及我爲有邊耶?”“無邊?”“亦有邊亦無邊?”那麽,“死後神有沒有的?”“神跟我是一個呢還是神跟我是異的?”“自己死了之後有沒有神的?”都是這四句。“死了之後沒有神的?”“也有神也沒有神的?”“非有神非無神的?”這些事情,都是戲論的話。最後,神跟身體,我們這個身體是同一個呢?還是神跟這個身體不是一個東西?

外道執一個我,這些問題都是從我出發的。如果你去回答這個問題,管你回答怎麽說,那就是上了他的當。你就是承認有個我才說了。像這些問題,是不要回答的。你一回答就錯。

以前有個龍軍比丘。一個國王就問他這些問題。龍軍比丘他很聰明。他說,你這個問題慢慢回答,我先問你一個問題。那個國王說,“你什麽問題?”他說:“大王,你這個禦花園裏邊,那個一個無花果長的果子長得是甜的?是酸的?”國王說,“我這個禦花園沒有無花果樹,怎麽有果子?”他說,“對了,根本沒有個我,你怎麽說我常,我非常,也常也非常,非常非無常。這怎麽回答呢?我本來沒有的,怎麽回答呢?”那個國王很聰明,就開悟了。

像這些事情,是不能回答的。一回答,決定是錯的。有的外道,故意地設圈套,弄一些這些問題來叫你回答。一回答的話,你就承認他的主張了。那是要上當的。所以無記,佛對這些問題,不記的。記就是回答。不回答的。十四個無記。

離言境”,離言境就是不可思議的事情;不做邪思,不要去亂想。無記的,不能回答的,就不要去想了。既然離言的,離言的,不可思議東西你一定要去思惟它,那當然也是毫無用處。所以,像這一類問題,不要去做邪的思惟。


丙三 未知求知,己知無忘

沒有知道的,要求知。但是我們很多人,安於愚癡。他說,“這個東西太難了,我學不進去,我學不懂就算了,我念佛好了。”這些安於愚癡的人還是不少的。那麽,我們說,佛是覺,你要成佛的話,你不斷地求覺都來不及,怎麽安於愚癡呢?這個太可惜了。未知的應當要求知,已經知道的不要忘掉。


丙四 不了達理,仰推如來,不生疑謗

有些境界高的事情,我們凡夫的心不能夠想象的事情。那麽,這個事情,人家問你,或者自己看到這些事情,不要生疑心。最重要的不要譭謗。這個是高層次的事情,我們是這個才學佛的凡夫,不是我們的境界。這個事情佛知道,我們是知不了。那麽,不要去謗。那裏邊就是說,密法裏邊很多不可思議的東西。有的是一般人看了密教的一種佛像,開始這個産生懷疑的心。以凡夫的知見來猜測這個,要起疑心,起謗心。

這個在這裏就指示你這個道理了。你要對這些高的境界,你不能了解的呢,你就仰推如來,“這是佛的境界,我們是知道不了。”不要起疑心,不要譭謗。這個很重要。很多人就是以凡夫的眼睛去觀察那些聖者的一些事情。那麽,結果造成些很不好的事情了。那麽,在這個地方就是,海公上師特意叫我們應當這樣子來觀想:這是佛的境界。像這些東西,有些《菩提道次第廣論》並沒有的。是海公上師在康薩仁波卿教授下的口訣,這是他寫上去的。


頌 於所聞法樂正思 稱量觀察依於義 默說大說諸密義 不思議處不思議

  未知義求正了知 先了知義忘失 於甚深理不能達 仰推如來非我境

這個總的一個頌,“於所聞法樂正思前面是聞,聞慧之後要思慧。這個思就是說多聽了法之後,要有這個意樂心,要歡喜地去自己要求,去思惟它。第一是對法生歡喜心了。我們有的人,他聽了經之後,叫他討論,感到很苦惱。不想討論。那就是對法沒有意樂心。“這個東西他聽過了就算了麽,還要討啥個論呢。”煩得很,好像。那麽,這樣子的心,你這個學法是困難的。要正思惟。

稱量觀察”。稱量就是根據三支比量去推論,觀察是仔細地前後地這個對照了。那個“依於義”,不要依文,要依義。

默說大說諸密義。“默說”,佛說法四十九年,說了沒有?這個很多人就是有這個。我們的這個《大威德頌》裏邊就是,第一個就是“四十九年說無說”。四十九年裏邊,這有兩個解釋。四十九年說法,實際上沒有說到一個字。爲什麽?說的都是對衆生說的,實際上這個真正離言的法是不可說的。默說就是說不可說的法,或者說默說呢,有些法,你不開腔,就是說法。在海公上師的筆記裏邊,達摩面壁九年就是善說般若。那麽,這一些就是以不說話來說法的,也可以叫默說。“大說”,廣大地說。 《阿毗達磨》,《大毗婆沙》,還有《瑜伽師地論》,《大般若經》六百卷,廣大地說。“諸密義”,一切秘密的意思。

不思議處不思議在我們凡夫不能想象的地方,不要去勉強地想象。

未知義求正了知不知道的東西,應當要如法地求,能夠使他了解。這就是去除所知障。我們說,所知障怎麽去?煩惱障,是把煩惱對治掉。所知障,就是多學點東西,多學佛法就是去所知障。所知是什麽?一切法空的道理,一切法無我,補特迦羅無我,法無我的道理。這個道理你不知道,就是障。現在你拼命地學,就是把障去掉。所以說,沒有知道的事情,要把它如法地了知。已經知道了的,不要忘失。

於甚深理不能達,仰推如來非我境。”甚深的道理,現在凡夫的境界不能知——如理地去思惟的,通達的。那麽就仰推而止:這是說佛的境界了,不是我們的境界。不要去亂想了。那麽像這一些,不要亂套。有的時候可以思惟的,“這個是佛的境界,我思惟不了,我不要學了,隨它去好了,只有佛知道。”那麽,就是自暴自棄了。這裏說的,甚深的道理,就是說,像密法裏邊的道理,有些或者是甚深般若的道理,這個我們一時了解不了的,那麽是佛的境界。不要說,“什麽東西我都不想學了。這是佛的境界,我凡夫,凡夫就是這樣子的。你經書講的都是佛的境界,我們怎麽做得到?”這一來,你好不要學了,什麽都不要學了。凡夫永遠是凡夫了。這個人總得有點志氣,沒有志氣,永遠自己自居凡夫的話,那你什麽時候能夠脫得了生死呢?

這是聞慧過後的一個思慧。下面是修慧,要修行了。


乙四 法隨法行

頌 如所求法如所受 身語意業倒轉 於佛所止不造作 佛令修行勤精進


丙一 如所求所受之法,身語意業,無倒次第修學

(7B)這是很重要的。我們修學了法之後,一定要行。如果學了之後單是做裝飾品,或者學了之後,充實自己的知識面,可以得到人家的名聞利養。這樣子地學法,天變成魔。本來是好事情,成了魔。那麽,真正的學法,如所求所受的法,要身口意照它的,按照次第,不要顛倒的,好好地修。


丙二 於佛制止身語意業,決不造作;誤作,速爲懺除

佛叫你不要做的事情,決定不做。假使誤作,假使你做錯的……(缺)

佛說的話,馬馬虎虎,倒可做可不做;醫生說的話,卻是聽得非常重要。你明明一個小的感冒,跑到讓醫生看。“哦”,他說,“這個了不得,要掛針,要吃什麽名貴藥”,開了很多藥。感到這個藥非吃不可,“錢再多,我情願去買。”醫生叫他住院,馬上就住院。這個聽話聽得甚至於孝子也沒有那麽孝順。但是,佛說的話,叫你這個不要做——“無所謂的,做了,以後再說。現在我們凡夫,做不到。”這樣子的話,就把佛的話跟醫生——還是歸依醫生,不是歸依佛。這個東西是錯誤的。一定要把佛的話當一回事情看。佛叫你不要做的,決定不要做。假使你有的時候搞錯了,弄錯了,做了之後,馬上就懺悔。


丙三 於佛令修身語意業,如教次第精勤修學;有未能者,發慚愧心;

設忘失,當補作

於佛令修身語意業”。這是止惡、修善的方面,佛叫你做的身語意業,就是該要做的事情。“如教次第,精勤修學。”要依佛所教的這個次第,精勤地修學。這個很重要,次第不要亂套。該後邊的前學,前面的不學,這樣子的話,也得不到效果。要按了次第,還要精勤地修學。單是按次第的話,不精進也不行。單是精進,不按次第也不行。

有未能者,發慚愧心;設忘失,當補作這個就是說,假使你做不到的,這個暫時做不到。那麽,起慚愧心。但是,我們現在說出家人,佛在世是持銀錢戒的,錢是手連碰也不碰的。那麽,現在做不到。這個商品社會,沒有這個銀錢是不能立足於社會的。那麽,這個是要開許了。那麽,起慚愧心。不要說,“這個現在的世界,當然要錢了,越多越好。”這樣的心就不好了。這是佛制的,本來是不能拿的。現在,在我們這個末法時期,環境惡劣,沒有辦法。那麽,要起慚愧心。不要拿了自以爲應當拿的。照規矩是不應當拿的。這要起慚愧心。

假使忘失,佛叫你做的事情,假使說你忘掉了,沒有做。那麽,趕快要補。這就是說,我們學法之後,第一是聞慧。聞慧之後,一定要經過思惟。思惟就是說把它這個法跟自己的思想把它合拍起來,改正自己的思想。然後,經過修持,行動上就表達出來。那麽,再一個,嚴格地說,真正的修慧,是從定中來的。經過定力的熏陶,這個就堅固,不會失壞了。

那麽,海公上師打的比喻,經常這麽說的:這個定火,我們的聞慧,思慧,就像一個泥巴做的一個茶杯。這個泥做的茶杯,沒有經過窯裏燒的話,你不要說開水,就是自來水一倒進去的話,這個杯子就化掉了。盛不住水的。不但盛不住水,連杯子自己也化掉了。那麽,如果窯裏一燒的話。那就是再燙的水也不會壞了。

那什麽意思?就是說經過定力的熏修的話,這個力量就出來了。再怎麽惡劣的環境,不會敗。我們大家有這個經驗。很多人都知道,要修觀,尤其是年輕人要修不淨觀。很多人寫信來,什麽要傳不淨觀等等。你書上不淨觀修法也很多,你看了之後,能不能起作用。當然了,在看書的時候,能夠起一定的反應,感到是不淨的,髒的,不好的。但是,離開書本之後,當這個境界現前的時候,這就忘得乾乾淨淨了。甚至於你即使知道他是不淨的,你也感到是淨的。那麽,你經過思惟,好好地去想“這是確實不淨”等等。這樣子有一點,稍微好一點。但是,真正強有力的境界現前的時候,還是不行的,還要會敗。如果你這個經過定裏邊修出來了,觀出來了,那麽經過這樣子的定力的熏修之後,再什麽境界來,不會動搖了。

我們經常引這個例,在《清淨道論》裏邊:一個比丘,他修不淨觀的。有一次,他在路上走的時候,碰到一個年輕的女人。她打扮得跟天人一樣漂亮。她家裏跟丈夫吵了架之後出來的。出來之後,她路上看見男的,起歡喜心了。看見這個比丘長得很端正,就跟他笑,不斷地跟他笑。這個比丘一看她的笑,什麽都沒有管她,只看到這個牙齒。這個牙齒就是骨頭。他一下子把它一觀,白骨觀整個觀起來了。不但是沒有給她迷倒,反而成了阿羅漢。

那就是說,你定裏邊熏修之後,就産生力量了。沒有定的力量的話,這個學的東西都是……,海公上師就說:水瓢上的寫的帳。打水的瓢,以前打水瓢是木頭的,木瓢。你再把帳記在水瓢上,一次水一打,再去看看,都化掉了。看不到了,沒有了。那就是說,你單是聞慧,是沒有力量的。單是方向知道,但是碰到境界力量不夠。思慧,能夠深入一層,畢竟還是沒有定力。碰到境界也是會打敗。只有得了定之後,等於說,這個帳,不是寫上去的了,是刻了上去的了。那麽,刻得很深,那你水再大,這個打不了。那麽,得了定之後,力量才産生。

我們修行,從聞到思到修,這是有次第的。你說,“我就要修,聞思不要”,做不到。你單滿足於聞,學了很多東西,到處去講給人家聽。自己不思不修的話,真的法的力量,自己沒有。就像個賣藥方的,到處賣藥,自己害了病,卻不知道用藥。結果,就死在這個藥庫子裏邊。那是不吃,你有病不吃藥,但是專門賣給人家。那也沒有用。所以說,聞思修三個東西不能偏,不能是顛倒。修固然重要,但是要有次第。先要有聞,才能思,有了思,才能修。你跳了聞思,單是修,盲修瞎練。不但修的效果得不到,恐怕還像這個前面說的,要去著魔了,那更麻煩了。

所以說,聞思修三個東西,決定要按了次第。但是,不能停止下來。不要滿足於聞,滿足於思。決定要從三個,按照次第下手。那麽,修行也就是這樣子了。既要有次第,也不能是停了一個地方,畏難了,就不進去了。那就是不能成就。

那麽,今天我們講的就是:前面講的是善知識的條件,今天講的,如何依止善士法,聽聞正法的一些要求。那麽,三士前導,就是道前基礎,講完了。明天開始,就是講下士道。這個正規的上路,就是下士道開始。好,今天就講到這裏。


第七講

昨天我們講到這個學人的一些該做的事情:聽聞正法,該怎麽樣子聽聞正法;如理思惟,怎樣子思惟;法隨法行,該怎麽做。這個是四科。也在其他的書上叫預流四支。要是進入預流果,先要有這個四個支分,四個因。就是依止善士,聽聞正法,如理思惟,法隨法行。這個四個是我們開始修行,要上路的必須要走的一個路程。那麽這個也是三士前導,就是在沒有進入修行的道路,還沒上去之前,最先要準備的工作先做。也叫道前基礎。那麽,這個基礎有了之後,那正式能上路。

下邊,我們就是要講下士道了。這個道,是菩提道。菩提的道上走的人有下士、中士、上士。下士走的道是下士的道,中士的道,還有上士的道,這三個是一致的。並不是說,一般人認爲下士道就是人天乘,中士道就是什麽聲聞乘,這個上士道就是這個大乘。我們說,這個三個道,都是屬於大乘的,所以說,共道。是共人天的——下士道,共聲聞的——中士道。而實際上,這個下中上,都是大乘的支分。在下士道修完之後,再進入中士道,中士道證了之後,進入大乘——上士道。這是整個的一個體係,完整的。

那麽,爲什麽要分三個道?因爲它的深淺不同。開始進去必定要經過下士道。跟我們上學一樣,一個小孩子,要培養他將來成一個工程師,或者做一個什麽,有知識的那個科學家。那麽,他必須一定要小孩子的時候,進小學,進中學,然後進大學。那麽,這樣子,這個才培養成一個人才。如果說,你這個孩子小學不念,一下子送他中學去,那麽,這個孩子他是受不了的。因爲他基礎知識都沒有,你中學怎麽進去呢?那麽,中學不去的話,進大學也不行。一般說呢,在小學裏邊跳一個班級都不行。跳一個班級,這一班級學的東西沒有,上邊要用的時候,你用不來。所以說,必定要小中大,這個三個學,要慢慢一個個按著次第上去。那麽,我們修行也這樣子,要按了次第上去。

那麽,整個來說,我們這個三士道,都是屬於大乘的。那麽,他們有人就提了這個問題:既然是大乘的,爲什麽要分三個道?就說一個上士道就夠了,說了中士道,下士道,好像是多餘的。都是一個道麽。那麽,這個裏邊有辯論。他們就是有兩個原因,這是《廣論》裏邊的。它說有兩個原因。

第一個是“摧服增上我慢”。你自己,有的人他才發心,他修大乘的上士道,他就貢高我慢,這個駕淩一切。他就是說,自己是大乘了,對這個中士道、下士道就看不起。那麽,你現在是說你還得從下士道修起。那這個慢心就可以折服,可以摧服。你沒有修起這個共同的下士道,你自己就自命這個大乘菩薩。那這個慢心,自然要生起來了。我們即使修大乘道,就是還要從下士道修起。那這個慢心就生不起,還是下士道,你慢什麽呢?

還有一個原因,就是對上中下三士道,都能夠給他們得利益。我們說,修行,總是兩個目的。最開始的,得增上生,就是說得了圓滿的人身,可以修行了。如果這個基礎沒有,修什麽呢?是一個畜生,或者做餓鬼、地獄,就根本不能修行。那麽,我們前面講,乃至長壽天,那些無想天,色界天,包括欲界天,享受太過,也不能修行。那麽,一定要得圓滿的人身,這樣子才能修。這是增上生。

增上生得到之後,並不是到此爲止。如果說增上生得到了,我們的目的達到了,那就是人天乘了,談不上上士,中士,這個聲聞乘都沒有。那麽,我們得了一個增上生之後,這僅僅是一個條件,爲以後的修行打基礎的。

得了這個增上生之後,還要進一步得決定勝。決定勝,得解脫。解脫有兩種。一種是聲聞的解脫,一種是菩薩的解脫。那麽,佛的大般涅槃,是菩薩的解脫。那麽,我們說增上生得到之後,要追求的決定勝。先要得到聲聞的同等的,一樣高度的解脫。然後得到最高的大乘的解脫,這是按照次第上去的。

所以說,我們在按了大乘裏邊分三士道的話,這個裏邊對那些本來是大根器的人,你叫他修下士道,中士道,他修了對他沒有過失,不是浪費時間。他如果修過的,他很快就上去了。如果沒有修的,正好可以把下邊的基礎修上去。那麽,這樣子,即使是你是修大乘的,也是從中士道下士道開始上去,是只有功德沒有過失;而反過來,假使說你本身根器不行,馬上叫你修上士道,那你是要退。那就是修不上去了。所以說,要分三乘,是有它一定的好處。所以說,這裏,我們在這個三士道裏邊,雖然我們是大乘,但是要分三個階段,一個是下士,中士,上士。這個三個階段的好處就是有兩個,一個是避免增上慢,一個是對三士、三種根器都有利益。所以說,有這樣的原因,我們就分了三個。







下士修法


現在是下士道的修法。下士道的修法,四個大科。第一是“念無常”,第二是“觀惡趣”,第三是“歸依三寶”,第四是“明業果”。

這四科有因果的關係。因爲知道無常之後,那麽你就要想了:人生是無常的,這一輩子死掉之後往哪裏走?那麽,看檢查自己的業報,做的事情,一般是惡業多。那麽,就應該惡趣去。惡趣去是不是好過的?把惡趣的苦觀一觀,惡趣是非常可怕的。那麽你如果這一輩子無常之後,到了惡趣之後,你該怎麽辦?這個心激動之後,才想修行了。那麽,你要解脫這個惡趣的苦,要求哪一個來保護你呢?歸依三寶。歸依三寶,你就要好好地持戒,五戒,決定不入惡趣。三惡道就可以避免。那麽,所以說我們要先是念無常,生命無常,死了之後萬一到惡趣怎麽辦?趕快要求辦法,歸依三寶。歸依三寶之後,我們是怎麽樣子可以避免,這個具體做法怎麽樣子呢?明業果。惡趣是什麽業感的,那麽,這個惡業就不要做。善道,人天的增上生是靠什麽善業能夠得到的,那這個事情就要多做。那這樣子就是歸依三寶的意義,具體的做法就在明業果的裏邊。所以這四科有它一定的聯繫的。


甲初 念無常

這裏說的很簡單,但是我們還要補充一點。“念無常”,第一科,“有情決定死”;第二科,“死不定何時來”;第三科,“死至時無可拒止”;第四科,“死後不定何趣受生”。


乙一 有情必死之決定

有情決定要死的,這個話,哪個都知道。哪一個有情不死的呢?從古以來,沒一個。不管是天也好,人也好,畜生也好,有生就必定有死。但是,我們在沒有死之前呢,一般人都不會想到要死的事情,總感到是活得很長,要很大的計劃。這樣子,就把這個修道的心提不起來了。你第一個要觀想,有情決定要死的。趁沒有死之前,趕快做一點善事,修點善法,你可以避免以後受苦了。那麽,你知道要死的話,你就其他的世間上的事情你就不要去爭了。假使一個人,他是明天要槍斃了,他還會去追求什麽財色名食睡了?當然不會。他唯一的想法就是如何能夠想一個辦法逃出去,或者是請上面的人給他保出去,可以免了他的死罪。只有這一條路了。那我們這個人假使想到馬上就要死的話,他也只有一條路了,趕快歸依三寶,修一些法,免得以後到惡趣受苦。


乙二 死不定何時來

有情必定死當然是肯定的。但是有的人說:“反正今天明天後天不會死,慢慢來好了。”這個也是修行的一個阻礙。那麽,我們說《四十二章經》,佛問比丘,“生命在這個多少時間呢?”一個比丘回答,他說:“在呼吸間。”一口氣出去了,第二口氣來不來都不知道。我們以前在修行的一些祖師,他說:“今晚脫了鞋和襪,不知明天穿不穿。”這個還有個一夜功夫了。今天晚上鞋襪脫了睡覺,明天起不起得來還不知道。那麽,這是一夜的功夫。但是,真正地說,呼吸之間。這口氣出去了之後,來不來得了還不知道。我們以前在上海看到那些退休老人在打牌,有一個老人他牌舉在手裏很高興。我們也不懂了,他們講給我聽的,大概得了好牌。很高興,把手一舉,哪曉得這一舉就完了,就不動了,就死掉了。這個東西哪個預料得到呢?他正高興得很的時候,就沒有了。


乙三 死至時無可拒止

死來的時候,你去逃避,那是沒有辦法逃避的。你其他的事情,在世間上有的事情呢還可以行賄,把官買通了,把你放出去。這個死來了,你行賄也沒有用,你磕頭也沒有用。那就是要走了。

這個我們經常舉的例,就是以前有四個兄弟,他們都是修外道的,有神通。有一天他們就觀察,他們四個同時在某一天都要死掉了。那麽,他們有神通,想逃避死亡。大哥說:“我就跑到深山去,那個閻羅王的這個鬼卒他找不到我了。我跑到最深的深山裏邊,人沒有的地方去。”第二個老二,他說:“我跑到水底裏邊去,他也找不到我。”第三個,“我在空中,騰空,他沒有這個辦法抓了。”第四個,他神通小一點,他說:“你們上山,入水,騰空,我就跑到人間去,最熱鬧的地方。擠在人間,他搞不清楚到底哪個人是該抓的。”他們想好計劃,那一天就各自各的去做了。但是,死亡到來,這個時期一到的時候,山上的那個就給老虎吃掉了;水裏那個給龍吃掉了;天上那個突然之間神通失靈,掉下來,粉身碎骨死掉了;那個第四個在鬧市裏邊,大家擠得很,把他踩死了。都死亡了,這個逃不了的,神通也沒有用。


乙四 死後不定何趣受生

最後,“死後不定何趣受生”。死了之後,你說生天,北俱盧洲死了決定生天,他不害怕。但是,我們南洲的人,其他的人,除了北俱盧洲以外,死了之後,惡道你會去,善道你去不去不一定。因爲我們檢查我們的念頭,一般是惡念多,善念少。那就是將來到惡道去的這個機會是極多。惡道去,很容易。

我們說,在僧團裏邊,我們經常講的:有一個沙彌,他拿了常住的兩個果,樹上摘兩個果,供養他的師父。這個看起來好像不是壞事,供養師父,好事。但是常住的東西,你沒有經過常住的分配,自己去私自拿了。那麽,結果後來,就是下地獄。下地獄之後,苦受完了做非人。他把兩個果夾在腋下,就偷了兩個果回去了,夾在這個地方人家看不到。結果,他地獄苦受完之後。很長時間了,做了非人,他腋下長了兩個大瘡,經常流膿流血,痛得不得了。

這個就是兩個小果子,有那麽大的苦報。那就是說,你其他的念頭,惡念還多,壞事還多,那是奔哪裏去呢?這個可想而知。那麽,這樣子一想,那就是你不修行就不行了。如果進入惡道之後,什麽時候出來是沒有時間的,那是很危險。


三根本九因相——引《菩提道次第廣論》

那麽,在這個裏邊,我們要補充一些《廣論》的幾個修法。它就是說念無常,有三個根本,九個因相。那麽它就是這個方式,如何觀無常,它用這些方法來觀。我們大概的是給大家略略地說一下,因爲我們不是講《廣論》,就是略略介紹一下。


一、思決定死

  ㈠思惟死主決定當來,此復無緣能令卻退

  ㈡思惟壽無可添,無間有減

  ㈢思於生時亦無閒暇修行妙法

  決斷必須修行正法

要觀這個死,第一個是觀一切有情決定要死的。哪個人都不能避免死。從古以來,哪個是沒有死的人呢?歷史上的人,我們都看看,現在都不在了。過去說修仙的,什麽韓湘子,唐朝的八仙,現在在哪裏呢?有的人說在深山。但是,你到底看到沒有?即使壽命很長的長壽天,我們說最長的是這個非想非非想天,八萬四千大劫壽命。但是,八萬四千大劫壽命之後,過了之後還不是要死?而且非想非非想天下來一般還是要墮惡道。那麽,是很可怕的事情,並不是好事。一切有情他總是避免不了死,這個是肯定的,歷史上是都是這麽一個情況,誰也不能避免。

那麽,下邊,第二個,是思,思惟我們的壽命呢能不能把它增長。一個人他根據他的業報,他是這一輩子多少壽命是有定的。生下來之後,每一刹那過了,就是少一刹那的壽命。不斷地在減少。這個說得不好聽,就是說從小孩子生出來,他的路程,是一天一天向墳墓走。走一步就靠近墳墓一步,活一天就接近死亡一天。是天天趣向死亡。但是,沒有死之前,大家都感到還是很高興,吃喝玩樂。不曉得你哪一天死亡到來之後,那就完了,什麽都搞不成了。壽命是不能增長,只是減少。就像那個流水不斷地流下去了,只有越來越少,多不了。

另外,我們說這個最後一個。就是說就算我們現在活在那裏,我們計算一下,我們假使一輩子算你一百年。這一百年裏邊除了吃飯,睡覺,辦一些雜事等等,除了之外,真正修行的時間有多長?算起來沒有好多年。所以說,即使你能活一百年,算起來,一般他們說只有五年時間修行,其餘都浪費在吃、喝、睡、做一些事情等等。那你這樣子說的話,那就是修行的時間極少,那是很可怕。


二、思惟死無定期 

  ㈠思贍部洲壽無定

㈡思惟死緣極多,活緣少      

  ㈢思惟其身極微弱,故死無定期

  決從現在而修正法

第二個是觀想,死無定期。死什麽時候來?你說決定死,可能是還有一百年。你現在才假使二十歲,還有八十年,還比較長。很長,慢慢來好了。但是,死是不定的。我們說在這個北俱盧洲,他的壽命是固定的,都是一千歲。南洲的壽命是最不定的。天上的壽命也定,假使說忉利天是多少歲。那麽,南洲,就是從劫初八萬四千歲,一直到劫末的十歲。這個變化最大,從八萬四千歲可以縮到十歲。十歲就老了,就死掉了。是最高的壽命了,就是十歲,那個時候。那麽,即使你是壽命很長的,有中夭,中間會死掉。北俱盧洲中間不死的,一千歲決定一千歲,活到一千歲就死。

那麽,南洲的人,即使人家是有活八萬四千歲的,可能一個小孩子他養下來就死掉了。那不平等的。那麽,這個裏邊,我們說小孩子在胎裏邊死的也有,現在多得很。打胎就是小孩子胎裏就死掉了,還沒養下來了,幾個月就沒有了。那麽,養下來之後,還是嬰孩,死的也不少。那麽,以前在舊社會,我聽的非常多。窮人養的孩子送到育嬰堂去的,那裏是死起來很快,經常有孩子死掉。那麽,這個再過幾年,六七歲,七八歲死的也不少。這個十幾歲,二十歲的也不斷有死的,乃至中年,老年都有死。不要說一定老的死,小的還死。

我記得我們在上海那個時候,有一個鄰居,他一個女孩子,才十幾歲,長的非常好。她有一次到醫院裏看病。看病的時候,這個護士打針打錯了,一針打下去,“哇”的一下子就死掉了。那她母親哭得不得了,也沒辦法。死掉了就是死掉了,沒有辦法了。長得再好,死掉也爛掉了,沒有用了。所以說呢,這個壽命是不決定的,不一定是說你是能活好多時間。

我們還是那個,在溫州有一個居士。他人很好,信佛的,是上師的歸依弟子。他說,他做生意,他給人家騙了,背了一身債。(8A)他說,他本來很想專修。但是現在這一筆債,想把它還掉。他就拼命做生意,想把債還掉,可以修行了。結果還了沒有?生意做得太辛苦了。人大概還不到四十歲吧,三十多,看樣子就三十多一點點,就生了癌症就死掉了。他的願也沒完成。還債的事情沒搞好,修行,更談不上。那就是走了,就沒有了。哪裏去也不知道了。所以這個死,什麽時候死,哪個不敢肯定,不要打太長的計劃。

第二個,我們在這個世間上,死的因緣極多;而使你活下來的這個緣,卻是很少。我們要活下來要靠很多的緣。那麽,死的緣卻很快了,哪怕一個毒刺,把你刺一下,會得死掉的。

我以前看到這個,我在四川的時候,看這個報上載了一個:海外一個年輕的女人在海濱,游泳池旁邊曬太陽。結果曬著曬著,人家去看看,怎麽曬,曬了幾個小時不動了。一看,死掉了。她曬太陽曬的那個地方大概是熱帶地方,太陽曬了之後昏迷了,曬得休克了。休克之後,她就不會動了。不會動之後,又太陽繼續曬,曬了就曬死了。無緣無故就沒有了,這樣一個人。

那麽,還有我們這一次到康定去。回來本來包一部車,等他車來的。結果那部車,開到一個什麽路邊,突然子那一個路塌方了。一下子八十米高沖下去,那個下去旅客死了不少。那這個突然來的,哪個知道?那個乘車麽,大家都在乘的,他也沒有了。輪船下去的更多。沒有好久之前,一個居士他說,他的伯父什麽都是輪船裏邊辦事的()不曉得是到溫州,還是廈門,不曉得哪裏一個輪船,裝貨的貨輪,突然之間路上沉沒了。船上幾十個船員全部犧牲。這個他們都是預料不到的,一個消息來了就沒有了。

我們在廣化的時候,一個學生,他一個哥哥在礦裏邊做工的。有一天上課上了一半,突然一個電報,說他的哥哥,這個煤礦塌方塌下來了,他就在裏邊活埋了。活埋了屍體也找不到了。這些多的是,我們聽到的太多了。上海一個造船廠的一個青年工人,早上興衝衝地蹬了自行車跑出來上班。高空作業,到上邊突然之間不小心掉下來了,中午就報喪了,家裏去報喪去了。還有在一個什麽機械廠裏邊,一個工人非常靈活的。叫鐺床,什麽廠,我是不懂。他們告訴我,一個鐺床,他掉了裏邊去了。一個人就變了一個脆麻花,卷起來了,這個像麻花一樣卷起來了,死掉了。像這些東西,世間上是大家聽一聽,不少不少。這個什麽時候死,這個死的因緣是太多了。什麽一個碰得不巧,就會死掉。那個要維持生活,卻是要花很大的氣力才能夠把生命維持到。這個是第二個。

再說,第三個就是說,我們的身體並不牢固。人的身體並不牢固,非常危脆。所以說,你一碰就會死的。我們經常經裏邊比喻這個身體是跟泡沫、水泡一樣的。水泡是起一個泡泡,馬上就破掉的。這個身體也這樣子,要是死緣一來,它的抵抗力極少的,很容易死掉的。這個是因爲這個身體不堅固了。我們說,身體堅固的,你還抵抗力強一些。不堅固的。它什麽東西輕輕地給你一碰,它也會死掉。那個,在我們學《俱舍》的時候,人身上有一百多個關節,叫末摩3,這地方一碰就死的。那就是打拳的人它是要害,在要害裏邊,你只要輕輕打一下好了,他就會死掉。那麽,這就是死的緣是非常多的,身體危脆。


三、思惟死時除法而外,餘皆無益 

  ㈠親友憐愛圍繞,無一人可隨去

  ㈡盡其所有寶聚,無塵許可持往 

  ㈢俱生骨肉尚須棄舍,況諸餘法

決定除法而外,其餘皆不可恃

最後一個觀想,就是第三個,死了之後,什麽都帶不走。你再好的親戚朋友,妻子兒女,他代你不了。我記得經上有一個公案:一個有錢的人,他要死掉了,快死了。他心裏就是非常難過。他有四個女人,他最歡喜第四個,最小的女人。他說,他要死掉了,他希望你跟他一起走。他那個女人著急了,“你那麽老了,我才二十來歲的人,怎麽跟你一起死掉,陪葬?這個不來。不幹,不幹。”第三個也不幹。因爲年紀還輕。第二個還是不幹。最後只有大的,跟他年紀差不多的,她說:“你死了,我陪你死吧。”但是,陪你死,她跟你死了之後是不是一路呢?也走不到一路。秦始皇死掉之後,殉葬的宮娥婇女三萬,哪一個跟著他一起走呢?你表面上跟你一起死了,但是,實際上他還是各走各的路,跟不了的。妻子兒女,什麽財産都帶不了。不要說其他身外之物帶不了,自己這個爛骨頭,臭骨頭也帶不去一塊肉,一根毛也帶不走。

那你這個怎麽辦呢?只有修行了。你修行之後,卻是跟你跑的。昨天我們講了聞,這個聞財,你跑到哪裏,你窮也好,你富也好,你到天上也好,地下也好,這個功德是跟了你跑的。那麽,修行的話,我們這個功德是跟了人跑的。只有這個是可靠。這樣子想的話,我們非修不可。如果你不修的話,什麽都帶不走了。只有修行的功德才帶得走。那麽,就一定要修行了。人是那麽危險,那麽地不可靠。那麽,你再不修行的話,你死了之後往哪裏去呢?這個是非常之一個嚴峻的問題了。如果死了以後入地獄的話,你哪一輩子出來都不知道。那麽,中間的苦難是不可說了。人間的苦,慘不可說;但是,地獄的苦卻不曉得多少萬倍的超過這個。

在阿育王的時候,那個時候他鎮壓他的政敵,他專門找一個很兇暴的人,做個人間地獄。這個人他殘酷得很,他親手殺死自己母親的。那麽,就找這麽殘酷的人去做。這個人,他就是每天到人家的念經的地方聽地藏經,什麽經,地獄裏是怎麽怎麽,他就照它的那個去做。它裏邊他的刑具,當然了,燒油鍋,什麽,刀山都有了,還有那些呢這個搗杵了,搗杵就是說我們過年時不是做丸子,芝麻要把它搗得粉碎。把人倒裏邊搗,這個刑具也有。還有磨子,把人放在磨裏邊去磨,這個也有。各式各樣的東西都做。

但是,這一個比地獄還輕。因爲你這一個,你再做得凶,他死掉了,人死掉了就一死就了事,沒有了。地獄卻不是的。地獄死了之後,風一吹又活了,活了再受苦。受了之後又死,死了之後又活。一天有萬生萬死。那個受數次,卻是受不了。比人是不好說了。人再慘的刑具,他死了就完了。地獄是死不了的,死了又活,活了又死,死了又活,活了又死……那個你想一想看。如果這樣子的地方你去了之後,你哭都來不及了。這個時候你叫哪個去?

那麽,趁沒有去之前,好好地修行,能夠避免不去,那是最迫切的,我們要該想的事情。那麽,就是說,念無常,是我們修行的一個推動力。如果你不念無常的話,那你這個修行你就緩緩忽忽的了,就不想修。很多人跟我說,他念佛也好,念咒也好,念經也好,都是妄想多。妄想多,就是你無常觀沒有,你還打算盤,“這個經念完之後麽,我要做什麽去了,買什麽去了。”你假使想這個經念完了你就死了,那你還想什麽呢?你趕快把這個經念好就對了。

所以說,無常觀生起來之後,決定是妄想會少得多。不能說一點妄想也沒有了。我們衆生的無始以來的習氣,這個煩惱的心,它等流下來的這個力量呢,很大的。你要把它停下去,那是很困難。但是,無常觀生起之後,至少你這個妄想會減得很微弱,沒有什麽大的力量了。那麽所以,無常觀,是修行的一個最重要的。

我記得印光法師,他是淨土宗,但是我們的佛教是通的,一樣。以前我們在年輕的時候,開始接觸佛教,都是淨土宗,印光法師是最多了。我記得有一句話,“我們修行的人,要把‘死’這個字寫在頭額上”。就是說,經常想這個死,你念佛就念得好。如果你沒有“死”的話,你心就東想西想,這一輩子事情還多了,放不下了。那麽,這個跟我們的無常觀一模一樣的。淨土宗也是這樣子的說法。

我記得還有一個,是一個經典上的話,它是怎麽一個說法?也是讚歎無常的這個觀想。大概是這樣子,現在一下子也找不到。它大概是這樣子,一切中什麽最好?一切野獸裏邊的足迹,是象的足迹最好,最大。在一切觀想之中,無常觀最好4。修無常觀,那就對你修行是最有利的。無常觀生不起的話,一切修行都是沒有力量的。那麽,真正要修行,無常的觀念一定要生起來。那麽,如何生?當然我們還有專門修法了。除了這個《廣論》裏邊的三個根本,九個因相之外,我們這個馬車,就是《略論釋》的馬車可以參考。

無常之後,假使說像北俱盧洲一樣,一千歲死了後決定生欲界天的。那麽,雖然死是痛苦了,但是畢竟還不是太害怕。但是,我們在想,我們不是北俱盧洲。我們這個南洲的人,或者其他洲的人,他死了之後,大概的去向都是惡趣,因爲惡的念頭多,造的惡事多。我們現在很多人,包括海外的那些比較有一點理智的人,都感到人的殺生太多。那麽,就是要提倡吃素。殺生是一個壞事,他們這個歐洲也有保護動物了。你看殺生的人,我們在中國的一般勸善的書裏邊,總是說世間的刀兵劫都是從殺生來的。那麽,這個,我們現在殺生的可多了。

有個法師告訴我,雖然現在經濟、生活都搞得很好了。但是,這個戰爭的因素卻很危險,埋在那裏。爲什麽?他說,現在的人生活好了,都要吃鮮的,要買活的殺,殺得很厲害。那個就是刀兵劫將來是免不了。那麽,這個是指因,果就是從因上來的。你殺的因,決定會感到殺的報,果報。

那麽,從因上看,我們自己檢查自己思想,將來墮惡趣的可能性是最多。除非大修行的人,他們可以控制自己念頭。否則的話,一般都是,尤其是在世間上不信佛的,他一天到晚都是在造罪。那麽,生了惡趣之後該怎麽辦?那就要看看惡趣是怎麽一回事情。


甲二 觀惡趣

乙一 遊履何道自無主宰

我們死了之後,你上哪一道去,是不是我發個願,我要生天就生天呢?沒有那麽容易。這是根據你造的業來的。你造的是地獄的業呢,業就是把你牽入地獄。你無論如何想逃脫是逃不脫的。那麽,餓鬼的業呢,那決定是到餓鬼道去了,也是自己沒辦法可以主宰的。這個主宰權就在業身上。那麽,再說到底,也在自己造的業了,還是自己自作自受了。你造了惡業,你想不受惡報,那是沒有的事情。如果造了惡業可以不受惡報的話,那世間上因果就破掉了,那就是天下大亂了。什麽壞事都可以亂做了,反正沒有因果報應的。他們現在有些不信因果的人就這麽做。但是,這麽做畢竟因果報應這個自然的辯證法,也就是說宇宙的規律,還是存在的。你怎麽你不相信,不相信,你還得要受它的報。

很多人,以前,我們說打佛像的,打佛像的,現報。我們在文革的時候,有一位,他親手把我們大威德殿上的大威德銅像,親手打,打得稀爛。這個人,本來是文革的小組組長。做組長,他帶領大家。有一天街上遊行。遊行,他就喊口號。喊 了個什麽口號呢?“打倒……”。他糊里糊塗地,那個時候“毛主席萬歲”,哪個敢這麼喊?他不曉得喊成這個樣子,趕快住口,來不及了,已經喊出來了。紅衛兵就沖上來,五花大綁,現行反革命,活活打死。這個是打佛像的現報,我們看得很清楚。那麽,其他的也有。他是最快的,這是馬上就現報。這個是,快對他說還是好,因爲他畢竟是信佛的,可能他會悔改。如果慢了之後,他還不知道怎麽回事情。

這就是說我們造什麽業,就決定受什麽果報。你到哪一道去,你心裏想著生天,卻不是照你自己的想象做的。記得以前書上歷史記載,有一個說法就是,你殺異教徒殺得越多,將來就是最容易生天。異教徒把他殺掉,那麼將來就是你生天的因。但是事實上會不會這樣?大家想一想,殺了那麽多人,你說生天絕對不可能。所以儘管想象是這樣子天真。但是實際,這個自然的果報卻是不是照你想象的,會把你拉到地獄去。這是不以人的意志爲轉移的,這個是自己沒有主宰的。


乙二 獄中寒熱等苦

地獄裏邊的苦,《地藏經》念過的都會知道 。《俱舍》裏邊也講了,八寒地獄,八熱地獄,一共八層。那麽,《菩提道次第廣論》也講了很多。這個八層地獄最底一層,是阿鼻地獄,最苦的地獄。那麽,這些,大家去看看描述地獄的《地藏經》等等,多看看就會知道。這裏當然我們就不多講了。


乙三 餓鬼饑渴等苦

那麽,餓鬼的苦,饑渴苦。餓鬼。餓鬼,又分幾種。有多財鬼,少財鬼,還有無財鬼。無財鬼是最苦的,幾百年吃不到一粒米的這些。那麽,多財鬼之類呢,城隍那些,土地這些。因爲他有點威神,有點福報,還有人供養、祭祀、供他的。當然,大部分是少財鬼,做官的畢竟是少數。

我記得有一個公案,是這麽的:有一個有神通的尊者,大概他放朵馬,有一個女的餓鬼,她帶了很多,一群孩子,她來吃東西。結果,因爲餓鬼太多,大家爭了吃——他布施的爭了吃。結果她爭不到。因爲她很瘦,沒有氣力,爭不到,苦得很。她就向這個尊者說:“這一次又沒吃到。”她知道他尊者到印度那個地方去了,她說,“你到那邊去的時候,你要看到一個餓鬼,他是一個眼睛的,這個餓鬼,你看到他(就是她的丈夫)好好告訴他,她們十二年沒有東西吃了。她自己跟她孩子十二年沒有東西吃了,已經餓得不得了。請他想辦法,給她們吃東西。”這個尊者就到了那邊去之後,他也是放朵馬什麽,果然看見那個一眼睛的餓鬼來了。不但是一個眼睛,腳也是跛了。結果,尊者就問他說,“你是不是叫什麽名字,那麽一個餓鬼?”他說就是他。尊者說,他的妻子兒女都在那邊,他們十二年沒有吃了。餓鬼說:“我十二年也沒有吃了。”他說,這個腿本來是不的了。就是有一次,也是人家施食,他去搶。不但沒搶到,給人家推了地下,腳都推斷了。結果,他也吃不到了。他說,怎麽救他的妻子兒女?怎麽去想辦法呢?想不到。

所以說餓鬼的苦,這個還是十二年,有的五百年,幾百年吃不到東西。餓得來肚子裏的火往喉嚨裏吐出來了。那麽,那個大家知道,目犍連尊者的母親就是這樣子了。目犍連好心把一缽飯,最好的飯給她吃。她拿了飯之後,火出來了,把它燒得成了炭了,就吃沒有味道的東西去了。這個,內障。它有外障,有內障。外障就是說,你看見東西要吃了,那些夜叉鬼把你叉住,不給你吃。內障就是像目犍連母親一樣,她要吃,自己的火吐出來,把它燒掉了,吃不進去。或者他喉嚨很細,他吞不下去,那個都是有障。反正這是感的業報是苦,他受不了。


乙四 畜生饑餓互食鞭打負重殺害等苦

這是三惡道的苦。地獄的苦,最苦;餓鬼的苦,還是夠苦的;那麽,畜生是三惡道最輕的。該是不太苦了?但是,我們看看,也是苦得很。

畜生饑餓”,山上的老虎都是瘦的,爲什麽?它要吃那些其他的野獸。每一個野獸都想保命,看見老虎的來了,都逃掉了。它也吃不到東西,那個餓。

下邊,“互食”,強的吃小的了。我們那個不是看了:麻雀兒吃蚯蚓,老鷹又吃麻雀。一個吃一個。那個打獵的,又把老鷹打下來。這是互相吃。

那麽牛馬,“鞭打”。這個我們在五臺山就看到。那時我們去朝山,去的時候,上海居士有二十多個,朝山去的,我們一起走的。雇的騾子。騾子就是說,山上,背東西,這是騾子背。騾子的後頭,它的尾巴下邊,夾一個竹棍子。這個竹棍子夾在裏邊,它這個竹棍子下邊那個皮呢,有那麽大的裂開的。因爲天天在背東西,這個竹棍子天天夾在那裏頭。它的皮沒有辦法長住。它長了之後,它又把它磨開了,直淌膿水。我們看了很殘酷。這樣子邊淌邊走路。這個是還算是好的,總算還是吃飽的。但是,你走得慢要受鞭子。

還有一個,“殺害”。殺害是大家都看到的,殺雞殺鴨子都看到了。殺黃鱔,我們有一次在上海就看到人家殺黃鱔。黃鱔拿起來,一個小刀在肚子裏一拉,然後丟在臉盆裏。活的死的都丟在一起。死的在掙扎,活的看了害怕得不得了。

那麽,最殘酷的呢,是吃鵝掌跟那個猴腦。鵝掌,他們是最好的東西,怎麽吃呢?據他們介紹,我是沒看到過。他說,把一個鵝放在一個鐵板上,這個鐵板,慢慢加熱,燒起來,燒燙。開始,不燙,沒有事。後來燙起來了,這個鵝就站不住了,腳趕快伸起來。這個伸起來,那個下去,那個伸起來。越燒越燙,越燒越燙,它不斷地一伸一伸,它身上的血都集中在兩個掌上去了。結果,最後燒死了,那個掌就肥得很。最好的飲食,鵝掌是特定的名菜。

那麽,猴腦。這個更殘酷,這個是活活地殺掉的。據說,吃猴腦是廣東的名菜,也是最高等的席上有。一個猴子,把它頭剃光光的。剃頭之後,他們的桌子,是中間有個洞洞眼的。洞洞眼,把猴子裝在一個很小壇裏邊,把它放在洞洞眼的下邊。猴子看到個洞洞麽,拼命往上鑽了。裏邊緊得很呢,難過得很。頭鑽到這個桌子裏邊卡住了。卡住了麽,那個上面吃飯的人,就拿個小錘子把它腦子打開,把這個鹽、醬油、醋倒進去,“哇、哇”就吃了。活的。這個東西你想想看,你怎麽吃得下去呢?那麽,下邊它這個猴子受的苦多少大呢?這個畜生就這麽的苦。

還有畜生做試驗品的,猴試驗我們也聽說過。猴子拿來做試驗,做藥的那個地方,解剖了。據他們,我那裏有一個親戚,他在心理學場做的。他說的,他們屋頂最上一層,養了很多猴子。這個猴子平時拿去逗它玩,它很高興,有人就給它吃東西。但是,看到穿白大褂的人去了,就嚇得縮了一團。動也不敢動了,嚇得那個臉很緊張。因爲這些白大褂把它解剖,去做試驗。在解剖之後,據他們說,這個猴子的眼睛裏邊,它死掉了,這個猴子眼睛裏邊,它眼珠裏邊有一個影子,一個白大褂的人。那就是它將來肯定要報仇的。它有深深的影子留它眼睛裏,死掉——這個眼睛還有這個白大褂,這個人的形象還在。那麽,下一輩子碰到的時候,肯定要報仇了。

這些東西都是殺生的事情。畜生,它沒有能力,人有智慧。再大的龍、象,碰到人也沒辦法。抓住之後,那就要怎麽就怎麽做了。所以說,這個畜生是苦的。三個惡道最輕微是畜生道,但是畜生道還是夠苦。我們看到有一本放生戒殺的書了,裏邊殺狗的,把狗殺了煮的吃的,賣狗肉的等等,各式各樣都有。還有一個,山西,他們說以前,當然現在沒有了。山西以前也是個名菜,就是說……(缺)一個腿用一個夾子把它綁住,一動也動不來了。四個腿把它綁住之後,然後他後邊就澆開水。把那個後邊的屁股上的肉,從活的肉,用開水燙成燒熟的。那麽,把它割下來,加油加醬油,加什麽的東西。(8B)端到外邊席上去。外邊的吃得高興,裏邊猴子還在叫,痛死了的——還沒死掉,還活的!他們最高興,吃活的,好像這個人的殘酷的心很厲害。好像吃活的,這個味道就特別好。

我溫州聽說一個話。他們溫州一個菜館裏一個辦事的人他告訴我,北京發明一種名菜,活的魚。他把魚把它頭部包住,頭包住之後,然後在鍋裏煎。煎好之後,拿出去的時候,把頭打開,這個頭,嘴還會動。那麽,吃的人就特別高興,這個活的魚他們吃了。這個殘酷的心。但是,想想這個魚的痛苦是怎麽一回事呢?身體已經燒熟了,人家來吃了,它頭還沒有死掉,嘴還在動。

那麽,這個畜生的苦,大家想一想如此。那麽,地獄餓鬼,更不要說了,更厲害。如果我們這一輩子眼睛一閉,到三惡道去。那你想想看,你怎麽辦?那麽,從這一個一想,趕快修行。你要不修的話,那就是來不及,以後就來不及。

那麽,這裏邊,它一個頌,它是念無常一個頌。這個《科頌》是本來是修行的。念這個頌的時候,就把你學的那些資料全部拿出來觀想了。


頌 有情決定死 死來定期 死至不可拒 死後何所歸

念無常這個頌,“有情決定死”是第一個。一切有情決定要死的。這個是《廣論》裏邊的第一條。“死來無定期”,第二條。“死來”,不是說一定一百歲之後才死的。可能是胎裏就死掉,可能是才養下來碰到地下就摔死掉,也可能是這個小孩子的時候就死掉,也可以正是長得最年輕的時候,最有希望的時候死掉。那麽,“死至不可拒”,死來的時候,你想要逃避,逃避不了。“死後何所歸”,那麽,你死了之後,什麽都沒有了,也就算了。但死了之後還是有的。就是說,人的這個身心,它並不是斷掉的。相似相續,雖然不是一個常的一個靈魂,但是,相似相續的這個五蘊身,還是有的。那麽,這個到哪裏去呢?就更可怕了。死了之後,他不是斷滅的。那麽,不是斷滅,他投哪裏去生呢?“死後何所歸”,三惡道去怎麽辦?這個一想的話,就把修行的道心,就會提起來。如果這個無常觀沒有的話,悠悠忽忽的,那個道心絕對不會很強。

那麽,這是觀無常。最後,就是“死後何所歸”,萬一歸到惡道,怎麽辦?那麽,這惡道好不好過?下面就是觀惡趣。


頌 地獄寒熱苦 餓鬼腹飢頭火燃 畜生互食打殺苦 主宰隨業牽

地獄裏邊的苦是很大,八寒地獄,八熱地獄,這個苦。在無間地獄,苦是沒有停的。什麽叫無間?苦不停,一刹那的休息也休息不了。在這麽很長的一個以劫來數的時間裏邊,中間沒有一個停一停的,可停一下的時間都沒有。那就是夠慘的地方,最可怕的——無間地獄。

那麽,餓鬼,“腹饑”。餓鬼總是吃不飽的。因爲貪心大了,受的報就是沒有吃了。不但是財沒有了,就是吃的都沒有。肚子非常之餓,幾百年得不到一口漿水。“頭火燃”,頭上,火都冒出來了。因爲饑火,口裏,頭上都噴出來了。那個味道當然是不好受了。

畜生,“互食”。畜生,大的吃小的。還有打殺苦,給人家打的,殺的等等的苦。這都要慢慢觀了,不是念一個頌“畜生互食打殺苦”,這個就算數了。這個慢慢去觀想。自己把自己親自看到的,聽到的,書上看來的,或者善知識開示的,自己親戚朋友裏邊所看到的,都去觀想一下。最好是實際的東西看一看。你去看人家殺雞殺鴨子,你看一看,然後你自己想一下:假使你是個雞,你怎麽辦?

自無主宰隨業牽”。在這些苦裏邊能不能使自己想個辦法,不去呢?沒有辦法。假使你造了這個業的話,你自己要想做主是沒有辦法的。造什麽業就感什麽報,就沒有辦法。那麽,唯一的辦法,就是不要造業。


甲三 歸三宝

先是無常,無常就是要死了。死了之後,萬一到惡趣怎麽辦呢?這些一大堆的大問題擺在你面前,如何解決?下邊就是給你解決的辦法來了——歸依三寶。你要避免這些苦,唯一的就是歸依三寶。除了這條路,沒有第二條路了。


乙一 决定

除三寶外,無人無法可作究竟之歸依。

我們要避苦,我們一切修行,總是從避苦求樂而來的了。最迫切的苦,三惡道的苦。我們現在有的人他發心要什麽出離三界,要廣度衆生,他根本發不起這個心。那麽,你惡道總不會要去了。你說,“我解脫惡道的心都發不起。”那麽,你願意受三惡道苦嗎?當然沒有這樣的呆的。因爲,這個惡道苦,雖然餓鬼地獄看不到呢,畜生總是看到的。那麽,現實的那個苦擺在那裏,你想不想受呢?當然不想受。不想受的話,你要求解脫這個苦,要求哪個呢?那個是求神,拜什麽鬼,你這個求的話,他們自己也沒解脫掉,怎麽能幫你解脫呢?所以說,沒有一個人,沒有一個法,沒有一個方法可以究竟來把你這個苦難除掉。可以歸依他,把你苦難除掉的,這個世間上,除了三寶以外,是沒有的了。

那麽,這個我們在歸依的時候都給大家講了。有的人就偏偏,他是這個對三寶的信心生不起,總感到要多求幾個人保護保護好一些。什麽神,什麽娘娘,都去拜一拜。這一拜的話,把你大的靠山都放掉了,去找了一個不可靠的東西。人家來救你的一個繩子你放掉,去拿一個稻草。你這個稻草你有好大力量呢?你自己也都斷掉了,把你摔到崖下去了,這多危險呢?

三寶的歸依你不要輕易防掉,三寶決定能解脫我們的苦難。而其它的一切宗教、一切哲學、一切科學……,迷信科學也是一樣的,以爲科學萬能,能解決問題。科學萬能,現在大家看看,世間上,原子彈,什麽東西都來了,到底還是什麽能?這個當然,我們說原子能是用在好的地方造福人類是非常好的。但是,人有煩惱。你不從煩惱對治上下手,這些東西,科學越發達,這個人的遭的苦就越大。

我們這個農藥發明之後,固然暫時可以把植物的生長又快又大。但是,據他們說,將來這個地上會不産糧食,以後的子孫就吃不到東西了。你農藥用的話,而現實的話,你吃了農藥的菜,都要生癌的,危險性很大。那麽,這個是科學對人類也有不利的一面。所以,真正的我們要能夠利用科學,那一定要把煩惱滅掉,把一切科學成果真正用到造福人類上來,才是有好處。

而我們再徹底地說一說,如果不斷煩惱的話,你專門從科學下手的話,果報不會好的。因爲好的果報是從做善業來的。你如果惡業不斷地做,哪怕你腦筋再聰明,你想出來的東西,發明的東西不會在善的方面起什麽好的作用的。因爲,你這個惡業所感的東西不會好,善業所感的才是好的。如果你造了善業,沒煩惱的,你研究科學,那個科學研究出來的,造福人類,肯定的。如果你煩惱越來越厲害,那你想的東西絕對是用在毀滅人類的地方去了。這是業報是逃不了的。那麽,我們要真正逃避一切苦難,只有三寶是可以歸依,依靠。其他的,什麽宗教,什麽哲學等等,都不能依靠。


乙二 信樂

知三寶有實德能,堪作究竟解脫自他苦縛之歸救處。

這個信心要生起來,有這個意樂心。意樂指什麽?那個就是我們學《百法》的學過的“實德能”。三寶有“實”,三寶是真理。三寶講的四諦,十二因緣,一切業果,因果業報,都是宇宙的真理,是實在的。有“德”,三寶有功德,能救度一切。那麽“能”,你只要依三寶的方法去做,決定能解脫苦難。這個三寶的實、德、能,你要真正地信下去。那麽,我們在講《百法》的時候,有人感到沒有味道。那麽,真正修行的時候就是要用了。你如果當時“實德能”不給你講清楚,你整天“實德能,實德能”,就是實德能了,啥東西也不知道。那麽,你回過去把《百法》的那些看一看,什麽叫實德能。

堪作究竟解脫自他苦縛之歸救處。”三寶裏邊有實、有德、有能。真正能夠解脫我們自己,解脫人家的苦難的,可以依靠的地方,就是三寶。除此之外就沒有了。所以說,歸依三寶之後,你要起一個堅實的信心:三寶有實、有德、有能,決定能夠解脫我們,也可以解脫其他的人。解脫自己就是說自己解脫,解脫人家就是菩薩大行,可以救度一切。三寶裏邊都有這個功能,決定能做到的。那麽,這個信心起了之後,那此別求那是愚癡得不可言的。有的人他歸依三寶之後還要求青海無上師,求什麽東西,還要求什麽那個氣功師等等。那個,把三寶都捨掉了。因爲你歸依,違背了歸依的信條之後,歸依體就破了。那麽,你依靠了一個不可靠的東西。那不是太愚癡了嗎?


乙三 受歸

受歸之法,准上二義,無諂誑憍慢,下座從師受得。

(千里內無僧,得佛前受,後遇僧時,即速補受。)

受歸”。那麽,你既然心相信了三寶有實德能,能夠究竟解脫自他一切苦難。那麽,你要受,真正要歸依三寶了。“受歸之法,准上二義,無諂誑憍慢,下座從師受得。”那麽,歸依三寶,要離開一切諂誑的心。諂誑就是不實在的,彎曲的心。這些我們都是在《百法》裏講過的,你這個時候都用起來了。諂的心,誑的心,欺誑的心要除掉。的心,慢的心都不要。真正要謙虛,那個自己誠誠懇懇地那個去受,這才是得到歸依體。如果你慢的諂誑的心去受歸依的話,得不到。那麽,還要下座。就是說一定要坐在下邊,就是歸依的師在上邊,三寶在上邊,自己在最下的低的位置去坐。“從師受”,歸依三寶不能從佛前受,也不能寫封信受,也不能遙控地受:打個電話,“你給我受個歸依”。這個都做不到。一定要當面,從師的面前。親自要頂禮,供養,然後是羯磨問答了,都一個一個搞清楚了,自己發心正確,然後歸依體生起來。少一個因緣就生不起。這個是受歸依的事情。

千里內無僧,得從佛前受,後遇僧時,速即補受。”這個是說,萬一你這個地方是邊地下賤,沒有三寶的,千里之內沒有這個僧。那麽,沒辦法,你找哪個去呢?一千里之內都沒有,那麽你只好在佛前受。但是,如果以後碰到僧來的時候,你趕快要重受。這是開許。在千里沒有僧的時候,可以佛前受。那麽,我們想一下,一千里有好多遠呢?四周一千里的話,在這個裏邊總會有個僧吧?雖說是末法時期了,總還有個僧。那你還得要從僧受了,不能從佛前受。佛前受,要千里之內沒有僧才能暫時地佛前受。以後碰到僧來的時候,還得要重新補受。那麽,就是說受三歸依的時候有這一些的條件。


頌 決定信樂歸三寶 諂誑從師受

這是下士道的前面三科。下邊是行持。


乙四 行持

歸依三寶該怎麽做?下邊有一些特別講了。“別學”,還有一個“共學”。


丙一 別學

先是“別學”。怎麽做呢?歸依三寶之後該怎麽做?


丁一 應止者

別學裏邊不要做的事情,就是歸依之後不能做的事情。(一)“永不歸依天神外道”;(二)“不惱害一切衆生”;(三)“不與外道共住”


戊一 永不歸依天神外道

那就是歸依佛之後,一切天魔外道,神廟,道廟,什麽耶穌教堂,這些都不能再去歸依了,不能去拜了,不能去求了。一求的話,跟你歸依的體就矛盾了。你所以歸依,就是說整個的一切苦難只有佛法僧才能救。你現在又去求人家救了,那你不是跟自己發的願不一樣了,這個心不一樣了。那就歸依體就破掉了。


戊二 不惱害一切衆生

那麽,歸依法之後,不惱害一切衆生。歸依法,我們說,法是什麽?法是度一切衆生的。那麽,我們歸依法之後,就不能去害衆生了。我們要發心度他,即使現在還度不了,不能去惱害他。何況殺害呢?當然是不行。


戊三 不與外道共住

那麽,歸依僧之後,不能與外道共住,尤其是不信三寶,譭謗三寶的那些外道,是不能跟他很親近了。共住就是親密地在一起。我們前幾天收到一封信,他信皮上寫了很多譭謗密宗的話。我們就退了。退的理由就是說我們對那些不信三寶的外道,我們是不往來的。


頌 不歸天神外道等 不惱不害於眾生 不與外道人共住 三法失歸依

不歸天神外道等,不惱不害衆生歸依佛之後,就不能歸依天魔外道。外道包括氣功師,有的人總以爲氣功是佛教。這個東西一定要強調一下。不論你是掛什麽牌子的氣功師,都是氣功,不是佛教。如果是佛教的話,氣功兩個字就不要擺了,把氣功兩個字去掉。你還是什麽氣功的,什麽功,什麽功的,什麽法輪功。什麽功的嘛,就是氣功師了。佛教沒有說講功的,這是外道。這是歸依佛之後,再也不要歸依天神外道。歸依法之後,不要惱害衆生。在歸依僧之後,不要跟外道的人太親密,一起住。

那麽有的人就提出來了:他的父母是信外道的,怎麽辦?你總不能說“我跟父母分家了”,你跑到哪裏去,你還是靠父母的生活的。那你就是跟他思想上不要合拍就是了,跟他思想上劃個界限。跟外道共住呢,這危險性是很厲害的。

我在溫州就聽說這麽一個事情,這個我們已經講過的,有的人沒聽到。有一些女孩子,她們都是信佛的,經常到廟裏去的,什麽去的,作佛事,念經什麽的,或者是聽經。那麽,後來長大之後,有一個就嫁給一個天主教的家庭去了。那麽,當然那時侯不懂,她嫁給天主教家庭,她以爲他們信他的,她信她的了,以爲可以和平共處。哪知道不行!他們天主教是非常嚴格的。他們天主教家庭裏邊全部要信天主教的,你要信佛教,根本不可能。哪怕你不信都不行。你就做一個沒有信仰的人也不行,一定要你信的。結果,就勸她信天主教。她是佛教徒,受過歸依的。她也知道歸依之後不能歸依天魔外道,她說不行,她不歸依。不歸依,再三地勸了之後,她不聽的話,他們就下手腕了。什麽呢?她的公婆兩個就睡在床上不動了,不吃飯,也不起來,什麽東西不動。三天三夜,餓了三天三夜。那好了,親戚朋友輿論就都來了,“你這個媳婦不孝。你看,把你公婆弄得三天三夜睡在那裏,飯也不吃,什麽東西。”那就是不可下臺了。那沒有辦法了,逼著去信天主教去了。

那就是跟外道共住呢,你就是有這麽危險性了。那你就是要聰明一點了,是天主教家庭,你就不要去了。再怎麽樣子也不要嫁給那些人家。嫁了之後,你做外道去了。那也沒辦法了。本來我們是歸依之後,就不能與外道共住。你就破了這一條,你是自己糟糕。

違此三法失歸依”。你違背這三個,歸依體就破掉。你與外道共住本身就違背了這個歸依僧的一條,已破歸依了,當然你後來會改了信天主教。這個已經歸依就破掉了。

我們,歸依三寶之後,要注意的幾個事情,這是《廣論》裏邊的。一個是,即使有命難,有生命的危險的時候,也不能捨棄三寶。假使有人把刀架你頭上,他說:“你信佛的,你要放棄信佛。你說,你不信了,我就饒你。你如果信的話,我就殺你。”這個時候你怎麽辦?還是不能說你不信,還是不能放棄三寶。你說你放棄了之後,那就歸依體就失掉了。你這一次失敗之後,以後你永遠會失敗。這是等流果。碰到一些危難你就退了,那麽以後你修行途中障難是很多的了,那你不斷地會退。那你什麽時候成功?就不會有。

我記得有一個,這個歸依受戒是一樣的。有兩個比丘去見佛。經過沙漠地帶,水很少。那麽,他們好容易找到一潭水。想吃,兩個人又沒有帶濾水囊。看到水裏邊有蟲。那麽,怎麽辦?一個說:“我們要見佛了。把這個生命維持到,見了佛之後,我們修行來解脫它了,給它回向好了。還是吃吧。”還有一個說:“佛教我們不要吃的。你去違背佛的話,你去看了佛有什麽用處呢?你見了佛,就是聞法,依法修行。”——前面說的,聽聞正法,如理思惟,法隨法行——“你現在佛跟你說的話你都不聽了,違背了,你見了佛有啥用處?”他說:“我不吃,情願餓死。”那麽最後這個就餓死了。那個人,吃了有蟲水沒有死掉,就見佛了。見了佛之後,佛大罵一頓。他說:“你不聽我的話,你來看我幹什麽用呢?你那個同伴,雖然他死掉了。但是他比你來得早。他死了之後生天,他早在我旁邊了。”

那就是說,你即使有命難的時候,也不要放棄自己的歸依體,歸依戒——跟受的戒,不能放棄。這個一般人都是好像很模糊,這個概念。好像實在不行的,就放一放,以後再受個歸依就行了。好像這個很簡單。但是不知道這個等流果下去,以後你什麽困難來,都會放掉。第一個是說,即使有命難也不要放棄三寶。那麽,有的人,他心裏不放,逼於這個現況,嘴裏不實在地說一下。那麽這樣子,比較好一點,不要真的說不信了,那就糟糕。但是,最好的話,就是即使命難也不放棄。這是正規的,原則上是這樣的。這樣子,你如果放棄三寶之後,當然是歸依體就沒有了。

第二種,你心裏並沒有放棄三寶。但是,你看到其他的外道,一些什麽大師了。看他功德很大,以爲跟三寶是差不多,“這個人,功德也很大。我們說佛教的功德最大,這個人也不錯啊。”好了,你這個話一說的話,歸依體也破掉了。爲什麽?你離開三寶還有可以依靠的東西,還有一個。那你跟你說的,除了三寶以外沒有再可以依靠的,這個話就違背了。

所以說,我們要注意,歸依體得到之後,第一個,當然自己放棄,乃至命難——我們經常跟大家說的,歸依的時候,跟小孩子開玩笑也好,碰到用刀來逼你也好,都不能說你放棄三寶的話。這是第一個。你一說的話,當然歸依體就沒有了。即使開玩笑,也沒有了。第二個,雖然你並沒有說放棄三寶。但是,你看到其他的外道,或者什麽氣功師,或者什麽婆羅門,或者是什麽,他的功德好像還是很大,好像跟佛差不多。那麽,這樣子的念頭有一個念頭的話,歸依體也就沒有了。我記得昂旺堪布的一本書裏邊,他就是說的,假使你看到外道,你認爲這個外道也了不得。這個念頭一起的話,歸依體就破了。所以說,你在受了三寶歸依之後,一定要堅持原來這個信念,除了三寶以外,其餘沒有一個可以解脫我苦難的人了。這個念頭,一定不要動搖。認爲其他還有一個的話呢,三寶的歸依體就會破掉。這個是“違此三法失歸依”,這是要止的,就是不能做的。


丁二 應持者

那麽要做的是什麽呢?一、永歸依於如來;二、永歸依於正法;三、永歸依於僧衆。這個反過來了。我們總是叫大家從現在開始一直到自己成佛,這是大乘的歸依,生生世世地歸依三寶。那麽,這裏也是這樣。你受了歸依之後呢,永遠要歸依佛,永遠是歸依法,永遠歸依僧,其他的再也不歸依。

還有一個,我們《上師供》:“師是三寶師是本尊師是明妃護法尊,從今受持竟菩提中歸師永不歸依餘”。這個話,有的人是誤解了,他以爲盯住一個上師,其他的上師都不能了,都不行了。我們說,這是指三寶。上師就是三寶的代表。那麽,除了三寶之外,我們再也不歸依其他東西了。這個就是強調要歸依三寶。那就是真歸依三寶呢,上師就是代表三寶。那麽,有的人就是說好像是狹隘的解釋,“我信了這個上師,其他上師我都排斥了”。這個也是過份的說法了。

那麽,下邊應做的,就是說要歸依佛,歸依法,歸依僧。下邊一個頌。


頌 歸敬如來是我師 歸敬正法證教體 現前僧眾四果等 直至菩提永歸依


戊一 永歸依於如來

歸敬如來是我師”,佛就是我的大師。


戊二 永歸依於正法

歸敬正法證教體”,法就是什麽呢?教證二體。教就是我們的三藏,證就是戒定慧的這個那個修證的事情。正法有二:一個是教,一個證。教就是說我們的教法,講的道理了;證就是行持,行持修證。這兩個東西合起來就是正法,不能偏。教,學了教就是爲證,證,必須依教,不能亂證。(9A)你沒有教的證,就是盲修瞎練,證不到果。那麽,沒有這個證,單是說教呢,說食不飽,不能飽的。你說菜單子、飯說了一大篇,都是背得滾熟的。但是沒有吃,你怎麽飽呢?還不是要餓死的。所以說,這個教證兩個合攏來呢是正法。如果離開一個,那麽就是缺一個支分了。那麽,這是歸依法呢,就是教證這兩個。


戊三 永歸依於僧衆

現前僧衆四果直至菩提永歸依現前的僧衆,這是賢聖僧的四果四向,包括菩薩,就是真正的僧寶是賢聖僧。昨天有人提那個問題。那麽僧寶,就是在僧團裏邊,一般的四個人以上的這個僧團,就是叫僧。那麽七衆弟子,都能叫僧。如果離開僧團,優婆塞、優婆夷不能叫僧。那麽一個和尚,一個沙彌也不能叫僧,要四個比丘以上才能叫僧。但是賢聖僧,證果證道的,一個也是僧。他證了果,他就叫僧。真正的僧寶就是賢聖僧,見道以上的聖者,那就是僧寶,他是寶了。那麽下邊那些凡夫僧呢,因爲是托那個賢聖僧的福,因爲你還是賢聖僧的因。由你這凡夫僧,將來能證到賢聖僧,所以擴大一點,把你也叫個寶。實際上這個寶,我們自己要慚愧,並不是真的寶,假寶。寶還沒有煉出來了,煉出之後才是寶了,我們還是一個因地上的東西。

那麽有的人,不尊重比丘,看不起比丘,二寶居士,或者是那些不信佛的,罵僧人。那是不對,這是錯的。但是我們僧人裏邊也有個毛病,自己受了個戒,就了不得了,目空一切,自以爲了不得,“我是個僧寶……”你倒想想,你寶?你到底有多少寶在身上?你有好多功德?這個還要起慚愧心了。人家稱你寶,是佛法裏邊,靠佛的威光,靠僧衆的威光,才把你掛到寶裏邊去。你不要自己自高自大,還得要充實你的功德,才能做一個寶。沒有功德,這是一個空的寶,假寶。

這是要做的。那麽下邊,這是別學,對三寶裏邊分別地,分開來學的。那麽共學呢,對三寶,一起要共同的要做的,又分六條。今天就講到這裏。


第八講

歸依三寶”,這裏有一個問題,在第十二頁別學裏邊“應止者”,“不歸天神外道等,不惱不害於衆生,不與外道人共住,違此三法失歸依”,這是根據《涅槃經》 。《涅槃經》裏說,就是歸依三寶之後,歸依佛之後,不能再去歸依天魔外道;歸依法之後,不能惱害衆生;歸依僧後,不能與外道共住。那麽這個裏邊他就是加一句,“違此三法失歸依”,那就很嚴重了。如果惱害衆生的話,就失歸依了。那麽,假使我們一個牛、馬打了之後,是不是失歸依了?那麽,這個問題這裏就說法很多。他們印度跟藏地的說法,就是有的說是六條,犯了之後,失歸依,有的說是九條,這九條裏邊犯了失歸依。那麽這個六條也好,九條也好,都有這個三條。所以說海公上師把這三條突出地把它排在裏邊。那就是說,歸依佛之後,天魔外道不能再去歸依;歸依法之後,不能惱害衆生;歸依僧之後,跟外道共住,就失歸依,這是很嚴格,一般人就是做不到了。

那麽你說跟外道共住,現在我們說假使開會,假使宗教會議,基督教、耶穌教、道教什麽都有。他們在開會的時候,在一個賓館、一個旅館裏住,那麽你不是共住了?這是不是失歸依呢?那麽這個就是說,宗大師特別有他的開許。

宗大師的抉擇,他就是說,有兩條是絕對不能犯的。其他的犯了之後只是歸依學處有違犯,是失去歸依的因,但是不是馬上失歸依。那麽哪兩條是不能犯的?就是說,就是我們昨天講的,即使有命難的因緣,不能捨棄三寶。那就是說自己把佛法僧捨掉了,不歸依了。這個原因,不管是其他原因也好,還是有命難的原因也好,都不能。這個一捨的話,那是真正失歸依體。另外一個,外道的師,外道的經書,你認爲很了不起,跟佛跟佛的經典幾乎是差不多。如果有這樣的心的話,也失歸依。那麽,這個是宗大師的抉擇。這樣子比較是容易做到一些。如果說惱害衆生,假如說你一個狗,不聽話,你打了它之後,你是不是失歸依了呢?因爲《涅槃經》裏邊,它就是說不能這樣子做,也沒有說嚴格地這個一定是失歸依。就是歸依法之後,因爲法的體是大悲,既然有大悲心,就不能惱害衆生了。那麽,這個裏邊就有比較嚴格,比較是難以做到。

那麽宗大師的抉擇,就是這兩條。一個是你放棄歸依。不管什麽原因,乃至命難,也不能放棄歸依。那麽,乃至開玩笑,也不能說不歸依。這個話,一說的話那就是失歸依體。第二個,除了佛法僧之外,另外認爲有其他的大師,或者其他的經典,或者其他的那些傳教士,跟佛教的,可以說是相等。那麽,這樣子的,這個心一起,也失歸依。因爲我們歸依的時候,是說只有佛法僧是最高的,是我們所歸依的,沒有跟他相等的。既然有相等的出來了之後,那麽就失去歸依了。如果說比佛都還要高,那更失歸依了。這樣子的說法,就是決定失去歸依體。其他的呢,宗大師的慈悲,因爲對末法時期的人了,還有些難以做到的。就是其他的違犯之後,只是歸依學處有犯,也是說歸依體失去的因,但是並不是馬上就失去歸依體。就是這麽一個抉擇,這個裏邊有辯論的。

下邊,是我們說要共學了。昨天共學還沒有講完。前面的別學就是說,對佛面前怎麽做,對法面前要怎麽做,對僧面前怎麽做?這是應持。應止,在佛面前應當止,哪些不能做的。就是歸依佛後,天魔外道是不能去歸依了;歸依法之後,惱害衆生事不能做了;歸依僧之後,跟外道不要太接近,共住,這也不能做的。


丙二 共學

那麽共學呢,三寶一起的,就是三寶面前同樣要這麽做的。


丁一 常念三寶殊勝功德

三寶的功德要經常的憶念。這個我們在《百法明門論》略略地講了一下,在《菩提道次第廣論》,它廣大地談三寶功德。佛的功德裏邊,身的功德,意的功德,佛的語的功德,還有是佛的事業的功德。佛是度衆生盡未來際,六道隨類化身,無量無邊的悲心體現,在救度衆生等等,這些都是佛的功德。法的功德,僧的功德,這個都要經常去憶念。如果你不憶念的話,生不起恭敬心。那麽這些功德,你們去看看《菩提道次第廣論》,這個裏邊講的不少。那麽既然佛有那麽大的功德,我們現在歸依三寶後,又得到加持。得了人身,就是靠歸依三寶了。

我們所以得人身,並不簡單。就是過去世歸依三寶之後發願,要得增上生。就是說不求現世,求下一世的殊勝的這個圓滿有暇人身。這樣子還要持戒。你這些功德具備,才能感到一個人身——有暇的,圓滿的,可以聽受佛法的。那麽如果沒有以前的條件,這個人身是得不到。那麽,我們現在得了這個人身,千萬不要忘掉。一個是三寶的加持。因爲聽了三寶的話,才得了人身,那麽三寶的恩不能忘記,要報三寶的恩。


丁二 報三寶恩故,凡諸受用先當以事以意恭敬供養

凡是受用,不管你是吃的,用的,還是穿的,你要自己受用的東西,應當以事,以事就是說這個供在佛面前;以意,你家裏沒有佛堂,那麽你心裏觀想,這樣子的恭敬供養,要恭恭敬敬供養。一般我們對歸依弟子說呢,他們沒有這個很嚴格的修行的,初歸依的,就是說,你們歸依三寶之後,吃飯之前先碗筷擺好,合掌恭恭敬敬地念“嗡阿吽”,表示供養三寶。衣服也是,新的衣服沒穿之前,先供在佛前,或者擺在桌子上,或者捧了手上,念“嗡阿吽”,好好地念三次,供養三寶。那麽你用的東西,管你是溫水瓶也好了,什麽新的家俱也好,沒有用之前,先供養三寶,念“嗡阿吽”,這是最簡單的供養法。

念“嗡阿吽”的意思呢我們講了好幾次了。“吽”的力量使這個欲界的不乾淨的東西,全部化作最乾淨的,把髒東西去完。“阿”的功德呢,就是——我們欲界的東西並不殊勝了,把它變成最殊勝的色香味觸的東西。然後“嗡”的功德呢,就把它化成無量無邊的普賢的供雲了,遍虛空的那麽多。

這是我們要恭敬供養報恩,報三寶的恩。


丁三 發四弘願,晨夕各三次

就是早上、晚上都要發三次四弘誓願,“衆生無邊誓願度”,這個我們在歸依紙上都寫得有。家裏假使沒有早晚課的,起碼這些要做到。每天歸依,三寶三次歸依,還要四弘誓願,早晚各三次。


丁四 凡有興作,或有所求,皆先呈白現前三寶( 除世間常事

你要做什麽事情,或者有什麽求,先要跟現前三寶呈白一下,現前三寶,主要指你的師父了。你有重要的事情要做或者有所要求的,先問一下,是不是可以這麽做。“除世間常事”,世間一般的事情就不要問了,“我上班去了”,跟師父講一下,這個不必了。


丁五 了知三寶利樂,晨夕各作三次歸依

知道三寶的利益,他的安樂。歸依三寶之後,現下得利益,將來得安樂。這個知道之後,那就是每天早晚都要三次歸依。那就是最簡單的早晚課,每天早上“歸依佛,歸依法,歸依僧”要念三次,“衆生無邊誓願度……”念三次,晚上也如此。這是最簡單的早晚課。那麽其他的早晚課就像我們的《五字真言》那些,“歸依佛,歸依法,歸依僧”,這些都有了,都已經編在裏邊了。


丁六 守護三寶,如人愛命,雖遊觀等時亦不失念

對於三寶,我們要保護它,不要失去這個歸依三寶的體。把三寶的這個事情要當比自己生命還要重要地看待。雖然在遊觀,就是在遊戲的時候,也不要失掉這個、忘失這個歸依三寶的念頭。就是說一天到晚的話要把這個念頭記住,不要忘失,更不要捨掉。那麽這個歸依三寶,你假使忘失之後,你會做錯的事情。

我們在夢中,假使碰到一些可怕的夢境的話,你只要“歸依佛,歸依法,歸依僧”一念的話,不要三遍,這個馬上就醒過來。所以三寶加持力特別大,你念觀世音菩薩當然一樣。觀音菩薩就是僧寶。只要歸依三寶的話,你能夠念,管你念歸依佛好,歸依法也好,歸依僧也好,一起念也好,決定不會很長時間,馬上就醒過來。

所以說,這個在遊觀的時候也不要失念,不要忘記,那麽嬉笑的時候,開玩笑,那麽這個時候,乃至命難的時候,都不要忘記這個三寶,要守護。這個對於我們說,三寶是最重要的。我們的生活的財産,到命終的時候,帶也帶不走。你自己的生命,甚至這個身體,命終的時候還是帶不走的。那麽,只有三寶的功德可以跟了你,不管你到哪裏去,跟你不捨離的。所以說,這個事情,要把它很慎重的,不要隨便忘記掉,這是對我們是切身利益的事情。

那麽下邊是一個頌,是總結那個頌。


頌 常念三寶勝功德 恩德邊應供養 於諸眾生發宏願

  凡所興求白三寶 晨夕三次作歸依 守護歸戒如愛命

常念三寶勝功德”,三寶的功德要常常去憶念 。“恩德無邊應供養”,那麽因爲三寶有功德,對我們有恩,那麽既然有恩呢,我們要報恩了,報恩就是供養。“諸衆生發宏願,那麽既然歸依三寶之後,自己得了利益,還要度衆生了,自己還要進修,所以要發四宏誓願,要發,每天早晚至少要三次。凡所興求白三寶”,有什麽重大事情要做要求的話,先要呈白三寶,看是不是可以,有沒有錯。

晨夕三七(次)作歸依”,早晚三次,都要歸依三寶。這個“三七”有沒有錯,我們看一看這個。當然三七也可以,一次念七遍,也可以。但是這個好像是有點問題。晨夕三次,它這裏“次”,大家改一下吧。在這個《科頌》裏邊是三次,早上晚上三次做歸依,這個長行裏邊也是三次,這個“三七”印錯了。那麽,每天早晚三次的歸依,歸依三寶,歸依佛,歸依法,歸依僧。“守護歸戒如愛命”,對於三寶的歸依的這個歸依體,要愛護自己命一樣地去守護它,不要破掉。

這個就是說我們歸依三寶之後,對三寶共同的應當要做到的事情。前面是別,就是對佛面前怎麽做,對法面前怎麽做,對僧面前怎麽做。這個是三寶一起,該怎麽做的,有這麽六條。那麽這些,我們受了歸依之人都要知道。我們在一般受歸依的時候呢,都給他們講。但有的時候時間太匆促,來不及講,就發一本書,就是那個《密宗法義精要》。這本書講得也比較仔細。那麽,這裏《菩提道科頌》也講了一點,不是太仔細嘛,也不太略了。那麽都自己要去看去了。因爲每一次歸依,都要講那麽多呢,有的時候時間來不及。


甲四 明業果

那麽歸依三寶之後,那麽下士道第四科,就是明業果。我們說歸依三寶之後得佛法僧的加持,固然極大的利益。這個,我們經常舉的例子,就是說一個天人,天人有神通,他知道他自己死了之後向哪裏去。那麽五衰相現,在天上的人快死之前,有五個衰相,頭上的花冠萎掉了;身上本來不出汗的,出汗了;自己本來這個寶座坐來很舒服的,現在坐了感到是不舒服了;那麽他的天女感到他身上有汗臭呢,都跑掉了。這五個衰相一現呢,就是要死的樣子表現出來,就是快死了。那麽他天人五衰相現了之後很著急。同時天人自然有這個神通,他可以知道將來死了之後投生到哪裏去。他一觀察投生是投了豬胎裏去的。那麽這就更糟糕了。他天上享福很好,投了豬又髒有臭,最後長大了,長肥了還要挨一刀,給人家殺掉吃。那麽他非常憂愁。非常憂愁呢,有個帝釋天就去看他了,他說,“你爲什麽這麽憂愁呢”?他說:“哎呀,死掉之後要投豬了,這個事情就不好搞了。”帝釋天跟他說,“你趕快歸依三寶嘛。”他就念“歸依佛歸依法歸依僧”。念了沒有幾句,就死掉了。死掉之後,因爲業報的關係還是墮豬胎。但是這個豬胎一進去馬上就死在胎裏邊。他的這個阿賴耶識又生到天上去了,還是天上去享受去了。歸依三寶就念了幾句,就可以把豬身豬胎的這個事情免掉了,同時又生到天上去,天人的福報又成功了。那歸依三寶的功德很大。

但是僅僅是歸依畢竟還是不夠,歸依三寶的力量是很大,但是歸依三寶的學處力量更大。學處就是歸依三寶之後該怎麽做的事情。如果這麽做,按了這個歸依三寶去做,這個力量更大。這個三寶學處就是什麽?就是業果,要明白黑白業果。業果差別能夠搞清楚了,那就是壞的事情不做,好的事情儘量做。那個力量就更大。這不是加持的力量了,自己本身的業報的力量,那就是自他二力,兩個力量都合起來了。

那麽,所以說,跟着歸依三寶之後,我們該要做的就是明白業果,業果的差別。就是知道取捨。善的我們要取,惡的要捨。世間上的人就是不明業果,看到好的果要求,看到苦的果要逃避,而不從因上求。那麽,這個是逃也逃不了,求也求不到。只有從因上求,果上是沒有辦法的。已經成了果之後,那就是說我們講《俱舍》的時候,異熟果成熟之後,只有受用了,你要逃也逃不了。

我記得我們以前小孩子的時候,看一個電影——《摩登時代 》。它裏邊就是說現代化,一切都是現代化。吃飯也現代化,你坐了凳子上,那個桌子,它就是理髮店的那個椅子一樣。它一個東西,桌子把你轉過來,但是這個調羹、筷子都自動的。隔幾秒鐘,筷子再拈一個東西放你嘴裏,再隔幾秒鐘,舀一碗湯往你嘴裏送進去。那麽,很好,慢慢吃。但是吃了一半,機器壞了。機器壞了之後,它就不斷地往你嘴裏塞,湯不斷地往你嘴裏倒,“嘩嘩”地進去。接應不暇,那你不吃也不行,你身子坐在凳子上動也動不了。碗、筷、飯,“啪啪啪”往你嘴裏塞進來了。這個當然是一個笑話。但是我們說業果成熟之後,它也不斷地來了。苦報來了,你說要逃避,逃避不了。只有在業果沒有出現的時候,好好地不要做壞事,那個就自然不會來了。


乙一 認業果決定

歸依三寶之後,第一個要明確的——業果。好的要做,壞的不要做。這個業果只有佛能說。我前兩天也講過了,佛教的善惡的標準是客觀的。根據造這個因,造這個業將來感的果報是什麽,就定它是善的、惡的。感苦果的就是惡業,感樂報的就是善業。所以這個,是經得起考驗的,不是憑主觀想象的。所以其他的,儘管很多的宗教都來說那個什麽報應報應,我們還有說流傳的一些民間的僞經,什麽因果經了之類的。他們說的報應我們仔細看一看,跟佛教的不一樣。佛教裏邊因果是自作自受的,而他們裏邊,一人得道,九族升天。那麽我們說,目犍連得道了,最高的道,阿羅漢,他的母親呢?生天沒有?在餓鬼道裏邊。一定要靠佛給他說法,七月十五靠自恣僧的功德,才能夠解除。他自己沒辦法,證了阿羅漢果都沒辦法。

所以佛教的因果跟世間的因果,通俗的他們一般講的是有些不一樣的。有些儘管一樣,一樣是什麽?他們抄佛教的。因爲佛教的道理高,都要抄一點。據說《道藏》,道教的藏經很多是抄佛經的。當然他們自己改了一些。我記得在南普陀的一個學生告訴我,他說,一個老道在念《金剛經》。他說,“你爲什麽念《金剛經》?你是老道,你念道經好了。這個《金剛經》,佛經,你念它幹啥?”“哎,”他說,“這個靈。”那就是說了,佛教是靈,老道也要念佛經,他也偷了在念。這個呢,佛教是超過一切的宗教嘛,它當然靈。

那麽,這個裏邊,我們要歸依三寶之後呢,首先要緊的,就是明白業果,哪些要做的,哪些不該做的。那麽,明白業果的話,並不是說跟老太婆講講的“好事多做,衆善奉行”這樣子。那就是一套學問。


丙一 五果

什麽是業果?那就是要“六因四緣五果”。這一套東西就要拿出來了。這裏,“六因四緣”沒有給你講,五個果就給你講了一下。還有下面四個報。那麽,我們五個果先看一看。講業果,造什麽業感什麽果,我們就簡單的,業是善惡業,果報有哪幾種果報?這個要明確一下。


丁一 異熟果

由善惡等有記之業而得無記之果。因果相望不同,故曰異熟。如上品十惡能感地獄之異熟身,中品餓鬼,下品畜生,十善天人。若在人中,最優勝者:壽量、形色、種族、自由,一切圓滿;信言威肅、大勢、名稱、男性、大力、一切具足。

  頌 因由善惡業 果屬於 異時及異類 變易等果熟

第一個是異熟果。“由善惡等有記之業,而得無記等(之)果。”(不是“等果”,你們是不是“等”?這本書《科頌》錯的也不少,這本書也有很多錯的。那麽,有些東西就是要參照一下,哪些錯的。有的是很明顯看得出來的了,有的麽是對照一下也看出來了。“異熟果,由善惡等有記之業,而得無記等(之)果。”等果講不通。不能等,無記等,等善惡了。這個記呢,異熟果決定是無記的,不能等,改一個“之”。)善惡的業有記的,什麽記呢?有記別的,可以說這是善,這是惡的,可以記別的,可以分別它是善惡的。無記,就是不能分別它是善是惡,就是中性的。因,決定是善惡業。因,善惡業有力量,那産生異熟果。異熟果,沒有力量的因是産生不了的。那麽,你無記的業是沒有力量的,那是産生不了異熟果。所以,異熟果的因決定是有的善業,或者造的惡業。而異熟果本身,卻是無記的,這個所以叫“異”。它因跟果是不一樣的,因是善惡,果是無記。

因果相望不同,故曰異熟。”這個因跟果兩個對比起來看,不一樣的。因一定是善惡的,果一定是無記的,所以叫異熟。因跟果是相異的,不一樣的。那麽,“熟”呢,它要經過一段時間成熟了,這個果才成熟。不是因下去之後,馬上果就出來。因下去馬上出來的就是刀,刀把紙一裁,邊裁,紙就邊斷,這個因果幾乎是同時的。那麽,這個異熟果,卻是要一段時間的變化,慢慢地成熟之後,那果才出來。所以說,因果既是異,還要成熟,還要中間變化。

那麽,它這裏舉一個例。“如上品十惡”,上品的十惡,十惡大家都知道,殺盜婬等等,身三、口四、意三。這十個惡業最上品的,就是最厲害的,那麽感的果報決定是地獄報。那麽,我們假使上品十惡的果報,感到地獄的異熟身。那就是說,在地獄裏邊受生。這個是異熟報,異熟果。中品的,是餓鬼道,餓鬼,做個餓鬼,餓鬼的身。下品,畜生道,做一個貓、雞、狗、鴨子等等。

那麽反過來,十善的上品的是天人。假使人中,“最優勝者”。那麽,既然上品的善,當然不但生在人間,而且人間是最高超的。或者是國王,或者大臣之類。他的壽命也最長,“形色”長得最好,種族也是生了高貴之家。“自由”,一切都沒有人家限制他。“自在”,就是說你有權有勢。那麽,一切圓滿,這些都是圓滿的。“信言威肅”,說的話有威信,人家相信。“大勢”,力量大,要做什麽事情沒有阻礙。“名稱”,他的名譽遍天下。“男性”,主要是指什麽呢?做事情有剛毅的力量。女人就是缺乏這個力量,所以是男性。“大力”,氣力大。一切好的,凡是人間的優勝的東西都圓滿。這是上品的十善。那麽,這是異熟果。這個異熟果是舉了個例。但是什麽叫異熟,還沒有仔細講,下邊還要講。

因由善惡業”,這是總結。因,是善惡的業,業,感果,造什麽業麽感什麽果。善的業也好,惡的業也好,感的果就不同。善的業感人天的果,不好的業感三惡道的果。那麽,“果屬於無記”。這個果卻是無記的。這個異熟果,你說即使地獄的人,地獄的有情,你生出來之後,你說他是惡的,這個不好說了。這個人他也沒有做壞事,怎麽惡的呢?那麽,人,你說生了最大的富貴家,

9B)或者是國王的太子,身爲太子,你說他是善的,不一定。太子有的時候惡得很。瓶沙王的太子就是很殘酷的一個太子。那麽,善惡,他養下來這個人,不能說他善惡。那麽,他心裏邊的種子,等流果,前輩子的惡的善的心,這是有善惡的。這個異熟報卻是沒有善惡的。

異時及異類,變易等果熟。”爲什麽叫異熟?第一個是時間不一樣,第二個是種類不一樣,第三是要變化,這是三個異。所以說異熟果的異有三個解釋:異時而熟,異類而熟,變易而熟。那麽,這個就是解釋爲什麽叫異熟果。那麽,下邊就是分開講三個異。


戊一 異時而熟

因果不同時 非如刀砍傷 有生報後報 要待緣而熟

異時而熟”,就是說異熟果它決定是因果不在同時間的,一般是隔一世,或者隔兩世三世,乃至多世。不像其他的同類因、俱有因感的等流果或者是士用果或者是其他有些果可以是同時的。他舉一個例:如刀,“因果不同時,非如刀砍傷”。刀砍傷,假使你一刀砍下去,馬上手上血就出來了。這是因果同時的,因是刀,果是手砍出血了,皮破了。那麽,這個是同時。但是異熟果不是同時的,要經過一段的時間才能夠成熟。

那舉一個簡單的比喻,就是我們種莊稼一樣的。你種子下去,你說馬上就要收穫了,那個沒有那麽快。那起碼要到幾個月以後,春天下去麽,秋天才能收了。這個,我記得在《孟子》裏邊,拔苗助長。他來不及,想把長的這個苗,趕快把它要長得快一些,他費了很多氣力把這個穀子的芽都把它拉上來。結果忙了一天,第二天一看,芽都枯死了。它要長自己長,你把它拔出來,它下邊的營養吃不到了,太陽一曬就死掉了。你根本就收穫什麽都沒有了。這個它是異熟果呢,一定是異時而熟的,不能助長的。那麽不像這個刀砍傷,這是同時因果。它不是這樣子的。那麽,異熟果,至少隔一生。

有生報後報,要待緣而熟。”生報就是說第二輩子受報。這一輩子造業,下輩子受報,這是生報。後報,第三輩,第四輩,乃至很久的時間才受報。那麽,就不是一世裏邊的事情了。異時而熟,時間要起碼隔一世。“要待緣而熟”,異熟果的成熟要各式各樣因緣都齊了,才成熟才感那個果。所以說,時間不是很快的,最快是一生,或者兩生三生乃至很多生。這是異時。第一個異,時間不一樣,因跟果的時間不是同時的,是不一樣的。因,造業在這一世,果最起碼在下一輩子,或者是更後。


戊二 異類而熟

異類而熟”,一般地說,這個因是善惡,果是無記,不是同類的。同類因感的果,等流果,善的感的果也是善的;惡的感的果也是惡的。而這個異熟因,異熟因感的果,它就是果是無記的,因是善惡的,不同類。那麽,這是一個一般性的解釋。那麽海公上師這裏,他有其他的一個解釋:


人作善惡業 天獄等受報 或因口作業 受報在身等

又手足作業 而餘處受報 勿謂報有差 報主不變易

他這個異,不但是善惡的不同的異,還有受報的時候,受報——那個報的地方跟那個造業的也不一樣。他就舉了很多的例。

一個就是“人作善惡業”,你作善惡業的時候,就是造業的是人,但是受報不一定在人。你造的善業,可以到天上去受報;你假如造的惡業,地獄裏受報。那就是說兩個不一樣。因是人類,而果是天,或者是地獄。兩個類不同的,這是一個。

或者,就是一個人,他造業呢,口裏造業,受報在身。口做的口業,罵人的話,但是受的報,卻不是口受報,就是身受報。這個很現實的就是目犍連尊者。他在因地的時候跟母親發脾氣,他就罵了他的母親,他說,“你這樣的人該被人家打成肉醬。”他這個話是口業,但是他的報呢,報在身上。他這一句話說了之後,以後生生世世一直到成阿羅漢,也沒有逃避掉給人家打死,打成肉醬打死。這個是口造業,身受報。身口不是同類的,是異類而熟。

那麽,“又手足作業,而餘處受報”。手足,你假使偷東西、殺人,手、腳做的事情。但是受報的時候,卻不一定報在手上,報在腳上。我們人間的報呢,都是比較簡單化了。假使你說有些地方,就是比較野蠻的時候,你說偷東西,就把你手砍掉;假使你腳做壞事,把你腳砍掉;你說話亂說,罵人,就把你舌頭割掉。這個是人間的懲罰。自然的懲罰呢,它不一定了。你手做壞事,不一定報在手上,可能報在其他地方。你腳做壞事,也不一定報在腳上,可能報在其他地方。

勿謂報有差”,你不要說這個報是搞錯了嗎?怎麽嘴裏造的業,身上受報呢?不是這個因果不稱,不相稱了嗎?“報主不變異”。受報的人恰恰還是原來這個人了,報沒報差了。因果的變化是非常微細的。我們說真正能講因果的只有佛一個人,徹底地把因果看清楚。等覺菩薩還隔一層,不能看清楚。

所以說,制戒律只有佛能制。因爲佛把一切因果看得清清楚楚了才能夠制定戒律,這樣子做就得什麽果。他可以非常明確地給你指出來,一定要這樣子做。而等覺菩薩還不能制戒。那麽,要改戒的話,等覺菩薩也不敢改,凡夫怎麽敢改呢?現在很多人提倡要改革戒律,戒律不能改革的。你是佛還是哪個呢,怎麽好改革戒律起來的呢?沒有這個資格改的。我最近收到一封信。這個人很好,因爲他自己也很謙虛,他對戒律非常尊重。他希望要好好學戒,他也把他自己的看法告訴我。他說,到現在這個時候,戒律要改革一下。後來我就告訴他,戒律由佛的智慧,他整個的佛教,正法、像法、末法都看得很清楚,他沒有說末法時期要改戒。而他的戒,卻有開遮持犯,因時因地因機都有他的開遮持犯。開遮持犯就是靈活應用,在什麽地方都能夠很靈活地去應付那個環境,不需要改革。那麽,佛的智慧早就給我們預備好了那些開遮持犯的事情,不要我們操心了。改革的事情,不是世間法要改革、革命了啥東西,佛的智慧不可懷疑,不需要改革。

那麽,這是異類而熟。異類而熟就是說,報跟造業的兩個東西不是一定一樣。口造業身受報,人作業天受報,或者地獄受報等等。而真正的一般的法相的解釋,就是善惡業感無記報,這是異類。


戊三 變易而熟

那麽,還有一個“而熟”。“變而熟”就是說因到果的時候,不但是要經過一段的時間,不但是要變化,善惡變成無記,而且要經過變化的,不是就原封那個樣子就受了報,中間要經過很多的變化,“”。


水盡成炭 炭無火成灰 舊種壞 新種生 果縛斷 子縛生

報有生後 果須變易

那這個頌就表示果要變化的。那麽變化的例就舉了幾個。一個木頭把水烤乾了,它就成了炭,那就變掉了。這個炭,假使火燒完,那就成了灰,也是變掉了。

舊種壞,新種生”。我們造業,造業,過去的種子,受了報之後,這個種子受了報之後,就報銷了。但是,正在報銷的時候,你的心還在造新的業,新的種子又生了。這也是變化。

果縛斷,子縛生”。假使我們說過去受的報把我們捆住的,剛剛這個報受完,解除了。但是,新的種子下去了之後,新的繩子給你又捆起來了,你又解脫不了了。不斷地在造業,雖然過去的業不斷地受,受完了就完了,但是你新的業不斷地在生出來。這個舊的繩子還沒解掉,新的繩子又捆上來了。什麽時候解脫呢?沒有時間解脫,除非你不造業了。

報有生後,果須變”。這個說了半天,就是說,報不管你是有生報後報,但是受的時候,果跟因中間要經過很多的變化。就像是木頭,它水烤乾了,就變成炭了,炭的火燒完了,又成了灰。要經過很多變化,然後異熟果才出來。

那麽我們現在這裏要了解的,就是說,異熟果它有三個意思叫異熟。這個時間是不一樣的,因跟果的時間不是同時的,最少要隔一世,異時。異類,就是說因是善惡的,果一定是無記的。也可以造業在口,受報在身。都是異類的意思。最後,因要成果的時候,中間要經過很多變化,才能夠生出它的體 。《俱舍論》有這麽一個,它是經部的說法,“由相續轉變差別”。不斷地轉變,不斷地這樣子各式各樣的變化,然後異熟果的體才生出來。那就是要經過變化的。(缺?)

這麽就是講果報。第一個是異熟果。異熟果我們要知道,異熟果決定是正報。講異熟果就是講自己的正報。你假如生在地獄,你受的地獄有情的這個身體是你的異熟果。至於地獄的那些刑具,地獄的那些處所,那個是增上果,不是異熟果。異熟果只是正報,那些依報是增上果。那麽,等流果也在正報上的。


丁二 等流果

由前之善心而轉生後之善心,依前之心而益生後之心,無記亦然。謂出惡趣已,雖生人中,猶招同等類流之惡果,以十惡業次第配之:壽命短促,受用匱乏,妻不貞良,多遭譭謗,親眷乖離,聞違意聲,他不受語,貪瞋癡惑,比餘增勝。

等流果,我們說什麽叫等流?同等流露下來的,就是說因跟果是相等的,就是相同的。那就是善的因感善的果,惡的因感惡的果。這是相同的。那麽,這個跟異熟因不一樣,異熟是不一樣,善的因、惡的因感無記的果。而等流果呢,是善因感善果,惡因感惡果。這個是等流。假使你說,你前心起一個念頭,是善念,慢慢地去培養它,以後這個善念不斷增長。假使我們說念歸依上師三寶,開始我們是歸依三寶的,有這個信心了。但是這個信心不強,你不斷地去念這個,得了加持之後,這個心念,等流果越來越大,越來越強。這是善的等流後來還是善的。但是力量更強了,得了加持了。那麽,這個就是等流果,因跟果是相似的。《俱舍》裏一個頌,“等流似自因”。似,相似。等流果,是對它的自己的因相似的。善的就是善的,惡的跟它的因也是惡的。那麽,這是等流果最起碼的一個概念。下邊就是比較詳細的講一講。

由前之善心而轉生後之善心”,等流。前面的善心慢慢地轉化,生起後的善心。那麽當然,“依前之惡心而益生後之惡心”。所以說,我們的念頭要掌握。你如果念頭裏邊,我經常說的有些事情要掌握自己的心,修行就是掌握心。你把念頭、善心不斷地去念它,以後等流果越來越大,起極大的力量。我們說念佛,把一句阿彌陀佛念得乾乾淨淨的,一個念頭不雜地念,將來念佛三昧會成就,那可以頓證無生法忍,那個果報就大了。

那麽,同樣地,你惡的念頭經常等流的話,你假使開始的時候起個惡念,你不制止它,你還是不斷地隨喜,不斷滋長,這個惡念將來要産生力量會做壞事。有的人他本來是對這個事情就是個貪著,假使說男女的事情。本來是貪著,歡喜看,歡喜聽,歡喜接觸,慢慢地,就歡喜跟他打堆,最後,會犯戒。這個就是說你惡的念頭不制止的話,越來越發展的話,會成大的惡業。這個是說一定要惡念要制止。這是等流果。

那麽,我們還有一個就是說退,碰到困難就退。這個等流果如果你把它繼續下去,這個越來越發展的話,以後就經不起考驗的。碰到難就要退了,碰到難就要退了,永遠不會成功了。所以說,我們要知難而上也是這個原因。要克服這個惰性等流果,不要造成退的等流果。你如果這一輩子退的話,下一輩子肯定退。我們以前到五臺山去,有一位,他要準備出家的。但是,跑到五臺山就看到太艱苦了,就退了。但是,後來我一查問呢,他以前分配工作到東北去的,看到東北冷得很。他說,這個馬在路上走了,走得很吃力,流的汗流下來馬上就結個冰柱子,成了個冰柱子,就結冰了。那麽,他看了害怕得馬上就退回來了。那麽,好了,這個退的因素成了後邊等流果,到五臺山一看,又是害怕,又退了。那以後你修行的時候,碰到困難就退了,碰到困難。不斷地退,克服困難的力量就沒有了。就是往後退了,退到後來到地獄去了,那就很麻煩了。所以這些等流果,自己要好好掌握。善的要把它積極培養,惡的一定要把它對治掉,不要給它發展。

無記亦然”。那麽,善的生善的是等流,惡的生惡的是等流,無記生無記也是等流。這是說心理的狀態了,心所法。

那麽,在報裏邊,我們還有一些,果跟因相像的,這也叫等流果。“謂出惡趣已,雖生人中”,假使一個人,他是做了壞事,投三惡道去了。那麽,報受完了,生了人中,但是他的壞的業還沒有乾淨。那麽,還要遭同等流類的果。雖然做了人了,他的果還跟他的業相同的,這個業還要受。

以十惡業次第配之”,以十惡來配的話。

壽命短促”,就是說,他假使殺過人,殺過人當然到地獄受報。地獄受報受完了,受報完了做人,應該是好了,解脫了。但是,雖然做人了,壽命很短。因爲你殺人家,把人家的命弄短了,結果你自己也受短命的報。這就是同類的。你要殺人家,結果自己短命。

受用匱乏”(這個不是“之”,還要加一撇)。受用的東西很少,不夠,不夠用。那就是你要偷盜,偷盜的果,犯了根本戒,就是要下地獄了。地獄受完了之後,即使生到人間來了,還是受窮,這個受用就不夠,總是吃不飽了穿不暖這樣子。人家有什麽東西你都沒有。

妻不貞良”。假使你做邪婬的話,你即使地獄受報受完了,生了人間,你的妻子還是不規矩,跟人家通姦。那就是說,你要害人家的女人,你要婬人家的妻女,你自己的妻女就受人家的侵犯。這是同樣的報。同等流類的叫等流果。

多遭譭謗”。你要打妄語,結果你自己地獄報受完了之後,做人之後受譭謗。無緣無故人家謗你一句什麽壞事,你自己莫名其妙。你不要怪人家,怪你自己。爲什麽?你過去造的妄語罪現在還沒受完,該受。所以說,《金剛經》也說的,你念了《金剛經》之後,碰到人家譭謗的話,這個是業報,給你重報輕受。你過去有那個罪,本來還很重的受,給你輕輕受了。那麽,這裏倒不是念《金剛經》。那就是說,你地獄報,重的受完之後,即使生了人天,那些殘餘的業還沒有消完的話,還得要受,受人家譭謗。這是妄語。

離間,是“親眷乖離”。你要離間人家,結果果報,你即使到人間之後,你的親屬還要乖離,不能和合。你要使人家乖離,你自己也受到乖離的果報,這是等流的。

意聲,罵人。罵人,人家聽了不歡喜。有的人他很會罵人,罵得人家心痛得來比刀割還難受。那麽,這樣子他很得意,“看我把他痛駡一頓,他現在已經幾天吃不下飯”,得意洋洋的。他很高興。但是,你結果受地獄報,受了之後,即使到人間來了之後,聽到的聲音都是違意聲,都是不稱心的聲,都是說你不好的聲音。那是果報。所以說,碰到這些東西,假使這個人,“我這個人人緣不好,人家都討厭我,都要罵我,都說我不好。”不要怪人家,就是考慮一下,自己以前造了那個業,現在這個報還沒算完。受完了就好了,所以不要去計較那些事情。再一個,多懺悔。

他不受語”,綺語。說的話就是輕佻話。那麽,你沒有威信了。那你現在做了人之後,你說話人家不相信,你這個人說的話人家不來睬你的。所以,有的人說,“他不聽我的話”,氣得不得了。那你自己考慮考慮,爲什麽他不聽你的話?那自己總有點缺點,過去造的業不好。

貪瞋癡惑,比餘增勝因爲這是講身三口四,下邊是意三——貪瞋癡。那就是說,你有貪心的,那後來的貪比人家還厲害。貪麽,等流,越來越厲害。瞋也一樣,你過去有瞋心,你將來的瞋心越來越多,碰到就發脾氣。有的人瞋心大得很,兩句話不來就罵起來了,打起來了都會。我看到上海那個時候,文化大革命,送回上海了。那時候還沒平反,什麽事情也幹不成。那麽,閑在家裏,我在平臺上看馬路上兩個自行車一碰。碰倒了之後,都沒有受傷就好了嘛。結果一個人把他抓住,馬上兩個耳巴子打過去了。這個瞋心太大了。你自己,兩個人碰嘛,都不好嘛。怎麽你瞋心那麽大呢?瞋心大的如果碰到對方一個瞋心更大的,你就要吃虧了。所以說,瞋心大,你等流果瞋心更大。癡假使大的人,你等流果,癡就更大。所以說,我們貪瞋癡發的時候一定要把它對治。對治——把它小下去。如果你不對治,順了它跑,越來越大,越來越大,將來貪心大得不得了。瞋、癡——愚癡也越來越大。這個對修行,極大的障礙。不但是修行有障礙,貪瞋癡大了之後,受的果報也不好,在人間那是討厭。這就是說,你的貪瞋癡的煩惱比其他的人要特別厲害。那就是等流果。

善惡或 同等類相 以十惡對觀 善流則異此

善的,或者惡的,或者無記的,它的果,從它相同的類,同類的相續下去,這叫等流。善的發展善的,惡的發展是惡的,無記的等流下去還是無記的。那麽,這裏是以十惡業來看。殺生的壽命短促,偷盜的受用匱乏。那麽,你善的反過來。那個做十善業道的,那麽是放生了什麽的,不殺生的,那就壽命越長。所以說,有的人要求長壽,就趕快放生。過去你造的業不知道,但是現在你趕快造一些善業。造善業再求三寶加持,能夠轉成馬上現世可以加長你的壽命。當然還要修一個法,我們的長壽法就是這個法。長壽法就是法的威力,然後加你現世的一個——培福,把福氣轉成這個壽命,都可以轉。但是,你沒有靠法的力量,現世要轉,你有困難的。這是等流果。


丁三 增上果

此由正報所感之依報也。譬如多殺生者,外器世間,飲食藥果,微小無力;不與取者,常值旱潦,果實鮮少;欲邪行者,污泥糞穢,心所不樂;若妄語者,農事船業,虛而不實,少興盛等;離間語者,地不平坦,高下難行;粗惡語者,地多株杌,荊棘瓦礫等;若綺語者,果不結實,或非時結實等;貪心者,一切勝事,年月日夜,轉衰微等;瞋心者,多有疫癘災害兵戈等;邪見者,於世間勝妙生源,漸見隱沒等。

  頌 增上謂外緣 是正報所依 世人不了此 緣劣怨他人

下邊,第三個,“增上果”。異熟果,等流果這些講的都是正報,都是在自己的報身上的。那麽,增上果,是依報,是環境。“增上果——此由正報所感之依報也。”這個正報前面講好了,那麽你有正報必有依報。假使你生在地獄裏邊,你的身體就是地獄的正報。那麽,地獄的環境,刀槍等等的,那些火山、刀山這些都是依報。這個依報是共受的,不是你一個人受的,很多罪人都同樣受那個果報。而正報,當然是可以各了各的。這個依報是增上果。

譬如多殺生者”,也是十惡業道。假使你多殺生的人,假使你殺生多的,殺業重的,“外器世間,飲食藥果,微小無力。”那麽你假使殺生多的,你感到的報,這個器世間裏長的飲食也好,它長的藥也好,長的果也好,都是小得很,力量很小。這個飲食吃下去不能營養,這個藥吃下去解不了病。那麽,就是說你過去的殺業重,感得的這個增上報如此。

那麽,假使偷盜的人,“不與取者,常值旱潦”,假使你是過去偷盜的報的,那麽當然惡趣受了報之後,即使回到人間,你種莊稼的話,常常遇到要麽就是天乾旱,長不出來,或者大水漂了。這是你種了莊稼得不到收穫。假使做生意的,就是生意會失敗,賺不到錢,或者是蝕本,等等。都是因爲過去的偷盜的關係。“果實鮮少”,長的果實很少。就是你種了很多的地,結果收的收成比你下的種子還少,那不是蝕本了嗎?如果碰到大旱災,那一顆也收不到。

欲邪行者,污泥糞穢,心所不樂。”假使你是過去有邪婬的業的,那麽感的器世間都是髒東西,污泥的糞穢,處的環境不好。那麽,我們說有的人住的環境,住在一個很不好的環境裏邊,到處都是糞,一个厠所等等。這個厠所還不是新式的衛生間,是泥坑間的糞堆堆,臭得不得了的。那有什麽辦法呢?這就是過去業報所感的,也不要自己埋怨。“心所不樂”,那你碰到的環境都是心裏不歡喜的髒環境。

假使妄語的,“農事船業,虛而不實。”妄語就是說話不老實,假話。那麽,你去做事情,作生意也好,什麽也好,都得不到果報。“少興盛等”,賺不了錢。

離間語的,“地不平坦,高下難行。”你要離間語,那麽你這個感到報,地都是高高低低不平,不好走。那就是不通暢了,把你離開了,那個地方你不容易過去了。

粗惡語的,“地多株杌,荊棘瓦礫等。”粗惡語的,假使你要多罵人的人,他的增上報,地上都長那些株杌,就是那些小樹枝;荊棘,有刺的那些;瓦礫,就是瓦片片,爛石頭等等。就是粗劣不平的,走下去腳要痛的。那你罵人,使人家心痛,你現在走路就腳痛,走不動。

假使綺語的,“果不結實”。綺語就是無義之語。那麽你說的無義之語,就是不感好果的話,空話,甚至於不好的,妄說的話,那感的果報就是你果報不結實。種了很多的果樹都長不出來,長了一點點,不能吃的。“或非時結實等”,本來是夏天結果的,或者秋天結果的,你到了冬天結果,或者春天結果。那就結不好,時間不對頭,就結不好。

10A)貪心重的,那麽“一切勝事、年月日夜、轉衰微等”。你要貪心重,就想好,但是,恰恰這個果報反過來的。你要貪心大,一切殊勝的事情,一年一年、一月一月、日夜地把你减下去,把你衰敗下去。你越是貪,越是衰敗。我們說爲什麽餓鬼要餓得來飯都沒得吃,就是貪心大。你看,我們就看目犍連的母親,她過去在世的時候貪心大,感了餓鬼報。結果做了餓鬼之後,目犍連尊者把一缽飯給她端過去,她一個手拿飯吃,一個手還擋住,怕人家來搶她的飯吃,這是貪心大的表現。結果,沒有吃下去就化了火炭,裏邊的火一燒成了炭,不能吃了。這個貪心,就是這麽一個事情——那些好的事情都要衰敗。一年一年地衰敗下去,一月一月地衰敗下去,一天一天地衰敗下去,不斷地往下。

瞋心大的,“多有疫癘災害兵戈等”。凡是瞋心大的,就總會碰到疾疫災、災難、打仗、或者是土匪搶劫等等——瞋心重就會受這些報。

邪見的呢?“於世間勝妙生源,漸見隱沒等。”邪見的人,世間上好的那些——物質、或者是礦源,都慢慢地隱下去了,好的就沒有了。我們以前看到古代,兩個國家送禮的時候,黃金幾百兩,好像是很多。現在我們黃金看到很少,看到一兩黃金是了不得了,很少看到了。那就是福報不夠了。這是邪見的報。那麽我們說,當然,主要是邪見,其他的福報當然也有關係。

我們在開始——這個世界才成功的時候,地球才成功、才造成的時候,光音天5的天人,他看到這個地上很好玩,他來玩。玩的時候,那個時候地上一層皮就像奶餅一樣,非常好吃——地肥6。那麽,那個天人他看到這個東西很好,嘗嘗味道看,一嘗很好吃——就拼命吃。拼命吃了之後就沒有了,吃完了。吃完就長其他東西,其他東西——地餅,像個餅一樣。本來是地肥,就像牛奶的奶油一樣的東西,這很好吃。後來就是皮了,表面一層皮,也是很好吃。但是你要貪吃的話,也沒有了。後來長粳米。粳米,就是自然香稻——不要種的稻,很好吃的。最後也是貪吃,一吃,好,這也不長了,要自己種了,那麽越來越差了。那就是說我們的業報,感到這些世間上的一些好的生源都慢慢地隱沒,不見了。這是增上緣。

增上謂外緣,是正報所依。”增上果,是講外緣的,就是我們的環境。“正報所依”,是我們的正報——這個報身所依靠的這個環境,也就叫依報。“世人不了此,緣劣怨他人。”世間上的人沒有學過因果,就不懂這個道理。他自己碰到環境不好,就怨人家,怨天怨地,說自己碰到環境不好,沒有碰上好運氣。所以人家什麽都比他好,人家碰的運氣好。他自己到處碰壁——他不知道爲什麽碰壁呢?還是自己造的業的關係。那麽這是第三個,增上果。


丁四 士用果

總依造作之力而得者,如力田之於谷麥,加行之於道果。

士用果,總依造作之力而得者。”士用果就是說——“士”就是士夫,我們以這個人爲的力量造作的而得到的果報,叫士用果。那麽,這個士用果,舉個例,“如力田之穀麥,加行之於道果。“力田”,有田,有氣力,那就耕種,那麽將來你感的果報呢就是五穀豐登,稻、麥。那麽這個就是士用果。你下了功夫,春天耕地,夏天除草等等。汗水花了很多,氣力花了很多,結果,報就是這個士用果。那麽這是世間的士用果。出世的,你去修加行,將來證果證道,這個也是士用果。這是道果。也是我們下了功夫,加功用行而得到的,這是士用果。


丁五 離繋果

依涅槃之道力,而證顯之者。涅槃離諸繋縛,故云離繋。

士用造作力 道所顯

前面的異熟果也好,等流果也好,增上果也好,士用果也好,都是有爲的。那麽離果呢?無爲法。離繋果是“依涅槃之道力,而證顯之者。涅槃離諸繋縛,故云離繋”。就是說我們用這個無漏的慧,把煩惱斷掉了。本來煩惱把他捆起來的,現在把這個煩惱的捆縛斷掉了,斷掉了顯出來的這個涅槃性叫它離繋果。打個比喻就是天上的烏雲,把它撥開了,現出太陽光來了;或者一個太陽都現出來了;或者太陽現半個;或者一個小塊塊,總是太陽是見到一些了。那麽這個,證到的就是離果。那麽什麽叫離果呢?就是把煩惱的縛用無漏的慧把它斷掉之後,因爲離了而現出來的那個無爲法,叫離果。那麽這是無爲的果。前面三個是有爲的果,這個是無爲的果。

果有五種,因有六種,緣有四種。那麽,這個裏邊就講五個果。前面的因、緣——我們不是講《俱舍》,就不能講得太仔細了。

那麽今天我們講的主要是一個,要明業果裏邊,並不是一般老婆婆都能講的那個好有好報,壞有壞報之類的——固然這個也是的,但是好的因、善的因得什麽好的報,這個裏邊不是隨隨便便的,那麽惡的因又得什麽苦的報,也不是隨隨便便的。那麽當然,這個裏邊,這裏講的也不多了。 《地藏經》,其他的,《廣論》裏邊講的更多。《俱舍》也講了不少。那麽這裏只辨了五種的果,有是異熟果,是本身受的;有是等流果,前輩子造的因,跟現輩子受的果有相同之處的;也有增上果,是環境的;也有是士用果,自己加功用行而得到的;再一個離果,得道之後所證到的無爲法。一共,果有這麽五種。今天我們主要是講這個。

還有一個問題,就是昨天有人問,在這個下士道修法,在《科頌》裏邊——《科頌》裏邊四十三頁,倒數第三行,第四行的兩個字——它就是說“蓋心如小兒,須以無常等觀作夏楚,威嚇他,警策他,他方能聽從教訓”。這個“夏楚”,什麽?夏楚是一個老師打學生的一個木條子,這個古代的學校裏邊老師責罰學生的那個荊條,這些東西。“楚”就是荊條,荊條就是有刺的樹,這個條子打學生的,那就是說體罰了,那麽就用體罰的方法來威脅他,警惕他。那就是這個意思。好,今天我們就講到這裏。


第九講

昨天我們講了五個果。這五個果一個是善的生善的,惡的生惡的。因是善的,果是善的;因是惡的,果也是惡的。還有一個異熟因感的異熟果,這是前面講的。異熟因,它要經過時間的推移,另外要變化的;另外一個,是不同類的,因是善惡的,果是無記的。那麽異熟因感的果就是異熟果。最後一個,離繋果,它是一個特殊的,它本身是無爲法。無爲法,它不是六個因生的。因爲要生出來的東西,這個果是有爲的果了。有爲的果可以生出來,無爲的果不是生出來的。那麽六個因就用不上了,這六個因都不能感這個離繋果。離繋果是證的。證的就是說我們天上的月亮,本來是有的,不是生出來的。但是烏雲遮掉了。把烏雲拿開,那月亮就現了。所以這個離繋果,並不是六個因生出來的,是把那些煩惱去掉之後自己就顯出來的。所以說離繋果不是六因所生,而是這個道所證的。所以說,這個離繋果雖然是一個果,跟六個因沒有關係的,是修道證到的果。

這五個果裏邊,增上果、士用果、等流果、跟異熟果是有爲法,離繋果是無爲法。我們把六個因跟五個果的關係看一看,把五個果的情況就可以了解一下。

在這個裏邊,昨天有人問,在增上果裏邊,貪心所感的是“一切勝事,年月日夜,轉衰微等”;最後一個邪見所感的“於世間勝妙生源,漸見隱沒等”,有人認爲是一樣的。那麽,一看,字就是不一樣的。世間的“勝”的事情,貪心所感的果——假使你是地位高的,做大官的,或者大富的,或者是身體很好的,或者是什麽的,但是你因爲過去貪心的這個緣故呢,就慢慢地就衰下去了:身體就壞掉,多病;坐的地位高的,垮下來了;有錢的變窮了。這一類就是貪心大的增上果。那麽這個邪見的增上果呢?世間的勝妙生源,那就是世間的物産,包括礦源,地下生的東西,都越來越差,甚至於寶貝東西就不見了。這一類屬於是邪見的增上果。兩個是不同的。

那麽還有異熟果的問題,一般說,最少是隔一生。異熟果就是說,或者是生報,或者是後報。後報就是說第二生、第三生以後的。但是也有這麽說的,現世也有異熟果。那就說屬於這個士用果裏邊的隔越士用果,那就是說農民種地,感的收穫,也可以叫異熟果。但是這個正規的是士用果,是時間隔開的士用果。有人也叫它異熟果,也有這個說法。那麽,我們把前面的五個果補充一下。


丙二 四报

現在我們講報。報就是受報的時間的問題了。一個是現報,一個是生報,一個是後報,一個是不定報,一共四種。受的報有四種。


丁一 现报:此生作業,此生受報。

我們經常聽到世間上罵人“你受現報”,“你這一世要現世報”。那就是說當下,這輩子你就要受報。那是罵人的話,咒人的話了,就是希望你這輩子就受報。那麽實際上,這個現報是有的。這輩子做壞事,或者做好事,這輩子就受報。這個我們看的很多,我們經驗上有的。就看到有的人小孩子生下來,算命非常好,這個是什麽都好的,又富貴又長壽的。但是他德行不好。德行不好呢,到他老了之後就很窮,並且是短命。所以這個,現實我們看到的很多。(缺)

又長壽又富貴也是很多。那麽我們說,袁了凡的《四訓》那本書裏就講這個道理——你要好事做多了,這輩子可以感報。那麽《俱舍》裏邊又講了一些如何這一輩子感報的,那就是說在三寶、父母之前培福,儘量培大福,都是現報。那我們假使這輩子要改善我們的命運呢,最大的福田,在家的就是父母,出世間的就是三寶。在這個地方培福的話可以轉變現世的命運。這個是現實的。而且我們看到很多例子,那是現報,這輩子造業,這輩子就受報。那麽害父母的,一般說這輩子都不好。那麽我們以前講過了,打佛像的,在文化大革命裏邊打佛像的,都是現報,這輩子都是受了很不好的報;或者是生了一種不治之症;或者是——就是我上次講的,他本來是文革組長,因爲是親手打了佛像,當下就轉成現行反革命——活活打死。所以這些現報,我們留心一點去觀察,很多很多。


丁二 生报:此生作業,來生受報。

第二種是生報,這是最普通的。這一輩子做了壞事,下一輩子就要受報;這一輩子做好事,下一輩子受報。我們在這個歷史上就看到:白起,秦國大將,坑殺這個四十萬趙兵的。後來,他死了之後,某個地方有個豬,白豬,它的皮上就印了“白起”兩個字。那就是說殺人很多,他的華報呢是在投豬了,將來還要受地獄的苦。那麽他做豬也是償報的,他生下來就是給人家殺的,養胖了就殺的。那麽這是殺業的報,這是第二輩子的。歷史上也很多。我們以前有一個《二十四史》裏邊的一些報應的記錄,有一位居士把它摘下來的。那並不是佛教的書,是儒家的書裏邊講歷史的,裏邊講因果報應的就很多很多。這個書我們以前看過,現在好像沒有看到這個書。這個書也很好。


丁三 后报:此生作業,後後生受報。

另外一種是後報。這個報,就是說,這輩子造了業之後,現報沒有受,第二輩子生報也沒有受,要第三第四世以後慢慢受的,叫後報。


丁四 不定报:此生作業,不定現、生、後、何生受報。

還有一種是不定報。這一輩子造了業之後,不一定在什麽時候受。如果因緣到了,可能現世受,也可能後世受,也可能再後世受,也可能你好好懺悔之後,多做好事就不受。這是不定報。

那麽報,就有這麽四種,那就是跟前面的果配了。果是這樣子的果,但是什麽時候受,那就是時間的問題了。或者是現世受,或者是第二世受,或者是再後世受,或者是不一定。那麽這些就是受報的時間。


頌 或此生現報 或報在來生 或後後生報 或不定何生

   引滿諸緣異 故報時差別 報快禍福淺 報盡禍福深

   罪報要求急 福報回衆生

下面那個頌。“或此生現報”,這是屬於現報的;“或報在來生”,生報;“或後後生報”,第三生之後受報的都叫後報;“或不定何生”,或者這個業它還是沒有這個定下來。前面三種,現報也好,生報也好,後報也好,是定業,決定了的,決定要受的。但是時間,就是或者現在這一世,或者是後世,或者是再後世。定業,已經決定的。那麽後來那個,不定業——不定業就是說這個業,還沒有決定什麽時候受。假使你再做些壞事呢,這個業就是現世會受;假使你作些好事,這個業可以拖到後頭受;甚至於你修懺悔法,這個業就不受了。這個就是不定業。

引滿諸緣異,故報時差別。”那麽報的這個時間有差別,什麽原因?引業滿業有不一樣。那麽什麽叫引業,什麽滿業我們等一下講。

報快禍福淺,報遲禍福深這跟我們放高利貸一樣的,你早一點受了報之後,受的害要淺一點。假使做壞事,你馬上現報了,雖然很慘,但是畢竟後邊的苦的事情要少受很多。如果你報得遲了之後,那地獄裏的苦就不斷地要受下去。所以說一般的求報,早一點受要輕一點。那麽好的報也是,你要是福報,你做了很多好事,你只求這一輩子發財。那麽這一輩子固然你也發了財,但是這個財發得很小。如果你不求這一輩子,要後一輩子再受的話,那這個以後的富貴要大得多。所以說你越是早受,這個報的要少一點了。

報遲禍福深”,假使報遲的話,這個受的害,或者受的福報要大。我們經常看到有些人,他好像是氣不過,某些人做了很多壞事,結果他還是蠻好,這輩子他還是活也活得蠻長的,家裏的經濟條件也蠻好,甚至於地位也很高,好像說沒有報應。但是你不知道,他這一輩子雖然沒有受報,因爲他過去的福報大,頂住了。但是他這個造的壞事,這輩子不受,到那個下輩子或者更後輩子受的話,那就高利貸滾雪球一樣的,越滾越大,越滾越大,那將來受的時候就特別的嚴重。所以報得遲並不是好事。

那麽也有些人,我們看到他是很好,做了很多好事。但是這輩子還是蠻窮的,家裏環境也並不好,那麽這是不是報應不實?那是他過去造的這個不善的業太多了,還頂不過去。但是他造的善業這一輩子雖然沒有受,他下輩子、後輩子受的話,卻是越滾越大,那個福報就無邊大了,比現在受要大得多。所以報得快報得遲,不要起這個分別心,反而遲一點好,不要求現生馬上就受報。

我們現在的很多的佛教徒,都是求現世的。他培了福供養了之後,就希望這一輩子身體健康,家庭是平安,或者是做生意發達等等。能不能滿願?好好地求,三寶面前供養,會滿願。但是你要知道,你現世滿願之後,這個福報並不大;如果你回向後一輩子的話,那福報就無邊大;如果你回向成佛的話,那麽福報就遍虛空盡法界,那就無邊的大了。

罪報要求急,福報回衆生下邊就是教我們了。“罪報要求急”,造了罪,有的人就害怕,不想受,淨往後推,越推罪越厲害。所以說真正聰明的人,造了罪之後要趕快受。趕快現世受了之後,以後就不受了。現世不受的話,以後越推越遲,越推越厲害。所以說真正能夠知道業報的關係的人,造了罪就希望趕快受報。但是初學的人又受不了,怎麽辦?就求菩薩加持了,就暫時不受。但是趕快修懺悔法,使這個罪,把它給消除,或者是減輕。

福報回衆生”,當然這個福報我們說回向自己,那就是這麽一點點大;如果回向一個家庭,那麽稍微大一點;回向一個國家,那麽更大一些,但是都是不太大;如果回向法界衆生的話,那個福報就遍法界了。所以說我們真正要福報大,要回向法界衆生。有的人說,“我好容易培一點福,辛辛苦苦花了很多錢培了福,回向法界衆生,那等於說一百塊錢在法界衆生一分的話,一個人拿到多少呢?一點點大。那我自己一點也沒有拿到,也剩了一份。法界衆生無量無邊的,一百塊錢分下來,可以說等於是零嘛。那不是劃不來嗎?”——並不是這樣子。如果你一百塊錢回向法界衆生的話,每一個人得到的都是好幾百塊錢。並不是說就少了、分掉了。福報回向越多越大。所以說我們真正那個懂因果的人,罪報要求急,福報要回衆生。這樣子罪報就小,福報就無邊大。

那麽這裏就講的一個引、滿業。我們說造業有兩種:一種是引業,一種是滿業。引業是什麽?我們造這個業,將來引我們投什麽生的。假使投人身,或者是投畜生的身,這個看你什麽業——作的善業人天身,作的惡業是畜生身——這個業是決定你生哪一趣的。假使你這個業是做狗的,那麽這個業就是引導你到狗胎去的。滿業,你做了人之後,或者是做了狗之後,你在人中受到的一些遭遇好不好。假使這個引業是人,是好的,是人的引業。滿業也是很好,那麽你這個人生下來,又是長得好,又是身體好,又是聰明,又是長壽,又是福報好。那麽假使滿業不好,雖然你做了個人,但是很窮,又笨,又是殘缺,甚至於短命。那就是好容易得了個引業是人身,但是滿業不好,這個人也做得不理想。

我們最近收到一封信,一個母親,她一個小孩子養下來就是缺乏智能的,就是白癡之類的,又是殘缺的。那就是過去造的業很厲害。雖然得了人的引業,但是從小是多病,又是不知道——人的智慧沒有的,一天到晚發脾氣。他的母親敬佑(川俚)他,動輒就發脾氣、摔東西,這樣子一個人。後來,母親很痛苦了,就念佛。念佛之後也教她這個孩子念佛。這個孩子,他也總算有佛的加持了,懂一點事了,對母親不發脾氣了,甚至於體諒母親了。但是,他業報重。最近他們寫信來他說渾身痛,痛得是受不了,寄了五百塊錢來,叫我們給他回向生西方去了。這個我們是不能做了。佛教怎麽能叫幫著人家殺生呢,叫他早點死生西方?那麽,我們還是要給他回向這個——回向他能夠現生除苦,下一輩子,報盡之後生西方。那就是說雖然得了人身,滿業不好的話還是不理想。

再有一個,就是我們以前一個侄兒子的朋友,他家裏母親一年生了兩個孩子,男孩子,正月生了一個,十二月又養了一個。那個女人就最怕老,她說孩子多了要老的。這樣再也不敢生了。結果她又懷胎了,趕快要打胎。一打,吃了那個藥下去,胎倒沒打掉,把那個胎兒的腦子打掉了。最後養下一個女孩子,後腦沒有,那就是個白癡了,什麽都不懂的。只曉得吃、大小便,此外就是個動物,比動物還差。動物還知道找東西吃。她什麽都是要吃就哇哇叫,叫了之後她母親就給她吃,吃了就睡覺——這麽一個人。後來養到十四歲,那個女人的特徵都出來了,她母親也實在受不了了。她父母最後怎麽辦呢?一包安眠藥把她送走了。

所以說你得了人身,你沒有好的滿業,這個人身也不圓滿了。我們前面講的要暇滿的人身。得了人身要有八有暇、十個圓滿,那是很不容易的。那麽我們現在在座的基本上都做到暇滿人身了,那麽對於佛法如果再不努力的話,這輩子過了之後,以後再要得到這麽個身,那就很不容易,很困難。

再說畜生業的話,假使不好的業,假使引業是狗,它投了狗身,它的滿業很好,就像西洋的叭兒狗。我們在澳大利亞就看到,他們狗,非常愛護,不能打狗的,打狗警察要幹涉。狗的主人出去了,有狗的旅館,狗可以住旅館。還有狗醫院,狗醫院的代價,很高很高的,要收。那麽他們狗吃什麽呢?罐頭、牛肉等等的,牛奶之類的,比我們國內的人吃得好得多。那麽,它畢竟是一個狗,再生活舒服也是個狗。那是說滿業好,但是引業不好。那麽也有引業不好的狗,但是滿業也不好。那就是那些最糟糕的狗了,養下來沒有人歡喜,長大了就給殺了吃的。那我們以前在上海,不曉得哪裏,附近一個殺狗的,專門殺狗的。每天晚上哇哇狗叫,就是在宰狗。那些狗就是很糟糕。本來狗人家不吃的,但是這些狗是供人家吃的狗。那麽,它就是引業不好,滿業也不好。

這就是“引滿諸緣異”,引業跟滿業,它的不同,這個報就千變萬化。


乙二 黑白業之取捨

下邊我們是黑白業的取捨。那麽我們前面把五個果四個報都講完了。那麽我們該怎麽做?主要的問題,就是說我們業報的事情要知道取捨。懂了業報之後,就是說好的業要造,不好的業不要做,那麽你才得到好的這個後果,否則的話就不堪設想。那個果報來了之後,你要逃避也逃避不了。那麽該怎麽取捨呢?


丙一 十善應取

它下面就說十善。我們這個標準,十個善:身三,口四,意三。身三就是說不殺、不盜、不婬,在家就是不邪婬;口四,不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌離間;意三,不貪、不瞋、不癡——正見——不癡就是正見。


丙二 十惡應捨

那反過來十個惡,就是這個殺、盜、婬、妄語、兩舌、綺語、惡口、還有貪、瞋、癡——貪瞋邪見。這一個,造十個惡就決定受惡道的苦;造十善,人天的報。所以說我們知道業報之後,那就是趕快在因上要下工夫。因上做成了,你要逃避果報是不可能的。那麽只要因不做壞事,儘量做好事,那麽果報決定好。所以下邊就是叫我們造業的時候要知道取——取善的;知道捨——捨惡的。

那麽下邊就是一個表,表就是說,造十個不善業的有什麽壞處。那麽,我們經常看這個壞處,就不敢造了。如果你不知道它的過患,那就會造。一貪,就說個貪,貪色,貪財,這個你受用,當然很舒服。但是知道,你受用之後將來受的報是什麽?如果你知道將來的報的話,你受用得也不高興,(10B)不敢受了。

這個講什麽?假使你說搶劫人家的財物,或者是因爲搶劫而殺人的,那麽你當然,這一輩子假使你抓住了之後也要槍斃。萬一沒抓住,你把這個財用了,儘量揮霍,好像很舒服。但是你知道下輩子是地獄。下輩子地獄,你什麽時候死也不知道,如果你很快死了,你馬上就入地獄。等於說一個人快要槍斃了,或者快要殺頭了——古代殺頭之前要給他大吃一頓,酒灌得醉醉的,最好的飯給他吃一頓。但是這一頓飯他吃了舒不舒服?一點也不舒服!根本吃不下去。吃飽了之後就殺了,那有什麽好呢。那如果你懂了因果的話,你現在用非法的手腕拿來的錢財享受的時候,將來下地獄的苦比殺頭還厲害。那你這個享受有什麽味道?一點味道也沒有。所以能夠知道過患的話,那你做壞事就要考慮一下要不要做——當然不要做了。那麽造十個惡業道有什麽壞處呢?下邊就講了一些。這是總的,不是一個個分了說。


十不善之過患

惡名流布,智者所呵,樂少苦多,遠善近惡,死時生悔,後墮惡道,世世積集,久則難治,從冥入冥,常在三途,難得出離。

惡名流布”,做了壞事現生你這個名氣就不好,大家知道你是壞蛋。

智者所呵”,有智慧的、有德行的、有道德的,他要呵斥。那就是壞人。

樂少苦多”,你在這一輩子生活,因爲大家不歡喜你,自己做了壞事,心裏也不安逸,你做了壞事心裏決定是不會得很坦然的,所以說你做了,這一輩子活在那裏,快樂的事情很少,而苦是很多。

遠善近惡”,因爲你是個壞家夥,專門做十惡的,殺、盜、婬這一類的,絕對善人不會跟你親近。跟善人不親近,接近惡人了,越惡嘛越壞。你親近的都是壞人,那越做越壞了。

死時生悔”,活的時候或者是不知道——不知因果了,他以爲是這樣子便宜了。但是死的時候,死相現前,這個時候悔也來不及了。

我們說死的時候怎麽會悔呢?一般人呢,我們在活的時候,我們的心就是非常忙碌的,眼、耳、鼻、舌、身這個五官,它不斷地接觸外境。就像新聞記者經常採訪這個新聞一樣。採訪的新聞,交給第六意識,它是編輯,不斷地編那些新聞。所以他頭腦裏邊都是充滿了這些東西。一到這個臨終的時候,眼睛、耳朵、鼻子它不工作了,外邊的新聞記者,他不採訪了,新的新聞沒有了。那麽第六意識還沒走,它就翻舊帳了,把這一輩子做的事情,好的壞的都會現出來。就在夢裏一樣的,現出很多的——造的惡業的相都會現出來。那個時候就悔也來不及了。那我們說死的時候,不但是心裏會現,他甚至行動上還會表現出來。

我們說這一個,這是海公上師講的,我們也講過幾次。四川有一個以賣鴨子成大富的,鴨子大王,他是開了個鴨子行。年輕的時候做這個生意,慢慢越做越大,最後開鴨子行,成了個大富。他富了之後,他就是因爲富,吃得很好,很胖。很胖呢,走路就是一擺一擺的,已經像鴨子了。那麽胖的人怕熱,他家裏條件很好,有個荷花池。荷花池裏邊呢,他就是夏天,他就把一個藤的躺椅了放在荷花池裏邊,身體泡在水裏,頭在這個水面上,這樣子泡裏邊陰涼了。那麽跟鴨子一樣,鴨子愛游水的,他也歡喜水。那麽他後來臨終的時候,人家問他有沒有臨終遺言了,要囑咐什麽事情,他就發出鴨子叫聲“嘎、嘎”。好了,死掉了。死掉之後那是肯定投鴨子去了,已經鴨子的相都現了。那麽他心裏邊現的那些相人家還不知道,就是身口上已經慢慢、慢慢地不斷接近鴨子了。那就是說臨終生悔。

那麽,“後墮惡道”,死了之後決定生惡道去。

世世積集,久則難治,從冥入冥,常在三途因爲你近了惡人,遠離善人,那這個惡的習氣、煩惱一輩一輩子地積下去,這個越積越厚,你要對治就困難了。我們每個人都有習氣。這個習氣都是無始以來積集下來的,要改很難。有些人他某些事情非要這樣不可的,你叫他改的話,他是改不過來的,甚至於跟你起矛盾。那麽這樣子的話,你這個壞的習氣越來越多的話,“從冥入冥”,越走越錯,越走越黑,這個光明的就看不到了。那就是跑不出來了——在三惡道裏邊永遠地沉淪下去,越往越下了。“難得出離”,要出來是極度困難的。


又自不護愛,自樹敵幢,安布苦具,坑陷機關,相易婬殺,自賊其身,累及父母,妻子朋黨,連類災害。

那麽他有些人,他自己不知道自己愛護自己的身體,那就是說不知自愛了,作人就是專門是去做壞事,不知自愛。“自樹敵幢”,因爲你要去侵犯人家,就造成很多的敵人。本來人家都是跟你沒有什麽相幹的,因爲你去損害他,爲了自己的利益損害人家,結果,把那些人都成了自己的敵人。到處是敵人的話,你這個生活就過得不舒服了。如果到處友人,都是朋友,那個生活心裏很舒服的。到處是敵人,即使他不害你,你時時刻刻要防著他,那心裏不會舒服。“安布苦具”,那麽這個人,他要做壞事了,“安布苦具”,就是害人的苦具也好,打野獸的苦具也好——“坑陷機關”——都是抓野獸的東西,做這些。做壞事越做越壞了,將來的果報就不可說。“相易婬殺”,那麽你要害他,他也害你;你殺他,他殺你;你婬他的妻女,他婬你的妻女——互相地調換。那就是說你自己做壞事,人家看你是壞人;人家也很多壞人,也來占你的便宜。這樣子互相地婬,互相地殺,都是,受害還是自己。如果你不做這些事情,人家也不會——沒有這個果報,不會自受。“自賊其身”,這是自己害自己了,不但害了自己,還要害了父母,妻子。他的朋友、親戚等等,都會連累、受災害。


又毒藥雖少,久則殺身,負債雖少,漸漸滋息。

這下邊總結,“毒藥雖少,久則殺身,負債雖少,漸漸滋息”。我們說這個毒藥,少吃一點點,吃鴉片一樣的,你少吃一點好像精神很好,也沒什麽壞處。但是吃久了,那就不行了,這個身體就跨掉了,不吃鴉片的話那人就活不了了。鴉片如此,其他的毒藥砒霜更糟糕,吃下去馬上就七孔流血就死掉了。我記得以前,在那個解放前,上海有些要飯的,冬天他是光了個背在那個冰天雪地裏要飯——裝可憐相。他們說他們(要飯的)都是吃了砒霜的。少吃一點砒霜可以産生熱量,所以不穿衣服,上邊不穿衣服也過得了。但是這樣子砒霜吃多了,畢竟哪一天發了之後會死的。還有一些,就是說,“毒藥雖少,久則殺身,負債雖少,漸漸滋息”,有的人,他借錢,借錢呢,雖然你借的少,但是你高利貸,慢慢慢慢地利息加上去,弄到後來你還不起了。所以說這個意思是什麽呢?就是壞的事情,不要看著這個事情小,就做。如果壞的事情,你認爲小的,做呢,將來這個事情越做越大的話,你的習氣越來越厲害的話,那麽再要止就止不住了。


十惡應捨,十善當取,云何爲善,反十惡故。

十惡應捨,十善當取那麽看到這些果報,這個十惡的事情應當不要做了,一做的話那你自己害自己,要受那個報。那麽反過來,十個善要取。“云何爲善?反十惡故。”什麽叫十善?把十惡反過來,十惡是殺、盜、婬,那你反過來是不殺、不盜、不婬。十惡是妄語、綺語、惡口、兩舌,你反過來就是不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。十惡是貪、瞋、癡——邪見,你就是不貪、不嗔、正見。那麽以這個十惡來做,就反過來;他惡名流布,他(行善)就好的名氣流布;智者所呵嘛,智者讚歎了。這個大家把它反一反就行了。


《地藏經》: 由如是等十善業道而能成佛。 若有乃至命存以來,下至不護一善業道, 然作是言:我是大乘,我求无上正等菩提,此数取趣至極詭詐,說大妄語,是於一切佛世尊前,欺罔世間,說斷滅語。此由愚蒙,而至命終顛倒墮落。(引自《菩提道次第廣論》)

那麽這裏我們引一段《地藏經》的話,這個《地藏經》當然是藏地的《地藏經》了,我們這個《地藏經》有沒有這個話我也沒有去對過。那麽爲什麽引這句話呢?就是我們很多掛名的佛教徒,他自稱是大乘,但是他的行動,卻是十善一點也沒有做。那麽這樣子的自稱大乘的人,《地藏經》對他一個很好的評價。是怎麽說呢?它是這樣說的:“由如是等十善業道”——這是讚歎十善。你只要做十個善的話——我們看起來十善是人天乘的事情,但這是個基礎——你假使十善的基礎有了之後,將來成佛還是有可能性的,就是“由如是等十善業道而能成佛”。這是《地藏經》的話,不是我們自己說的話。十善業道是成佛的基礎,沒有是它成不了佛,有它將來慢慢證上去,會成佛,十善業道可以成佛的,將來。

若有乃至命存以來,下至不護一善業道”,假使有些人,我們要成佛——這就是說我們要成佛,大乘的人一定要行十善,不要看不起它,以爲是人天乘。有的人就是自己好事不肯做,故意說大話,他說,我是行菩薩道的,大乘菩薩。這是十善,人天乘的,那是世間的法,我不做。那麽這樣子說的話對不對?《地藏經》就批判他:不對。這個十善業道可以成佛的,並不是人天乘。假使有的人,他不願意做十善業道,他在活的時候一個善事也不肯做,他反而這麽說:“我是大乘的,我求的是無上菩提。這是求人天乘的,我不做的。”這樣子的人,《地藏經》怎麽說呢?“至極詭詐”,是一個詭詐的人。“說大妄語”,大妄語的人,不是小妄語,大妄語。“是於一切佛世尊前欺罔世間,說斷滅語”,他這個話,是在一切佛面前來欺騙,也欺騙世間人。說的什麽?斷滅語,就是叫大家不要做好事了。“此由愚蒙,而至命終顛倒墮落”,這樣子的人命終之後決定墮落三惡道。那就是說我們世間上有些人就是說認爲十善業道是人天乘,我行大乘的是不要做的,那就是惡取空了。這些人有沒有?有的!那麽《地藏經》就再再地警告我們,即使要成佛,不能離開十善——這些事情要做。

那麽,還有這個《廣論》裏邊,我們佛教裏邊有三個事情是決定的,這三個事情決定的(見海公上師《科頌講錄》第5051頁),大家聽一聽也有好處。


三決定見

一、求一個衆生不是過現父母者,沒有。

二、真諦實相中,求一絲毫安立的東西,沒有。

三、俗諦緣起上,求一點非因果者,沒有。

一個,求一衆生不是過現父母者,無。它就是說一切衆生都是我父母。這句話是不是的?絕對正確。它說在整個的法界裏邊,你要去求一個有情他過去沒有做過我父母的,有沒有?沒有。這是經裏的話,就是說一切有情決定都做過我的父母,沒有做過的沒有。這是第一個決定——定的,是沒有還價的。

第二個決定,真諦實相中,求一絲毫安立者,無。在勝義諦裏邊,要求一點點有性的話,決定墮落,沒有一點安立的,名言安立是沒有的。

那麽反過來說,世間法裏邊,在世俗的緣起裏邊,要求一點脫離因果關係的東西有沒有?沒有。那就是說在整個世間的一個世俗諦裏邊的一些緣起,都是因果關係。沒有因果關係的現象是沒有的。整個是個因果網。所以說我們在世間裏邊做事情,你想逃脫因果是不可能的。因爲一切世俗諦裏邊全部是因果,要求一點點不是因果的東西,沒有的。這是佛說了的話。所以說我們不要忽略這個問題。既然我們在這個世間上,這個因果必定要重視。

再一個,有的人說:“我們求的佛教是空,這個因果是世間法,我們不求這些。我們要求一切法空。你如果求因果的話還是有了,你搞了半天超脫世間的空還沒有得到。”那麽這個話我們又如何地批駁呢?


《菩提道次第廣論》:如有一類,說於空性,已獲決定;然於業果,無決定信,不慎重者,是乃顛倒了解空性。解空性者,謂即見爲緣起之義,是於業果發生定解爲助伴故。

《廣論》裏邊有這麽一段,它說“如有一類,說於空性,已獲決定”,假使有的人說他開悟了,空性他決定知道了,已經掌握好了。“然於業果,無決定信”,但是,他對世俗諦上的業果的問題呢卻沒有決定的信心。“不慎重者”,對業果並不注重。“是乃顛倒了解空性”,那麽這個人所謂的開悟錯的,並沒有真正開悟,是顛倒地了解空性。真正開悟的人決定是重視這個因果的。“解空性者,謂即見爲緣起之義,是於業果發生定解爲助伴故。”真正了解空性的,空性就是緣起了。真正知道空性決定知道緣起。知道緣起之後,一切因果肯定是一絲不苟的。

所以說,我們看過去的大德,印光法師,弘一大師等等,對因果都是一絲不苟。真正了達空性的人對因果是非常注重的。宗喀巴大師也是這樣。而有些人說自己是空,什麽酒肉穿腸過了,什麽這個貪瞋癡就是這個戒定慧了等等,生死就是涅槃了——話說得很高,但是他對因果不注意的話,那就是沒有真的開悟。我們說“生死就是涅槃,這個婬盜癡就是戒定慧”,這個話對不對?真正開了悟的人,他已經把這個執著心都除掉了,都是空性,當然是一樣的了。貪瞋癡本性是空,戒定慧本性也是空,生死本性是空,涅槃本性也是空。從這一點說是一樣的。但是,沒有證到空性的人,你說這個大話,而把這個因果忽略了,那你是錯了,沒有開悟。真正如何開悟,決定從因果下手。從因果,一絲不苟地從戒定慧上去,最後才能達到空性。如果你不重視因果,那就也不會重視戒定慧,那你要證空性是不可能的。這個是決定的定論,不可搖動的。下邊一個頌就是叫我們對業果要重視。


已作業不失 未作業不得 業果若不定 便成因果

   業果若決定 衆生不成佛 當知業可轉 如二水相投

熱多冷從熱 冷多熱從冷 智者善觀察 作業知取捨

已作業不失,未作業不得。”這個,我們說,已經做了的業絕對不會消失。我們經上有一句話,“縱經百千劫,所作業不亡。”就是你造了業之後,哪怕你經過幾萬億千劫時間的長,造的業它不會消失的,等在那裏,一有機會就叫你受報的。那麽,還有反過來,“未作業不得”,你沒有做那個業的話,你也不會受那個報。所以,有的人害怕,看到人家受苦報,他害怕得不得了。但是,你只要不做壞事好了,你也不要害怕,不會找到你的。

我們這裏就是有的人,一個屋子他不敢住。他說,裏邊有非人,經常要做惡夢。但是,調一個人去住,他什麽都沒有。什麽原因?你跟他有緣,過去做了業的。那你逃也逃不了。你哪怕這個屋子不住,其他的屋子去住,也一樣。那麽,他沒有那個業的,他去住,哪個屋子他都沒有事。所以說,我們說怕果報,不從那些事上去看——“這個屋子嘛吉祥的,那個屋子嘛不吉祥的”,要看你造不造業了。你不造惡業,你造善業的,到處吉祥。你造了惡業的,到處不吉祥。最吉祥的屋子你去住,還是倒霉的。那麽,有的人他善業大的,所謂凶宅,人家不敢住的屋子,他去住沒有事的。這個世間上有的,你們仔細去看就是有這些。沒有造的業,他不會受果報。造了的業,你想逃避也逃避不了。

下邊,就深一點了。“業果若不定,便成無因果”,假使造的業感果的這個事情不決定的話,那麽世間上的因果就沒有了,就要取消因果了。“業果若決定,衆生不成佛。”但是又反過來說,假使造的業決定要受報的,那麽無始以來我們造了好多業,每一個業受一個報,那我們什麽時候成佛呢?成不了了。報多得很,不但是要受以前的報。現在不斷地在造業,還有等在後頭的很多的業要受報。那麽,你什麽時候成佛呢?成不了了。那就是說,業果不定的話,那麽成無因果,是不對。業果假使決定的話,那麽衆生又成不了佛,這個也不對。

那怎麽辦?“當知業可轉”,你知道業是可以轉的,並不是我們想的那麽死的。固然業果是決定,但是這個定並不是定得那麽死板板的定,這個可以轉的。業果要消失是不會的,但是可以轉移。轉移的方法,這下邊就告訴你,打個比喻。

如二水相投,熱多冷從熱,冷多熱從冷,智者善觀察,作業知取捨。”它就打個比喻,兩個水,一個是燙水,一個是冷水。這個燙水燙得很,你手伸不進去,那麽你加點冷水好了;少加一點還是燙,伸不進去;再多加一些,那麽這個水就成了溫水了。那什麽事——洗臉、洗東西都行了。那麽,你說這個燙的熱度,我們從科學講,它的熱的這個熱量是不是消失了呢?熱量並沒有消失。因爲它水多了,這個熱量散佈在那麽多水裏邊,它就不燙人了。假使說你冰水,冰水凍得很,那麽你加一點、摻一點熱水下去,這個水也不凍了。那就是說,本來很燙的,很凍的水,就是造的惡業了。這個惡業如果造得太多了,你要受這個報,是不舒服的報。但是,你做善業,把它摻冷水,或者摻熱水的話,這個業受起來就不可怕了。溫水就既不燙人,又不凍人了。那就是說,這個熱量並沒有消失。業造了之後消失是不會消失的,但是可以轉變。這個道理很深。它這個講是講個比喻,真正要會到這個道理,恐怕還得要多學一點經。

我記得日常法師他打個比喻:假使一個力,這個力是牽着你的惡業,牽你下地獄的。這個力推動的力量,假使是多少力量,你說你懺悔也好,作善也好,就把這個力轉移了,向那邊走了。是不是這一個力量消失了?沒有消失。你反方向的力把它沖掉了,並不是這個力量沒有了。還是有,但是這邊力量大了,它結果就往這邊走了。走的當然不是很快了,因爲這個拉的力量被它沖了很多,但是畢竟是往這邊走。

所以說,業果不會消失的。但是可以轉變的。這個道理,懺悔才有辦法。否則業果造了之後,死板板的動不來的,那麽我們懺悔法白學,修了沒有用了。因爲它可以轉變,所以說修懺悔法,作善事,就會改變。那麽,我們在上海有一個老居士,他在大概六十多歲,七十左右的時候,人家說他生癌了。他就怎麽樣呢?他就是儘量放生。儘量放生,現在八十多歲了,還蠻好,身體沒有生癌。那就是轉了,業報就轉掉了。這個就鼓勵我們,過去造的業雖然不好,假使造了惡業,並不是說就失望了,沒有辦法了。儘量做好的,多做,懺悔法多修,會轉變的。

這裏我還得要講一個,因爲有的人現實有問題。有一個居士,他最近寫信來的。他是犯了重戒的,他想出家,但是不能出家了。那麽,現在,懺悔是不能懺的——對首懺是不能懺的。那麽,只有什麽辦法?我們說只有取相懺了,修懺悔法,要見到瑞相。那就叫他修金剛薩埵懺悔法。他最近寫了信來,他修了七萬多了。十萬是一個單元,修了七萬多。那麽,他說他最近好多夢。有一個夢,他是騰空了,騰空了很快地跑到一個地方,那邊有佛,他就去。但是,一個關卡,卡住了,要他八百塊錢。他身邊摸了半天,就二百塊。那麽,進不去。那是什麽意思?就是說他修懺悔法已經有一定成效了,但是還量不夠,還達不到見佛的那個高度。那麽,他就回去了,回去還是騰空。回去之後看到地獄,血河、刀山地獄等等看了很多,害怕。這個就是說,如果你再不好好懺悔的話,地獄在等你。那麽,他後來又做夢,也是騰空,騰空看到釋迦牟尼佛成道的樣子。

那麽,從這些地方看,如果他能夢到了佛放光加持,摸頂,或者自己吐那些髒的東西——有一個居士,他就是修金剛薩埵懺悔法,就夢到自己口裏吐了不少的髒東西,甚至於大便都吐出來了。這個就是說他的業障輕了。如果你夢到吐髒東西,或者是佛放光加持、摸頂等等,那就是說你的業障已經消了——那麽,他這個居士,已經接近消業障了,如果再努力下去,可能業障會除掉。那就是說,你真正求懺悔法,不是徒然的。本來我們,包括我們的一個侍者師,就感到他要修個懺悔法要見相,是絕對困難的事。要見瑞相,不是一次兩次,要多次見。結果他修到七萬多,見了幾次。雖然不太圓滿,沒有達到最圓滿的,但是已經接近圓滿了。那就是說,好好地修懺悔法,會見效的。業是可以改的。

那麽,下邊就是說如何懺悔了。(我今天表沒有帶來,你這個幾點鐘了?還差十分鐘,要麽我就看這個,把它念一道吧。)


乙三 除黑業四力

滅現行罪依律制 滅過現罪法又六 令罪不生精修戒 依師三寶息諸惡

除黑業四力”,有四個力量可以除那個黑業。黑業就是惡業了。我們造了惡業是不是就沒有希望了?可以把它懺除掉。把他除掉,有四個方法——四個力量可以除掉。那麽它裏邊是,今天是大概可以講一下。


丙一 滅現行罪力

依律制諸法現前懺除。

第一科,“滅現行罪力”。現行的罪,現在造的罪要如何滅掉?今天我先把這個《科頌》的講一下,明天是補充《廣論》的。因爲我們講《科頌》主要的依據是《廣論》,所以說我們很多地方要參照《廣論》講。那麽,這個現行罪如何滅掉呢?“依律制諸法現前懺除這就是說你現在犯了罪之後,根據戒律如法地懺悔。這就是說可懺的罪。根本重罪是不能懺的。這個是說,除了根本罪以外,你現世造了的罪業,你要把它除掉,就是對首懺悔。對了清淨比丘之前,或者是一個,或者是兩個,或者是四個,或者是二十個,去懺,如法地懺悔,羯磨,這就是罪也除掉了。

滅現行罪依律制”,要滅現行、現世造的罪,根據戒律所制定的。“滅過現罪法又六”,假使過去的罪,現在的罪要它滅掉,還有六個方法。“令罪不生精修戒”,要使這個罪不生,就是要防止再造罪,好好持戒。“依師三寶息諸惡”,那麽還有一個力量就是依靠三寶,依靠上師。《廣論》里加個菩提心,發菩提心可以滅除很大的惡。這個依止,依止的力量也可以除惡。


丙二 滅過現罪力

下邊就是說滅過現罪。滅現行罪是已經講過了,根據戒律來懺悔。過去的罪怎麽懺呢?那麽,現在還有一些罪它怎樣子懺悔呢?不是戒律方面的,其他的怎麽懺悔呢?下邊有六個方法。


丁一 依讀誦甚深經典力

念大乘的甚深的經典,《大般若經 》、 《華嚴經》 、《法華經》等等,也可以滅罪 。《金剛經》,大家都知道,念《金剛經》滅罪的,古今以來例子很多。那麽,在藏地是最重視《大般若經》,念《大般若經》的力量最大。但是《大般若經》也不好念,六百卷,長得很。這個滅罪力量最大就是《大般若經 》。“依讀誦甚深經典力”。


丁二 依持密咒力

持咒,持咒裏邊力量最大的,金剛薩埵百字明咒。


丁三 依觀佛菩薩形像力

觀佛菩薩的相也能滅罪。怎麽觀呢?觀佛放光明,加持自己,把罪消掉。這個不但是能滅罪,而且可以轉變現世的異熟報。

當然,這是個特殊的例子,但是我們也要講一下。印度以前有個國王,他生了個女孩子,長得極醜。那麽,這個極醜的女孩子,他是從來不給人家看的,關在內宮。後來女孩子長大之後,給她要找她的對象。那麽,國王的那個家屬一定要找貴族的。但是,貴族哪個要這麽醜的女人呢?都不要。他沒辦法,國王就遍找,找到一個破落的貴族。他祖上是一個貴族,但是家敗,窮得很。就找那個人,找那個人跟他說:“國王的女兒要嫁給你。”他當然很高興,馬上就發財了。嫁給他之後,給他很多錢,他造了一個很好的宮殿式的房子。但是,國王跟他說,“這個女兒,我嫁跟你之後,你要給她鎖住,不能給人家看。”——一看到國王的女兒長得這樣子的話,人家要笑話的,國王都倒架子的。那麽怎麽辦呢?“用七道門把她鎖在裏頭。那麽你一道一道開,鑰匙你自己管,不能叫人家管。”這個女婿嘛,反正有錢了他什麽都可以,他也答應了。那麽,這個女婿成了貴族,國王的女婿。

11A)那麽他國王的那些大臣、一些富貴的那些家族,跟他經常往來、吃飯——這是要吃宴會。人家宴會都帶一個女人去的,這個海外的西洋的習氣。而他每一次來都是一個人。那麽大家,那些貴族就議論了:他總是一個人來,不帶他的妻子來,就是國王的女兒不带來。有兩個可能性:一個是他的妻子長得極醜,帶不出來;一個是長得太好了,怕人家看了要動念頭。那麽他們就想辦法要看看他的女人到底是什麽樣子。

那麽有一次就把他灌醉了,把他灌醉之後,就把他身上的鑰匙呢,偷偷地把它拿出來。吃醉了就糟糕了,所以我們佛教徒不准吃酒。就是這樣子,一吃了酒之後什麽東西都照顧不到了。他吃了醉之後,國王的交代也沒有辦法執行了,他的鑰匙就很容易地被他們偷去走了。偷之後他們就去開門了,七道門都去開了。

結果他去宴會的時候,他的這個妻子,關在裏頭非常苦惱。她說人家的女人都跑出去宴會,我這個人命苦,一天到晚關了七重房子,關在監牢裏一樣。雖然生活是很好,可是關監獄一樣的,七道門關起,這個太苦了。她就在佛面前,非常之虔誠地頂禮、禮拜、懺悔。她至誠懇切懺悔的時候呢,佛就現相了。她在佛像面前觀想了,佛像就現出來了,空中現佛像。佛像現出來之後,她就看著佛的三十二相,八十種好非常高興。她就目不轉睛地看著佛,佛也放光加持她。她看著佛的眼睛,她的眼睛就跟佛的差不多了,看著佛的鼻子,她的鼻子也成端正了。結果她不斷地觀佛像,她整個的身相、面相全部改變了,成了很端正的。她非常高興。

正在這個時候,他們的一些貴族又是第七把鑰匙開了。一看裏邊,那麽漂亮的,跟天人一樣的女人——怪不得他不帶出來,原來是這麽樣一個人,所以他不帶出來。後來他回去了,他們都知道了。結果這個女婿回來卻莫名其妙了——這個人哪裏來的了?這麽漂亮一個人,從來沒見過。結果她一講,就這麽回事。那就是說,真正觀佛的形象就能滅那麽大的罪,過去那些感得醜陋的罪就在這個觀想的時候滅掉了。那今天就講到這裏。


第十講

昨天我們講到這個懺悔的問題——滅過現罪,它有六個方法。這裏還有一張條子,有人問的,“涅槃本離繋,爲何說依涅槃的道諦而證到”?那麽這個很簡單。菩提自性本來清淨,本性自是清淨的,爲什麽你心是那麽髒?這個你自己一參就知道了。

另一問題,關於現報的問題:“謗三寶人,受現報之後受後報輕”?現報當然受時要輕一些,後報要重一些。因爲現報是華報,後報(異熟果)還是要受。但是早點受了現報,這個後報要輕一些。如果現在不受,以後受,報要多一些。

等流果,等流果不但是心,五蘊都是有等流果。所以說,你說的是善心惡心的話,那個把色法就排除了。五個蘊都有等流果,當然這個不排除其他的。好了,我們把這個昨天講的沒講完的接下去。

昨天就是說對現在犯戒的罪,對首懺,如法地依羯磨懺悔。那麽,還有過去現在一些罪,還有其他的方法可以懺的。那麽,就是有六種。一種,讀誦大乘經典,甚深的那些講空性的道理。那就是依空性道理來轉變。第二種,是依止密咒力。念這個咒的力量。也是靠咒的法力。那麽,第三種,是觀佛菩薩形象的力。昨天我們就講到這裏。


丁四 依禮拜供養造塔像及施等力

就是說禮拜供養這是一個,還有造佛像,造佛塔,還有——六波羅蜜,這些力量也能滅罪。所以說,我們在叢林裏邊很多人,他犯了過失,他就做苦役。或者是做淨頭師,專門幹擔糞的;或者大寮裏邊發心。那就是說,六波羅蜜裏邊的忍辱、佈施、供養等等。這樣子也能滅罪。那麽,造佛塔、造佛像,那個滅罪的力量是極大的。那麽,所以說,我們這個一般的人聽見哪裏造佛像了,都要隨喜。這個也是他們知道這個功德大,造塔造像功德都很大。那麽,能滅罪。


丁五 依稱讚佛菩薩功德名號力

就是持佛菩薩的名號。念觀音菩薩,大家《普門品》念過的,可以滅罪。那麽,念阿彌陀佛這個名號也能滅罪。我們念佛的名號,“南無阿彌陀佛”——這全部是印度話,等於一個咒一樣。所以說,念佛念咒,都是同樣的功能,都能夠滅罪。


丁六 真空信解力

觀一切法空的道理。前五種是事懺,最後一種叫理懺。真正能夠把罪根懺清淨的,就是理懺——觀空性,不見有罪相可得。那個就是真正地懺乾淨了。所以說,我們心裏還有一個罪在那裏,總是乾淨不了。如果你連罪都空掉了,沒有了,那麽你能懺所懺都是平等平等。這個時候那就是真正把根子拔掉。但是說理懺不排斥前面的事懺。事懺理懺要結合起來。不是說我事懺不要,就觀一個空就完了,什麽罪都沒有了。這是沒那麽便宜的事情。

那麽我們過去現在的罪,有六種方法滅除。一般我們用的呢,禮拜麽,大禮拜了。這是最吃力的禮拜,那麽滅罪的功能,最大。念咒,我們在這個藏密的傳承裏邊,就是金剛薩埵是最大威力的咒,能夠滅罪的最大的功效。其他的,就是說觀想真空信解力,這個大家都知道,就是真正要罪性空,要觀空性。那麽,讀誦大乘的甚深經典,我們漢地最習慣的,《金剛經》《心經》,幾乎信佛的人都在念。那麽,《大般若經》,是最大的。但是,因爲部數太大,六百卷,《金剛經》是中間的,大概是第九會吧 。《大般若經》是十六會,一共是六百卷。第一會最長,後來的第二會,第三會慢慢地減下去。到第五會,《小品般若》,那是最簡單的。後邊的,第六以後的,不是總的,是從局部的方面去發揮的。 《金剛經》屬於第九會,都是《大般若經》裏邊的。所以說,念《金剛經》滅罪的功效很大。我們漢地基本上都知道這個方式。這是滅過去現在的罪有六種方式。

還有我們再強調一下,這個依密咒力的金剛薩埵方法,這個懺悔法,對犯戒的罪是最有效的。所以說,哪個有犯戒的,修這個金剛薩埵的懺罪法。當然是,十萬假使不見效的話,二十萬,三十萬,四十萬,要修下去了。昨天我介紹的那個居士,他修了七萬多,已經見一點點效了。他已經騰空了,這一點已經有了。那麽,他看到的佛菩薩,還差一點,還沒給他加持。那麽,再把它念完了,或者一個十萬,兩個十萬,看樣子可以。只要他努力不懈的話,大概能懺乾淨。


事懺誦經持密咒 觀像禮拜供養力 造塔造像及佈施 稱讚佛僧名號等

若能了達真空理 名爲理懺滅罪根

這裏是一個總結。一個事懺,前五種。事懺:誦經,第一種;持密咒,第二種;觀像,第三種;禮拜供養力、造塔、造像、佈施,這是第四種;稱讚佛僧名號,這是第五種。第六種是理懺,若能了達真空理,假使能夠把一切法自性空的道理知道之後,這叫做理懺。這個,把罪根都滅掉了。那麽,前面的事懺,可以把罪降下去,受的報可以減少或者消滅。真正達到理懺,根子都拔掉了。


丙三 令罪不現行力

精嚴學修戒學。

下邊第三種,“令罪不現行力,精嚴學修戒學。”那麽,我們過去有的罪、現在有的罪要懺悔。那麽,這個罪現在還沒有産生的,要不給它生出來。那麽,這個是什麽辦法?防護力量——持戒,要精嚴地學修戒學。不但是要學要修,還要精嚴地學,精嚴地修。那就是很嚴格地去修。這個話是好說,做起來很難做。一般的人都知道學戒好,持戒好。但是,真到自己持的時候,又感到不行了。甚至於這個方向也會迷失。那麽,我們就是要把戒學好好地學了。


丙四 依止力

依賴三寶師尊,有形無形止惡修善。

第四種,是“依止力”。這是最便宜的方式了。依止三寶,師尊——上師,有形無形地止惡修善。那麽,依止三寶,或者是上師,他在有形之中就跟你說,或者指示你怎麽做;無形之中給你加持,或者給你念經回向,可以使你止惡修善,把壞事不要做,好事多做。

那麽,這是我們這個《菩提道次第科頌》的四種滅罪法。下邊我們介紹《廣論》的原文


四力懺悔——引《菩提道次第廣論》

《廣論》裏邊有四個力量能夠懺悔這個業障乾淨的方法。這四個方法,每一個方法都有懺罪力量。但是,如果四個方法一起來的話,那個力量是最圓滿的。這就希望最好能夠做到四個方法都一起做。

第一種,“破壞現行力”。現行的,過去無始以來造的不善的那些罪,要破壞,不給它現行,就是追悔,就是起追悔的心,就是懺悔。可以將過去的罪,把它是拉回來。那就是懺悔是重要的。如果你有罪不懺悔的話,罪是無量無邊地發展下去;如果你一懺悔,把它止住,把它扭回,回頭,扭回來,把它方向改過來。這是一個破壞現行力。有懺悔的力量再不會做壞事了。過去雖然做了很多壞事,但是你現在一懺悔——什麽叫懺悔?我經常說的,認錯之後,還要以後再也不做,這是懺悔。那麽,既然你發了心再也不做,當然現行不會再起了。所以說,破壞現行力——懺悔的力量,就是追悔。

第二個,“對治現行力”。當下現行不要給它生出來。那麽,就是六種。下邊的跟前面一樣的。念甚深的經典等等。它就是說,已經造成的罪要把它消滅的話,那麽就修下面的這六個方法。

第三種,是“遮止罪惡力”。把這個罪、把它遮止掉,就是未來的罪不要給它生。這個裏邊,菩提道次第裏介紹的——不要做十惡。十種不善的業不要去做。那麽,我們這裏說的持戒,那是更圓滿的。不但是十惡了,其他違背戒律的都不要做。(缺)一切罪惡的根本,根源就是十惡。如果你十惡能夠把它防止不做的話,那麽其他的罪,你也不會很起來。那麽,如果你照我們這個《科頌》裏邊持戒的話,那更圓滿。

第四種,“依止力”。依靠,歸依三寶,這裏,還有上師。三寶跟上師本來是一個。我們在學那個歸依上師三寶的時候,經常解釋這個問題。因爲這個問題,也是宗大師當時就産生的,總是認爲密法,是“喇嘛教”,不是佛教。四歸依嘛,佛教嘛三歸依,這個“喇嘛教”嘛四歸依,多一個歸依喇嘛。那麽,這些東西,就把佛教跟喇嘛教成了兩個教。那麽,這裏就是說,上師本身就是三寶的代表,總的歸依三寶是歸依上師;歸依佛,歸依法,歸依僧分別歸依三寶。每一次在傳這個法的時候,都要這麽解釋一下。那麽,這裏也是。我們這裏的歸依上師三寶,也就是歸依三寶了。

那麽,在《廣論》裏邊,再加上一個“發菩提心”。發菩提心能夠滅極大的罪,在我們上士道裏邊會講這個問題。菩提心一發,很多本來是罪的事情都可以消滅,甚至於變功德。那麽,這個就是菩提心本身因爲是專門是利他,忘我地利他,把自己都丟開了。這個心一生起的話,本來是爲自己造的罪,爲自私自利,利益自己造的罪,這個心一生的話,就雪碰到太陽一樣,都化掉了。所以滅罪的力量是極大的。

但是,菩提心要生起來也不是容易的。儘管你天天“發菩提心,發菩提心”念,念了很多。是不是相應還成問題。有的時候,你念經的時候,菩提心念了一大堆。經念完了,馬上跟人家吵架去了。這個事情呢,你菩提心到哪裏去了呢?根本沒有生起來。

那麽,真正菩提心生起的話,那個滅罪的力量是最大的,是極大的極大的。那麽,所以菩薩戒裏邊可以開性罪。不但是沒有罪,殺了人還有功德。這是菩提心的關係。如果你沒有菩提心,你說:“我開性罪,殺人了。”那你這個罪就很厲害。不但沒有功德的話,罪還極大。那麽,菩提心一生,他是專門利人了,不是爲自己的。雖然殺人,還是有功德。這個一般是不可思議的。但是,並不是不可思議。他爲利人,五百個商人的這個公案大家一回想就是了——你不殺船老大,船老大殺了那麽多人,將來地獄的苦不知要受好多劫。而這五百個商人,現世受了殺害之後,他們家裏的那些眷屬都要受饑餓。從這一點,他自己情願犧牲自己,他自己下地獄不怕,把這個船老大殺掉了。這個是從菩提心出發,結果,不但是沒有過失,還有功德。

下邊,就是這個總的。這個四種力量,我們都講完了。懺罪,有這四個方式。那麽,我們現在,有的人懺罪念金剛薩埵,同時大禮拜的一起來,很好。但是,大禮拜搞不起,時間太少了,那麽,單念金剛薩埵,或者單是大禮拜都可以。這都是滅罪的一種方式。


乙四 破邪見

在這個講業果裏邊,我們說前面講過的。要進入佛道,要證入空性,第一個要把緣起的因果搞清楚。我們不是上次講了三決定嗎。一切緣起法裏邊,你要求一點點的法不屬因果這個範圍的,是沒有的。那麽整個的緣起法,都是整個的一個因果的網。那麽你要把緣起法搞清楚,空性才搞得清楚。緣起法搞不清楚,空性怎麽會得到呢?所以有的人,他自以爲證了空性,就不講緣起。“酒肉穿腸過”,“殺盜婬就是戒定慧”等等的話——說大話。那你受的果報就不可說。你只要證空性,你這個空性也靠不住。但是真正到家的話,是這麽說了。你還沒到家,這麽說了之後,你做的是殺盜婬的事情,你說你在修戒定慧,你騙哪個?你如果煩惱沒有的,那個還可以說。你今天煩惱很多,你是個凡夫,你怎麽好說就是戒定慧呢?也就是說,“凡夫我自性本來是佛”,你去成佛,你現在佛的功能你拿出來。你到地獄裏去,你說你佛嘛,你不受苦的。你怎麽下地獄了?這個東西,所以說你不要說大話。在沒有證到家的時候,不要說“自性本來清淨,本來是佛”這個話。

我們經常要把印光法師那句話跟大家說而現在的人,偏偏倒過來了。印光法師引的《觀無量壽經》的話:是心作佛,是心是佛。”7是心作佛,要修,然後是心是佛。現在的人,經常用這個話,倒過來:“是心是佛,是心作佛。”已經是佛了,你還修什麽佛呢?不要修了。因爲要修了之後,是心才是佛。所以,“是心作佛,是心是佛。”這兩句話,以前我年輕的時候,印光法師那句文是《觀無量壽經》來的,我特意去查了的——就是“是心作佛,是心是佛”。但現在很多人,“是心是佛,是心作佛”,是顛過來了。已經是佛了,你還修什麽作佛的事情?所以,這個,因果不能錯。先要修,才能“是心是佛”。你沒有修,是心沒有作佛的話,是心怎麽成佛呢?一切衆生都是佛,那麽衆生就沒有苦了,你還度什麽呢?

下邊“破邪見”,就是這一類的東西。很多。那麽,菩提道次第,主要就指的是支那堪布。他是我們漢地去的,是講惡取空的一位。那麽,藏地就對他這個問題辯論了三年!這裏破惡見有三種。


丙一 破譭謗戒乘

謗別解脫戒等(頌見上士修法戒波羅蜜)

第一種,說破“謗別解脫戒”。別解脫戒有人譭謗,就是說小乘,執著,等等。這個罪很大。這個東西,它在上士道戒波羅蜜裏講。那麽,我們也就等到那個時候反正要講的,就暫時跳過去。


丙二 破惡取空

執無因果等。

頌 世人執虛妄 而興鬥爭苦 如來說空義 爲救此苦等

  若復又執空 是名佛不救 由空義錯解 無因果罪福

  殺生貪飲酒 妄語言自證 乃至偷盜等 皆從我執生

  非真無我執 口談說玄妙 心實生愁城 我執諸緣困

  由我執滅壞 慧眼觀一切 無罪無非罪 我執立無基

  若我執未壞 肉眼觀世間 無罪福因果 此何異牛馬

下邊,“破惡取空”,就是支那堪布的問題了。“執無因果等”。惡取空,就是說一切法本來是空的,你修什麽呢?不要修的,自性本來是佛。那麽這樣的話說起來,好像很玄妙,很高超。但是,你到底現在是不是佛呢?如果你下了地獄,你能不能不苦呢?提婆達多他進入無間地獄。佛叫阿難去問他,“你怎麽樣?”他說:“我在這裏跟受三禪的樂一樣地快樂。”三禪的樂是世間上最快的快樂。他說:“我是這樣的快樂。”那他是什麽人?他是過來人,不是一般的凡夫。如果凡夫的話,不要說你在無間地獄,人家把你打一拳,你就受不了了。什麽叫惡取空?就是撥無因果。

我們在印一本經論,《地持論 》。它裏邊說,什麽叫惡取空呢?“若沙門婆羅門,謂彼此都空,是名惡取空。”彼此就是什麽法都是空的。這個,恰恰是我們以前上海有個居士,他本來是我們學法相的同學,也很用功,也持五戒,很嚴謹。後來,又修大威德,在修大威德的時候出障,他出了很多的障礙。那麽,後來我到五臺山去之後,他就寫信來說,他好像要一個跟某一個同學,也是學法相的,兩個人講得很投機,他說要創立一種新的學說。我就跟他說了,我回信了。我說,“佛教的教義是佛說的,也不是哪個創立的。佛是根據他的五個眼,佛眼,觀察一切世間的真理,把這個真理說出來的。這個不是我們什麽科學,什麽可以發明新的東西的。你如果把佛的講的東西都能領會過來,已經是不得了,你還發明什麽呢?”結果他果然發明了。他發明了一個什麽呢?他說一個成佛的捷徑,最快的,佛也沒有說的一條成佛的道路。什麽道路呢?一切法空,什麽都是空,本來就是佛。好了,他本來持戒的,戒也不持了。那麽,就放逸了。他是紹興人,就聽紹興戲,經常搞這些東西去。他一切法空,聽戲也是空,吃飯也是空。但是,不行了。有一次他害病了。他害病了,倪維泉是最反對他的,就去看他,倪維泉說:“你一切法空,你害病了,你也是空,你要死了,你還是空。你放不放得下?”“哎! 放不下。”“放不下麽,你好好懺悔吧。”等到病好了,又是“一切法空”,又來了,這一套。

所以說,你這個東西,這個習氣。我們說這一種一切法空的來源,一種是現世的邪師教你的。碰到一個不正的惡知識,他有這個邪見,他教給你了,你就領受下來。這是惡法。還有一種,過去自己的無始以來的習氣。過去受過那些邪的習氣的,這個時候,碰到因緣,爆發出來了。那麽,這兩種,一種是外來的,一種是自己本有的。實際本有的呢,還是過去外來的。那麽,你還總是受了人家的影響才來了。那麽,這些東西在這一世來說,是內心自己發的。不管你是外來的也好,自己內心發出來的也好,都是危害性極大。

支那堪布,也是這個見。這個見,他在藏地的時候,就是他提倡他這個見,信徒很多。他這個人也很聰明,辯才無礙。那麽就是他創立這個說法了。而當時印度進來的那一批,他們提倡的是中觀見。後來他們兩個見不和,經常産生矛盾。那麽藏王就叫他們辯論。“你們哪個辯輸了,輸的人就向勝者獻花鬘。獻了之後,那就自覺地離開藏地。我們藏地,就專門行勝利的那一方的理論。”後來,辯了三年。辯了三年,最後支那堪布辯輸了。辯輸了之後,他就向蓮花戒,就是這個印度來的,獻了花鬘之後,退出藏地。據說,並沒有真正退出藏地,還在藏地邊境。他的影響還是很大。

昨天我們聽到一個電話,就是北京來一個電話。他說,藏人對這個問題還是很重視。他就是說,這個支那堪布的影響並沒有全部離開藏地。在藏地裏邊,還有地方,很多地方有他思想的殘餘。這些東西,在《廣論》裏邊,不斷地辯論。這裏,是說了一些,也沒有指明是支那堪布。

但是,海公上師把一些世間上,我們現在現有的一些錯見都放在裏邊了,是這麽一個惡取空。

世人執虛妄,而興鬥爭苦那麽說執有的人,他要鬥爭,爲了自己的利益了要跟人家鬥。大家爲自己爭取,那不是要矛盾來了嗎?矛盾一來就鬥了。鬥爭,就産生苦。這是執了虛妄的,執爲有的。本來是虛妄的,你執它爲有了。那麽要鬥爭,産生很多的苦。

11B)“如來說空義,爲救此苦等因爲看了這些人把虛妄的東西執成實在的有,而起鬥爭,産生很多的苦,佛爲救他們,就說一切法空了。既然是空的嘛,你就不要鬥了,不要爭了。“爲救此苦等”,佛說的空,就是要救他們執著,虛妄的執爲實有,那麽産生的苦。爲救這些苦,佛就說空。那麽,這個是很好了。但是,把空搞錯了,“若復又執空”。本來是執有,現在又執空了,把“空”執了一個實實在在的這麽一個“空”。“是名佛不救”,這樣子的人,佛也不好救了。佛本來叫你不要執有,給你說個空。你把空又執著了,這個佛就是沒辦法了。本來叫你吃藥的,把藥吃掉了,把藥又執著了,吃的藥吃太多了,又害病了。那這個沒辦法救了。

由空義錯解,無因果罪福。”那麽,所謂執空是怎麽一個意思執空呢?就是把佛講的空的道理搞錯了。他認爲,沒有因果,沒有罪福,世間上一切法空。既然是空,就沒有因;既然是空,也沒有果。有因有果嘛,都是有了。你既然是空的,哪有什麽因呢?也就沒有什麽果,也沒有什麽罪,也沒有什麽福。都是自性空,都是一切法空。那麽,既然空的了,那麽可以儘量地享受了。

殺生貪飲酒,妄語言自證,乃至偷盜等,皆從我執生。”他把佛的“空”的道理搞錯了,自己我執沒有空,而把一切外境的東西認爲是空。那麽,從我執出發,要享受了。爲了自己享受,爲了自己消滅幾個他的敵人,那麽要殺生;或者是殺了是自己吃,爲享受口福;或者是人家是跟他有仇,把他殺掉這是報仇。這些,他們是空,無所謂。“貪飲酒”,酒本來是酒戒的,是不能吃酒了。居士也不能吃,他認爲是空,就可以吃,大量地吃。“妄語言自證”,反正是假的,空的,就自己亂說了,“我證了什麽果,證了什麽,是佛再來的”,九地菩薩了,八地菩薩了都來了。那是空的嘛,反正說說也無所謂。“乃至偷盜等”,偷東西。反正是空的,我偷你東西,你本來是空的,偷我也沒偷你,是空的。這樣子,把空的道理講錯了。這些做了,都是從我執生的,是爲我自己利益,借空的牌號做很多壞事。

非真無我執口談說玄妙,心實生愁城我執諸緣困這個像一類人,你說空空空。最大的空,我們學過《百法明門論》,就是“空,補特伽羅空,一切法空”。那麽,要證一切法空,先得證補特伽羅空,這是一個次第。他這些人,補特伽羅沒有空,那麽你法空根本就沒有。但是,他嘴裏卻是要說空。真正的我執並沒有空掉,而嘴裏談玄妙,談得很高,一切法都是空。那麽,你雖然說了空,你心裏有沒有空掉呢?實際上你心裏愁悶得很。就是煩惱很多了,你怎麽空得掉呢?你本來是個凡夫,你沒有證到什麽的,你做了那麽多壞事,心怎麽會不愁呢?“我執諸緣困”,這是因爲我執在裏邊,把很多的因緣把它困起來了。這是沒有空掉,實際上並沒有空掉,你說空是假空。

由我執滅壞”。那麽,真正的我執壞掉之後,就是證到補特伽羅空之後,以“慧眼觀一切”。那麽是真正的“無罪無非罪”,罪自性空,非罪自性也是空,那才是。這個根子就是說看你我執破掉沒有。我執破掉之後,你說無罪無福,對的。我執沒有空,你說無罪無福就是錯了。“我執立無基”。在這個情況下,我執破掉之後,他我執根本沒有了。它站立的地方都沒有了,那已經破掉了。那當然可以說無罪無福了。然而反過來,假使你我執並沒有破掉,那就是說你根本一切法、補特伽羅空還沒有證到,你看世間的事情並沒有慧眼看,是肉眼在看。那麽,你肉眼看世間說無罪無福、沒有因果,那你這個人,人的理性都沒有了。“此何異牛馬”,跟牛馬畜生一般的。畜生不懂罪福、不懂因果了。那你是肉眼,畜生也是肉眼。畜生是肉眼看東西的,它不知罪福,是牛馬。那麽,你是肉眼看東西,說沒有罪福,你也是牛馬。這是就海公上師就呵斥得很厲害了。你談惡取空,你本身沒有證到補特伽羅空,你還是肉眼,沒有證到慧眼,你就亂說“一切法空”,你這個人就是沒有理智,根本就智慧都沒有,就是牛馬一般的,畜生。

這是破惡取空。


丙三 開示愚癡不畏罪

身安穩快樂 現前皆如意 遊玩衣食美 任情依強勢

  不畏福漸盡 亦不愍他人 謗三寶戒定 大笑憫人愚

  不即時行樂 自苦或迷信 福盡而衰現 種種橫逆生

  人死財消散 慘痛所依 王臣被抄沒 苦境過常人

  萬緣不隨己 思往倍傷心 前途茫 行樂更增悲

那麽第二種,就是根本不談因果,也不信佛,他只要是現前享受,只談這個。我們說《釋迦牟尼傳》,是一本最好的釋迦牟尼身教的一部經。他的一係列示現都是在教導我們一切法。釋迦牟尼他在王宮的時候,就是他想要出離了。那麽,很多的婆羅門在勸他了,說:“王太子,你長得那麽好,你福氣又那麽大,你年紀輕,趕快能享受的趕快享受。不要到年紀大了,享受不了了。你不要去想其他事情,儘量享受好了。”——這些就是現在的標準的、現在的社會上的青年的思想。管他的,在後頭的事情是不管,只要現在享受好了。哪怕錢沒有,搶來,偷來也好。以後殺頭槍斃都不去管它,現在大吃大喝,大享受就完了。這種思想,就是愚不可言的。

自安穩快樂”。只要自己求安穩快樂,要求“現前皆如意,遊玩衣食美”。到處遊玩,遊山玩水,衣嘛穿得好,東西嘛吃得好。“任情依強勢”,“任情”就是說想怎麽就怎麽。他後頭有靠山,或者他什麽人是做大官的,什麽人有勢力的,那就可以稱心所爲了。“不畏福漸盡”,他不知因果。前面是一切法惡取空,還知道一個空;這裏呢,根本不懂佛教,也不懂因果。他也不知道這個過去培的福,你現在亂用的話,很快就消完了。不害怕會慢慢要少下去的。

亦不愍他人”,他當然了,他這些人,只顧自己。世間上的“人不爲己,天誅地滅”,他認爲“人麽都是爲自己的,哪有去爲人家著想呢?”所以人家受苦,他毫不憐憫——“你該苦,我該快樂。你苦,你苦你的;我快樂,我快樂我的。”這樣子,甚至於人家勸他,他不相信,還要譭謗三寶。“你們修戒修定的”,說你“裝模作樣幹什麽?你看我這個吃喝玩樂,吃得胖胖的,身體好好的,一切緣都好。你這樣子幹啥呢?你說你將來會怎麽怎麽,根本沒那個事,都是你的唯心主義,自己想象而已。”什麽什麽。

大笑愍人愚”。他說,“你這些人真是愚癡了,自己辛辛苦苦地持戒,晚上嘛不吃飯了,早上麽,一早起來了,幹什麽呢?”大笑愍人愚”,“你是可笑,你是太愚癡了。你爲什麽不及時行樂呢?你現在可以享受的時候不享受,你老了之後,你享受不了了,再懊悔也來不及了。”自苦或迷信”,說你這樣子自己討苦吃,你是搞迷信——這個是說要持戒修定的人,說他們是這樣子。他在他福報沒有盡的時候,放肆地這樣子做。但是,福報必定要慢慢盡的。像他這樣子糟蹋呢,福報快得很,一下就盡了。

福盡而衰現”,等到你福氣完了,衰敗的現象現出來了。“種種橫逆生”,各式各樣的違緣就來了。“人死財消散”,或者是人死掉了,或者是給人家殺掉,或者是什麽犯了王法,或者是病死了。這個財消散了,或者是王賊水火、不肖子了,都可以把你財消散掉。“慘痛無所依”,那個時候,那就痛苦不堪言、無所依附了。以前可以依靠強勢力,現在依不住了。

我們說以前,在毛主席還沒有逝世之前,印度來了一個貴賓,叫什麽的名字我記不出來了。貴賓,招待得很。大家是很熱情招待他。後來,沒有好久,他們那國家鬧革命了,這一位貴賓就給他們處絞刑,掛在上邊絞死了。這個東西你想想看,沒有好久之前,是全國最尊貴的、力量最大的。沒有好久,打倒了之後,就掛了絞死給人家看,示衆。這個東西,“慘痛無所依”。那個時候悔也悔不來,心裏痛苦就不可說了。

王臣被抄沒”,就是抄家。他們印度就是革命了,那你打敗的、推翻的這個就要上絞刑,財産要抄沒。“苦境過常人”,這個吃的苦比一般人更苦。叫化的苦,他從來就是,從養下來就是要飯的,什麽都沒有。他也不過如此。你本來是大福大貴,最高的,一下子弄個最低的,甚至於絞刑了,這個比乞丐的苦還要苦。

萬緣不隨己”,這個時候,你什麽緣都不像以前那麽自在了,都是對你有妨礙的,都來了。不能隨己所欲了。“思往倍傷心 ,想想以前的事情,更傷心。我們說,有人,她關在牢監裏,就氣得不得了,要自殺。爲什麽?以前可以非法作爲的;現在呢,給人家關起來了,什麽都不能動了,“思往倍傷心”。

前途茫無計”,想想以後的事情,前途茫茫,沒有一個歸納。“行樂更增悲”,這個時候,你就做快樂的事情來了呢——更增悲。那就是說,快要死的人,要殺頭了,給你大吃一頓。你這個吃下去,有沒有什麽樂呢?更痛苦。這一頓吃下去,最後一頓飯,吃了就頭要沒有了。那你還吃下去,那有什麽快樂?“行樂更增悲”,那就是說,前面說惡取空,是不好。那麽,有些根本是不懂佛教,不知因果的,那也是很慘的。這個將來受報受完了,很慘。現在有一些福報,好像是無所謂。但是福報很快要完的,那個時候你的痛苦就不可言喻。


下士道總結

那麽,這裏把下士道說完了。我們總結一下,下士道是怎麽一個事情?


念無常

下士道就是說先是要觀一切法都是無常的。無常的,那就是說人生是無常的。就是要觀自己,一切法都要把自己聯合起來。不要去看人家,“你無常的,你現在雖然做了大官,你將來無常的,你要倒的。我看你倒下去。”這個就要不得了。法是看自己的,自己是無常的。那麽,你趕快修了。不要等到無常到來之後,你什麽都沒有,兩手空空見閻王去了。那就是下地獄了,做了壞事就要下地獄。那你趁沒有死之前,你要好好地修。那麽你,假使有的人,他“無常,反正死了之後還是做一個人”——這個是常見。“人死了還是人,狗死了還是狗。”這樣的人有,過去也有這樣的教。那麽,我們說人死了不一定是人。你可能是受要下地獄。看你造的什麽罪。那麽,假使你自己觀察一下,你造的壞事多,那將來要受惡道去的。


觀惡趣

惡道是怎麽一個味道?好好地看一看。那就是觀惡趣,地獄,餓鬼,畜生,慢慢地去觀察。這個味道好不好?假使你現在做人沒有好好地依佛的教誡去做,還要稱心,自己要享受的,自己稱自己的煩惱發展地去做,將來的歸宿就是地獄餓鬼畜生。那麽,這個下去之後,你想想有沒有味道?而且時間很長,進了去就很難出來。那麽,這樣子一觀察,更害怕。


歸三寶

那麽,要害怕這個苦,害怕受這個苦,那趕快要求哪個來救我們這個苦呢?那就是觀察了,世間上哪些人能夠救苦的。那麽,很多宗教了都說它能救苦。一個一個觀察去看,結果都不行。釋迦牟尼佛做太子的時候,他就是六年參訪。參訪六年,到處婆羅門、那些苦行外道都去參訪。一切苦行都修過,修得比他們婆羅門教的那些苦行行者更厲害。但是,佛有智慧。太子那個時候都看,他們這些苦行都不能究竟離苦。苦的因沒有找到,怎麽能把苦的果消滅呢?所以,最後,他自己在菩提樹下好好地修定,悟到這個緣起法了,然後,真正解脫。

那麽,這裏邊,我們就是說要找到這個真正能夠離開,使我們離開苦的人,決定是世間上智慧最大的,悲心最大的,那個是煩惱是斷得乾乾淨淨的這些人。這些人是哪些人?就是佛。所以說,我們要救自己出苦海的話,非要求佛不可,那就要歸依佛了。歸依佛了,還要歸依法,歸依僧。這三個連起的。法是中心,佛是依法證到果的人。僧,是依法在修行的人,還沒到究竟的人。那麽,中心的環節,就是修法。那麽,我們歸依三寶,總的歸依心,就是歸依法。那麽,歸依法裏邊,法有很多。我們最初下手的,也是最基本的是什麽?業果。


明業果

所以說,我們受了三歸依之後,歸依三寶之後,就是一定要把業果搞清楚。然後,你這個歸依三寶才有真正的價值。否則你歸依三寶是空話。固然佛有加持力,但是真正的核心在法寶。你一定要把法寶搞清楚。最起碼的最扼要的法寶,就是因果。所以說,你一定要把因果的事情搞清楚,明業果。明業果裏邊,就是果有多少告訴你了,你做什麽事情就感什麽果。異熟果是一種,等流果是一種,增上果又是一種,士用果又是一種,離繋果又是一種。那麽,果有那麽多,你好好,我也不是出了個題嗎,“爲什麽要說五果”?就是要知道厲害。你造什麽罪,造什麽業,將來感的這五個果。這五個果從十善十惡來說,造了十善的好的業,感的報是什麽;造了十惡的業,感的報又是什麽。到底什麽果什麽果,這個給你講清楚了。那麽,知道取捨了,好的那個、安樂的就要取;那些受苦的,不好的就要

你害怕苦,要從因上捨,那個惡業不要做;你歡喜樂,人都是想離苦得樂了。那麽從人天來說,從最起碼的說,離開三惡道的苦,得人天的樂。那麽,如果我們再高一層,在下邊中士道,就是離開這個三有的流轉生死的苦,得涅槃的樂。如果再從上士道說,要離開個人的解脫的聲聞緣覺的果,而得到佛的無上的涅槃的——無住涅槃的大樂。那麽,這都是避苦得樂的,一層一層地、慢慢地加深了。那麽,從最低的,我們從下士道來說,是最迫切的,是最可怕的是三惡道的苦,先要把它離掉。

那麽,我們看了惡道的苦之後,趕快要求救的人,就是佛。依他的法藥來治療自己,這個法藥最極扼要的是因果。那麽,我們一定要把因果搞清楚。因果明白之後,真正搞因果明白之後的人,他決定不會做壞事了。真正搞透因果的人,他決定不敢再做壞事,因爲他做了壞事並不是可以逃避。我們說過,世間上沒有一個那個業,他造了之後可以逃避的。就是說,我們就是說,業果決定,業果是決定的。“已做業不失”,我們經常用那句話,“假使千百劫,所做業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”要麽不要造業,造了業之後,你說要逃避果報是不可能的。所以,菩薩畏因,衆生畏果。衆生都是看了苦來了,害怕,要逃避。而在苦的因,他就是不害怕,儘量地做壞事。等到苦的果來,又害怕。這個是徒然的。你要避免苦果的話,決定要不做惡因。那麽,菩薩就聰明了。他就是知道苦果,不想受的話,惡的因就不去做了,惡業就不做。那麽,就是說,一切業你要麽不做,做了之後決定要受果的。

那麽,壞事你不要做,不要做壞事,大的,小的也不要做。小的一樣要受果的。而且小的壞事多做之後,他的果報可能會很大。因爲這個因果的道理不是一等於一這個等流下去的。我們在《俱舍》就講了很多,有的業造得不大,但是,慢慢地果會發展得很厲害。就像一個——印度有種樹,很大很大的樹,它周圍有幾百里那麽寬,有一百里那麽寬。就是直徑是一百里,一面可以支伸出去是五十里,很多可以坐,人家在裏邊,夏天避蔭。車子可以停在下邊,極大的樹。但是,它的種子只有一點點大。那麽,你造的業雖然小,可能感的果是極大。所以,這個我們不要說,“小的業,小的壞事就可以做。”小的壞事也不能做。這個比喻很多,滴水成洞,就是屋檐的水經常滴下來,這個石板裏邊可以打一個洞。時間久了就會打成一個洞。那麽,你說,打一個洞談何容易呢?但是,就是一滴水,它經常滴的話,就可以穿一個洞。那麽,你不要說小的業不厲害。小的業經常做的話,也很厲害。那麽,你要逃避這些惡果呢,那就不要做了。

所以說,“已作業不失”,你要做了之後,你要逃避是逃避不了的。你如果不想受惡果的話,你就不要做。不要做,這個壞事沒有做的話,決定惡果不會跑到你身上來。我們就看到在戰爭的時候,衝鋒。我們就說過鐵索橋。鐵索橋多危險,沖過去。但是,畢竟犧牲了很多人之後,還有很多沖過去的。那就他沒有這個業報,他不該死的,他就不死。你該死的人,不要說是鐵索橋,其他地方他還死掉了。

這個,我們記得在上海有一次,就是一個炸彈,大世界一個炸彈,有一個人在酒館裏吃飯。他在二樓上了,結果一個炸彈炸下來了,血肉橫飛了。有一個炸斷的手,一下飛上來,就在他的臉上,“啪”打一巴掌。這個什麽意思呢?過去欠他一巴掌。雖然他死掉之後,他的一個手飛上來還打你一個巴掌。“已作業不失”,你做了它這個業,你不會失掉的。哪怕他人死掉了,他還打你一巴掌。那麽,這個“未作業不得”,你沒有做那個事情的話,就是在那個地方,也沒有死掉。大世界一個炸彈,很多人死掉了,但是還有不死的。

唐山地震死了很多,幾乎死完了,但是還有個別不死的。我記得有一個不死的,他們就這麽傳說:他是外地做生意去的。他在那天晚上,當然,地震之前有一點反應,他就感到很不舒服。他在房間裏睡不著,乾脆外出去散步去,跑到一個廣場來散步。好了,地震一震,房子都塌下來了,他在廣場裏,塌不到,沒死。

還有這個是過去的,是海公上師講的,四川麽不曉得哪裏?有一次,一個人也是晚上睡不著。睡不著他自己散步去了,也是這個情況。這當然是有一些加持力了,使他睡不著,促使他去散步。他散步,這個人而且散步,他要跑到城外去,郊區去散步。他跑出城門口,也沒有見人,但是聽說一個聲音,“出去了,出去了”,這麽兩句話。後來,他出去了,他也不知道什麽東西,看看也沒有人。正當他在郊區散了幾步,散步的時候,就聽城裏“嘩”地響得不得了,整個城塌下去了,陷下去了。活埋了,整個城活埋了,但是他跑出來了,沒有事。那就是“未作業不得”。

所以,業果搞清楚之後,什麽事情,不要是——求籤、什麽東西不要去搞了。你求籤,求籤你就是想要好。有的人做生意想發財,你假使過去做了、培了福的,你決定會發財。你沒有培福的,你去求好了,求了籤也不一定你財就發起來了。你去拜神、拜什麽,或者做生意跟人家去鬥了,搞那些投機倒把,做壞事,你還是發不了財。恐怕還得破産,弄到後來關起來都可能。所以說,你知道業果的話,有些投機取巧的事情就不要做了。那就是可以避免很多的壞事,可以不做。

那麽,整個下士道,就是這麽幾科。下邊我們是要講中士道。這裏有一句話,《廣論》的話,我們昨天念過了,再重復一道。昨天講過的,我們再重復一道:


如有一類,說於空性,已獲決定;然於業果,無決定信,不慎重者,是乃顛倒了解空性。解空性者,謂即見爲緣起之義,是於業果發生定解爲助伴故。

有的人說,他空性已經開悟了,空性已經證到了,或者是已經悟到了。但是,他是悟了空性,或者開悟之後,他的業果就隨便了,就是惡取空了。他就是說,“不要持戒了,心誠嘛就是持戒。持戒犯戒你是執著,吃素也是執著。什麽地獄畜生,都是唯心所現。你心裏沒這個分別心,就沒有什麽地獄,都是自己分別出來的。”這個對不對?是分別出來的。我們有這個執著心,所以地獄餓鬼畜生都有。但是,這個分別心你去掉了沒有?你無分別智證到沒有?還沒證到。“這是分別心,不要去管它,隨便來好了。”那麽,你這樣子的話,不講因果,一切因果都破掉了。這樣的人是不是證空性?絕對沒證到空性。

所以說,我們要看人開悟沒有,儘管他自己說得天花亂墜,證了幾地菩薩,八地,九地什麽,或者是證大徹大悟。只要看他因果如果不講究的話,那就是假的。越是證空性的人,對因果越是嚴謹,越是仔細。因爲真正佛,證到最高的高度的空性的人,他是對因果是最微細的都看到。那麽,能夠證到一點空性,就看到一點。多證一點,多看到一點。所以,越是證了空性的人,跟沒有證空性的人不一樣,他對因果是絕對是謹慎小心的。如果你說證了空性,對因果馬馬虎虎,甚至於說“酒肉穿腸過”,無所謂。那就是假的,沒有證空性。所以,這個是簡別的一個方式了。就看人家說你開了悟了,什麽了,把這個東西去給他測量一下,也可以驗出他真的開悟了,假的開悟。那麽,下邊我們就是中士道了。



中士修法


中士道的要求就高一點了。你說下士道,那個把三惡道的苦是除掉了,人天來了。一般說,人天是快樂了。但是,人天到底是不是真的快樂?到底有沒有苦,恐怕說充滿了苦。如果你到醫院裏重病號去看看,恐怕你看得來飯也吃不下。如果你到監獄裏要槍斃的那些犯人去看一看,恐怕也看到很難受。各式各樣的苦都有。所以說,你人間也不是絕對的沒有苦。那麽,還是有苦,那還是要離開了。那麽,天上去吧?天上去,是不是什麽苦都沒有呢?天上還有天上的苦。那個下面都要講。所以說,總的來說,這個整個的三界,只要在流轉生死,當下就是苦。

那麽既然我們要離苦,單離三惡道的苦還是不徹底。還要把整個三界的苦都離掉,那才算真正的離苦,那就是中士道的要求。