菩提宗道


菩薩戒集頌講記



能海上師

智敏上師






多寶講寺

<內部資料,僅供參考>










甲一 序分 1

乙一 禮讚所作 1

丙一 禮釋尊 2

丙二 禮彌勒 2

丙三 禮無著師 2

丙四 讚法勸信 3

丙五 無著撰論因緣 6

乙二 總顯戒性 8

丙一 願行不離以戒為宗 8

丙二 菩薩戒顯密同行 12

丙三 戒體作用有四 18

丙四 菩薩戒特具勝益 22

丙五 三聚戒联帶關係 23

丙六 總三聚正學之法 27

甲二 正釋戒品 29

乙一 具戒因緣 29

丙一 具足攝律儀戒因緣 29

丁一 不顧過去諸慾境 30

丁二 不樂未來諸慾境 33

丁三 不耽現在諸慾境 35

丁四 身心堪寂 37

丁五 言思如理 39

丁六 自顧尊高 41

丁七 調順不惱 44

丁八 耐他怨恨 45

丁九 正知正念不放逸 47

丁十 行為合法 50

丁十一 淨命護他 56

丙二 具足攝善法戒因緣 59

丁一 前五次第 59

戊一 60

戊二 61

戊三 63

戊四 精進 64

戊五 禪定 65

丁二 後五次第 66

戊一 識善惡 67

戊二 識因果 67

戊三、戊四 臨境正知不倒 68

戊五 識障蓋能方便 69

丙三 具足饒益有情戒因緣 70

丁一 成事有八除苦有七 70

戊一 於有情事業业應作助伴八種 71

戊二 除去他苦有七种 72

丁二 於昧理者開示正法 75

丁三 知恩報恩 77

丁四 於怖畏者能作救護 79

丁五 開解愁憂 80

丁六 於缺資具爲作饒益 81

丁七 於求依止爲作饒益 83

丁八 隨諸有情心 87

丁九 於正行者爲作饒益 93

丁十 於倒行者為作饒益 94

丁十一 示現神通方便調伏 96

丙四 結義 98

乙二 圓集要義 98

丙一 總明三聚要義 98

丙二 分別修饒益行六法 100

丙三 利他正方便 101

丙四 學修總方式 101

丙五 引證經文 102

乙三 受戒法 102

丙一 受戒通法 103

丙二 學修之大本 103

丙三 授戒師之相 105

丁一 合法者相 105

丁二 不合法者相 105

丙四 傳授法儀 110

丁一 有師法 111

丁二 無師法 115

丙五 得戒已殊勝尊貴想 116

乙四 防護戒 117

丙一 總說者 117

丙二 开法之缘 120

丙三 次分別者 120

丁一 應捨他勝罪聚 120

戊一 初《瑜伽》四种 121

己一 自讚毀他——第一他勝,貪慾所攝 121

己二 慳執法財——第二他勝,慳吝所攝 123

己三 瞋怨不捨——第三他勝,瞋惑所攝 124

己四 謗棄大乘——第四他勝,癡慢所攝 124

戊二 依《虛空藏經》 126

己一 盜三寶物 127

己二 毀滅正法 128

己三 罰治僧 129

己四 五無間隨一 130

己五 執持邪見謗無因果 130

己六 毀住處 131

己七 說法不觀機 132

己八 勸人捨大取小 132

己九 勸捨聲聞戒學 132

己十 勸人捨小乘法教 133

己十一 貢高勝人 134

己十二 衒賣盜名 135

己十三 朋附搜求 136

己十四 退捨菩提略分廿五相 137

戊三 明四種纏犯之相 142

戊四 決擇捨戒過失之四相 144

戊五 大小比較 145

戊六 捨菩提戒之過失 145

戊七 永久不捨之功德 147

丁二 攝違犯聚之戒條 147

戊一 違犯善法障六度 147

己一 障施七 147

庚一 三業不敬三寶等 148

庚二 大慾無足貪著不捨 150

庚三 不敬耆德 151

庚四 他來問語不善答 152

庚五 延請不受 154

庚六 拒他施予 155

庚七 他來求法不施予 157

己二 障戒者有九 160

庚一 瞋恨惡人不作饒益 160

庚二 應同聲聞共學之遮戒 162

庚三 應不與聲聞共學者 165

庚四 開性罪 168

庚五 邪命取利 175

庚六 身語掉動 178

庚七 異見不樂涅槃 181

庚八 不作避護 183

庚九 於他煩惱不制止 185

己三 障忍四 187

庚一 以瞋報瞋 187

庚二 犯他不謝 188

庚三 他犯不受謝悔 189

庚四 執惡不捨 190

己四 障精進三 190

庚一 貪心攝眾 190

庚二 樂於睡眠 191

庚三 空談耗時 193

己五 障靜慮三 194

庚一 不問禪法 194

庚二 不棄蓋障 194

庚三 貪味禪境 204

己六 障般若八 205

庚一 輕聲聞乘 205

庚二 廢自大乘 206

庚三 勤修異道 207

庚四 樂外論 208

庚五 於佛所說生疑謗 209

庚六 瞋愛自讚毀他 211

庚七 不往聽法 212

庚八 不敬説法 213

戊二 饒益有情戒十二 214

己一 不助八事 215

己二 不濟七苦 217

己三 見作非理不正說 220

己四 知恩報恩 222

己五 開解愁憂 222

己六 不給施 224

己七 不以財法攝徒衆 225

己八 不隨心轉 227

己九 不能讚德 228

己十 訶責調伏 230

己十一 神通調伏 232

甲三 結勸示悔 234

乙一 於罪護心之法 234

乙二 犯已還出之方便 236

乙三 佛說貪心罪輕之密意 240

乙四 安樂住緣 241

附一 思考题 246

附二 《菩薩戒品釋》科判 250




甲一 序分

第一講


1A《菩提宗道菩薩戒》。這本書是海公上師根據宗大師的原著《菩提正道菩薩戒論》裏邊集下來的。

那麽我們要學這個書,先我們說要參考哪些資料。第一就是這個《瑜伽師地論》的“菩薩戒”,那個“菩薩地”的“菩薩戒品”,這一品是根本的參考資料。另外就是我才提的宗大師的《菩提正道菩薩戒論》,這本書是湯薌銘居士翻的,宗大師造的,很不好找。那麽另外一本比較容易找,我們已經想辦法去要了,給大家作參考的,就是《菩薩戒品釋》菩薩戒品的解釋,是宗大師造的,法尊法師譯的。實際上,這兩本書在藏文的原本是一部書,他們兩種的翻譯,互相對照,有參考的價值。

那麽中間就是說,《菩提宗道菩薩戒》,它裏邊菩薩戒,根據《瑜伽師地論》的還有《虛空藏》的綜合起來的所以說根本戒十八個《瑜伽師地論》裏邊根本的就四條,在這個裏邊又加了一點,但是基本上其餘的跟《瑜伽師地論》都符合。

那麽我們現在最容易找到的參考書就是宗大師的《菩薩戒品釋》。這本書我們在想辦法,希望在我們講經的中間能夠到來,大家可以參考。那麽另外正規的依據,也就是宗大師的《菩提正道菩薩戒論》這本書而來的。裏邊的科目,我們說前面不是有科判嘛,它的科判是我們在印這個這本《基本三學》的時候請一位居士做的,分的也還可以。但是根據《菩提正道菩薩戒論》的那個科目,有一點不一樣,以後我們再說。它的菩薩戒的論的分科,全部依了《瑜伽師地論》的這個頌分的。那麽不同之點也就在這裏,這個講到後邊我們會說。

乙一 禮讚所作

現在我們就把書大家打開看凡是我們這個學法的,一般歸敬頌,關於論一類的阿毗達磨一類的都是歸敬文殊菩薩,所以一開始“敬禮文殊師利菩薩摩訶薩”要敬禮文殊師利菩薩,爲求加持。那麽總的是敬禮文殊菩薩,下邊是傳承的敬禮了。先是釋迦牟尼佛,後來是彌勒佛,再是無著菩薩,那麽讚歎這個菩薩戒品。這個裏邊,這是廣行派了,我們前面宗大師的《加持頌》我們講過了,廣行派第一個根本師還是釋迦牟尼佛,那麽他下邊傳下來的以彌勒菩薩爲主,後來就是無著世親這一派。而這本書《菩薩戒品》,是這個無著菩薩從彌勒菩薩那裏聽來之後,寫下來的,所以說歸敬頌到無著菩薩爲止。好,我們看下去。


丙一 禮釋尊

誰具深悲猛勵激發成就大行心,荷難荷擔無量劫波任持不辭行,妙音宏演正法精微無上大覺聲,喚醒無知眠惑業夢有情皆敬禮。”那是讚歎釋迦牟尼佛,從他的功德上讚。“誰具深悲”,哪一位,這個跟《俱舍》一樣的,他不指明但是以功德來稱,你具有這樣功德的,才是我們釋迦牟尼佛啦。是佛了——那麽這個娑婆教主,我們現在的教主就是釋迦牟尼佛了。哪一個有很大的悲心,就是大悲心了,“猛勵激發成就大行心”。大悲就是激發——這個激發的力量很大,猛勵地成就大行,一切修行的那個大行心。

荷難荷擔無量劫波任持不辭行”,這個度衆生的擔子很難負擔。這個擔子負起來又不是少時間,無量劫這樣子任持下去,不退失的,這樣的這個菩薩行。“妙音宏演正法精微無上大覺聲”,他六十韻音的妙音,廣泛地弘揚這個正法。這個微妙的意思,無上最高的大覺的聲音,那就是佛的身口意了。他的功德、他的作用可以“喚醒無知眠惑業夢有情”,那些有情無知地在無明的煩惱大夢之中,把他喊醒過來。這樣子的有功德的人“皆敬禮”,一起都敬禮。主要指的是我們的教主釋迦牟尼佛,但是有功德的一切佛也都在裏邊,都敬禮。這是皈依佛,皈依釋迦牟尼世尊。


丙二 禮彌勒

下邊廣行派的當然是彌勒菩薩了。“從於法王法生最勝子,付託法藏補處法王位,地上自在不敗勝依止,護無垢藏成熟衆有情。”這是讚歎、敬禮彌勒菩薩。第一位法王就是釋迦牟尼佛,從法王的法生。我們說菩薩是佛子,佛子他從法化生,從佛的口生。世間上的子,父母胎生的。一般我們全部講四生,各式各樣的。但是佛是從佛的法所生,佛的口說了法之後,從法化生的。這樣子的佛子,最勝的子就是彌勒菩薩。“付託法藏補處法王位”,佛把他的法藏交付給他,而他自己就是補處的菩薩,他就是一生補這個佛的法王的位的,就是補處菩薩。

地上自在不敗勝依止”,不敗尊就是彌勒菩薩。他的事業是在地上、世間上自在的事業,這樣子的勝依止,是我們依止的這個阿逸多尊。不敗就是彌勒菩薩,是我們的殊勝的依止。

護無垢藏成熟衆有情”,他護持那個無垢的藏,這個裏邊就是說,一般等覺菩薩叫無垢地,那麽他把無明的煩惱斷掉了,自性的清淨的心安住不動,這個就是補處菩薩的無垢地。那麽他能夠護持這個無垢地的那些,藏就是寶藏,把這些功德保持不失掉,來成熟一切有情的,那個就是補處菩薩,其他的菩薩沒有這個功能。能夠護持無垢藏的只有補處菩薩、等覺菩薩才有這個功德。所以這也是讚歎彌勒菩薩的大功德、利生的功德。


丙三 禮無著師

下邊傳下的就是無著菩薩。無著菩薩,我們知道,他開始修行的時候,因爲《般若經》不通,感到心裏很焦慮,甚至於想自殺。後來經過人家點化,他修行之後得了一定的好處,得了定之後,然後再用自己修定的神通到兜率天親近彌勒菩薩。然後彌勒菩薩給他講了很多的經論,他這樣子成了大成就。

彼兩足如意蓮花子,諸明廣大能作吉祥尊,恭敬頂戴開示彌勒閣,聖者無著尊前頭頂禮”。頂禮無著菩薩。這個翻譯,我們根據這個《戒品釋》裏的翻譯是,慈尊雙足悅意蓮,接者吉祥皆增廣”。它意思什麽?就是說彌勒菩薩的,他的兩個足,他坐的那個蓮花座了,你只要碰到它之後都能夠開智慧,都能夠得到吉祥。那麽這裏翻的就是文句不同,意思差不多的。“於彼兩足如意蓮花子”,他這個彌勒菩薩的兩個足,它下邊蓮花,你假使碰到之後,“諸明廣大”,能開一切智慧,“能作吉祥”,這樣子的尊,就是他直接親近彌勒菩薩。

恭敬頂戴開示彌勒閣”,在彌勒樓閣裏邊他講了很多經論,他就是恭敬頂戴,能夠把它受持下來,同時又開示給一切衆生廣泛流傳。這樣的聖者,無著菩薩,在他的“尊前頭頂禮”,向他頂禮。

這是歸敬頌。先是頂禮釋迦牟尼佛,傳承根本的師釋迦牟尼佛,以後廣行派的第一尊祖師是彌勒菩薩,再就是作《瑜伽師地論》的無著菩薩。這是無著菩薩他造這個論的因緣是這麽樣子,這裏稍微解釋一下。下邊我們念下去好了。


丙四 讚法勸信

那麽下邊是“親承彌勒口授妙法生,最勝子行學處善忍許”,這個最勝子解了,就是菩薩,最勝的子因爲佛的子很多,有聲聞有菩薩,最殊勝的就是菩薩。“行學處善忍許,如理宣說次第巧修行,諸樂大乘教者肅恭聽”。這是讚歎菩薩戒這個法。這個菩薩戒就是《瑜伽師地論》的《菩薩地》。《瑜伽師地論菩薩地》這個法是無著菩薩親自承事彌勒菩薩口授的這個殊勝的妙法所傳下來的。“最勝子行學處善忍許”,最勝子是菩薩,菩薩行學處,就是菩薩的學處,就是戒了,菩薩的戒“善忍許”,好好地受持,要學那個戒。“如理宣說次第巧修行”,他在講的時候講得很善巧,如理的就是合於佛的原意的,又是次第善巧的,按照次第來,有善巧的安排。這樣子的法,“諸樂大乘”,那些意樂希求大乘的教的人應當要恭敬地聽。這跟《菩提道次第》一樣,聽法就要具恭敬心。沒有恭敬心,得不到好處。那麽前面講那些傳承師的功德,傳承師的功德這麽大,他說的法就殊勝這裏講所說法的殊勝。

若其於此大乘承許已,口說佛子大行作返趣,自具慧目而自作刺蔽”,這些就是說有些人要避免這些毛病。假使有些人自己承許大乘,已經承諾準備要行大乘行的人,自己發了這個心或者自己稱自己是大乘的人,“口說佛子大行”,他自己也說自己是菩薩,但是對菩薩的戒,大行的菩薩該學的那些學處,“作返趣”,該這麽做的,沒有照它做,就是菩薩該取該捨的地方沒有好好地照它做。“返趣就是反過來了,沒有去按照這個做。“自具慧目而自作刺蔽”,這裏的意思,自己本來的慧目把它損傷了,用刺刺傷了,把它覆蔽起來了,就是沒有慧目了。那麽,在另外的這個《菩薩戒論》裏邊翻得更清楚一些,就是“盲無慧目失分別”,這個智慧的眼睛瞎了一樣,失去了這個如理的分別了。那就是說口說大乘,但是對菩薩戒不能夠按照它去止、作——止持作持不能按照它去做,那麽你這樣的人就是根本沒有慧目。失去了如理的分別,你再口裏說大乘,你做不到的。沒有好好做,沒有把那個裏邊開、遮、持、犯搞清楚的話,那真正菩薩行你行不來的。

還有一些,另外一種,這是根本就把這個菩薩的取捨都搞不清楚的,沒有去學的。

那麽另外一種,“別有但誦語句聞見多,於此勝行真誠無忍受佛子大行解脫唯一道,殊勝決定教誡不尋求,畏憚能仁接引方便多,狂象驅馳任情無鈎治,彼彼心行迷倒劣慧故”這是又一種。他倒念也念了很多,“聞見多”,“別有但誦”,他見聞比較多,也聽聞,也去看書,看經也肯看,但是“但誦語句”,只是從語句上念,沒有好好地去做。就是嘴裏念得很多,聽也聽得很多,見也見得很多,句子也能夠很熟記下來。對我們這裏,假使念《五字真言》的,菩提心啪啪啪念了很多,甚至於整本書也背下來了,背得很熟,但是菩提心氣味都沒有,那也不行的。所以說“但誦語句”,見聞也多,語句能夠把它誦下來,“誦”一般是背下來了。但是“於此勝行”,菩薩的殊勝的大行沒有真正去受持它,就是不想、沒有去實行它,沒有真誠的心接受下來,沒有要遵守它的心。

佛子大行”,就是菩薩的大行,就是“解脫唯一道”。我們要得到解脫,唯一的那個大道、那個大行就是菩薩戒。“殊勝決定教誡不尋求”,這樣子殊勝的清淨的教授沒有好好地去學,沒有好好地去把它得到定解。不尋求就是單是文句上念過去了,到底什麽回事不深入地追求。甚至於“畏憚能仁接引方便多”,佛說的方法,各式各樣的方便很多,嫌麻煩。“畏憚”,害怕學那麽多東西不想學。

那麽這樣子就成了個什麽情況?好像個狂象,狂的象、吃醉了的象,“驅馳任情無鈎治”,它就是任自己的性到處亂跑,沒有一個鈎來制它。印度制是一個鐵鈎,我們海公上師講的是這麽一個情況,他說大象要是不聽話的話,怎麽辦?大概它是這樣子的,大象不聽話了,把它捆起來之後,然後拿一個鐵的鈎子燒得紅紅的,鈎子燒紅了,給它看看,然後在它的屁股上一下子紮下去——哇!痛得不得了,它要不來了,它就是四個腿都給捆起來了,“啊”叫一聲。那麽這樣子搞上幾次,以後看了這個鈎子就害怕,什麽也不敢動了,就聽話。據說調是這樣子的,那麽調馬我倒是看到過的,馬不是口裏銜一塊鐵嗎?有刺的。因爲五臺山馬很多了,我們經常出去,這個馬,尤其是一個雄的馬,它踫到事情,野性起來時候,亂跑。亂跑,只要把那個口上的一個繩子一拉緊好了,哇!痛得它張了只嘴紮得動也動不來了,馬上就停下來了。這個是制馬的方法,當然我們制狗不能用這些方法,但是這個原理原則可以參考。那麽這個狂象,要是調伏它沒有這個鈎那就不行了,它不聽話了,亂跑了。

那你要是修菩薩行的人,這個殊勝的菩薩戒的教授不好好地尋求它,這麽樣子做對,那麽樣子不對,沒有自己下功夫去努力分別,那麽就是放逸行了,對自己方便,佛說的方便很多,細緻的東西——開遮持犯很多,他嫌麻煩,不想學,那麽隨自己心亂幹,那就是一個狂象,沒有鈎子一樣,那出亂子的。

彼彼心行迷倒劣慧故”,這是什麽原因?他是內心著了迷了,智慧下劣,沒有好的智慧,心迷住了,那麽産生這樣子的後果。這是要避免的事情,佛傳下來的一直到無著菩薩,從彌勒菩薩親自傳到的最殊勝的那個菩薩戒,我們要好好地,把它好好的學。不要像這兩種人,有的就是說自稱大乘,而對菩薩戒根本就不去學它;有的雖然學了,只“但誦語句”,裏邊真正的內容、開遮持犯沒好好地去分別它。這樣子都不能如理地行持,也不能達到菩提的道路。這是因爲他們的心迷亂,智慧的下劣,那麽我們不要這樣子叫我們避免這樣子

那麽下邊真正堪能修行的人就是那些,“能具種姓大雄非下劣,歡喜堪能決定大覺成”,那麽哪些人可以修這個菩薩戒?要具菩薩種性,就是有大乘種性的人。第一是大雄,大雄就是說以悲心出發毫無畏懼。大雄寶殿,佛就是大雄。大雄不是說打仗,哇,這個以瞋心的出發,而起這個勇敢,那個不是大雄。大雄是從悲心出發,而不怕一切。從悲心出發爲度一切衆生,什麽一切犧牲自己都不害怕的,大雄,這是真正的大雄這是一種,有大悲之悲心,能爲了一切度衆生的事業,不退縮、不畏懼、不害怕自己犧牲。

第二是“非下劣”,下劣就是指私心雜念,私心雜念多是下劣的,爲私嘛。我們在世間上也是,私心雜念多的人都不高尚的。不下劣高尚的,就是大公無私了,就是爲了一切衆生把自己抛開的,非下劣

歡喜”,對這個大乘利他的事情生歡喜心。不是說哎呀,勉強做,這個事情好倒是好嘛,就是我實在不想做,沒有辦法就勉勉強強做,這個不行。對大乘利他的事情,非常起歡喜心,有堪能。堪能心,我們以前也講過,有精進心能夠堪忍,一切困難來了能忍受,一切違逆的環境,困難環境能忍得下去。能忍還要精進心,這個堪忍是一個鍛煉。

不要說我們這裏,我們這裏條件也不錯了,在我們說以前清涼橋的時候,那就是鍛煉堪能。清涼橋那時候,醫藥沒有,電燈沒有,自來水沒有,等於說古代的一個窮村一樣。下邊,五臺山裏邊,顯通、塔院(註:顯通寺,塔院寺,殊像寺,羅候寺和菩薩頂爲五臺山五大禪院)那個中心地區當然是比較好一點,交通也好一點,供應東西也多一點。我們上師就選擇清涼橋,離開那個中心區還有二十五裏的山路,上邊一般遊客不去的,一個破爛廟他接下來,就在這個地方辦一個學修的道場。你說要那裏去的話,沒有一點堪能就害怕了。我們去的時候二十幾個人,有五個發心出家的,結果都退完了,把我一個人留下來了。我怎麽不退?我也不是自己有那麽的勇猛心我去的時候,什麽手續都辦好了,這個廠裏邊辭職信也寫掉了,家裏的親戚朋友父母都講好去出家去了,那不好回去了(笑),回去不成話了。這就呆在那裏,那總算賴了十幾年,一到文化大革命,那個時候是全散了。

堪能心一定要有一點像我們這裏辦了個多寶講寺,好象看起來比城市的寺院要艱苦一些,那麽來的人是不少,走的人也不少,留下的一共就這麽幾個,那就是看看有有堪能的問題了。沒有堪能,再好的環境他也受不了。我們說的菲律賓那個精舍裏邊,什麽都現成的,他也不堪能,他沒有事情幹了,難過死了,他睡覺睡得來不耐煩了,爬起跑掉了。這個就是要有忍的心,要有精進的心,然後有堪能。

決定”,這個方向決定之後,怎麽也不回頭就是我們講的玄奘法師,他要到印度去取經,只能前進不能後退,前進要死就死,後退能夠活,不去,這個心要決定。

大覺成”,這樣子這些條件有了之後,那你行菩薩道,最後決定是成佛的果。菩薩道就是佛的因,修成了就是佛的果來了。

所以,總的來說這是序頌”,我們的科判裏邊這是講的是序分。先是讚歎釋迦牟尼佛,頂禮讚歎釋迦牟尼佛,第二是讚歎頂禮彌勒菩薩,之後是讚歎頂禮無著菩薩,最後是讚歎菩薩地這個法,勸大家修、行持。


丙五 無著撰論因緣

下邊一個頌是經的原文,《聖妙吉祥經》裏邊佛對無著菩薩有記莂的,就是將來有這麽一位菩薩要出來,他來弘持佛的法的。“有名無著比丘者,善巧論藏真實義”。佛在世的時候就授記將來要出一個無著菩薩,有一個名字叫無著菩薩的比丘,他是對論藏,就是阿毗達磨藏真正的道理,能夠很善巧地掌握到、理解到,也能善巧地弘揚、宣說。

經藏了義不了義,種種衆多極辯析,指示世間諸明體,分辯宗道如理成”。那麽他這個人,對經藏的義不了義,我們說,我們經常說的四依,依了義經,不依不了義經了。什麽叫了義?就是究竟之說什麽叫不了義,方便之說就是權實的問題,佛要指示一切衆生達到佛的菩提大道,真正是利根的人直接跟他說,這是實說,就是了義的說;還有一些根機差一點,你跟他直接說他不來的,他對這個不感興趣,一定要給他慢慢慢慢勸過來,那麽一層一層勸,那就叫不了義的權說。那麽,不管你了義也好,不了義也好,最終的目的就是成佛。那麽對於經的,哪些是了義,哪些是不了義,各式各樣的法相都能夠很細緻地把它明辯、分析清楚。

指示世間諸明體”,明什麽?就是智慧了,學的地方,世間上一切五明他能夠指示我們,可以講得很清楚。“分辯宗道”,那麽這些講清楚了,它的宗旨在哪里大乘成佛。“分辯宗道如理成”,他對這些道理很仔細地分辯,如理地,就是按了因明給你把這些分辯清楚。

這個人是什麽樣子人?“彼是持明成就者”,他是密法成就的人。所以說顯教的人,以爲無著菩薩就是法相的一個祖師了,實際上其他經,密乘裏就分明地說他是密法成就的。“彼是持明成就者,稱爲世間韻音女”,他就是那個修韻音女成就的,修這個密法成就的。這個韻音女,在其它的本子上翻成印度話“薩羅使女”,他成就這個密法成就的。“修持真言具威力,生成衆生殊妙慧”,他因爲修持密法成就之後,就産生很大的威力,就是智慧,産生很殊妙的智慧。這個智慧能夠生起衆生的智慧,也能夠讓衆生産生這個智慧。“修持真言具威力”,因爲修持真言,密法成就了,他具有極大的威力,這個咒的威力,咒的威力能夠善巧地來成就衆生,就是用這個殊勝的慧來成就一切衆生。

爲令聖教久住故,釋經性相攝或分,具壽一百五十年,寂後現身佛國土。”他是一個有心的大菩薩,爲了要使佛教久住於世間,正法久住,他作了很多的著作,把經的性、相解釋,作了很多論。“攝或分”,或者綜合起來說,或者分別地細說,各式各樣的經論作了很多。他的壽命一百五十歲,“具壽一百五十年”,活了一百五十年。他爲什麽要活一百五十年?就是爲了要弘揚正法,並不是貪著世間的享受……

……1B)佛教住在世間上。因爲我們的《俱舍》後面就說得很明白,法在人弘了,人能弘道1,你這個法沒有人去弘揚它的話,這個法再殊勝,起不了作用的。所以說我們要培植僧人也是這樣子。我們說送經書好不好?很好,但是要人去領會、要去看。如果你送了他經書之後,他看了,或者沒有仔細看,或者看不懂,也起不了作用。所以直接地培養——培養人。培養人之後,有人的指導、有人的輔導,經書配合,那就是正法久住的條件是慢慢地充實起來了。如果沒有人總攝一切的話,你經教再多,圖書館裏、藏經樓裏擺得再多,沒有人去弘揚他,還不是一個文物?所以說人是最最要決定的因素。當時的弘法的人不多,他就不辭辛苦。這個世間上,世間的眼光看了這個世界上,好象是長壽是個福報,實際上從菩薩的眼光看,這個娑婆世界很苦的,他情願忍受這個苦,爲了度衆生,活了一百五十年。那是悲心。“寂後”,圓寂以後“現身佛國土”,生到佛國的淨土去了,什麽淨土?兜率天。

大輪回中輪回者,常恒大樂味享受,了悟大乘大義體,究竟獲得大菩提”。這是說無著菩薩的因緣。他雖然在生死裏邊輪回裏邊,但是他是發願度衆生而輪回的,這是大輪回中的輪回者,他這個輪回跟我們的不同。我們《真實名經》裏邊經常有“大、大、大”,這個大就不是一般的,他是爲了悲心出發,度衆生而在生死裏邊輪回的,跟我們一般的爲業報、受業報所牽的輪回是不一樣,這是大的輪回者,我們一般是普通的、小的、不足道的輪回者。雖然他在生死輪回裏邊,因爲他發心是菩提心,悲心出發的,一切苦受不會到他身上去。

常恒大樂味享受”,總是享受的是大樂。這個大樂我們不要想到世間享受五慾之樂,這是我們前面說的那個常樂我淨的那個樂,超出世間的苦樂的樂。他因爲心不在世間了,已經離開世間執著了,爲了是度衆生而轉入輪回的,所以他的感受跟我們也不一樣了,總是在樂裏邊。“了悟大乘大義體”,對於大乘的大義的體他是全部瞭解的,最後,將來會成佛。

這是釋迦牟尼佛在《妙吉祥經》裏邊對無著菩薩的授記。就是將來要出這麽個無著菩薩,他分別各式各樣的法相,他修密法成就,然後他住世一百五十年來弘揚這個教法,最後,圓寂以後生淨土,最後還要經過一段的時間他會要成佛,這是無著菩薩。

那麽,我們這裏就是說,我們這部論,直接的依據是無著菩薩的《菩薩地》裏邊的《菩薩戒品》。無著菩薩他本人,他是修行之後成就一個定叫法光定,這個你們可能聽到過,他在多生多劫發了廣大的願,積累了無量無邊的福德智慧的資糧,精進地修習,最後在這一輩子證到法光定。證了法光定,他就生到彌勒閣親近彌勒菩薩,學了很多的經書,所以很多的經的要義,了義的、不了義的都能夠通達,全部瞭解。他能有這個抉擇法的智慧,一切有情所不能比的殊勝的智慧。他在彌勒菩薩前聽了很多的法,尤其是對大乘的法、大乘的因果、那些道、大乘的道、大乘的果、廣大的理趣等等圓滿地聽完的,結集它的要義,把它結下來,就是無著菩薩看的很多論了。最出名的就是《瑜伽師地論》,那是很大的篇幅。這樣子把菩薩修行的東西全部結集起來了,圓滿地結集。這樣子造了《瑜伽師地論》的菩薩地。

那麽宗大師根據這個菩薩地,又造這個論。宗大師爲什麽要造論?他自己在他那本《菩薩戒論》裏邊他就這麽說的,他說,對大乘道,那個時候,無著菩薩弘揚的時候,衆生的根還是比較利的,這個法大家能接受,佛法大興。但是在宗大師那個時候,那就根機差了。有的人,他對無上的這個大乘的法,他宿世的善根少,沒有很久地修習,他的智慧又薄弱,他的精進力量又微薄,那些對菩薩戒的地方、學處不能如理地通達。爲了可憐這些智慧下劣、那些行持比較薄弱、那些精進力又不強的人,容易理解這個無著菩薩的《菩薩戒品》的意義,所以又造了這個論,造了這個論來解釋原來的那個《菩薩戒品》。所以說這個就是說後來的根機差了,他作得更詳細一點,更通俗一點,使大家智慧差的人也能夠理解,也能夠知道意思修行。這是宗大師的悲心。


乙二 總顯戒性

丙一 願行不離以戒為宗

下邊講戒的關係,戒跟願這兩個菩薩要行菩薩行,大家知道,先要發菩提心了發了菩提心之後,然後行六度萬行的菩薩行。但是行的時候,他們的關係怎麽樣下面就是講這一段。

菩薩願起菩薩行”,我們說菩薩先要發菩提心,爲了利他而自己願意成佛。我們每天念的,“爲利有情故願大覺成”。這個很有意思,我們說成佛的心是什麽?成佛的心不是說自己要成就最高的佛,是說我們要度衆生,要度衆生決定自己要有堪忍性,有力量才好度。你有一分力量,度一分衆生。你要把一切衆生都度完,那你力量要無邊的大,那就是說非成佛不可。如果你不成佛的話,有一部分衆生你就度不了。打個比喻,我們說你還沒有登地,是凡夫的話。那很多的聖者,甚至於那個阿羅漢,二乘的你也度他不了。因爲你比他還低你怎麽度他?那麽你要是一切衆生都能度的話,那你非要成佛不可。而且你假使是凡夫,某些衆生對他說法,不相應,你是凡夫沒有神通了,不能知他心了,該說什麽法的,你不知道。那你還是度不了他。

不要說是凡夫,舍利弗他的智慧第一,佛弟子裏邊。但是他也有達不到的地方。這個大家都知道,經上記載過的。他的弟子一個是鐵匠,一個是什麽本來洗衣服的。舍利弗叫洗衣服的修數息觀,叫那個打鐵的修不淨觀。結果他們兩個修了很久沒有好處,後來去問佛了,佛問他你幹什麽的?他說:“我以前洗衣服的。”“那你修不淨觀。”“你幹什麽的?”“打鐵的。”“你修數息觀。”一調的話馬上就證道了。那就是說阿羅漢尚且有度生方面還不夠,智慧還不夠,何況我們凡夫?那麽你要真正能夠度一切衆生的,非成佛不可。在這個條件下要成佛,這才是菩提心。菩提心不是爲自利,爲利他,圓滿地利他。才發願自己非成佛不可,這是菩薩願。所以我們成佛的願,不是爲了自己達到最高地位。

我們經常看到有些修密法的,他也很精進,這是好的。但是他的發願,當然不是個個,這是說極個別的。他就是發願什麽?發願我要作上師,大家恭敬我,大家聽我話。這個爲自己發願,這個不好了。我們說要做上師,這個自成上師功德身,這個很好。自成上師功德身幹什麽?度衆生了,把自己成就上師了度衆生力量就大了,就可以度了。不是說是要人家恭敬我,這個自己指揮一切——不是這個意思。那麽總之出發點不是爲自利的,爲利他的,要成佛的,或者自己要成就上師的,這個都是對的。那麽起了菩薩願之後,菩提心發了之後,那是願行相濟了,單是空願不能成就什麽,要修菩薩大行,六度。那麽這是菩薩的行,是以菩薩願起的。

菩提行依菩薩願”,這是兩個相對的。這兩個的關係,行跟願的關係,行是依願來的。當你修菩薩行的時候,不能忘記這個菩薩願,不要搞到一邊去了,越走越遠了。你既然是從菩薩的願出發而修菩提行的,那就修菩提行的時候,決定要菩提心不能忘失。我們說行六度,如果忘失菩提心的話,好象是成魔,就是魔的。這個話,很重要了,不能忘失菩提心。

願行相資必不離”,一個願一個行,這兩個不能離開的。他打的比喻是兩個腳,我們走路,一定要兩個腳走,這個腳往前走,那個腳支在地上,然後這個腳著地了支在地上,那個腳再往前走。如果少一個腳,你怎麽走?只有跳了,跳起是不穩的,要摔跤的。不但跳不行,一個腳不行,那個一長一短也不行。你如果一個腿有長短的,那你走路就不方便了。我們說害過小兒麻痹症的,假使他醫好了,平時好象看不出,叫他跑路,立刻,馬上就現出來了,一跛一跛的,所以就跑不快了。真正要成佛,穩速地成佛,願行兩個不但相資不離,而且不能有差錯,同時要並進。

那麽修菩薩行,起菩薩願,趣菩薩行,方便怎樣?“戒是南針道金繩”,關鍵是要菩薩戒搞好,最初的下手,最要緊的就是把菩薩戒搞清。這個六度以菩薩戒爲下手處,爲宗,始終不離的是戒。戒是南針,比喻我們出門走路,指南針最重要的。這是願,菩提願,指的方向。有了菩提願之後,要修菩薩行了,在菩薩行裏邊,最重要的,“道金繩”,道路兩邊它的金繩,就是指路的路標一樣的,一個繩子,把它作爲一個標誌,不要走另外去了,不要走邪道。這個就是戒,如果沒有戒的話,那你行路就會越軌,越軌就是走到邪路去了。所以說,修菩薩行,當然需要依菩提願,但是下手的最重要的方針還是要靠菩薩戒,這是強調戒的重要性。它的科就是“願行不離以戒爲宗”,戒的重要性。

我們說這是兩層,意思再總結一下他說你要發菩提心,先是要根據佛的教授教誡,這個《廣論》講得很多,先發起菩提心來菩提心是一切菩薩六度萬行的所依依止根本的依就是菩提心。那麽你要菩提心有了之後,要受菩薩的學處六度菩薩的六度學起來,以戒律爲首。戒律爲它的重要的一個宗,就是以它爲主要的,這個三世諸佛修行的唯一大道就是持戒。所以說,你沒有戒的話,要得到無上菩提,不可能。一切三世的佛,他行菩薩行的時候,都是以從戒下手。持戒是三世諸佛成佛的唯一的要道,這是重要的,所以他這裏寫就是宗。


勸學

那麽下邊勸。“深信勤修作成就,如實精嚴了密義。若不學修善止作,諸貓兔等無上證”,這就是說一些要注意的問題。我們,對這個菩薩戒,先要深信,深信才能受學。你信都不信,怎麽學?信了之後,學了之後,要勤修。不要說學了,懂了,好了,擺在一邊去了。我們這裏很多,從四川開始,第一屆的寶光寺的同學,第一個授的《四加行》,一直到溫州,到哪裏,到上海,到這裏。傳了不曉得多少次了。但是中間還有,不是一個的,傳是傳了很多次,修?擺在那裏沒有修。這個沒有用的。深信,受學之後要勤修。這個勤修,精進地修,但是不要忘記有次第。“作成就”,這樣子才能夠有成就了。成就之後“能應事,我們說法成就了之後,並不是說“哦,我成就什麽法了”,就是在事上表現出來的。真正一個法成就了,你可以把你的法的成就的內涵全部用你的身口意表達出來,那就是隨時在利生了。所以成就不能離開應事方面的事情,不要說我成就了就完了。你一個人成就好了,你成就東西沒有作用了。所以要應事,應事方面要表現出來。

如實精嚴了密義”,“如實”就是“無僞詐”,不是假的,不要騙騙人,“我行菩薩行什麽什麽的”說了半天,假的,實際心裏不想做,吹牛,這個不好。“精嚴”,這個很要緊。我們很多人說“該方便方便,這地方,方便方便,那地方也方便方便”。最好就是馬馬虎虎了,就是不想認真地幹。“精嚴”,精密嚴格要求。我們聽到最近有人勸我們,“你們好吃三頓了。現在什麽地方的,他們本來吃一頓兩頓的,現在三頓了。他們身體吃不消,他們這樣子來修行的人,要照顧身體。”聽起來好象很慈悲,但是你把佛的戒拆掉了,你修什麽?我們這裏很明確地說,一切菩薩萬行,以戒爲首,從這個下手。你把這個根本去掉了,你說修修修,修啥東西?戒的根本都不要了,你修什麽?那就是不如實了,有僞詐的情況在裏邊了。我們要堅決依照佛的教誡,不能聽世間上的那些幌子的話來做。佛怎麽說,我們怎麽幹,做不到——慚愧、懺悔,不能說做不到把它改一改。這個……我們說這個態度不好!

在我們來說,跟佛世離開了兩千幾百年,很多的戒,尤其是比丘戒二百五十條,也包括菩薩戒,梵網經的戒,說個老實話,哪個做到的?很多就不能做到。不能做到我們只能說慚愧,我們根機薄弱,現在做不到,發一個願,將來要做到。不能說我做不到,改了。現在的人,根器差了,做不到了,把這個戒改掉算了,或者取消了。這個態度對佛是違背的。我們要學佛,不是要改佛。改了佛,就要變成魔了——不要做。要精嚴。精嚴,我們說是要求,我們儘量要求精嚴,你能做到多少算多少,但是要盡力而爲之。不要說我明明能做到的,馬馬虎虎——不行;實在做不到的,起個慚愧心。

我們現在末法衆生,各方面條件都不圓滿。我們說在家居士就有很多做不到的,他要工作,很多牽涉到跟戒有不合的事情。打比喻,我們前面過年的時候來了個居士,溫州的,他是造酒廠的,他要學佛,能不能學佛?他不敢受五戒,他說他造酒的,給人家吃酒的。我說這個造酒不是你開的廠,你不過是爲了生活上的服務,當然這個工作是不太理想,造酒。我們說佛教就是不要的,吃了不好的,亂性的,對修行有害的。但是畢竟這個廠不是你開的,你爲了生活分配到那裏工作沒有辦法了,那麽你要持一個酒戒,我說你持酒戒可以持。你自己第一個不吃,第二你不要去把你廠裏的酒拿來送人,也不要招待人。再一個你造酒的時候,他做什麽業務不知道,不一定就差了你造酒了就是說你在那裏工作的時候,你就發個願,希望這個酒大家吃了之後,再也不要吃了,從此以後永遠不吃,這個酒廠嘛以後可以停下來不要辦了,改行了你發這個願,好好地發。那麽你這個酒戒也勉強可以持,否則的話他不能持酒戒,五戒不能持了,那麽你這樣子方便嘛,我看也基本上也可以持酒戒因爲酒戒的重要的方面就是說自己不吃,也不教人吃。當然你造了酒之後,就是叫人家要吃了,但不是我叫你吃,不是你開的廠。這個廠,說個老實話,它盈利高了,它賺了錢了,或者它倒閉了跟他沒有多大關係,倒閉了嘛轉業了,他廠裏發財了,他又不能分到,他又不是老闆嘛,所以說這個關係沒有那麽大。

若不學修善止作,諸貓兔等無上證”,這個在宗大師的戒裏邊說得相當懇切,我們把不妨把它的原文看一看。我們說戒要學的,學了要行的,假使不學、不修、不知道“善止作”,哪些是該止的,不能做的,哪些要做的。菩薩戒不是別解脫戒,別解脫戒止惡,只要壞事不做就對了,菩薩戒不但壞事不要做,“止”,“止”戒有,還有“作”戒,好的事情,看了不做——犯戒。所以說你哪個是要該止的,哪個是要作的,先就是要學。學了之後明白了,這些壞事不能做,那些好事不能不做。那麽這樣子先學好之後,要修,碰到這個環境就要做了,要是碰到那個環境,壞事的,就一定不能做。碰到那個環境來了,假使我們說,要照顧病人。你如果碰到病人了,怕麻煩,髒的很,不高興去照顧,那你犯了菩薩戒。那麽假使看見有錢,馬路上丟了一些錢,很多,裏邊甚至於金戒指什麽的,一個皮包丟了,你撿起來了,該不該取?不該取,這個不能抓的。所以這些你先要學好,學了之後,還得做。

如果說你不修、不學,什麽也不知道,什麽也不去做,如果你這樣子說,你做了個菩薩,戒受了之後,既不學也不修,等了他會成佛的話,那麽“諸貓兔等無上證”,那個貓啊兔啊,它也成佛了,爲什麽?它也不學,什麽也不知道,它也不修。既然心裏沒有菩薩戒,框框都沒有,修啥東西?如果你受了戒之後,你也不學不修的話,那你跟貓兔有啥差別?如果貓兔可以成佛,那你也可以成佛。但是貓兔成不了佛,那你也沒有辦法成佛。所以說這是一個諷刺話,如果你受了菩薩戒,既不去學它,裏邊的開遮持犯很多了,因爲他們不是前面說過的嘛,嫌麻煩,“哎,佛說了那麽多,最好是一句話解決問題”。嫌麻煩,“這個太多了不要學了”。不要學的話,那麽你貓兔一樣。貓兔一樣,你貓兔能不能成佛?貓兔不能成佛,那麽我們不學不修決定不能成佛,所以說決定要學修。

我們說成佛不是一個簡單的事情,不要看了成佛太簡單了,來一個方便法門。方便法門當然有,但是說方便法門,不是這個就夠了,還有其他支分要加進去,不加進去,支分不夠,成佛一個條件不夠,就不能成佛。我們是緣起論者,一個果要出現,決定要很多的支分的條件滿足了,果相就會現。如果你果相的條件、它的支分缺一點點,那就不現。

這個,海公上師經常打這個比喻,我們還是要重復一下。那個時候物價是便宜了,我們在五臺山是五幾年的時候了,他說你到商店去買東西,它標價是一塊錢,你口袋裏摸了半天,摸了九毛九分,你拿給他,你說我要這個貨,他給不給你?不給你,他要寫帳的,你九角九分,差一分錢他不好寫帳了,決定不給你的。那麽就差這一點點,差一點點,尚且不給,得不到果,差多了更不行。所以說我們要真正要成佛、要得道,或者是見道,放低一點見道,或者再放低一點得個暖,你支分條件不夠,得不到的。

那麽下邊我們一個禪定品,如何得定它一開始就“因緣具足則能得定”,因緣具足了,定就來了。因緣不具足,得不到。差一個因緣不行,定就沒有了。這個是很客觀很科學的東西。它條件夠了嘛就來了,條件不夠嘛就沒有了。所以說,我們既然要成佛,成佛的條件都要涉及完備,才能成佛。否則的話,那就是唯心主義了,想象而已。


丙二 菩薩戒顯密同行

攝律儀戒諸學處,及攝善法度等行,饒益有情三聚戒,各各堅固我受持”,這個我們很熟悉,《上師供》裏有的。我們菩薩戒的內涵包含哪些方面?第一個攝律儀戒,第二個就是攝善法戒,第三個就是饒益有情戒。這三個東西就是菩薩戒的內涵。那麽這三個東西,頌子裏是講得很簡單了,我們還是想打開一點講。在講之前,我們先把三聚戒講一下。

菩薩戒內涵有三聚,有三個內聚。第一個是攝律儀戒,這個就是七衆別解脫戒,就是我們所謂的近事男、近事女、式叉摩那、沙彌、沙彌尼跟比丘、比丘尼。這個七衆弟子,別解脫戒。那麽這個別解脫戒,我們說菩薩戒裏的別解脫戒,跟我們現在受的一般的別解脫戒是不是一個?這個是要辨清楚的。菩薩戒裏邊的,含的這個所謂的第一個總攝律儀戒了,就是別解脫戒了,跟我們一般的沒有受菩薩戒,他受的五戒、八戒乃至比丘戒,是不是一樣的?這個問題,這個裏邊講得很多,我們不妨把它一部分說一下。

我們去引一個《道炬論釋》《道炬論》大家不陌生是阿底峽尊者造的論《道炬論釋》是解釋這部《道炬論》的他裏邊說“律儀戒者爲佛制戒七衆別解脫戒律儀,及護性罪護持不犯。我們說律儀戒兩種。一種是佛制的戒,七衆別解脫戒,要保護,這是律儀戒,護持不要犯,佛制的七衆別解脫戒。另外一種,護持性罪不要犯。性罪大家知道,“殺、盜、淫、妄”乃至“身三口四”了。十不善包括意三,護持這個不要犯的,分了兩種:第一種是真實的別解脫戒,第二種就是菩薩戒裏邊的七衆別解脫戒,這是兩種有區別的。不受菩薩戒,受的沙彌戒、比丘戒或者是居士的五戒,這是屬於真正的別解脫戒。而菩薩戒裏邊內含的,這個裏面包含那個攝律儀戒是護持性罪,護持十不善法的一個戒,裏邊有兩種,後邊一種是共的,聲聞戒也要保護這些,菩薩戒裏邊也有這些。而前面的根據佛制受的七衆別解脫戒,不共的,單是聲聞乘的,菩薩戒裏邊沒有,這個別解脫戒是真正的別解脫戒,也不一定是聲聞乘了。那麽這個菩薩戒裏邊內含的就是包含的是後那麽一部分,就是跟前面的別解脫戒通的那一部分,就是護持十不善不要犯,乃至這個性罪不要犯。這一方面別解脫戒裏邊也有,菩薩戒的攝律儀戒裏邊也有這個。

那麽這個有辯論。他說你,假使說菩薩戒的攝律儀戒就是那個我們受的那些別解脫戒的話,那麽菩薩戒它是一個特殊情況。菩薩戒,人死掉以後,它不捨的,菩薩戒的發願是一直到成佛爲止的。所以死了以後投生了,只要不犯了,犯了根本的就沒有了,戒體沒有了。而聲聞戒那是要盡形壽,這輩子完了,下輩子就沒有了。你們可能回憶到我們在授皈依的時候,強調了一點,曉得你們注意了沒有?可能你們聽到的人回憶一下。盡形壽皈依佛、盡形壽皈依法、盡形壽皈依僧,說好之後你們還要發願,生生世世都要皈依佛、皈依法、皈依僧,這是菩薩戒的願。我們在開始授皈依時,就把菩薩的三皈依、大乘的三皈依教給你們了,這是生生世世的。所以說你作意的時候,盡形壽皈依佛,固然說的是盡形壽皈依佛,你心裏要發這個願,生生世世要皈依佛、皈依法、皈依僧。

2A)這是屬於菩薩戒的範疇。這個別解脫戒,是盡形壽,是捨了就沒有了,而菩薩戒可以不捨,這二個是不一樣的。那麽這個有辯論了,假使你說菩薩戒通三趣,別解脫戒只有人間有所以人是可貴的,只有人有別解脫戒天上天人跟旁生,就是包括那些能變化的或者龍之類的,他們都可以受菩薩戒,這是經律上是有,通的;而別解脫戒只有人間能得。如果說這個菩薩戒裏邊的別解脫戒,就是七衆別解脫戒的話,那有毛病,就是說菩薩戒是不捨的,那麽你這樣說,這個聲聞的別解脫戒,死了之後也不捨。因爲菩薩戒裏邊有它,它也不捨,那麽這個就跟我們違背了,別解脫戒是盡形壽的,不能帶到後世去的

所以說從這幾方面辯論下來,就是說,菩薩戒裏的別解脫戒,跟真正的單受的別解脫戒,體是有共同之處,但不是一個東西一個是盡形壽要捨的,一個是可以帶到下輩子天上乃至旁生都可以不捨的所以菩薩戒通三趣,人、天、旁生,而別解脫戒只有人間能受,而且它是盡形壽,捨了命之後戒體就沒有了。所以這個我們要分辨清楚。

但是還有一層,如果你對別解脫戒的堪能性沒有,菩薩戒也受不了。菩薩戒裏邊就包含別解脫戒的共同的部分,就是離開殺、盜、淫、妄。身三,口四,意三的那個條件還是包在裏邊,所以這個裏邊有同,有不同。這個一般人講解,恐怕沒有給你們分別。宗大師大慈悲,所以這本書我很想請大家作參考,我們想辦法了,那麽這是別解脫戒的部分。

菩薩戒裏邊第一個是“攝律儀戒諸學處”,它跟別解脫戒有共同之處,但不要誤會就是那個,是有共同的,但是有差別,一個是命終捨,一個是命終不捨。

那麽這裏宗大師還有一點要注意的,他說菩薩戒生了之後,菩薩是菩薩乘了,聲聞是聲聞乘了,那麽你說菩薩戒裏邊有這個攝律儀戒的,那麽是不是以前受的律儀戒也捨掉這個就是說,因爲受了菩薩戒之後,聲聞戒就不要受了,或者是,不應當受了要捨掉了,這個也是個誤會菩薩戒的基礎就是別解脫戒,如果你別解脫戒沒有堪能性不能受的話,菩薩戒根本生不起來,菩薩戒的最基層的基礎還是建築在別解脫戒上邊所以說菩薩戒跟以前聲聞戒的關係,就是戒條要受的,還要持的,而心要放寬了,以前爲自了的,現在爲衆生,就是說心要放成菩提心,而行持方面不動搖。就是以前那些戒要受的,聲聞尚且要受的戒,菩薩怎麽能不受?這是小學生的功課,我中學生大學生不要了,對小學的東西你不知道,做不來,你怎麽學大學功課啊所以這些用這個比喻說是很荒謬的但是世間上很多人就是說我是菩薩了,這是聲聞戒我不要受了,我可以不要去管它了”。這個說法是錯誤的

宗大師強調地說,他說如果你說得了上的律儀要捨下的,就是高級的得到了,聲聞的不要了這個包括密乘有的說受了密乘戒,菩薩戒、聲聞戒都可以不管了這個宗大師這個裏邊意思還包的有,假使說你受了上律儀,就是高的律儀得到了,下邊的就不要了這是斬斷佛教根本”(《菩薩戒品釋》卷一 十五)這個話很厲害,把佛教的根子切斷了,很重要。是大冰雹摧殘衆生”,《密勒日巴傳》大家看過了,冰雹打下來,不但房子莊稼打掉,人也要打死的,他說你如果說受了上邊的律儀把下層的律儀不要了,就是大冰雹,摧殘衆生,害衆生的冰雹,要打死人的,把人的法身慧命都壞掉了,所以這是一個極危險的事情。利樂稼穡,是邪分別”,把人間的衆生一切利樂莊稼全部摧破了,那是最邪的分別。未了上下經論扼要,故當遠離”,這些是因爲他對這些上乘的經,就是菩薩的經論跟聲聞的經論,他要點沒有抓住,他就是從依文解義取捨,應當斷離這些。

這個是很重要啊,我們說學菩薩戒,單是照這個頌子講幾天就講完了,要點還在原文裏邊所以說我們把集這個頌集的要點是便於修,攝頌就是,海公上師集這個頌,便於修持,攝持,裏邊的要點廣分別要在原文裏去找,如果原文不知你攝啥東西也不知道我們說一句阿彌陀佛可以包含八萬四千法藏,如果你八萬四千法藏得到了,一句阿彌陀佛,提起來念的時候作用就起了,如果你八萬四千法藏沒有知道,一句阿彌陀佛就是六個字,如果你這個阿彌陀佛的意思也不知道,南無是皈依皈命求救,阿彌陀佛是無量壽無量光,如果這個意思不知道,南無阿彌陀佛,就是六個聲音,南無阿彌陀佛,就是六個字,那麽這個作用更小了啊,當然你念了佛的名號加持是有,你要成佛這點加持就不夠了,那非得要你自己把內涵先要搞清楚。

所以說,我們是宗大師的格魯派的教法,是非常強調要知的。聞思修的聞開始下手是聞,“諦聽諦聽,善思念之”,在《廣論》裏邊好像是引了這一句話的,佛在那些經裏邊經常說這個話,佛的弟子,佛說一個經的時候,你要諦聽諦聽,再再仔細的聽,還要去思惟。那麽這個是強調聞法的重要性,你如果對佛法一無所知,你怎麽修。你知以後才能修了,佛教強調智慧,佛就是覺者,覺者是智慧圓滿的人,沒有圓滿就覺不了,那麽我們要學佛,那就是積累那些智慧,當然積累智慧同時也不能忽視福德資糧,福德資糧沒有智慧也來不了啊,甚至會起世智辯聰,起那些狂慧,要真的佛的智慧得到的話,一定要一定的福氣了,那麽這兩個東西就是我們指的兩個腳,不能少一個,所以說這些邪分別不能要啊。

那麽下邊是攝善法戒,什麽叫攝善法戒,這裏是很簡的, “攝善法聚就是六度萬行了,及攝善法度等行就是六度萬行這些,六度四攝了啊。 那麽這裏,根據,我們把這個……

噢,還要強調一點啊,在格魯裏邊,非常尊重出家的身份其他的教派,就是西藏恐怕沒有這麽特別強調,他就是說菩薩道到底是在家行還是要出家好它這裏有一段文值得我們大家念一道。他說又諸經中說有衆多轉輪聖王在家菩薩,於菩薩行已久修行,尚求捨家,出家近圓。故總別解脫尤於出家律儀,住大乘者善當愛護”(《菩薩戒品釋》卷一 十六)。這個也是社會上現在流行的一個思想,好像菩薩道是在家菩薩的事情,要做廣泛利益衆生社會上去做事情,出家身份不方便,出家是聲聞,小乘,菩薩道要行菩薩行,現在家相,才能行菩薩道,否則的話,你聲聞不能行菩薩道。哦,我們說菩薩聲聞有沒有啊?佛在世多得很。我們現在歷來中國傳的三壇大戒,比丘戒跟菩薩戒都是一起先後都受了,都是菩薩比丘啊,怎麽說不是大乘

那麽這還是說聲聞是大乘,但是大乘的重要性,跟在家跟出家兩個身份相比,哪個重要這裏就說了。他說很多經裏邊說,有許多的轉輪聖王,在家菩薩,他是轉輪聖王是在家相了,他也是修菩薩行,不是一輩子,是已經過好多的時間、久修菩薩行的,他尚且要捨家出家近圓受比丘戒。所以說在別解脫裏邊,對出家的律儀,大乘菩薩特別要愛護,就是說大乘菩薩不要輕視出家,即使你受菩薩戒也特別要重視菩薩戒裏邊的出家的身份。因爲我們也知道,《法華經》也好,《無量壽經》也好,那些都是大國王,他菩薩行修了很久了,最後出家了現比丘相。法藏比丘——阿彌陀佛。法藏比丘,他以前是轉輪聖王,現法藏比丘修,發這個大願,最後修成是阿彌陀佛。所以說修行的時候,比丘相,出家相,爲正規,所以說修菩薩行的人,特別要尊重愛護出家的律儀。不要有這個誤解:修行菩薩道的人,在家。

所以很多人,我也碰到好多,都把出家人看成是二乘,自了漢我們是大乘,要入世的,要做菩薩道的但是追問一下,離開了我們的出離心,菩提心哪里生?菩提心沒有,你幹一些社會上的福利事業能不能算是菩薩行?你去考核一下,耶穌教也好,儒家也好,各式各樣的哲學學派也好,都提倡做社會福利事業他們是不是菩薩行菩薩道?這個很明顯的這是有漏的世間法,世間是人天福報,不能說是菩薩行菩薩行要在菩提心的指導之下,前面說的願行不相離,固然你做的利生的事情,但是他的依靠,他的指導,菩提心,有有?假使你說我菩提心有啊,我是做利人的事情菩提心的基礎是什麽?出離心,三界是苦,要出離,自己要出離,一切衆生要把他度出這個苦海,這個才是菩提心,自己要成佛啊,才能度脫那麽這個心跟一般世間上所謂造一些社會福利事業的是不是劃等號能不能劃絕對不能劃。一個是求無上正等菩提,把一切衆生脫出苦海的心,一個是世間上做一些福利事業的心,即使你的福利事業純粹是爲利他啊,是爲了他們好。如果說爲了自己的名利,我要做個慈善家,或者人家稱讚我什麽,或者借這個取利的話,更談不上菩薩行所以這個裏邊要嚴格分別,不要借幌子菩薩道,自己借過來,借過來就是我行菩薩行,反過來誹謗出家的。

那麽反過來說,我們出家的身份的人,也不要自暴自棄,好像這些事情不關我的事這個你就錯了,正可人家藉口說你是聲聞的自了漢你受了菩薩戒,出家的比丘都三壇大戒都受了,菩薩的戒相做了沒有?我們一般的是聲聞乘,他如果把戒本能夠看一看,已經不錯了,背下來更不好找了我們現在誦戒想找個人背戒本的人到現在還沒有,將來我們還是終歸會有。那麽你即使背下來了,能不能行持單受語句也不行的,還要行能行到之後你還不要忘掉,你還受的菩薩戒,這個菩薩戒相戒條怎麽做做到沒有如果你好好做起來,真是大乘精神發揮出來了,這個佛教就是無上第一的這個世界上那麽高深的理論,怎麽樣子犧牲自己一切的爲利生爲利衆生的精神,哪里有?所以說我們真正發揮出來,佛教就會得到世間上的尊重,所以說佛教地位沒有也就是我們表現不好,都沒有把大乘精神發揮出來。這個我們也要負一部分責任,但是一些故意譭謗,這些的人也不能隨便亂安,應該把佛教的那些教理好好學習探討一番,再說話。那麽今天時間到了,我們就講到這裏。

第二講


昨天我們講到攝律儀戒,講願行不離以戒爲宗,這個講過了,勸學講過了,攝律儀戒講了一半,那麽昨天討論有人提幾個問題我們先回答。

一個是十地菩薩有沒有衆生相執?我們說八地菩薩相當於阿羅漢,阿羅漢已經沒有人相衆生相壽者相了,人我見破掉了,所以說十地菩薩當然沒有了啊。

第二個問題,菩薩還是自利爲主,還是利他爲主?我們說菩薩是爲利有情故願大覺成,利益他爲主,但是利他必定先要自利所以修行的時候自利爲開始,自己沒有,假使我們說要救人,水裏救人,自己還不會游水怎麽救人,所以說目的是利他,但是下手的要自利,自己沒有一點點堪能的話,利他是空口說白話,沒有實際效果的。所以說我們這個在最終的來說,就是說“爲利有情故願大覺成”,利他圓滿必須要成佛,所以說這個到最後歸結到,就是自利利他成了辯證的統一了。你說要利他,先是要自利,而利他圓滿,先得要自利圓滿。所以最後到最高峰自利利他沒有什麽分了,也就是說真正那個到了最高的時候自他不二了,也談不上自了他了啊。得了空性之後沒有自他的,但是下手必定從自利開始。

第三個問題,別解脫戒,可不可以不在師前受,這個問題我們今天就是要講了。所以我們講的時候再回答,因爲我們下邊就是要碰到這個問題了。

那麽我們現在把昨天的,接下去講。昨天我們講了“深信勤修作成就,如實精嚴了密意,若不學修善止作,諸貓兔等無上證”,這個講過了啊,那就是說我們這個對菩薩乘的那個菩薩行,先要把它學,學懂了之後,什麽是該做,什麽不該做,全部知道以後,要如實的精密的,不隨便作方便,就是不要隨便來個方便開許,方便開許不要這樣子

了密意,真正佛的意思能知道,不要執著相啊,不要在這個事相上執著。有的人就是執著,不要去搞有爲的,那些善事不要做。只要你心沒有分別的,就可以證無上正等菩提了。這些見解很多。

寧波一個居士,他寫了七八封信就是辯論這個問題,他總認爲只要自性得到之後,一切世間有爲的善法是不要做了。那麽這裏就強調,假使你不好好地學,先學清楚了,然後依所學的去修,善止作,哪些不該做的要止,哪些做的要做假使不樣子能夠證佛的話,那麽貓兔都能成佛了,因爲它們既不學也不修,無分別,什麽都不懂了,那麽這樣子,它們先要成佛了所以,我們說真正要修行,是必定要學修的,學在先,修在後,兩個並行啊,學了之後得了正知正見以後馬上修持就要跟上去。所以說假使你不學修,能夠證佛成佛的話,那麽貓子,兔子都成佛了,事實上這個根本不可能了。

那麽還有的說,假使嘴皮上說,諸佛正法賢聖三寶尊,從今直至菩提永皈依,我以所修施等諸資糧,爲利有情故願大覺成天天念,天天念,背得滾瓜爛熟能不能成佛?這個也不行啊,這個在《瑜伽師地論》就有,假使你這個聲音天天念天天說,沒有行動的話,那麽好了大家只要念念都會成佛了,那很多人都可以成佛了,不要修了,這也是不可能的。就是既要學又要修啊!念誦是要緊的,但是念誦不是最後的究竟的,念誦以後還要上去。那麽這是昨天我們講到這裏。

另外,我們要補充一下的,就是修密法的昨天攝律儀戒諸學處講過了,“及攝善法度等行”,攝善法戒就是六度,四攝等等啊,饒益有情戒有十二個,這個後頭馬上要講,跟著要講,“各各堅固我受持”這個話好像《上師供》裏有,總的來說,菩薩戒跟密乘戒,顯密這是通的。顯的,攝律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒,這是菩薩戒的三個組成部分,這個要受持的,你修密法的人,也要發這個願,密戒特別誓言。我們在《上師供》就是受密乘戒的前面就有這個話,受密乘戒的人,基本的這個別解脫戒跟那個菩薩的攝善法戒、饒益有情戒都要堅固受持,不但要受持還要堅固受持。


密戒即屬大乘修行之別用

下邊就是顯密的溝通,它的科就是“密戒即屬大乘修行之別用”,所謂密乘戒,就是大乘法門的那個菩薩戒裏邊的特別的起作用的一種戒也就是海公上師的比喻,就是某些車間的特別操作法,你如果違背這個操作法就會産生爆炸等等事情,所以一定要遵守這個戒,然後産品安全地可以出來。所以說密乘戒並不是另外一個東西,就是大乘戒裏邊的特別的作用的一種戒。

三聚六度顯密通”,下邊就溝通了啊,前面說的是菩薩戒,三聚淨戒,三聚就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒六度就是包含的菩薩萬行,一切法界裏邊的那些內容。“顯密通,不但是修顯教的人要學要修,修密法的人同樣是要學要修通,共道,這兩個是共的我們不是上一次講,加持頌裏邊“共同道熟密器成就已”,就是這個共同道菩薩戒大乘所修的六度萬行這就是顯密共同的道如果沒有它的基礎,密法無從談起。所以說我們在發願的時候,攝善法戒、饒益有情戒堅固受持這個話出在密部經典裏邊的,《金剛頂經》裏邊有這個話。那麽我們上師供就引過去了,這裏也引過來,也就是證明密法顯教不能拆開,要學密法一定不能忽略顯教的那個菩薩戒

隱藏誓用攝密聚”,那麽你有了菩薩戒之後,才能修密乘的五部戒,如果沒有這個,密乘五部戒根本就沒有基礎。“隱藏”,所謂密乘戒的意思,就是佛的秘密的意思,隱藏的意思,自己在大乘裏邊的修行當中發的誓言,三昧耶戒也是誓戒了。這個“攝密聚”,它特別的一些方法,秘密的方法,把它攝攏來,用自己的誓言決定要受這些規則。那就是說,海公上師舉的比喻就是說某些車間的特別的一些操作法,這個操作法是適用於某些車間的。但是大乘的那個菩薩戒,是通用於一切的。所以說密法裏邊各部各部有不同的誓言,三昧耶戒。那麽這些體沒有離開大乘的這個菩薩戒。

那麽在菩薩戒品釋》裏邊,因爲西藏當時很混亂,宗大師就強調,引了很多的論證,證明修密法的人必須要有菩薩戒的基礎,共同道。這裏我們說一下,他說,發心大乘,發大心就是發菩提心,修六度的菩薩行,金剛乘——密乘跟波羅蜜乘——大乘,一般的大乘,共同的道。一切修密法的人,他都不能捨棄這些戒。他引一個《曼殊室利根本經》說,假使修密法的人,他有三個事情不能捨離的,然後修密法圓滿。就是什麽?第一個是不捨一切有情,發菩提心。一切有情不要捨離都要救度他。修密法的人三個要件,第一個不捨一切有情;第二個要守護菩薩的淨戒律儀,受菩薩戒;第三個自己的密法不要捨掉。這三個都有了,密法能成就,這三個缺一個,密法成就不了。所以說這個修密法有這三個基本要求,就是第一個不捨離一切有情,不捨棄一切有情,守護菩薩淨戒律儀,第三個不捨自咒,自己的咒法,就是密法了。所以這裏就是強調修密法的人也不能忽略這個共同道的菩薩戒的那些六度萬行,不但是這個顯教裏的大小共的,菩薩戒當然是大乘了,別解脫戒是共的。那麽在密法裏面說起來,密法也是特殊的一個大乘,那麽跟普通的波羅蜜多大乘菩薩戒是通的。不能說修了密法之後,就不要菩薩戒,這個一定要認識清楚。不要說拿了高的就不要下邊的,這個昨天我們講過的,是有危害性的。

下邊我們在昨天抄筆記的時候,抄了個頌,那麽這裏什麽意思,這是菩薩戒品釋》裏邊開頭就有這麽一個頌,你們抄筆記都有,你們看一看好了,自性、一切、難一切門、善士一切種、遂求二世樂清淨,如是九種相,是名略說戒”他講戒的時候,以這個九門來分別講的,一個自性,一個一切,自性戒一切戒,難行的戒,還有是善士,一切種,遂求。我們這個裏邊只講了兩個,自性,一切。那麽宗大師的原來的那個論裏邊,就是按了這個九門來做科判的。那麽至於中間最廣的是一切,真正的戒相及持犯等等都在包在這一門裏邊,後頭難行戒、一切門戒等等這其餘幾個門,他是歸納成一個差別裏邊去了啊,一個自性,一個一切,一個差別,差別裏邊包那些下邊幾門。所以說原來的論裏邊,他是根據菩薩戒的戒品的科目安排的。我們這個論,下面一些難行的,一切門等等就沒有了,就略掉了,而把最要緊的一切戒裏邊廣開的講,自性也談了一些。那麽這就是說我們科判所以跟宗大師的科判有所不同就在這裏,重點不同我們這裏講菩薩戒的開遮持犯法爲主,所以後邊有一些差別就略掉了。


丙三 戒體作用有四

那麽下邊我們接下去了菩薩戒跟密乘戒的關係我們講過了,下邊就是開始講自性戒了啊。以九個相來講,戒裏邊第一第二兩個相我們這裏講的,第一自性戒,就是第一個,“戒體作用有四”。講自性戒的時候,就是說有四個功德,我們先看頌。“善淨意樂從師受”,善淨意樂是一個,一個功德啊,從師受也是一個。“嚴持無犯犯還淨”,第三個,嚴持無犯,受了之後,嚴格地持這個戒,不要犯,那麽犯了之後,“犯還淨”馬上懺悔,把它懺悔乾淨。

2B開始)那麽再下邊,就是這個四個功德就是自性戒就包含四個內涵在《菩薩戒品》裏邊宗大師的解釋我們把這個文念一遍,云何菩薩自性戒” (《菩薩戒品釋》卷一 五)什麽叫菩薩自性戒?謂若略說具四功德”,所謂自性戒就是戒體有四個功德,當知是名菩薩戒自性戒”,那這個包含,具這四個功德的就是菩薩的自性戒那麽哪幾個功德?何等爲四?一從他正受二善淨意樂,三犯已還淨,四深敬專念無有違犯。”,這個就是所謂菩薩自性戒有這麽四個功德哪四個功德第一個,正從他受”,跟我們的次第稍微有點不一樣,它這個是從菩薩戒來源開始,第一個是從他受,有一個師第二個是善淨意樂”,自己發的意樂心是要善的淨的第三個是犯已還淨”,犯了之後趕快要還淨四是深敬專念無有違犯”,深深地敬重那個戒,經常不放逸,護持那個戒,不要犯。這四個,雖然次第有所不同,意思是一樣的,那麽這裏就是說要牽涉到這個從師受的問題了。


擇師法

我們下邊接下去就是擇師法這個就是裏邊開出來,從師受裏邊開了這麽一個小的科目。“從彼具有勝智力,住戒悲心戒師受”,我們說要受戒,菩薩戒從哪個受,從什麽補特伽羅受,要從那個具有殊勝的智慧的那些人,要住戒的,就是本身那個師是持戒的,也有悲心的,這樣子的戒師,那裏去受這是從人受。那麽能不能不從人受我們這裏下邊還要講,這裏是沒有了。這個宗大師論裏邊有這個事情,我們慢慢地說。

先說我們要擇師,要受菩薩戒找一個戒師要找怎麽樣的戒師。略略說,有智慧的有戒的有悲心的。那麽廣開,就是菩提道次第的十個功德了。“調伏”,具戒的。“寂靜”,有定的。“除惑”,那是有慧的。“德增”,功德是增上的,也就是說超過弟子的。不能說戒師跟弟子,師跟弟子功德一樣甚至於不如弟子,那學什麽東西所以說德增要超過弟子,還有一個含義就是本身他功德不斷地增長,不是停留在一個水平就完了,還得向前進的。“有勇”,什麽艱難困苦不退縮,什麽難行苦行有勇氣去擔任,把菩薩的擔子能擔任,各式各樣的困難不會屈服,有勇氣。“阿含富”,學經學得多,不是很少的見聞,我們說多聞弟子就是阿含富。那麽“覺真”,證了空性的假使萬一沒有證到空性,理解空性也可以就是說真正的那個空性的正見得到的人,能夠證到更好,能夠得到了能理解了也好,也可以。“善說法”,善巧於說法的,三支比量能對機、能切題、這樣子說法的人。那麽“悲深”,他的一切修行次第也好,自己修行也好,度衆生說法利生也好,都是從悲心出發,要除衆生的苦,自己要刻苦修行,要度衆生的苦,要給他們說法,不是爲名爲利,更不是爲權,不是爭權。我們現在很可憐,現在末法時期的比丘都是爲了爭名爭利,爭地位爭權力有鬥爭,這個就是不夠格了啊。那麽還有個“離退減”,在任何情況之下不退,就是說再疲勞,有人來請法,還是要說。我們說佛在涅槃之前,有一個老人來請法,還是給他攝受了,給他說法,這就是不退的具體的在佛陀身上的表現。

我們學佛,就是學佛的那個榜樣佛的一生的四十九年說法,乃至從他降生以來,王宮裏踰城出家,都是在給我們現身說法所以說佛陀的傳在世間上有特殊的崇高的價值,佛陀的傳,就是活生生的一個佛經的教材。我們漢地好像對這個東西當一個故事看了,沒有把它的教育意義強調出來。這個我想以後最好有人把佛陀的對我們的教育意義,佛傳啊,佛的傳記,把它的教育意義闡發出來。

學佛陀的傳記對我們有大大的啓發性,我們一切都是從佛陀上吸收我們的精神力量。我們昨天跟幾位同學聊傳的時候,佛爲什麽示現胎生,也是要鼓勵大家,你們都可以成就修行可以得到成就如果佛是化,這我們上一次好像也講過了,佛是化的或者是他是菩薩示現的,怎麽的,那麽你就說“啊呀他是這樣子的人,他會修行成就,我們不是的,我們修行不成的”,那退縮了

所以佛一切示現跟人差不多,爲勝爲導,跟你差不多,但是在你前頭,作你的導師他也享受人間的快樂,但是他在快樂的環境中不貪著,那個最豪華的五慾充滿的皇宮,他並沒有貪心,他也示現這個地方,也處過這樣的環境最後在修苦行的時候,最困難的苦行他都嘗過,一切外道修的最苦的苦行他都嘗過不怕苦那麽真正爲道的時候,既不貪樂也不畏苦,爲的是修無上正等菩提,這樣子就是我們學習的榜樣。

那麽這樣子十個功德具足的師。下邊是強調具戒、悲心,這個是康薩仁波切的傳承。這個十個功德在末法時期你哪兒去找,我們就說一個“覺真”,證了空性的,你去看看現在哪個人證了空性的。我們儘管我們聽到很多人說開悟了,這個也開悟那個也開悟,你只要拿一些經書來考驗一下,是不是開悟馬上就現出來了。開悟的人,開悟的相,經書裏講得很多。真正學過經教的,開悟的人他是威儀相具,不急躁,不怎麽怎麽,這個外相都不一樣的那麽你去看看,仔細衡量一下好了,到底幾個開悟的。所以說真正十個功德具足的人在末法時期確實是鳳毛麟角,不可找了。那麽我們怎麽辦具戒悲心,最起碼的,持戒的,要有悲心的,不爲自己的名聞利養,地位,權力,而精嚴持戒的人,這樣的人就可以做我們的師。所以說“具有勝智力”,他有很大的智慧,很大的力量,那就是十德具足的。如果十德不能具足,最少的兩個條件,住戒、具悲心,這樣子的人我們可以以他爲師。

那麽這裏就牽涉到第二個問題,受別解脫戒或者菩薩戒,不要師行不行?這個我們書上有的。它先說有師的好處,因爲從師受,他就是一個人,補特伽羅。凡是《四分律》都是強調要從師受。這個菩薩戒裏邊,就是我們瑜伽的菩薩戒,它裏邊這麽說。它說從師受有好處,菩薩正從他,從他師,正受、如法地受了之後,假使他對他的戒有點違犯的話,那麽對想起他的師父就生起慚愧心,羞恥心,他就可以制止他不犯戒想起了師父,你在他面前發了誓言,什麽什麽說的,在他面前你說犯了戒,給他知道了不是很難爲情嗎?所以說對師受有這麽一個好處

那麽是不是沒有師受也可以這個裏邊有這個說法。假使沒有如量的師,在這個條件之下,可以在佛菩薩面前受。但是雖然也可以生起戒體,但是從他受的好,假使有師的話,還是要從善知識那裏去受。這個它再強調一下,從師受了之後對於保護你的戒,容易生起愛樂心,恭敬心。當然這個師是如量的師,就是我們說具德的師,因爲在他那裏受了戒之後,既感到這個戒是難得、可貴,從這麽樣子的持戒的師那裏得到的戒,就愛護它,恭敬它,保護它不犯假使有犯了就恐怕師長知道之後他是很不好意思,那麽生怖畏心,所以說絕對護持它不犯。從人面前受就有這個好處。如果你在佛菩薩面前受,你就想到這是一個佛像,真的佛在面前受,你當然是更好了,這是殊勝的師了,最無上的師就是佛了。但是你在佛像面前受,你就想到這是一張佛像好像沒有關係一樣的。那就是這一些羞恥心、特別恭敬、護持心生不起來。所以說在沒有師的時候,在文化大革命找個比丘都找不到了,那這個時候沒有辦法了,你這個佛前受。假使你有師的話,還是從師受,要從師受。那麽菩提道次第也有講的,千里沒有師,皈依啊,什麽啊五戒可以從居士,但是,假使千里內後來師來了,重受有這麽一個師找到了,要重受,還要重新受。

所以總的來說,從補特伽羅面前受有一定的好處,這個就跟自己受不一樣的,那麽這個牽涉到一些自己如法的問題。我們聽到有些人他自己出離心很強了,心裏好像一定要出家,甚至於找不到師父的時候,師父是有啊,他就是沒有找到相應的師父,或者人家看到他條件還沒有夠,沒有給他剃,他就自己剃,自己剃了之後,出家和尚衣服穿起來,就是修行了。這樣的人我們看了很多,從五臺山我們出家以後觀察起來到現在總有好幾個了,結果都不好。

我們說五臺山有個現實的例子,就是一個居士,上海居士,她很發心的,修的也相當好。據人家說她修《五字真言》,咒輪觀出來的。那麽她到五臺山之後,她想出家了不曉得她怎麽,明明她有師父的,定公上師是她的皈依師她好像沒有去找師父出家,自己落的,做沙彌尼了。沙彌尼還住茅棚好像是很用功。但是最後,犯了戒,所以說弄得很不好。她的丈夫是在解放初期,好像是在監獄裏,但是她後來丈夫出來了,她就是身敗名裂了。這個弄得很慘,家庭也破壞了,她自己修行也沒有成就,反而得了個破戒的一個罪。所以說我們就建議不要自己落髮。

我們以前在本道場,北京來個大學生,很勇猛,自己一下子,第二天我看怎麽頭髮沒有了,他自己下的髮。我說你不要自己下,你下是一個大的關鍵事情。師父給你下了髮就是前後判若兩個人了,你前面是在家的,有漏的五慾裏邊的,後來是要清淨了,要走出離的道路上去了。這個一定要經過一定儀式的,你自己隨便剃了之後不好。我這樣說他之後,他好像“啊,好,好,不懂啊。”後來畢竟還是不行了。本來很執著,結果這裏感到不滿意,參訪去了。參訪了半天還是一樣,跟前面那位一樣,回家去了。所以這個不好,我們感到剃髮一定要從師,不要自己剃,這些是關於有師沒有師的問題。

那我們昨天講了一個菩薩戒,菩薩戒就是捨了命之後菩薩戒還是存在的這個就是說,別解脫戒只有人有,天旁生沒有那菩薩戒,天趣旁生趣就是龍之類的,都可以有人當然更有那麽他們有的就是說發心戒,就是講發心所得戒,就是說這一輩子受了戒之後,這個菩薩戒命終了不捨,下一輩子投生了菩薩戒體還在,這個叫發心所得的戒。另外一個名字,不是從人受得的戒,所以菩薩戒是通三趣。

那麽這裏我們再補充一個問題,這也是宗大師的一本書上提這個問題,我們感到很有意思,也把它說一下他說爲什麽菩薩戒有三聚淨戒,要湊一個三字,三個。攝律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒。他說,這個跟他引了一些論裏邊,很多的論都有這麽同樣的說法,爲令隨順聲聞乘中,三律儀說,他說聲聞乘,有三種律儀,菩薩乘裏邊也要住三個律儀啊,雖然它這個內容並不是硬做做出來的。但是這是一個,因爲聲聞乘裏有三個律儀,菩薩戒也有這麽一個三個律儀,相稱的。

聲聞乘三個律儀大家是知道的,我們再說一下一個是別解脫的律儀,一個是靜慮律儀,定共戒,一個是道共戒,無漏律儀。我們學《俱舍》以後就要廣講這些,別解脫戒律儀就是從師受的,那麽定共律儀不要從師受的,這是定共戒,得了定之後自然有這個防非防止作惡的那個功能。那麽無漏戒,得道以後的道共戒,得了無漏道之後,那就是很多事情,壞事不會做了我們說初果阿羅漢,不論你投生,初果還要投生了,還是慾界。他要七次、七返往來了,他不論你投在哪個地方,哪怕是沒有佛的地方,自然不會犯五戒。所以說初果阿羅漢,你說初果見道以上的聖者,假使吃酒,不會吃的,無論如何不會吃的,就是沒有佛教,也不知道有這個五戒,也不會吃的,天然不吃,邪淫不會做,偷盜也不會偷,殺人更不會。這個就是任運不犯五戒,那麽這個道共戒與道俱有的戒,這是聲聞乘有這麽三種。

那菩薩乘也是相應的再來一個三個,三聚淨戒,就是攝律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒。這個三個戒裏邊啊,開頭兩個止惡修善,攝律儀戒是止惡的,一切的惡行要止住。攝善法戒,攝一切善法、妙行。攝律儀戒、攝善法戒是自利的,自己斷一切惡,修一切善。那麽饒益有情戒是成熟他的,利他的。所以,從這個道理說,成熟自他相續,成熟自己,成就他人,也得有三種戒,就是說一種是攝律儀戒,饒益有情戒,自己斷惡修善,積集一切善法,成熟自己。哦,攝律儀戒跟攝善法戒成就自己的相續成就啊,那麽饒益有情戒成熟其他有情,這是也是決定要三種戒。所以有幾個原因,假使我們可能會出這個題,爲什麽菩薩戒有三聚淨戒,它至少有兩個原因。

這裏也說了,爲什麽一定要把攝律儀戒跟攝善法戒擺在前頭自己沒有得度要度人的,無有此理。所以說真正雖然你目的是利他,但是你要利他,必得先要自己成就一定的功德之後,才能利他,甚至於要圓滿地利一切衆生,自己要提高到成佛的高度。如果不成佛的高度的話,你還有某些衆生度不了,所以說這個目的固然是利他,但是相應的也就是要提高自己,也就是說自利。所以說在最高的高度來說,自利利他是沒有矛盾的。爲了利他,決定要自利,自利圓滿了之後,才能圓滿利他,這兩個統一了,最高。而世間上有漏法就不一樣了,損人利己。你要麽是要利益自己,決定要損害人家,你要幫助人家,決定要犧牲自己,這是世間上的一些,所以兩個不能融合在佛教裏邊卻是兩個是合二爲一了,自利就是利他,爲什麽菩薩要這樣子六度萬行拼命地要去犧牲自己?實際上就是在利自己,自己圓滿的菩提不是這樣得不到的。那麽一切衆生也就靠你這樣子成了佛之後,圓滿地度了。最後來說自利利他一致了,這個是很好的事情。


丙四 菩薩戒特具勝益

下邊我們接下去,“菩薩戒特具勝益”,菩薩戒它有殊勝的好處。“能自調伏斷二愚,利安有情性無性,恒常利他無暫息,能獲大果特勝利”,這又是四條。這我們書上也有。這個就是說菩薩的自性戒,有四個功德。我們把書上的文念一念,大家記個標題好了,裏邊的內容不要記了。菩薩的自性戒有四個功德。第一個,應知即是妙善淨戒”就是“自調伏”,“斷二愚”,就是妙善的淨戒。應知”,應當知道,即是妙善淨戒”(《菩薩戒品釋》卷一 八)。

第二個應知即是無量淨戒,攝受無量菩薩所學故”(《菩薩戒品釋》卷一 九),無量的淨一個是妙善的,去了惡的,開智慧的。這個就是“斷二愚”——“智不及愚”、“煩惱愚”。一個是無量淨戒,一切無量,菩薩所學的法都包在裏邊。再念一遍,應知即是無量淨戒”。你們有這個《瑜伽師地論》可以去翻,攝受無量菩薩所學故”

第三條,應知即是饒益一切有情淨戒,現前能作一切有情利益安樂故”應知即是”,就是“即”,就是“立即”的“即”了,即是饒益一切有情淨戒,現前能作一切有情利益安樂故”,現前能作一切有情利益安樂的緣故。

第四個大果勝利,它的果上的勝利。應知即是能獲大果勝利淨戒”,能夠得到大的果的勝利的、殊勝利益的淨戒,應知即是能獲大果勝利淨戒”。這個《瑜伽師地論》有,你們可以去對照一下,攝受隨與無上正等菩提果故”,攝受,“隨順”的“隨”,就是“隨喜”的“隨”,“與”,就是給你個東西,“給與”這個與。攝受隨與無上正等菩提果故”

這個四個就是說菩薩的自性戒,自性戒就是有這麽四個功德啊。我們說不是有九個相嘛,自性戒歸納起來有這麽四個功德。它就是,第一個是妙善淨戒,第二是無量淨戒,第三是饒益一切有情淨戒,第四個是能獲大果的勝利的淨戒。

那麽這裏我看頌,頌就是根據這個意思集來的,但是並不是完全照抄。“能自調伏斷二愚”,能夠自己調伏煩惱,斷二個愚。兩個愚他這裏有了,“煩惱愚”,“智不及愚”,一個就是煩惱障,一個是所知障。那麽我們說斷煩惱障,就是我們的“諸冥滅”(:諸一切種諸冥滅《俱舍》)。它這個就是《俱舍》就可以配上去了。“智不及愚”斷掉了,就是那個“一切種冥滅”,斷德圓滿,智德圓滿。兩個愚斷掉了,就是斷掉兩個冥了,能夠自利,這是自利方面。

利他的,“利安有情性無性”,一切有情,有大乘種性的也好,沒有大乘種性的也好,都能夠使他得到利益安樂。那是就是我們所說的饒益一切有情淨戒了啊。“恒常利他無暫息”,無量、恒常、不斷的。受了戒之後就是中間沒有斷息的刹那刹那都在利他,沒有一個刹那停下來的。時間是無量,它攝的戒也是無量。最後“能獲大果特勝利”,最後決定能得殊勝的大的佛果了,這是殊勝的利益,二乘沒有的,凡夫更沒有,最高的利益就是成佛。

那麽你受了菩薩戒之後,有那麽大的四個功德第一是自己調伏煩惱,斷了智不及愚,一切種冥都可以滅掉,那就是斷德既圓滿,智德也圓滿。下邊悲德了,悲心了,“利安有情性無性”,一切有情管你有種性的,沒有種性的,都要利益安樂給他。而且這個利益安樂恒常,刹那刹那不斷的。利他,沒有時間間隙的。最後,得大果,殊勝的佛的成佛的大果,這就是自性戒的四個功德。那麽自性戒到此爲止講完了。


丙五 三聚戒帶關

下邊是一切戒,第二個,頌裏邊第二個一切戒一切戒裏邊又分了很多科。這篇論基本上就是把一切戒廣開下邊我們就是跟這個文先看下去,先說這個自性分別。菩薩戒不是三聚嘛,攝律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒,這三聚他們什麽關係?

不具精嚴律儀戒”,就是說假使你沒有精密地嚴格地持那個律儀戒的話,那麽“攝善無成他方懼”,你要做攝善法的戒,做攝善的事情,不會成功,他方懼,人家還害怕你。你說你不持,你這個律儀戒裏不殺戒沒有持的,你說你要去利益他了,他看到你害怕,怕你殺他了。因爲你沒有持這條戒嘛。假使一個很有錢的人,你想去度他了,你沒有受這個盜戒,人家看到你來了就害怕你偷他的東西,這個你怎麽去教化他所以說你沒有律儀戒的話,人家不相信你的,對你還害怕,你怎麽去饒益他。“攝善無成”,沒有律儀戒的話。而且要精嚴的律儀戒,你馬馬虎虎還不行。這個人倒持不持的,人家對他不放心的。這個人絕對不犯的,那人家就放心了。有的人打妄語,我們說出家人最好不要打妄語。方便妄語,來個方便,這個出家人成了大騙子,一天到晚打方便妄語。你說的話人家不相信,你說你的,我不相信。所以出家人的話一是一,二是二,不是在一種特殊的一個緊急關頭,不要隨便打妄語。這個方便妄語不是隨便可以開的。那麽你假使沒有精嚴律儀戒的話,你要是攝善法戒,修這個戒也搞不成的,沒有基礎。那麽人家還害怕你。


攝律儀戒攝善不生亦不全不勝

下邊就是說,這個科我們去看,攝律儀戒假使沒有的話,那麽攝善法戒生不起來,勉強生起來,不完整,不殊勝。那就是偶爾這麽生了一點點,也不完全的,也不殊勝的。那是攝律儀戒就是後邊的攝善法戒的,跟這個饒益有情戒的基礎,如果沒有這個基礎的話,後邊那個高層建築上不去。所以菩薩戒裏邊攝律儀戒,非持不可,一定要以這個爲基礎。

下邊這個,“施戒忍進次第興,戒度性戒十善體,靜慮緣缺得復失,雙運般若但言論”那就是律儀戒跟攝善法戒的關係攝善法戒就是六度這個六度就是開始是施,第二持戒,第三忍辱,這是修的時候都有次第的布施最容易下手布施之後有了基礎,修持戒,持戒之後忍辱。

3A)再精進,一個一個進去。

戒度性戒十善體”,這個在戒波羅蜜這一度,它就是性善,就是性戒十善爲體性戒大家知道,殺、盜、綺語、惡口,這是管你受也好,不受也好,它都是犯了之後都是要墮的。那麽戒波羅蜜的它的體,是以十善爲體,跟律儀戒是同的。假使沒有戒波羅蜜的話,其他的五度起不了作用的。我們前面說過,要學菩薩行,一切菩薩都是以從戒下手爲唯一的大道,那麽戒是最根本的東西。這個戒度就是跟那個律儀戒一樣的,十善爲體,都是止惡了,不做那些十惡了。如果這個沒有的話,那這些就缺了支分了,不行了。

那麽假使你要修定的話,沒有戒修定,“靜慮緣缺得復失”真正的資糧,《定道資糧》,我們這本書有,大家可以翻一翻還有一個《禪定品》,都是講的戒,很精細嚴密的戒得到後,才能夠得靜慮。《禪定品》的一開頭就是說“因緣具足則能得定”,因緣是什麽下邊講了很多很多很多,都極細緻的戒律的問題。海公上師這樣說“事定心定”,事情定了心才定得下來,就是我做事不要打妄想了,都是怎麽做怎麽做,某些地方不能去就不去,某些地方去的就去,這樣子妄想就沒怎麽打了妄想不打了之後,心才定下來,靜慮才會來。那麽如果你前面的基礎沒有的話,靜慮的緣就沒有,不夠,不夠就不生了。那麽偶爾過去的善根生出來了,“得復失”,保不住。今天好像是禪定有點味道了,明天等它等了半天,不來了,後天更不來了,永遠不見了。什麽緣故?條件不夠。偶爾得的加持,或者是過去善根一晃地現了現,但是不能永久保住。因緣不夠嘛,它就是現了一下就沒有了。

這個如同木,是一個公案:以前有一個人,一棵樹劈開來,有四個字:天下太平。這是螞蟻咬的,螞蟻咬了四個大字“天下太平”,它在樹裏邊,他看不到。把樹對剖開來之後,就顯出四個大字“天下太平”。這個是偶爾的,因爲螞蟻是要吃樹的,那些什麽白螞蟻啊,它吃樹就把樹給蛀了,億萬萬萬幾分之一,把蛀樹的那些道路,蛀成四個大字“天下太平”這個你再叫它去吃,再好的木頭,叫螞蟻去吃,再蛀出同樣的字來,不會出現的。這是偶爾碰到這回事情。那麽你這個沒有戒的話,得了定也是這麽,偶爾碰到一次,第二次要出現不會的沒有了。所以這是靠不住的,說了半天靠不住的,得了還要失的,不會保持的。

雙運般若但言論”,止觀雙運,般若的智慧那你是空話,根本就談不上了,沒有戒的話。沒有律儀戒的話,就是六度裏邊,施戒忍進它都按次第來的,都以戒爲先導,沒有戒的話,它們就跟不上去,那麽靜慮更不行了,這個緣缺了,定不會來。那麽般若,止觀雙運這個般若那更不要談了。所以我們很奇怪,戒是事相,但是你要真正的般若,非要從這個嚴格的事相下手不可。那這個好像是矛盾,其實不矛盾。

宗大師《廣論》裏邊把這個道理講得很清楚,他說真正的正見就是一切因果之道,然後依了因果,根據佛的戒定慧,聞思修上去修,這樣子將來你空性見會生起來。如果你不照這樣子的方式去做,空性見得不到,得到的是亂的惡取空或者是頑空或者其他的邪的空、外道的空。真正的空一定要從這個下手,從緣起下手,而且正的緣起下手,正因果下手了。

所以說這個戒的重要性,律儀戒的重要性。沒有它的話,攝善法戒就搞不成的,那麽跟饒益有情戒,它一層一層上去的,如果沒攝善法戒的話,饒益有情戒也搞不成了!就是缺攝善法戒不能生起饒益行,饒益有情戒沒有,那麽這是一個連貫性的,沒有律儀戒,就沒有攝善法戒;沒有攝善法戒,你要利有情,就不能利益了所以說我們前面提的個問題,這也是一個答案。你說利他,固然你發心利他,但是你不自利的話,自己不好好修的話,你怎麽利他,律儀戒沒有,攝善法戒生不起,攝善法戒生不起,饒益有情無從談起了。


缺善法戒不能生起饒行

自行不能全六度”,自己不能修六度的話,“別餘善法多苦集”,六度以外的修的善法,這是世間的善,所謂的慈善家搞那些,都是苦集,是有漏的,有漏的法感得有漏果我們知道集諦,我們以前《俱舍》講過了,有漏法的果就是苦,有漏法的因就是集。你假使離開六度,六度以般若爲師、導首,在般若的指揮下行的善法,這個是超出於有漏的三界的。但是你如果沒有六度,你說我也是做好事情,做社會公益事情,這是有漏心出發——苦集,搞了半天,就是在苦集裏邊打轉轉,不能出三界。

所以現在一般的所謂“大乘行者”,他們自以爲什麽在家的可以爲社會上做好事,拼命做一些公益事情,開醫院了、什麽這個育嬰堂了、養老院了開那些,這些是不是好?當然是好事了,社會上說是好事情但是離開六度行的攝善法戒的饒益有情,這都是有漏法,都是要感有漏的果世間裏邊的有漏的循環,並不是真正的饒益有情所以說“別餘善法多苦集”。這個我們說要大家注意啊,你想:“我什麽不要,我去外面做好事好了,這是菩薩道,你們搞啊搞,把書一天到晚看了背了,有什麽用,對人家毫無好處。這個是基礎啊!沒有它的話,你怎麽利益人家?心都發不起來,你拼命去做,做了半天,苦集。

臨陣無兵工無器,饒益有情何所依,後邊它這個打這個比喻了,你去打仗,在第一線,手裏兩個空手,沒有武器的,你打什麽仗?肯定打敗的,不但是敗,你命也沒有了。這個臨陣就是跟貪嗔癡打仗,跟煩惱打仗,沒有正知正見的話,兵就是正知正見的兵器了,那你決定敗,敗於煩惱之敵。“工無器”,你要去利他,這個就是說律儀戒,律儀戒就是對治煩惱的,是自利的,你一定要律儀戒有正知正見,才能夠把這些煩惱敵打敗。那麽你要做一個,這個匠人要做一個家具,或者做一個機器,你沒有工具,器就是他的木匠的斧子啊、子這一類東西,這些沒有你怎麽做?那就是說,你要利益人家,又沒有六度的方便,六度等於說是子、鋸子之類的,你沒有這些工具的話,你要做桌子、凳子、櫃子你怎麽做啊?做不來了那就是說沒有六度的這些工具的話,饒益有情怎麽利益?利益不了。

饒益有情何所依”,那你就是離開了律儀戒,就沒有攝善法戒,離開了攝善法戒,你不能利益有情你這個勉勉強強利益有情,那是苦集的道,都是苦集,不是真正的菩薩道。以世間的知見來利益他的話,第一,你做的事情還在苦集裏邊,沒有跳出輪回,不是真正的菩薩道。菩薩道是成佛的一些方便,你根本不是,這是人天的福報。那麽,還有一個,衆生還對你懷疑,你要打妄語的,你叫我要做這個事情,你說這個好,我不相信,到底這個好不好,要你是個騙局,你把我騙進去了,我上當了,這個産生懷疑了你要是出家人,不打妄語的,那當然相信你了那先要有攝律儀戒了,所以這些都要有。那麽他對你懷疑害怕你,假使我們說,一個要殺人的人,如果他叫你去,你敢不敢去?他下個命令,召你去了,他是專門歡喜殺人的,你就害怕的,他是不是把你喊去殺了?對你什麽看法了,害怕的不敢去的。那就是沒有律儀戒,沒有攝善法戒,饒益有情是空話。這裏是把這個三聚淨戒的關係講了一下。


那麽下邊就是,要講這個攝律儀戒,如何把它因緣具足。要持律儀戒有一些因緣,把這些因緣具足之後,攝律儀戒才能堅固受持,如果你沒有這些因緣的話,那就是持戒不穩固的,那麽我們說這個很重要。這都是修法了,我們說假使你這些東西不去學的話,你的攝律儀戒就不能堅固持。那麽這些東西你知道以後,經常地反復地思,那就可以對持這個律儀戒産生極大的一個意樂心。

那麽下邊我們是要講一科“成就律儀戒之方法”,就是因緣具足了,我們說以什麽因緣具足了可以持這個律儀戒。持律儀戒有哪些因緣?我們佛教是緣起論者,這一點大家經常要記住。要持律儀戒,這個事情決定要有因緣,沒有這些因緣,持不好的。所以說你說我不要學,我只要把戒持好就好了。因緣不具足,你持不好的,你發個願是空的,沒有用的。你把這些因緣具足了,你要犯戒也不會犯,叫你犯也不犯,所以佛教一定要因緣上下手。

海公上師經常給我們說這個話“但事耕耘不問收穫”,你種地,好好把地種好就是了,該什麽時候下種,什麽時候拔草,什麽時候上肥,根據規律種,決定將來的穀子長得非常好。如果你專是想了今天穀子長得好不好,長了多少了,明天還有不有長起來,天天要去想這樣子,而把種地的事情忽略了,決定長不好。

我們說《孟子》裏邊有個笑話,他看到他的穀子長得不快,哎呀,長得太慢了,拔起來,把它拔得高一點。結果很辛苦,滿頭大汗,總算把地上的穀子都拔高了,一看很好,人家還長得還矮矮的,我就這麽高了,高興了我長得比他們好。第二天一看,都蔫死了。根子拔開,離開地了還有什麽穀子,都掉了死掉了。所以這些東西,不從因緣上下手,那他的果沒有的,以前勉強地把它拔得高高的,反而害了這個穀子了,白辛苦。種的工夫也白花了,拔的工夫更白花了。所以說我們要把持戒清淨的話,決定把這些因緣做好,這個戒決定清淨。那麽非常重要啊,這些都是修法啊,我們說不要忽視了。

我們這裏,不要說這裏哦。現在很多人對持戒感到討厭,總是想學一個法,高深的法,一學之後,最深的法我懂了,可以去“賣”去了。這個講給人家聽,我的名譽地位就高起來了,那麽後頭的利養什麽都會高起來這個心不是我們出家的心,這還是做生意人的心。對持戒好像是沒有名堂的,事情嘛,煩得很,這個也不能做,那個不能做,很不方便。聽到學戒馬上爬起來跑掉了,這些人有啊,現實的我們這裏就有了,但是像這樣子人要學佛?那是南轅北轍啊,根本不要想了。你根本對佛教都沒有認識,怎麽樣子叫學佛,都沒有一個方向,你還學什麽佛?很可憐很可憐總算還要出了家了,把什麽家庭都抛棄了,什麽事情也丟掉了,但是得了這麽一個下場,糊裏糊塗這是太可惜了。


丙六 總三聚正學之法

下邊就是說,“總三聚正學之法”。這個前面還有一句話沒講。那麽這三聚淨戒就是它的關係講好了:沒有受律儀戒,就不能得到攝善法戒,攝善法戒沒有,饒益有情根本就做不到,即使勉強做了,也是世間的苦集法。

下邊,如何調整它們的關係?“持聲聞律捨劣心”,這是一個辯論,它說聲聞律,是二乘的,就是別解脫戒了。那麽菩薩戒之後,菩薩是大乘的,是不是受了菩薩戒之後,聲聞戒就不要了?一個是二乘的,一個大乘的,怎麽好拼起來?這個,我們說聲聞律是對治自己的煩惱的,大乘的人也要,不是說大乘的人煩惱就不要對治了所以說聲聞律是要的,而聲聞的心不能要。聲聞心是自了的心,自己了脫三界,對於一切衆生,不是說一個也不度啊,隨緣度度就算了,不發願盡未來際把每一個衆生都度完,這個心不發了。它自己了事大吉,其他人有緣得度,沒有緣就不管了,聲聞心。這個聲聞心不要有,聲聞律卻不能捨。所以說得了菩薩戒的人,要受菩薩戒的人,並不是說聲聞的戒律就不要了,但是你聲聞的心是不要了,聲聞戒還是要的。“持聲聞律”,聲聞律一樣要嚴持,嚴格地、精密地持戒,但是“捨劣心”,自利的心,自了漢的心不能要。

我們就是看到現實的人,口稱大乘,但是做的事情都是自了漢的事情對於公益的事情,對衆生有利的事情,甚至護持正法的事情,好像不是他的份。我們說我們要建立個道場,大家要盡力的護持,盡力的發發心。(他說):“哎呀,太辛苦了,我不想來,我只要住小廟子,安逸得很,吃得也好,舒服,不要受那麽多拘束什麽戒不戒的,還要早上一早起來念經了,什麽東西了,哎呀,自己好……”正法的住世不住世好像沒有他的事一個比丘當了幹什麽的不理解這些人,總是以自己的生活的舒服,要自己稱心地生活爲前提,正法住也好不住也好沒有他的事。

但是你不想想看,正法不住,你還能當和尚嗎?文化大革命的時候,廟子拆掉了,佛像敲掉了,僧人都趕出去了,你當什麽和尚?沒有正法,你怎麽能夠維持你現在的生活?你看你和尚,你生活很好現在,這個一些地方趕經懺一個月一千幾百塊,好像是很富裕了,比一般的上班的人要好的多啊但是你想想看,你怎麽來的?正因爲正法的餘波碰到上,你沾一點光,你就得到了那麽大的安逸如果沒有正法的話,你恐怕,不要說一千幾百塊,憑你這點才能,恐怕要去賺個兩百塊錢相當困難,要去做工作的話。所以說不要忘本了啊!

比丘是荷擔如來家務的,住持正法的。你不要說做了比丘了,這不關我的事,這個是太聲聞心了。我們說,聲聞心也不是這個樣子了,聲聞還要住持僧團,還要護持正法!你這個聲聞都沒有了,這個怎麽說。所以我們說持聲聞律,聲聞律要持,但是劣心、自利的心不要有。這就是菩薩戒必要攝律儀戒的,但是不要有二乘的心。

攝善悲懷饒益行”,攝善法六度要學,“悲懷”,菩提心,一切有情都是父母的看,他們有是我自己的苦還厲害,比自己的苦看的還重,一定要把他們救出來,這樣子是饒益一切有情,這樣子做就是菩薩戒的三聚淨戒的關係。就是說攝律儀戒是要的,但是二乘的心不能要。攝善法戒、饒益有情戒都是爲了度父母衆生。


甲二 正釋戒品

乙一 具戒因緣

丙一 具足攝律儀戒因緣

下邊就是成就律儀戒律儀戒很難持,有什麽條件因緣可以把它持得好?下邊就是這些,這些觀想,經常想一想,肯定別解脫戒持得很精嚴。就是怕這些不知道,或者知道了不去管它,知道了算了,丟在一邊,那就沒有用。

下邊有好多,十一個方法,十一個因緣,這十一個因緣你做到的話,決定對律儀戒精嚴護持。“具足律儀戒因緣,此中分別十一支,要具足的能嚴持律儀戒的因緣條件,怎麽能生起的條件,分別來講十一個支分,就是十一條。“菩薩如如善串習,利生無障佛加許,那麽菩薩爲什麽聲聞律?有好處啊!假使行菩薩道的人把這些律儀戒的因緣好好地串習,不斷地去學,不斷地修,實修,看這個註解裏,實際上做,海公上師就叫我們實際上做的,並不是我學了菩薩戒了,好,我懂了,給人家講起來頭頭是道,做,不做了。我們還有一點啊,菩薩戒學過了,我們說現在還沒開始,將來要學完了看你常住的事情怎麽樣,是不是想偷懶,是不是想嫌麻煩。我一個人放在房間裏最好,這個心如果還有的話,菩薩戒白白學了。那你也做不起菩薩,佛更成不了。我們這個地方,就是對治自己的自利心,“持聲聞律捨劣心”,怎麽捨就在這個地方。這本書就叫你捨怎麽捨可以捨掉了。

一支菩薩如果把這些都做實際修的話,多學多修的話,那麽你是“利生無障佛加許”,你利益衆生的時候,障礙就不會有。“弘法利生之阻力多由不順律儀而起”,這個話很要緊。所以說我們這個持律道場,我們是要弘揚正法,住持正法的道場,非持戒不可。

宗大師的榜樣在前面,當時西藏的佛法很衰敗,流弊很多,結果正法就是衰敗,正法就沒有了。宗大師悲愍這個情況,發起大願,要把正法再住世五百年。發這個願就從持戒下手。所以說我們要真正要護持一個住持正法的道場,一定要從持戒下手。所以說有些人寫信來勸我什麽道場開三頓了,你們也可以開許開許了,什麽道場他們怎麽怎麽了,你們也太過分了,把那些出家人弄得苦死了,都跑掉了。你看你這個廟到現在一年了,一年多了還只有這麽幾個人我說人少沒關係了,但是我們要,律藏裏講的,“五個比丘如法羯磨正法住世”。這個就是對我們極大的鼓勵,不在人多啊,只要五比丘好了,如法地做羯磨做一切事情,就是正法住世了。最小的目的來說嘛,如果廟裏有五比丘,清淨持戒的,如法羯磨的,這個正法就在我們廟裏住起來了。這個是佛說的話嘛,不是我們編的。所以不需要人多,如果人多,一大夥吵吵鬧鬧的,這個怎麽叫正法住世煩惱叢生了,煩惱叢林了,這樣的東西,害怕,我們不要。我們情願人少一點,質量高一點,不要去走那個下坡的路。

利生無障”,這個大家記住,你要弘法利生,包括你要修行沒有障,都要持戒。修禪定的人,出了這些魔或者中一些鬼神什麽的害,都是戒不行,或過去的冤孽過去的冤孽,如果你在持戒,也可以頂過去。我們再把《三昧水懺》的東西大家回憶一下,悟達國師,十世高僧,冤家就沒有辦法害他。一直到他做了國師以後,看到檀香床,生了一念的歡喜心。這個就是不持戒的心了,貪心來了,這是物質的貪。我們說財貪淫貪兩種,這是財貪,他的淫貪是沒有。但是只要你有一個空子好鑽好了,它就鑽進來了,無孔不入。魔就是,只要你有點空子给他钻,他就進來,那就是人面瘡就生起來了假使你能嚴格護持正念,檀香床送來了,只是一個床而已,我又沒有功德去享受,感到很慚愧,也不要去貪著它,這個人面瘡生不起來。

所以說你是自己修行也好,你這個弘法利生也好,沒有戒的話,都有障。不但是弘法利生有障,個人修行一樣的,一定要持戒。所以戒的可貴,佛爲什麽一天到晚讚歎戒,弘一法師就經常寫這個:“以戒爲師”佛說的嘛最後佛在涅槃時候,就對大家說嘛,大家問了,佛在世時,我們大家以佛爲師,佛涅槃了,我們怎麽辦?沒有師父,以戒爲師。這個告訴你很清楚了,戒就是佛了,佛不在了,把戒拿來做師父就可以了。那麽這樣珍貴的戒你還不要了,你這個師父也不要了,你怎麽學嗎?所以這些人真糊塗了。所以,“利生無障佛加許”,你利益衆生,又持戒的話,障礙就會沒有,或者就是過去冤孽也會減輕,而佛特別地加許、讚歎。那麽這是鼓勵你們要持戒了。


遠慾出離心有三

下邊持戒的因緣一個一個要講了,一共有十一條。那麽,“遠慾出離心”,第一個培養出離心,離開五慾,這是出家人命根子,如果這個沒有的話,你出家是靠不住的,總有一天會還俗的。那麽你在家人,雖然身在家,但是心要生起來,出離心同樣要生起來,這樣子才污泥而不染,這個蓮花才能稱得個蓮花否則的話你就在染缸裏邊染,成了一個爛東西了,沒有用。

所以不管出家在家,出離心一定要生起來的。要生起遠離五慾的出離心,有三條,一個是對過去的,一個是對未來的,一個是對現在的。我們先講一條。


丁一 不顧過去諸慾境

不樂過去諸慾境,厭棄在家荊棘林,輪王寶位如草穢。”這個裏邊含的意思很多,頌是攝要,把頌念過去,哪個都懂,都是意思含在裏面,闡發不出來,我們說五慾,又分三個,一個是過去的慾,一個是未來的慾,一個是現在正在享受的慾,正在面前的五慾,這個都要有正確的對待先是過去的,過去諸慾境不要再去回憶貪戀那些了。“厭棄在家荊棘林”,在家是一個好比在有很刺的樹林裏邊到處都是刺,煩惱之叢林,你在裏邊弄得你渾身的身上都劃破了。“輪王寶位如草穢”,在家的最高的五慾境就是轉輪聖王的寶位,轉輪聖王位置得到之後,七寶都有,世間上財色名食睡,還有色聲香味觸都有,都滿足了,世界上最高的享受就是轉輪聖王了,但是,要看得它跟草一樣,跟穢一樣,這是兩個東西。

那麽這個我們要看原文了,原文就是《瑜伽師地論》,謂諸菩薩,住別解脫律儀戒時”(《菩薩戒品釋》卷一 二二),修別解脫律儀戒時候,捨轉輪王而出家已”,很多的,過去我們在經裏經常都看到轉輪聖王,他出家了,不顧王位,如棄草穢”,他把國王的位好像把草的髒東西一樣丟掉了,再也不去想它了,我們經常說好馬不吃回頭草,你丟都丟了,又去貪它的味道,又去回憶它的享受的味道,那還行,那不行了。

如有貧庶為活命故,棄下劣慾而出家已,不顧劣慾。不如菩薩清淨意樂,捨輪王位而出家已,不顧一切人中最勝轉輪王位。這是個比喻,別去管它,我們下邊解釋一下,他說這個慾,諸慾境,不顧過去諸慾境,這個慾是什麽,有二種,一種是外物慾,就是財貪,外邊的那個東西,物質,財之類,由諸慾境 ,名之爲慾,這是五慾的境一個是煩惱慾,貪內貪,外境內貪這二個都叫慾,所以說這二個,二個比喻,如糞掃人之棄,不復重顧。第一個慾,五慾就是外境的慾,外的慾要怎麽比喻?觀想的好比是我們丟的垃圾,草,爛了的草,草穢,草是一個比喻,草是比喻那外邊的五慾境,外邊的五慾,資財啊,財色名食睡,妻子兒女之類的東西,要好像是丟的垃圾一樣垃圾哪個去撿起來臭東西,不要了,再也不要想了,那麽堅持亦毫無可愛?也不堅持,不要了,再也不去看了

那麽這個內慾,自己的煩惱,內心的貪,要看成一個不淨的糞穢一樣,就是大便了,排出的糞穢,你排出去,這個煩惱是最髒的東西,比大便還臭。記得以前,我們師父講過一個,人爲什麽吃下去的東西那麽好,色聲香味都好,爲什麽到人的肚子裏邊排泄出去那麽臭的東西,什麽原因?煩惱,因爲人具足煩惱,把外界的好的東西,都變成臭東西了。如果沒有煩惱,就不會臭,這個問題講得很好。我感到這個,就是煩惱在作怪。由於煩惱的話,你把這個東西,再好的東西吃下去,再香再甜的,啊,出來之後,看也不要看,聞也不要聞,那就是煩惱的關係了。

所以我們要把外邊的五慾,慾的境,要看成是垃圾一樣,又臭,再也不要去看它了,那麽把自己內心的貪慾看大便一樣,再也不要把去它撿起來了。假使我們出家以後,把以前受用的那些東西還去想一想,那麽就是戒搞不清楚了,戒律持不淨了第一個條件,過去捨掉的那些東西,一捨永捨,再也不去留戀了,一留戀的話,你戒不清淨過去有的出家人這麽想想,啊呀!我現在生活苦得那麽樣子,我在家的時候,母親待我怎麽好,家裏什麽都有,我有彩電,冷天有暖氣,夏天有空調到這裏來簡單得不得了,冬天冷得不得了,還要半夜裏上殿,吃也吃不好,兩頓,吃得瘦巴巴的,經常害病這個完了,結果最後是還俗了事實上,就是這麽的這兒的人,現實的就是我們的談生活,一天到晚,比較過去怎麽好,現在怎麽苦,比到後來,就還俗去了,那必定的你因爲不知道這個東西,沒有學戒嘛你如果知道,這個就是根本的要犯戒的一個條件,那你就是還戒犯戒都在裏邊了

所以這一條一定要下決心,過去的五慾,那是轉輪聖王的大寶位,外邊的貪心,就象大便一樣,排出廁所,再也不要去看它這樣子,你持戒,才有辦法。正式第一條,下邊還多了,過去的如此看法,未來的怎麽想法,怎麽對待,這是第一種那麽下邊還有各式各樣的,一共十一個條件,這十一個條件,我們如果好好把它記住,經常在心裏邊思惟,那你持戒有辦法所以這些我們佛教就是緣起論,就是這個好處,你要持戒清淨,就把這幾條做好了,持戒決定清淨如果你說我只要持清淨,我今天做得很好,這些不學,啊這個囉嗦事情不要學了,那你持戒靠不住,今天發心很好,明天來一個環境,轉向了。

我們看到出家的人,發心都很猛的人家那里拉進來的,不是那回事情,開始出家的時候,都有個猛心,都是爲什麽退得那麽厲害,一個人退,還俗的當然是最厲害的囉,破戒的還更討厭,那些大戒破,小戒亂犯,甚至於無所忌憚,甚至要改戒。這些東西都是別解脫戒的學的因緣條件不夠,也就是說缺乏這些支分。這些支分哪里來?佛經的經律論中去尋求。佛的寶貝,那些東西,都給我們開了藥方都開好了,你不要,怎麽辦?所以說不學是一個壞事情,一定要廣學多聞,多聞多聞,諦聽諦聽,這個是佛再三地強調的,我們一定要重視這些事情,這些東西你不學的話,戒持不好學了之後,只要你安心,你要把這個好好地學,好好地做,決定持戒清淨,今天時間到,講到這裏。


第三講


昨天我們講到具足律儀戒的因緣,一共是十一條,講了第一條。就是說律儀戒要如法的能夠善於護持的話,一定要具備這十一個條件。這十一個因緣具足,一定能夠護持禁戒,否則的話就不容易了啊,那麽我們說這裏講別解脫戒,重點是比丘,出家衆,所以說我們這裏,一般都是從出家的角度來講問題的。那麽在家的也有幾個,二衆了,就是居士啊,優婆塞,優婆夷了。那麽這個要向出家人看齊啊,我們總是出家的是爲主,在家的爲輔。僧團以出家的爲中心,在家的是周圍圍繞。一個僧團沒有出家衆的話,不成爲僧團,七衆的別解脫戒在僧團的攝持下,都能攝在僧團裏邊。如果說沒有僧團,沒有出家衆,那麽在家居士這二衆,不能稱僧團了,只能是佛的弟子就完了。

所以說這裏是,我們也可以看出來宗大師,他是重視別解脫戒,在別解脫戒裏邊特別地重視出家的戒,當然最高的是比丘戒。那麽這是不是宗大師自己的意見?不是。這是歷來如此,我們這個《瑜伽師地論》,《菩薩戒品》就是這麽說的。宗大師忠實的把《菩薩戒品》的文把它攝下來,就造了這個頌。所以這是原來的佛世的一些知見都是這樣子的啊。並不是故意強調。

我們昨天講了一個,過去的五慾境要看成是那個,象丟了的草就是垃圾了,有了這個過去的五慾境像丟了的草一樣,再也不要去回顧了那麽對過去對五慾境所行的貪心,這個不管是物貪、淫貪,都該看成是一個已經排泄出去的糞穢一樣,再也不要去重新再去回顧留戀了。這樣子,第一個條件具足,可以持凈戒啊,否則的話就談不上。昨天我們講了很多了啊,留戀過去的就會導致還俗,破戒。所以,這個是第一個因素。


丁二 不樂未來諸慾境

第二個,“不樂未來諸慾境,天魔王宮虎豹穴,意樂清淨無依住”那麽現在過去的放下了,未來的,我們假使說出家持比丘戒,出家修梵行,那麽現在的過去的那些五慾再不留戀,也不想了,但是追求未來的行不行?

這個我們就是看到了,過去佛在世,難陀比丘他家裏有一個很漂亮的夫人,佛就要度他,就到他門口前面托缽這個時候,他正在給他的女人畫眉毛,那麽他看見佛來了,難陀很恭敬佛了,他說:“佛來托缽了,我趕快下去一下,把飲食給了他之後馬上上來。”他的女人就說:“你要趕快啊。”他在畫眉毛,“眉毛畫得還沒有幹之前,你要先上來的,不能拖啊。那麽難陀說:“好好。”

他馬上就去了他很快。他把佛的缽接過來了,把最好的飲食擺好了,他想交給佛,交給他嘛就走上來了。哪知道佛不接他的缽,佛管自己走了,那麽難陀爲了恭敬佛的關係,只好拿著個缽跟著佛走,一走一直走到精舍裏去了進了精舍去之後,就把他剃了。那個難陀心裏在想了,在佛的威光之下,他又不好說我不想剃,但是心裏卻是邊剃邊在想家裏的一個孫陀羅夫人還在等他的,哎呀,這個着急得不得了

那麽剃了之後,沒辦法了,佛的威光大,他也對佛很恭敬,只好是等在那裏,那麽他總想找一個機會可以溜回去了那麽住了一段時間,總算機會來了大家托缽去了,這一次輪班,輪到他看廟他說好了,這個可以有機會了佛托缽去了他就把廟門關好,這個人還是好,廟的門都關好,關好沒有差錯可以溜了,他總是怕人家偷寺廟裏的財産他把每個門都關好,但是這是佛的威力,他關了東門,西門自己打開了,關了西門,東門也開了,關來關去關不好,沒有辦法了他說這個反正寺廟裏的財産偷完了,我也賠得起,最多我來賠完了,門隨他去了,不管了。他想佛托缽是大路去的,大路回來的。我走小路,他就跑小路跑回家去。跑了一半,碰到佛了,他回來了。哎呀,他說怎麽佛今天不巧,小路上碰上了,沒有辦法佛就問他了:“你幹什麽了?他這個就很老實,佛面前不打妄語,他就把他自己心裏的思想跟佛說了。佛說:“你想你的夫人,好好好,你回去,我以後帶你去玩玩,給你看一些東西。

那麽他回去之後,佛就帶難陀去遊行跑到一座山,山上有棵枯樹,枯樹上有個老猴子,一個雌的猴子了,老得很,牙齒也掉了,眼睛也瞎了佛就指給難陀看他說:“這個猴子你看到沒有?”哦,他說:“看到了那這個猴子跟你的夫人比比看,哪個好?他說:“哎呀,這個怎麽比啊。”他的夫人是年輕又是在國內在當時是那個印度是最漂亮的女人,這個猴子又老又瞎,這個怎麽比得上這個猴子啊,毛長的難看的很。“好好”,他說:“你看這個難看。”“對對對。”“這一次回去,明天再給你去看看。”

明天再給他看,就跑到這個天上去看了啊,天上一看看到天上的那個天子天女啊,都在玩樂,很好。但是再到另外一個地方,另外一個地方,那個地方天女很多,天子沒有,位子空在那裏。這個難陀就奇怪,問佛了:天上的天子天女都是充滿了,玩樂的,怎麽這個座子天子沒有?天女那麽多等在那裏?佛說:“你自己去問吧。難陀就跑過去問了,他很恭敬地跟天女說:“大姐們,我看到天上的各式各樣的境界都很好啊,都天子天女圍繞了啊,天女圍繞,天子遊樂,這個地方怎麽,你們這裏天子沒有?天女就說了,她說:“人間有個難陀,他是修梵行了,就是出家了,將來死了以後,就生到天上來。”這個難陀很高興,他說:“我就是難陀。”天女說:“你現在還不行,你現在身上臭的,你要下一輩子來才行了啊,生到天上才行。佛就問難陀了,他說:“這個天上天女跟你的女人比比怎麽樣?”“哎呀,難陀說,這個天女跟他的孫陀羅夫人比的話,那孫陀羅夫人成了個瞎眼睛的老猴子了,那個不好看了,一比是不好。所以好看難看都是比較的,哪有絕對的?那麽這個難陀這樣子就安心了,不想回去了。他爲了將來生天,就出家修行了。

這樣子,佛過了一段時間又教化他了,帶他地獄去看看見地獄裏各式各樣的苦具,都在懲罰那些罪人了,有殺的,有砍的,就是我們前面講過的,八大獄了,有磨的,有搗的,各式各樣的。他跑到一個地方,有個油鍋,火燒得很大,煎煮在燒,但是裏邊沒有人。他就問佛,他說:“其他的地方苦具裏邊都有罪人在裏邊受苦,這個油鍋怎麽空起來?他們白白的燒幹啥?佛說:“你去問吧。難陀就去問獄卒也很恭敬跟他們打個招呼,他說:“地獄裏很可怕都有罪人受苦,你們這個鍋子怎麽燒那麽大的火,空的不是浪費柴火了嘛?獄卒說:“哎呀,你不知道啊,人間有個難陀,他因爲看到天上的五慾好,他就修梵行出家做比丘那麽將來死了以後,到天上去享受,天上享受完了,福氣享完了,就掉下來這個地獄來,來煮了。”我們看天上的壽命很長,在地獄看看很短了,他沒有知道他是難陀了,他說:“那個難陀很快就從天上一會兒就死掉了,就要來的,我們要先燒起來準備好。”難陀再也不敢說我是難陀了。一說的話把他叉進去燒了不得了,趕快跑回來。那麽這樣子以後,難陀才是真正修行了,不是爲了將來的五慾的享受了。

那這裏就是說,假使爲了將來的五慾而修行的話,那也不行。這個還是別解脫戒不能安住,不能清淨。所以說,我們過去的不想了,那麽想未來,我們不是說下士道不是有嘛,我們要求來生的福報嘛,現在的放下,過去的放下,不是下士道嘛?你真正要修梵行的話,這只是人天福報了修了下士道,他還是要對那些五慾境並不貪著,他下士道的修這個增上生是爲了圓滿有暇的人身來受持佛法的,並不是說到天上去享受那個五慾的。

我們現在知道人間有別解脫戒,可以出家修梵行,而慾天,我們說這個天上是六慾天了,慾天裏邊卻不能受別解脫戒,前面我們講過了。只有菩薩戒,這個菩薩戒也是前輩子受了菩薩戒以後命終不捨,發心所得的菩薩戒,那麽這樣子真正要解脫還不行的要求出離,還得要別解脫戒,尤其是最高的比丘戒,所以說未來的慾境還是不能要。

我們再把這個《瑜伽師地論》的原文念一下啊,大家看一看它的原文是這樣子的:又諸菩薩住律儀戒,未來世、天魔王宮、所有妙慾,不生喜樂,亦不願求彼諸妙慾修行梵行。”(《菩薩戒品釋》卷一 二三)不是爲了希望求那個天上的妙慾而修梵行的。於彼妙慾尚如實觀,猶如趣入廣大種種恐畏稠林,況餘諸慾。”對於天上的那些最好的妙慾,我們說爲什麽叫天魔王宮他化自在天是最高的,慾界天最高的。那是五慾最好的一個天,其他的當然等而下之了。最好的也不去追求,把它看成什麽,看成是虎豹穴,就是說一個森林了。根據《瑜伽師地論》的原文,是一個充滿了虎豹野獸的一個森林,這樣子的地方你去幹什麽?天魔王宮雖然享受很好,但是我們比丘去觀,就觀成它一個充滿野獸的虎豹的一個森林,跑進去就給它吃了。所以說五慾的王宮多麽危險,不敢進去。

意樂清淨,那麽我們的發的意樂心清淨,不是爲了五慾,要爲了真正出離。“無依住”,這是不要依了這個五慾要解脫。這是說過去的固然不能要,你說我要追求未來的好了,未來將來的也不能要。那麽這裏我們看一看,他過去的五慾心是人間的慾,如人間的什麽轉輪王位,而未來的,是說了天上的魔宮的五慾什麽原因?有原因的。因爲律儀戒最高的是比丘,出家。以出家的戒爲重。重點是出家的,我們前面說過了。律儀戒重心是出家的,出家的決定是人間。比丘戒,比丘尼戒這些只有人間有啊,所以說對人間的轉輪王,最高的是轉輪王位了,這個不要它。而未來的慾,(五)慾最高的是在他化自在天的魔王宮的五慾了。因爲這個魔王宮的這個五慾是最高的,所以說未來他不一定是比丘了,他未來可以投生到天上,那麽最高的五慾就是魔王宮

所以說,過去的,因爲從出家的著想,過去的東西當然是人間的,轉輪王是最高的,未來的卻是慾界裏邊最高的是魔宮的五慾了。所以說從魔宮的來說,這是從最高的來說了。一個是比丘身份出家身份,在人間是轉輪聖王最高的,那麽一個從三界裏邊,五慾最殊勝的就是魔王宮了,慾界是最高的從這一點來說,貪著五慾五慾最高的就是魔王宮了。所以,真正要護持出家的律儀,也不能爲了這個貪著,追求未來的五慾而修梵行,像難陀一樣。很現實,你爲了貪求將來的五慾而修梵行的話,最後的結果,地獄裏油鍋要燒的。五慾的享受完了,以後的果報就是,生報是這個天了,天的報。後報,天報享完了就是下地獄了,所以這是還是苦了。沒有解脫苦,那麽這個意樂也不清淨所以說我們要,真正要護持清淨出家律儀,也不能爲未來的慾而修梵行,這個一定要放棄。


丁三 現在諸慾境

那麽下邊是現在的,“不樂現在諸慾境,國王長者利養尊,反吐不食不嘗味,在家對境捨貪著,出家永棄不少遺”那麽現在的五慾,也是從出家來說的,出家人五慾供養的,那麽我們人間供養的,最大的供養最好的供養國王的供養了,長者供養裏邊大富長者,他們的供養是最高的。那麽這些供養國王也好長者也好,他們的供養還看成反吐反吐——我們吃了飯之後,腸胃不舒服嘔吐出來的東西那個再好的飲食,嘔出來了,那實在是看也不想看,聞也不想聞了,那個氣味很不好聞。

所以說,把現在的五慾,受的利養,要看成為吐出來的那個東西。那你再吞下去吧,我們說當時比丘是不捉銀錢的,他最受的供養就是最多是吃得好,衣服供養一些,衣服也只有三件衣,不能多一點的。那麽這是三件衣,不能搞得最好的。這些就看成什麽,看成同吐出來的那個嘔吐的東西一樣,不要去貪著。哪個去貪著嘔吐的東西,你說這個東西在沒有吃進去之前是世界上最珍貴的,最好的東西,但是吃到腸胃裏邊,吐出來了,哪個都不要吃了,自己也不要吃了,自己肚子裏吐的東西也不要,也不想吞進去的,哪個要吃吐出來的東西。那就是把現在的五慾要看成爲這個嘔吐的東西一樣,再也不要貪著它。

那麽這個我們說也有一個公案的嘛:以前不是一個國王啊,有人就是一些大臣就跟國王說,你養了一些國師,養在那兒,好像那麽恭敬他供養他,他們也沒有做什麽功德事情,就一天到晚在宮殿裏邊遊,好像是閑在那裏,你供他那麽好幹啥?後來那個國師知道之後跟國王說,他說,你現在國家裏邊有有一個死刑的罪人?國王說,有啊。他就拿一個出來。拿一個出來怎麽辦?他說你叫一個劊子手拿一把利刀跟在他後頭,叫那個罪人手上托一個缽。過去他們印度人吃東西都用缽的,就像我們的碗一樣的,那麽這個缽裏邊擺滿油,把油鋪到面上,完全滿滿的。那麽你在四個城,東南西北四城。就是在城門口用各式各樣的歌伎、唱戲的、什麽的、女人跳舞的,四個城門都擺滿然後讓這個劊子手押了這個罪人,捧了那個油,四個城門兜一轉國王說這個可以啊,很容易他就把四個城門布置了很多的歌伎的,宮娥彩女啊,那些東西啊,民間的女最漂亮女人,唱歌、跳舞的各式各樣的,四個城門都擺好了。然後叫劊子手押了這個罪人拿了這個鉢,一缽油啊。他說,你只要看到這個罪人假使路上油潑出一點的話,當場就砍頭。對罪人要警告的啊。如果你四個城門走完了回來了,一點也不灑出來,赦你無罪,放你回去了,本來要殺頭的。那麽就可以,假使你這一走之後,可以放你回去不問了。但是你,假使潑出一點油的話,就地斬首,馬上就殺頭。

這個罪人爲了保命,就拼命仔細地捧了個油,專心致意地捧了個油走了一轉後來那個國師就對國王說,你問他,你說四個城門看到什麽?國王就問他了,你東城看到什麽東西了?他說,我不知道,我只拿了個缽恐怕油潑出來,我沒有去留心那些事情。南門?也不知道。四個門都問完都不知道。那麽這個國師就對國王說,他說你看嘛,我們出家人在用功,就是像這個罪人拿個缽一樣,雖然王宮五慾很多,我們並不在心那麽這樣子大臣就服了。出家人在這個五慾境中並不貪著,那麽我們這邊要做到這一點,不容易啊!這個罪人也不簡單啊,一般的罪人你如果眼睛往東門,他們什麽跳舞了眼睛一看好了,滿缽的油肯定要灑出一點來,馬上就死。所以他這個罪人也是專心一致的。

那麽我們說出家人修行要專心一致的,雖然在五慾環境裏邊,要一塵不沾那個很不容易啊那麽就是現在的五慾,那麽你要做到這樣子怎麽樣?就是要靠觀想啊,就觀想現在的那些利養這些東西就看成是嘔吐出來的東西,爲什麽用嘔吐來比喻?出家人出家的時侯,或者受大戒時侯,都發了心的,要出離,要離開五慾,那個時候已經抛棄了。現在你又去嘗起來了,那不是嘔吐的東西一樣了嗎?所以這個要觀成嘔吐的一樣。這個味道非常之難聞,不能嘗的,也不歡喜嘗的。那麽你再好的五慾境放在面前的話也不貪著,不會去受那個五慾的害,那麽這些觀想都是平時自己要觀好。

我們海公上師他是最重行持,法尊法師重在法相的分析,這兩位大德都有他的特色那麽海公上師對於行持方面的東西,在這本《基本三學》裏很多,在《律海十門》裏邊他就講根本戒的時候,假使你要碰到女人的時候,該怎麽作意都有的:眼睛一看的時候,就像是毒箭射過來了啊,這個不得了,你一看一接觸之後馬上會中毒死的;身子碰一碰,好像是刀砍的一樣,把你個手砍斷的;你假使跟她一起的話,那就是好像在一個深的陷阱的上邊一個很薄的微薄的樹枝枝把你撐在那裏,稍微一動下,垮下去就要掉到火井裏邊,燒死的;假使她跟你通信的話,來一封信,女人給一封信的話,那就是判死刑的判決書送來了你要死了,就是要執行了那要這樣子的觀想這些都是我們平時如何地要防止犯戒的,防止煩惱生起的一些修法,這些都是修法啊。

不要看了我們講戒,沒什麽意思的,回去了。你回去了,你自己麽這些修法就沒有得到了。没有得到的話,律儀戒就不能清淨,戒不清淨的話,小則犯這些戒、犯小戒,大則還俗,甚至於破根本戒,這些就是支分不具所以說我們不要輕視這些啊,持清淨的戒,這些支分都要具足,然後戒決定清淨。

這裏就是說,這個我們看宗大師一句話啊,我們給大家念一下,於出家衆” (《菩薩戒品釋》卷一 二四),他說出家的人,出家的五衆了,要放棄那些過去的貪慾,現在的,這個一定要必不可少。在家的,他當然苦,因爲他的身份不同,對過去的那些利益、財富、享受,對現在的他不能全部丟完,只能心裏不起執著就完了。而出家的絕對一點也不能沾。所以說,它這個提高我們的警惕,就是說對出家的五衆來說,若不能修生死過患,特修慾塵所有過患”。假使說你不修生三界輪回的苦,它的害處,尤其是慾界的那些害處,就像前面所說的用這些方法,或者是那些是丟了的糞穢或者是虎豹穴,或者是反吐。不用這些來攝持自己的煩惱心的話,則定不能善護尸羅”,決定不能很清淨的護持你的戒,這是肯定的。如果你沒有這些觀想來保護你的心的話,你的戒決定持不清淨。這是宗大師的話。

那麽我們說要持戒清淨的話,這個仔細觀想啊,經常要想。然後戒才能清淨。如果你說,哎,我不會的,隨它去了,沒有那麽閑去管那麽多,東想西想的你這個不想的話,決定不清淨,這是宗大師給你下的定論。

我們再回一下啊,我們寶光寺的一位同學,他是五臺山下來的他就跟我說了,也跟他同學都說,他說我這個人經過了很多的,什麽關口都經過了,那就是女人了。就是說他什麽都經過了,我是保險的這個戒是不會犯的。當時我就跟他說了,我說你是三果羅漢嗎?三果羅漢才能說這個話,你如果不是的話,你怎麽敢說啊?這個他還不相信,他好像還不服。沒有半年多,他害病了,住到當時寶光寺——新都一個陸軍醫院。住裏邊住了一個月左右,跟那個護士兩個生起感情來了,出了院之後還要把護士招待到寶光寺的素餐廳來吃飯,被我看到了……後來他自己跟我說了,他說:“我現在不行了(他會武的),一點氣力也沒有了,什麽東西了,一天到晚纏了個女人打不開了。”最後跑掉了,離開寶光寺了。

你這話不敢說的啊,你說你能夠保險了?你沒到那個程度,你不注意那些,結果就是掉下去了,差一點點,後來他說因爲其他原因,遷單了遷單了嘛,這個女人也再見不到了,離開了寶光寺嘛那就再也見不到了,那麽大的戒還沒有犯但是如果再拖下去就完蛋了。所以這些觀想自己不熟練,不練習的話,自己沒有把握的。你說你有把握,就是沒有把握。很現實很快,當場就戳穿了。那麽多同學也親自看到的。開頭的時候他才來,吹得很凶。他說經過什麽什麽女人都給他拒絕了,什麽什麽女人都看過了,都不要。這就是有把握,結果大家看到毫無把握,軍醫院裏的一個護士,也沒有什麽,我也看到這個人也不是什麽樣子不得了的漂亮,就這麽迷掉了完了。這個這個有什麽了不得。就打敗了。


丁四 身心堪寂

下邊“身心堪寂”,“四者身心樂遠離,依止律儀喜足生,獨處靜居堪寂味,行想慎觀顛倒境”,這個就是身心遠離。

我們先把《瑜伽師地論》的原文看一看,第四條,樂住遠離”就是科。又諸菩薩,常樂遠離。若獨靜處,若在衆中,於一切時,心專遠離,寂靜而住。”(《菩薩戒品釋》卷一 二四)心專心地離開五慾遠離,寂靜而住。就是一些菩薩了,菩薩戒的啊,不要說修菩薩戒,就該到鬧市去做好事啊,怎麽怎麽的,什麽寂靜,怎麽遠離?這個是聲聞的,我們要入世。“佛法在世間”,下邊“不離世間覺”不管了,“覺”,他不要了只要在世間,世間去就可以了,就是實踐菩薩道了啊。那麽你看看菩薩戒裏叫你遠離了,要寂靜而住。

不唯於是尸羅律儀而生喜足,依戒住戒勤修無量菩薩等持,爲欲引發證得自在。”這裏的意思就是說,菩薩受了菩薩戒之後,要遠離的,在靜處要專心地遠離五慾,不要使心攀緣那些,寂靜而住。但是這樣夠不夠?這是持戒很清淨了,還不夠,這樣子持戒清淨不能滿足,你說我持戒都這樣子很好了,就滿足了,不行。依戒住戒勤修無量菩薩等持”,戒你還要上去了,依了戒就要住在清淨戒裏邊,還要精勤地修菩薩的等持,修定。

我們前面在講《俱舍》時侯,就講過——“增上三學”,大家學的記不記得啊,考也考過了,講也講過了,不曉得你們肚子裏還有有這個東西。什麽叫增上三學?這個學戒它是爲了修定,增上的,要修定的修定是爲的是要得慧,得了慧是爲的是求涅槃這個三學都是爲了前面的目的而設置的,並不是以此爲足的,這就是增上三學的內涵之一了。其他還有其他的意思了,當然,其他不相干的我們暫時不提,這個就是增上的意思。住在戒裏邊,清淨的戒持好了之後,並不能以此爲滿足,還得往上修定了,求那個定。得了定之後才能夠得自在。沒有得定之前,只是勉強地“石頭壓草”一樣的,不做壞事就完了,心裏的煩惱根子還在的,觀的力量還不強的。我們經常說持戒沒有得定,這個陶器沒有經過這個的火燒沒有經過火燒這個陶器碰不得水的,碰了水就化泥土了如果經過火一燒,就是得定火燒過以後,等觀裏出來之後,那就是牢固了。不要說冷水化不了,開水也化不了,你擺在鍋裏邊燒也燒不化,那就是經過定火不一樣。所以說我們得戒之後,不能滿足,還要修定,那麽這裏就是海公上師他自己修行經驗啊,這裏寫的有一點不完全一樣。

四者身心樂遠離”,這一樣的,身、心都要遠離世間的五慾,“依止律儀喜足生”,那就是喜足了,這是很重要的啊,這裏我們《瑜伽師地論》說的喜足還不行,但是你沒有喜足更不行。

4A那你持戒決定持不好,第一個條件,安住在戒裏,安住律儀中。我們經常《上師供》念的嘛,安住律儀中,安住涅槃中,最初就是安住律儀中。在律儀裏邊,持戒當中安住很高興,很滿意,我持戒感到自己很舒服,很殊勝。人家不持戒,啊,這個人可惜了。這個才是心對戒起了愛樂心、喜樂心,這是最初的要求。那麽這最初要求夠不夠?還不夠。單是喜樂意住於戒中,還得往上爬,安住律儀涅槃中。一層一層上去,由戒生定,由定生慧,最後由慧證涅槃,這才是最終的目的。涅槃就是菩提,從滅除煩惱那些苦的一邊看就是涅槃,無住涅槃了。那麽從積極方面看就是佛的大菩提了,那麽我們最高的目的還是涅槃,菩提涅槃。那麽戒是初步的,固然要對戒生歡喜心,但是到此爲止止住了,不再上去也不對。所以說,我們說“依止律儀喜足生”,這是第一步,自己持了戒之後,感到很高興,這個戒對我說是寶物保護我的,就是能夠使我不犯戒的,心裏很歡喜。這個是最初的心要。

獨處靜居堪寂味”,自己在寂靜之處,能夠修定,這就是定來了。你單是持戒,持喜足了之後,定才來。如果持戒的時候,心感到很煩惱,那定永遠不會出來。所以說這個海公上師從他修行經驗,把這個根據給你寫出來。你要修定,先要對持戒的心生起歡喜心,滿足,喜足。這樣子才能夠進一步上定。

那麽根據《瑜伽師地論》的意思,就是同樣的,但是把修行的過程更仔細的給你剝出來了。就是說你先要對戒喜足,住了戒裏邊感到很安樂,然後再能進一步得定。《瑜伽師地論》它就是教你對戒不能於此爲滿足還得修定,但是如何修定的方式,海公上師就給你講了。先要對戒生喜足,安住於律儀中,對律儀,住在律儀裏邊安逸,感到很舒服。然後再進一層修定,這個是海公上師的悲心。他再闡發一層,把你們這一層梯子。在古代的,上根的,根器利的,這個梯子不要也上去了。我們後來的末法時期人,沒有這個梯子上不去了。所以說這個梯子要跟你說一聲。先要在戒裏邊生喜足心,然後再追上去求,得定。“堪寂味”慢慢有點定的味道了。

行想慎觀顛倒境”,行動、思想要很謹慎的,不要墮入五慾中去。無顛倒,什麽叫顛倒?常樂我淨了,明明是不淨的,你說是清淨。這是對男女事來說了,男女是一張皮,包的裏邊血、肉、骨頭,這還不說,還有痰、涕、那些腸胃的液體啊,還有大小便,這些東西。有什麽乾淨?你說皮乾淨,裏邊不乾淨。如果一張皮扒下來,丟在地上,你看看,它幹不乾淨?那個害怕死了,那個啊!所以說總的加起來、合攏來一個假合相,看了挺清淨,你把它一分析的話,沒有一個清淨的,這是顛倒了啊。那麽,常樂我淨了不淨爲淨無常爲常沒有我,不自在的,當有個我不快樂的,是苦的,當這個快樂顛倒,不要去上當。那麽,這個就是說,身心遠離之後,還得要追上去,要修定,單是有戒不能出生死,要定,單是有定能不能出生死?定裏邊還要慧了啊,所以說增上三學了,一層層上去,真正的無漏慧,般若的智慧出來了,照見五蘊皆空了,然後度一切苦厄。如果你還沒有這個出來的話,你還不夠,那麽單是能夠安住於戒中,還不能滿足,還得往上爬。那麽,這是第四條,身得解脫啊,還要得定。


丁五 言思如理

第五條,“言思如理”,那麽這個,我們還特別重要了出家人,总欢喜冲殼子,東聊西聊的,因爲他其他的五慾放掉了,那麽男女的事情,也不好去做了,這個其他的一些享受五慾的,吃喝玩樂,都要放下了那麽什麽,只好思想裏邊,那個想入非非,嘴裏邊亂說一派,這樣子嘛把自己煩惱的氣味發泄一下。我們就看到殼子是的,雜話,出家人裏邊散心雜話我們現在好像好一點,前面一段時間,就是三五成群,一起在講什麽東西的,天上地下什麽都講,甚至於批評這個道場不好。因爲這個心中有鬼,就不敢在這裏講,跑到那面一個樓裏開黑會去了。結果這些人基本上都走完了,這是心不正,散心雜話,這是對戒律也是有害的啊。

五者言思習清淨”,說話,思想要清淨,不要有過失,那就是,那些雜話不要說,那些不正的言論,對我們說是綺語了,就是無稽之談,對修行沒有好處的言論不要去說,思想不要起惡尋思,不要東想西想的,打妄想。這裏不對,那裏不好,都是自己最好,我這麽好的人就要找個最好的地方。那麽就好了,妄想就多了啊,那麽這些言論也好,思想也好,要清淨,不要去執著那些,入了一個邪的過失方面去。

雖處雜衆不染紛”,人多的地方,不隨著它生起煩惱,不染紛了,就是不讓那些自己心裏煩起來了,貪,瞋,癡生起來了,不隨了因爲處於人多、亂的地方,自己也染到那些,紛,就是煩惱了,貪,瞋,癡之類的東西。

偶一失調能速知”,假使我們說凡夫了,萬一,偶一假使失調了,弄錯了,或者說了閒話了,說了不正之言了,或者動了不好的惡尋思了,怎麽辦?自己要警覺,正知正見,提起正知來,哦,這個不對了,我們每一個人心裏要有一個糾察師,就是正知,這個正知就經常觀察你,起了壞念頭,不對。這個念頭就不能起來啊,趕快悔過,以後再也不要給它起來啊,做一個壞事情,哎呀,做錯了,趕快不要做。如果你沒有一個糾察師的話,做了還不知道,這個就是沒有正知,一定要有正知在後頭觀察。

深見過患猛利悔”,你做了事情,做錯了,或者是話說錯了,思想錯了。要知道它這樣子下去,有什麽過患,現世要産生什麽後果,來世又是什麽果報,這些都要看。我們在懺悔的時候,經常要問了,“於自作罪知道否?”犯了罪的知不知道?這個罪犯了之後,將來墮到哪里去知不知道?這個知道了,然後恐怖心才起來了,如果你不知道,不知道,你恐怖心生不起來了,那就懺悔就不誠懇,不深切,要知道這個罪。

很多人對這個,過午不食這個持午這條戒,認爲,哎呀,現在這個時候,持什麽午嘛,大家都是三頓我們吃了兩頓,都是營養不夠,什麽什麽。但是你《四分律》你去看一看,犯了這條戒之後將來墮哪里?地獄嘛。那麽你害不害怕了?吃一口飯,下一次地獄,咽兩口,兩次入地獄。吃一頓飯你地獄裏要去好幾次了,每一次去時間長的不得了,一頓飯,晚上你說今天開許吃一頓,你自己犯了戒犯一頓,那麽一頓飯,你算算看你咽了幾口?連飯帶菜,一共咽了幾口?咽了假使你說咽了五十口,那你五十次下地獄,每一次去多少時間?很長啊,那划不來啊,我們吃了一頓飯代價是要再下地獄去五十次去受苦,何必?我們當然不要吃了。如果你見了這個果,它的將來的果報,過患你能夠真正看到了,持戒就自覺了,如果你不看到什麽地獄哦,我沒看到過,你敢拿個地獄給我看看,好了,你算了,你去犯好了,這樣子麽,你佛也不要信了嘛,佛說的話你都不相信了,你何必要出家作比丘?那你還是去做在家人享受去好了,那些青年人,吃喝玩樂一天到晚鈔票用完了去偷,偷不了去搶,搶了之後還是吃完了。男女什麽,吃了喝了,這樣子生活你去過。是不是好你自己慢慢去攷慮。我們感到這是可怕。

那麽這是我們海公上師的,他從他行持上發揮的那麽在這個《瑜伽師地論》的,它是重點就是說,我們說,在處雜衆的時候,不要說那些不正的言論因爲人多了就說閒話了,你跟了人堆裏的時候,不要說那些不正的言論,就是比丘不該說的話不要說,乃至少分,不但是不歡喜說,一點點也不要說假使一個人遠離,獨自靜處的時候,就不要起那些惡尋思,不好的思想。這個思想一點也不要起,不要說歡喜,有的人就是歡喜坐在那裏,東想西想的,啊,怎麽怎麽。今天哪里去玩,明天哪里去,什麽是昨天碰到那個人給我怎麽說,他怎麽恭維我,他又供養我好多錢,惡尋思,不要,不但是不要歡喜去想惡尋思,乃至少分起一點點也不要

那麽起來,萬一你起來之後麽樣?假使失念了,起來時候馬上去懺悔,猛利去懺悔,要深見其過患,就是起了這些惡尋思,說了這些不正的言論,將來要受什麽果報現在要什麽後果。你說比丘了,我們說比丘的威光你看好了,我們就是凡是持戒清淨的人就是有威光,大家看了他都生歡喜心,恭敬心。如果持戒差的,看得好像沒有威光的,好像一朵花,蔫掉的花一樣的,萎縮縮的那個樣子,這個自己人家都可以很容易看出來,這個就是當下的效果,持戒不持戒當下就是産生這個,那麽後就是人家譏嫌,罵這些。當然犯了大戒的,人家就罵的。上海一個居士,因爲某一個法師,他是有家的,給人家作了戒和尚了。啊,大吵大鬧,不但是到處散發輿論,甚至於到北京去告,這樣子,你這個不光彩了啊。所以這裏就是說,假使偶一發生之後,就要去猛利地懺悔,知道它的過失,安住正念”,就是《瑜伽師地論》的原文。

在海公上師那裏,就是更給你進一層,怎麽下工夫,都給你說了。意思還是一樣的啊,言,就是言論,不正之言論不要有。思,不正的思想,不要有,那麽就是說,在人多的時候,不要去亂湊。就是不要去說閒話了,不正的言論。我們說比丘,一般最好不要人多的地方去,但是在家的習氣,卻偏偏歡喜人多好熱鬧。我們這裏走了一位很好一位年輕人啊,他也對這裏感到這裏清淨,學修都如法,去了來,來了去,去了來,三四次,最後還是走了。問他,既然是這裏很好很好,爲什麽不住?他說這裏好像是太冷靜,不熱鬧。他歡喜,青年人了,三五成群的,東說西說的,大家談談笑笑,這個他的滿意了。這裏大家,拿本書,要麽做什麽事情,要麽洗衣服,沒有功夫跟你說閒話他感到這個好像不夠味道,走掉了,最後還是走了。那麽這個我們說比丘,出家不是跟你東說西說的了。你東說西說決定要犯過失的,持戒不清淨的,能夠有這樣的環境是好得不得了,你還不要不要,你就是想修行,那就算了。


丁六 自顧尊高

第六,“自顧尊高”。“六者自尊不輕蔑,自許凡夫下劣輩,聞諸菩薩難行事,猛勇勤修令漸能”,這個很多人要犯的啊。自尊,自己要尊重自己,“菩薩自尊羞恥惡行放逸”,自己尊重自己啊,我是出家人,我是修行的,我發了心來修行的,“不輕蔑”,不要看不起自己。哎呀,我這個人反正是學也學不進,戒也持不好,定根本沒有,氣味也沒有,什麽神通,根本談不上,沒有希望的,將來什麽,什麽出生死什麽的,就是極樂世界能不能生都成問題,自己是毫無用處的人,自暴自棄,自己輕蔑自己。

自許凡夫下劣輩”,反正我是凡夫嘛,我怎麽做到啊,這是菩薩做的事情哪,我是凡夫啊,我是沒辦法了哦,他們是上根利器啊,我是下根啊,我不來啊,搞不好啊自己都退了後頭去啊,什麽都不想做。“不說我輩是末法有情不堪作佛持戒等”,那就是說,不要說這樣子的話了,我們這些人啊,是末法時期的有情啊,這些事情是佛在世的人做的事啊,我們做不到了。什麽持午哎呀,這個時候講持午了,我們末法時期都是貪瞋癡那麽重,這是佛在世的時候啊,吃一頓兩頓的,我們這樣做不到了,三頓啊。我們溫州碰到一個小年輕人,出家人,他聽說我要開道場了,他說我來好不好,我說好啊,你來了,年紀輕學嘛最好了,我來嘛他問我規矩什麽,我說我們這裏嘛,什麽什麽,根據佛的戒吃兩頓。哎呀,他說兩頓啊,好像他不習慣。我說你怎麽,你平時吃幾頓,他說我吃八頓那兩頓不得了了,吃了四分之一的事給他去掉了,他受不了,沒有來。這個是好像凡夫嘛,哎呀,我們是末法凡夫怎麽兩頓,我八頓還嫌少,一會兒要吃一會兒要吃。

聞諸菩薩難行事”,尤其是菩薩難行的事情,行菩薩道,哎呀,這個菩薩做的事情,我們凡夫做不到,不要有,自己不要輕蔑自己,不要自暴自棄,不要說自己是末法時期的有情、凡夫做不到。聽到難做的事情,“猛勇勤修令漸能”,要勇猛地去做,做不到發心將來做。這是練習菩薩的種姓,菩薩種姓就是自己磨練出來的,如果你永遠看到難行苦行,哎呀,這個事不是我做的,永遠作不到菩薩了,永遠菩薩行行不出來了,這個很重要。堪能性如何培養,就是這個時候培養。

這個我們看這個《瑜伽師地論》文,我們當然不全部念,很長了,它就是說,對聽到菩薩做的難行地方,做不到地方,不要害怕,也不要退卻,就這樣想:他既然是人,他修做得到了,慢慢修,修上去了,我也是個人,我只要慢慢地修,將來決定也能做到,這個心要有,現在即使做不到,將來我會做到,那麽現在就不要退了,不要說我做不到,哦,退了,什麽都不幹了,就是現在稍稍地做,做得到的做一點,做不到的發願我將來要做,這樣子慢慢趨向這個菩薩道的道路就越來越近了。如果你退了,哎呀,這個我們做不到的。我們不行的,我們只能做這個下邊那些小事情的,好了,你永遠做不到。這個《廣論》裏邊一樣的记得也是這麽講的反正佛的经是千篇一律的,就看自己如何去領會,如何拿來自己實,如何去修,如何用它了。那麽假使說,萬一自己做不到,這個心,下劣的心如何把它去除,那就是說,我們假使有這個心,念頭,這個事情我們做不到,我們是個凡夫,這個我們聽到很多了,就是我們道場的人,我這個我怎麽做到啊,我是凡夫啊,這個話很多很多,那麽這些念頭很自然的,自己輕蔑自己,要怎麽樣除掉這些,就是我們修行就是要除掉這些念頭了

當作是念”,這個是《瑜伽師地論》的話,應當這麽想,觀想都是觀想啊,我們說學戒不是死板板地學,都要觀想的,觀想然後持這個戒的堪性才會出來,持戒才能清淨怎麽觀想?除了觀想之後發起勇猛的心來,他是人他慢慢修,能夠成就了,成了菩薩了、大菩薩了,他做到了,那麽他也不是一開始就會的,那麽我也是人,我開始就象他那麽高的做不到,但是我一步步上去,一年級,二年級,三年級,我將來大學還會畢業了,再作研究生了,考博士也可以了

那麽你個心發起來了,你小學,幼兒園起,雖然幼兒園進去是唱唱歌了,吃吃果子了,好像看起來跟他們那個研究博士差得太遠了,但是你將來會到啊,你不要園都不去了,那完了,永遠做不到了。所以看是小事地做啊,慢慢慢慢的你自己發心,將來這樣上去決定會做到,那麽就說現在能做到的,要猛利地去做,暫時做不到的,就是我將來要做這樣子發勇猛心,這個就是産生菩薩的堪能性,也就是積聚資糧、淨除罪障的方法。

這個很要緊,我們說有的人是退了,做不到,退了,兩頓,做不到的。你兩頓做不到,你試試看嘛,一個月吃幾天,慢慢地多吃兩天,最後天天吃了。實際上我告訴你們, 很多的居士他寫信給我,到這裏來吃兩頓的時候,他回去也是練習兩頓,當然不是天天了,他說都有得到一定的好處。有一位他本來是失眠的, 他說吃了兩頓之後, 不失眠了,睡下去呼呼大睡一直到天亮,中間就不醒,甚至於醒都不醒一下。那麽還有的是他說,他吃了兩頓之後,不但是沒有感到人瘦下去,精神不夠,反而感到精神很好,他說他想長期吃我說你長期吃還不行,他搞運動的,我說你要,因爲在家身份跟我們不一樣,運動量大的時候,你還是稍微吃一點也可以,不一定是勉強長期兩頓。那麽再個他們北京中醫學院的一個學生,他就跟我說,他們研究下來,從中醫的立場來看,我們這裏也有中醫,吃兩頓比吃三頓好,對身體有好處,比三頓好。那麽我們古代的養生的裏邊雖然沒有提倡兩頓,但是早飯要,中飯要飽,晚飯要少,也叫你少吃了,少吃,因爲在家人他不能不吃了,少吃,出家人放掉了嘛,也沒啥關係。

如果說你兩頓不行的,我們再舉個例五臺山的在家人,我們五臺山住了十幾年都看到的,身體非常棒,他們是山上爬上爬下,每天勞動都要爬山的,吃幾頓?兩頓。他們天很冷了,早上出去起碼九點鍾左右才能出去,太陽出來了才能下地。一下地九點鍾十二點鍾回家吃飯了,那你好容易爬到山上去,搞了幾分鐘又下來了,這個划不來了,他要幹到兩三點鍾回來,兩三點鍾回來再吃一頓好了,晚上不吃了,五臺山他們在家的生活是這樣子,不見得他們身體就垮掉了,沒有啊。那麽還有這個他們的兩頓比我們還差啊,油也沒有的,不曉現在什麽樣不知道以前在五臺山他們的在家人,一年到頭只是過年的時候吃一點油,平時沒有油的,菜只有酸菜,其他全沒有的啊。他們家裏我吃過,因爲我們去勞動的時候,就在他們那裏吃。糧食品種很多,有爛山藥,有窩窩頭,有什麽這個,還有什麽這個,油蕎面,還有什麽油面各式各樣的。一盤一盤拿來都是糧食,菜是一點酸菜,一點醋,就這麽的他們一年到頭如此,就過年了吃點肉,吃點油,平時都是這樣的簡單生活,但身體非常棒。你說怎麽說,營養不夠了?營養蠻夠啊,他氣力比你大得多,他上山下山氣也不喘,我們上去爬幾步,喘得來坐下來休息了,他不要坐的。

再一個,我們一起上山的一個,那個時候我們出家,他也是上海的,他是一個老木匠,他是老胃病老胃病嘛當然了,吃兩頓,人家說胃病的人嘛要多餐少食了,次數多一點,每頓少一點。他在上海胃病很厲害,跑到五臺山兩頓,當然了他才進來,新戒,沒有條件說我要吃三頓,吃四頓,不好說了,也不好開小鍋。開了小鍋,那海公上師看到一腳踢過去,遷單的,把鍋踢掉了,馬上遷單的,沒話說的。那個當然才來沒這個膽子,但是他一年以後,胃口好得很,臉象蘋果一樣了,臉紅起來了,什麽胃病沒有了,吃飯很好了。這些東西都是人家好好的,飲食方面自己能夠按時按量地吃下去,他胃病也好了。當然了,不是說每一個人胃病都這麽會好,但是說不要太害怕,胃病那不能吃兩頓了,這個,這是你心狀態了,心裏的抵抗力已經沒有了,那更糟糕了他硬了頭皮啊,兩頓吃吃吃,吃了又吃胃病吃好了,他很高興他說以前上海胃病什麽藥都吃過了,沒有吃好,就在五臺山住了一年,發現胃病沒有了,看不到了,找也找不出來了。

所以說兩頓不要害怕,我們這裏爲什麽說這個話,很多人勸我們你們好開了,他們什麽道場兩頓了、三頓了,什麽什麽三頓了,你們三頓好了,再不開人都走完了我說走的人不是兩頓走的他有他的其他原因走的,如果兩頓走的話也不來了,我們一來就是兩頓,他們都不會來了。


丁七 調順不惱

下邊我們再第七條,“七者調柔觀己過,不伺他非不放任,悲心補救無損惱,令彼捨惡發菩提”,起悲心啊,不要看人家的過失。我們在中國的佛教,這是對這個很強調啊。“靜坐常思己過,閒談莫論人非”,這個是個格言,就是我們坐下來常常自己的過失要想一想,說話的時候不要說這個不好,那個不好。這個是很好啊,我們中國人這一點是做得很好的,佛教裏邊這一點我們發揮得特別好,那麽這裏就是調柔啊,要常常看,雖然是真,不要我了不得,你們都不如我們就是看到四川有個僧人,什麽什麽說了半天,最後他來個評論:他怎麽好跟我比,我是了不得的人了,他麽好跟我比,那是雖然自己做了一點,好像持戒方面做了一點點,苦行之類東西,就把人家看不起了,自己擡高得不得了,我慢貢高去了

前面說自己不要下劣心,不要自己好像什麽什麽的,把自己自暴自棄。也不要走另外極端,把自己擡得高的不得了,好像自己這個世界上就是我才行,你們都不行的。做什麽事情什麽事情,人家說這個人,他怎麽好跟我比哦,這個話,哎呀,這個味道你看看,我慢貢高的,表現得太強了啊。那麽就是說雖然自尊,不要自己我慢貢高,要看看我們的過失很多啊,我們跟佛的差距太大了,不要說跟佛的差距,跟那個菩薩,跟那些羅漢,跟那些得了初果的,跟那些見道的,乃至得了暖頂忍的,我們比比看,什麽都不行。所以說自己過失太大了,毫無可以驕傲的地方,那麽自己要看看過失,那不會自己貢高我慢了,調柔了,不會剛強,自以爲了不得了。

不伺他非不放任”,人家的過失,不要專門去找空子啊,說這個不好,那個不好,他有缺點的人,不要不管他,我們說一切衆生皆有佛性,地獄衆生他也是佛性的啊,那麽他們犯了一些過失,不要隨他去,把他丟了。啊,這些人不可度,我度不了,不去管他了,還是要發心。

悲心補救無損惱”,那麽假使有人犯了過失,要起悲心,按了如理的方便,就是不是亂搞啊,不是自己亂開方便,以佛制的方便來補救,不要損惱,不要去損惱人家,不要使人家心裏感到難受了,不要去呵斥之類的。

令彼捨惡發菩提”,要各式各樣的方便,慢慢的引導他,把惡的事情捨掉,最後還要使他發菩提心。這個我們回想一下,你們天天念五字真言,十大願,說的是什麽東西,就是這個,打我,罵我,殺我就是令彼發菩提之心,不但不恨他,還要使他發菩提心。發菩提心就是什麽?成佛啊,要他成佛啊,菩提心一發的話決定成佛。那麽我們對一切對於自己迫害的有情,不但不恨他,也不是不睬他。有的人說我們是直心道場,他對我有冤我不報,但是我不睬他,不度他。啊,這個菩提心自己就沒有了。我們說發菩提心不捨一個有情,哪怕是這個有情是你累世的冤家,世世代代是你冤家。也得要度他,而且更要度他,爲什麽?他對你身上造了很多罪,如果你不度他的話,他因爲你犯了很多罪,受很多苦了。你趕快把他度了。佛要先度提婆達多,因爲這些惡人不度的話,他要造的罪很多,受害的人也很多,把他先度了,衆生就不受害了,他自己也少造惡了。所以這些我們要發心,發菩薩心了就是要使他趕快把惡捨掉,發菩提心。

那麽這個我們看在《瑜伽師地論》是怎麽說又諸菩薩住律儀戒” (《菩薩戒品釋》卷一 二七),菩薩安住律儀戒裏邊,表面上不犯了很好了,但是要常察己過不伺他非”,經常要觀察自己的過失,自己還有很多地方不到家的,不要觀人家的過失,那就是照鏡子照自己,不要照人家。我們聽《廣論》磁帶聽過的人,這裏不少啊,總是一開頭就跟我們說,我們學了很多法,佛的很多的那些是是非非東西知道了,這個知道了是一個是非的鏡子。

4B這個鏡子是照自己的,看自己功德是不夠,過失很多,這樣子勉勵自己好好修行。只照人家的,你看,哎,他這個沒有做到,那個沒有做到,什麽什麽的,一無是處。日常法師那個話,都是妖魔鬼怪,自己是不得了,那你看看自己到底做了多少,恐怕還不如人家。反正我們總有一個習氣,人家的好處看不到,人家的壞處,一點點,芝麻那麽大一點,就看成須彌山那麽大,把它擴大之後,把它否定,這個人是壞人,不好,我不度他。我這世這個是沒辦法度的。這個是一個 之類的,就是把人家的過失擴大了,這個不要。

普於一切兇暴犯戒,諸有情所,無損害心”,對那些兇暴的,犯戒的一切有情,不要損害心,別人看了壞人,最好他受報,這個人假使做了不如法的事情,對自己不利的,最好他現報,啊,這一輩子報了,你看哪,因果來了,才高興,如果看看這個人還沒有受報,甚至於這一輩子,好像看看福報還蠻大,啊,這個東西,因果到底有沒有問題啊,這些埋怨多起來了,佛說的話到底對不對啊,要産生這些想法,這個你麽會知道?對因果,那時三世因果,不是現下做了點事情,産生的因果全部在這裏表現出來。它引起的果你還沒有看到,只有佛才知道。

所以說我們不要起損害心、瞋恚心,要上品的悲心、大悲心,來對他起饒益心啊,以悲心來饒益他,甚至於要證到,要他發菩提心。文殊菩薩的願了,象這樣的人,我們不但不恨他,不要去惱害他,而且還要饒益他,怎麽饒益?這個就是宗喀巴大師的話。《瑜伽師地論》要饒益他了,怎麽饒益?宗大師就具體的跟你說了,就是說做善知識我要做他的善知識,就是文殊菩薩的願。我要做善知識,令他發菩提心,發了菩提心之後,不要隨煩惱轉,就是不要跟了煩惱,慢慢修行了,叫他菩提心生起來,斷了煩惱,最後成佛。這就是文殊菩薩的十大願。

我們天天念《五字真言》,這個要拿過來用。不要念過了算了,報銷了。我們現在最近這兩天好一點,念得慢了,慢的時候你可以看,你在念什麽,心裏有個數。如果你念快了,嘴裏“啪啪啪啪”過去了,小和尚念經,有口無心,嘴裏“啪啪啪啪”很多,心裏什麽沒有,這個沒有用的。我們說念經就是要把經上的東西反應到自己的思想裏去,使自己的思想跟這個經慢慢接近,慢慢契合,最後融化成一個。這個文殊菩薩的十大願的思想,成了自己的願了,那好了,你就是文殊菩薩的願心已經有了,成就文殊菩薩的第一個因素已經成就了,這是第七。


丁八 耐他怨恨

下邊是第八,“耐他怨恨”。“八者堪忍他方害,罵辱捶打刀杖侵,正觀安忍遠八風,漸能三門獲清淨。”要這身口意三門清淨,就得要有忍辱的心,人家害你要忍耐。他方害,即使他故意,這個人很壞,故意來刁難你,故意來害你。“不忍能壞一切成就故興起衆惡”,假使你不能忍辱的話,一切成就都會壞掉。我們修行要靠忍辱,但這個忍辱我們說不是奴隸。很多人就是把佛教的忍辱看作是奴隸性,我們的忍辱有原則性的,自己的利害放在一邊,人家的、衆生的,爲了衆生的利益自己忍受一切痛苦,要忍辱。如果看見人家在受苦,哈,不關我的事,他在受苦,各式各樣的一切衆生(受苦),我忍辱,隨他去,不管,這個錯掉了啊,完全錯掉。人家受苦要去救他的,不能說忍辱就不管了。對自己,他方害自己,那是忍辱,不要跟他鬥,罵辱,人家罵你,侮辱你,打你,甚至刀杖侵,殺你,砍你,那個要忍下去。

怎麽忍,《菩提道次第廣論》就講了,忍辱波羅蜜講得很多,最起碼的我們就這麽想,這是業報無緣無故他不會打你的,爲什麽不打別人,打你?這是業報,過去跟他有怨了,或是過去對他不起。再一個就是說他是煩惱作主的,他本身就是個神經病,和神經病一樣,自己作不了主,煩惱給他作主,那麽哪個打你,煩惱在打你,煩惱不好,我們要斷煩惱,自己煩惱斷掉,他的煩惱也要給他斷掉,這才是正的觀。很多很多,舉了兩個例。

正觀安忍”,也就是說要如法地觀。最高的觀就是法空,一切法空,能看所看都沒有,都是自性空,那就根本就無所謂了。安忍,各式各樣的觀法很多,最高的觀法就是法空。這樣子能夠以正確的觀來對待,才能夠安忍下來。要遠離八風,“利衰毀譽稱譏苦樂”,這個我們看看很容易,“利衰毀譽稱譏苦樂”,我都不要,我不貪,我不爲它所動。蘇東坡,“端坐紫金蓮”,後來一句話,這個佛印禪師“放屁”,馬上就發起脾氣來了,馬上連著過江跟他辯論去了。這個就是八風勝不過了。能夠這樣子做,忍辱有了,八風吹不動了,才能夠三門清淨,否則的話,你說要三門清淨的話,身口意清淨,持戒就是身口意清淨,能夠善持律儀戒嘛,就是身口意三都是離開那些過失,清淨了。那麽你要三門清淨,持戒清淨的話,必要的一個條件就是忍辱了。

那麽那個菩薩戒裏邊就是,《瑜伽師地論》的文是這樣子的又諸菩薩住律儀戒,更復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害” (《菩薩戒品釋》卷一 二七),就是他手打你也好,腳踢你也好,石頭擲你也好,刀砍你也好,棍子打你也好,於彼尚無少恚恨心”,對他一點點恨的心都不起來,況當於彼欲出惡言欲行加害”,心裏對他恨的心都不生,何況對他要出惡口罵他,乃至要打他害他況復發言毀辱訶責,以少苦觸,作不饒益”,稍微受了點苦,就做一些要使他受很大的損害,不饒益他這樣做自己將來很苦惱的,要受損惱的報,所以不要做,不做這些。那麽這裏就是說不起恨的心,這是三門清淨了。不起一點點的瞋恨心,意清淨。不起惡口罵他,不起惡言,不起罵他的話,口裏不出罵他的話,口清淨。最後身不去加害他,身清淨,這是三門清淨。所以說海公上師的這個集的東西是非常精粹,但是你如果不看原文,你不知道講什麽東西。三門清淨,怎麽三門清淨,就是人家打你罵你,什麽東西啊,甚至刀砍你,你對他心裏不起一絲毫的怨恨心,心清淨;不用口來罵他一句不好聽的話,口清淨;然後也不用身體來做一些對他有損惱的事情,身清淨。這是三門清淨,這三門清淨這樣來的。

人家對你再不好,再不好,說了半天就是文殊菩薩的願,十大願你們再想一想嘛,這些都是在裏邊。打我罵我殺我害我疑慮於我,令他發菩提之心,最後都是發菩提心。我們希望你們念了之後要好好想一想,對不對?先是想這樣對不對,然後想對了,我要不要這樣做。

當然我們這裏有兩類人了,一批是對密法有意樂心的,修密法的有一些是來學法的,暫時學一些密教的功課,以後他畢業之後還是學淨土,學天臺,隨他自己的。但是我們說文殊菩薩要不要做?哪一個修行的人都要成就佛的功德了,佛的功德佛的智慧就體現在文殊菩薩身上,那麽我們要成佛,文殊菩薩先要成就了。要先學文殊菩薩,就是這些先要做到。所以說不管修那個宗派,這些東西都是一樣要的。你生西方極樂世界去,你說我這個不要的,你能不能生?生不了。當然你完全做到是成文殊菩薩了,沒有做到,發一個願,生起隨喜心,起個歡喜心,發個願我將來這麽也要都做,這就對了,現在能做多少,做多少,做不到的,將來要做到。這樣就對了。這是三門清淨。


丁九 正知正不放逸

下面第九,是“不放逸”。“九者諸行不放逸”,這個行要讀“heng”也可以啊,反正我們說行動,作動詞說讀“xing”,作名詞說梵行,讀“heng”,這是古代的,現代的不管了,都“xingxingxing”,也可以。“諸行不放逸,過去違犯如法悔”,自己對自己行動不要放逸,正知正見啊,念念看到做錯了要改、要悔過。“過去違犯如法悔”,假使做錯了的話,那麽如法地懺悔。如法懺悔,我們懺悔,我看到有些居士,他做錯了事情,做錯了,“啊,懺悔懺悔懺悔”。啊,好了,算了。哈!這些叫懺悔了,不夠的。懺悔應該最起碼的是,最輕的罪,對人懺悔,要對比丘面前,比丘面前要胡跪,先要頂禮,胡跪,然後說自己犯了什麽東西,犯了什麽罪,現在一心露,請大德比丘證明,然後比丘跟你說,你能夠如法懺悔,善哉,將來以後慎勿再犯,以後不能再犯了,這樣子說了之後,才叫懺悔。你如果這個“啊,懺悔懺悔”,“啊,好了好了”,這個太馬虎了啊,要如法的懺悔,不是說隨隨便便地懺悔。

那麽,這裏在原文裏邊很多啊,他說不放逸有幾個,有五個方面來說,一個是對過去的,過去做錯了的,那麽就是如法地懺悔,這裏有了,“過去違犯如法悔”,那麽還有現在的將來的,還有當下要怎麽觀想的都隱在裏面了。所以說我們海公上師的頌,你單是學頌的話,是把意思闡發不完的。除非你學過《瑜伽師地論》的,你學過這個論的,你看這個東西,意思都跑出來了。如果你沒有看過《瑜伽師地論》,或者沒有看過這個宗大師的戒品釋》,那本《菩薩戒論》,那意思隱在裏邊,你不知道裏邊還有什麽東西不知道,所以說一定要參考其他的資料。

那麽這裏這個如法悔單是說的過去,裏邊包含的是現在、未來還有發願該怎麽做還有第五個,一共有五個《瑜伽師地論》裏邊很長,它說,又諸菩薩住律儀戒” (《菩薩戒品釋》卷一 二八),住在戒裏邊的話,要具足成就五支所攝不放逸行”,要有具足,要成就,要具足的成就,五個支分所攝的不放逸的行,不放逸行有五個支分來攝,一個是前際,一個是中際,一個是後際,就是過去的,未來的、將來的,現在的。還有一個是先時所作不放逸行”,第五個是俱時隨行不放逸行”,這麽五個,做到了才叫不放逸。那麽這裏頌裏邊只說一個過去。

諸行不放逸”,這是總的話了,過去違犯嘛如法悔,這是對過去的事情不放逸,做了不對的有過失的,那就是如法懺悔。後際的怎麽說,中際怎麽說,那些都是隱在這個裏邊了,所以要看《瑜伽師地論》原文了。第一個過去做的違犯的如法懺悔,這裏強調如法地懺悔,不是我說的那個合一個掌了,馬馬虎虎,“啊,懺悔懺悔”就完了。

我們還聽到一個四川一個師父他跟我說,他說喇嘛他們磕大頭身體好啊,這個是諷刺話哦,當然一般的喇嘛不會。他說有些喇嘛殺了人了,磕十萬個大頭,懺悔懺悔,好了,十萬懺悔乾淨了又可以殺第二個了。這個不行的,懺悔是永遠不幹,並不是說這個方法我得到了,我可以洗乾淨。洗衣服的方法我有了,這個衣服隨便打髒沒有關係了,我有這個方法,最好的方法,磕大頭或者是百字明這是最好的懺悔法,我有這個是保險了,衣服隨它髒好了,髒了一洗就乾淨了嘛。這個思想要不得啊,那太危險了。

那麽它是過去的如法懺悔,一個書上有未來的殷重思,亦如是行未來的就是說好好想不要犯現在的,當無,不要放逸了。現在的就是說正知正見提起,不要忘掉了失念。失念之後要犯錯誤了,就是時時刻刻提高警惕,不要犯錯誤,這是現在的說。那麽第四個自己要發誓,要發這個誓言,他說我要這樣子發起猛利的一個心啊,我一定要這麽做,這麽做,這麽做,不要犯這就是說第四個,自己要發心啊,發願,而且猛利的願,對這一些事情一定要這樣做,一定要這樣做。那麽然後真正做的時候就有能夠按照這個如法地做,一共是五個不放逸的支分,那麽我們這裏是講了一個。我們也是想辦法去請這本書了啊,現在什麽時候來不知道,來了之後是希望大家是一定要參照這個菩薩戒的原文來把頌裏邊集下來的東西補上去。

那麽這個不放逸行我們再強調一次啊,就是有五個支分所攝的不放逸行,要具足成就,這樣子對持的戒,可以清淨啊五支戒清淨的一個條件,那麽哪五支?前際俱行不放逸行”,前際不要放逸後際俱行不放逸行”三是中際”就是現在俱行不放逸行”第四個是先時所作不放逸行”第五個是俱時隨行不放逸行”。它的意思大概這個樣子:過去的犯了如法懺悔;未來的自己要好好地思惟,不要去犯;現在的,時時刻刻提高警惕,不要做錯;第四個就是自己發願,猛利地發這個誓言,一定要這樣做這樣做,不要做錯;然後碰到事上了,就這樣子這樣子做了,第五個。那麽這五個具足之後,叫不放逸行。那麽書上只有一個,以第一個攝後邊四個,所以說我們看了書上一個,不能以此爲足,過去的犯懺悔就對了,未來的還有發願的東西都不管了,那個不夠???啊。所以說在這個裏邊,因爲頌是便於修行,你如果繁得很,《瑜伽師地論》有那麽大一本,如果你把它全部寫上去,那你怎麽修,把重點提出來,第一個說了,第二個、第三個、第四、第五個你自己知道了。但是你一定要知道有五個,不能以爲只有一個。只有一個的話,其他四個支分就沒有了。

所以說我們學這個論,一定要參考原文,以宗大師的原文的註解來解這個大概不會錯的啊,也不要自己想一套來解釋,我們這是嚴格地以我們的宗大師的思想的這個軌道來講一切經論啊,講錯的事我負責。那麽總之我的目的是把宗大師、佛的那個真正的佛教的精神介紹給大家知道一下有志氣的,就照這個修行了,沒有志氣的,你看一看,人家正軌的是這樣子的,知見也可以撥正一下啊。那麽我們說法的目的主要是正法久住啊,有這樣子的正知正見希望大家樹立之後,才能正法久住,有了正法久住,衆生才能安樂啊。目的還是度衆生了,使衆生安樂。當然我們現在是只能盡了我們所做到的很微薄的一點點,但是不要說這個很微薄就不幹了。就是發願將來要做的,跟文殊菩薩一樣,近一點,跟海公上師一樣,跟宗大師一樣,再跟佛一樣。是將來發願,現在盡自己力量所做的就這一點啊。今天就講到這裏。



第四講


5A)《菩提宗道菩薩戒》。昨天我們講到“不放逸”這一科,第九科,一百零八頁第五行,“九者諸行不放逸,過去違犯如法悔”。那麽我們昨天講《瑜伽師地論》是講了五方面的啊,前際、中際、後際,那麽先時諸行不放逸,俱時隨行不放逸,這個裏邊也有啊,五個是全的。

昨天我們就看了上邊一個科,以爲是另外一個科了,它不是的,它連下去的。那麽就是這五個海公師全部集下來了。昨天我們講了,“過去違犯如法悔”,過去做錯的要如法懺悔,不要放逸,就是要馬上懺悔。

那麽未來的,“未來應理諦思行”,將來還沒到,就是說將來該怎麽做?根據律儀根據四諦二諦根據佛的正教,如何做要好好地有所準備,心裏有所準備,將來該怎麽做該怎麽做,就在未來的要不要放逸,也不要放逸。

現在的“刻刻正念知”,昨天我們講過了,當下一念抓住,不要放逸。那麽假使有所違犯的話也是要馬上懺悔。當前一念是最要緊,禪宗也是最講究當前一念,天臺宗也是啊,就看當前一念。

第四個“如律行住猛心誓”,發誓言,一定要根據戒律的這麽行這麽做,這樣子做。自己平時這個心要猛利地發起這個誓言,決定要根據戒律來做,這是核心,有了這個,前面這些,後邊的也都會生出來。

那麽有了這個“如律行住猛心誓”這個誓言,經常發這個願的話,那麽下面,就是第五個“不生毀犯善依止”,那自然碰到事情的時候他就不會毀犯戒律。那麽這個要靠什麽?除了這些猛心誓之外,還要好好地依止三寶、上師三寶,親近不要離開因爲我們說依止是我們一個命根子啊。善於依止的話,一切善法會生出來。如果不善於依止的話,一切善法沒有辦法生。就是根,有根,然後上面的枝葉花果都會出來。根子沒有了,枝葉花果,也談不上了。所以說《菩提道次第廣論》一開始就是依止善知識,還沒有上路之前,就是依止善知識,如理依止,我們天天要念的嘛。一定要如理地依止,不是隨隨便便的,更不是毀犯依止法。造反,鬧事,這個那就得不到好處了。不但得不到好處,還犯了很多的罪。我們在《廣論》磁帶裏邊,日常法師也常常提起這個問題,就是說你依止善知識,如果你好好依止的話,你就很容易的穩速登上菩提正道,穩速到家,又快又穩。如果你不善於依止的話,那很可惜,到僧團裏來造罪,那個簡直是划不來了。

所以說,我們的西藏他們對依止很重視的。在依止之前,你要好好觀察,你認爲這個師不能做你依止師的,那你就不要依止。那麽你觀察一段時間,西藏的規矩最少六個月,這個六個月時間觀察了決定了之後,以後不要亂動了。因爲你觀察好了之後,你以後即使出現一些看到一些毛病,那可能是你自己誤會,或者你自己所不夠的地方,看不清楚。

小孩子對父母就搞不清楚的,父母打他了,他因爲心裏煩得不得了,怎麽打起來了,實際上打你是爲了什麽了?爲你好。父母管得緊感到很不舒服,這也不行那也不對,實際上又什麽?管得緊的話叫他將來成人、象一個人了,否則你這個野孩子,成了一個粗裏粗氣的將來不能登臺面的,真正的場合不能參加的。要你念書,你背不出,要打,什麽東西,你就感到不舒暢,打你爲什麽?要你上進,將來能成才哎。所以這些小孩子不理解的

那麽善知識有些地方,你不理解的不要以自己的心亂去猜測,那麽你已經依止之後,就得要好好依止。如果你依止之前觀察的時候,觀察這個不合,不合就不要依止,你依止之後如果這樣去違背的話,罪很重。我們依止法在顯教經裏邊講得很多,《四分律》裏邊也講了很多,乃至我們沙彌律裏邊也講的有。你們沙彌律將來都可以去看一看。那麽,有的密法裏邊依止師的規矩更大了啊。所以不好的話就是要下金剛地獄,是最苦的地獄。那麽這樣子就是自己選擇依止之前要好好地觀察,觀察之後不要隨便,一點點小的自己看的毛病就來破壞這個依止法,這個是很重要。

下邊我們就是說,這個五條這個不放逸,我們講完了。昨天基本上講過了,因爲他書上海公上師集的文都有,那麽我們又補充地說一下。總結一下,過去做的違犯的趕快懺悔,不要放逸。未來的要好好地想,不要去做錯,如果做錯了,想到一定還要趕快懺悔。現在的提起正念,刻刻正知正念,不要做錯。萬一錯了,忘了念頭了,那麽趕快懺悔。第四條就是最重要的,心裏經常要發誓,而且要猛心地發誓,發誓就是說一切都要如法的去做。如是行如是做,根據戒律來做。那麽第五條就是說,既然前面發了願了,那麽以後碰到事情上就能夠根據所發的願去如是行如是做,不毀犯戒律,這個要靠善依止啊,這是不放逸行的五條。


丁十 行為

下邊是第十個,這個十一條,都是如何能夠使我們受的別解脫戒能夠清淨地護持。如果這些條件不符合的話,隨便少了哪一條,都有可能毀犯戒律。那麽,“十者進行依軌則,不爲名聞揚自善,不行覆藏勇露罪,少慾少求無憂惱,知足常滿用節省,堪忍寒熱饑渴苦,求謀不遂無尤怨,諸根調柔動履和,定靜不掉不隨境,威儀閒雅無急躁,如理治心跏趺定”這是下功夫的地方,海公上師很慈悲啊,這個這一條在原文,《瑜伽師地論》講得並不多,而海公上師特別發揮了很多,他自己修行經驗,康薩仁波切的口授秘訣都把它合在裏邊了。本來這個《瑜伽師地論》一共是,律儀戒的因緣是十條,把軌則跟淨命是合了一條的。那麽海公上師就把這兩條,分開講兩條有他的密意,就是這兩條要好好受,講得也比較廣。第十條依軌則,十一條要淨命,就是說如法養命,出家人不能做邪命。

那麽先講軌則,軌則就是說一切進行行動啊,都是依照軌則,根據戒的方式,“中律儀”就是合律儀的,一靜一動全部是根據律儀的方式,我們持戒不但是戒條要持好,律儀也要搞好。我們沙彌戒的十條大家知道,十條戒很簡單,比八關齋戒多加了兩條,其中一條還是拆開來的,就加了個銀錢戒,但是,威儀卻有幾十條。所以說持戒不但是戒條要持好,威儀戒還是要一定重視。所以這裏就是說一靜一動,行動都是要根據戒律的軌則來做,那就是包含律儀戒跟威儀都在裏邊。

那麽這個出發點,“不爲名聞揚自善”,一般我們說了,過去我們儒家,“貪夫徇,烈士徇名”(《漢書·賈誼傳》),爲名好像是很光榮的,那些貪夫,那些貪婪之人他們爲財而犧牲,而高尚的人爲名節,他是可以犧牲生命。這個名好像很重要,那麽當然了,我們在世間上看,重名是蠻好的,是高尚的事情。在佛教裏邊看,愛名也是一個貪,也不好,也是我執的表現。有什麽好處?不要爲了名,人家稱讚,來說自己怎麽好怎麽好啊。我們很多人,我們發覺大家可以觀察了,很多人談話,總是要說自己能幹,自己怎麽好,在話裏邊總是要讚揚自己。在我們佛教裏邊,這個自讚毀他這兩方面,對菩薩戒都不符合的,是犯的。自己的好處不要去自己讚歎自己,人家的好處要讚歎,鼓勵人家做好事,自己不要讚歎,讚歎之後你增加我慢了。所以自己有什麽好處,不要自己爲了名去讚歎自己。

但是某些地方,在教化人的時候,偶爾用一下也可以,那不是爲名爲聞,就是要使對方能夠接受教誡。假使說叫他做一個持午的事情,他說他身體不好持不了,那說你看我持了幾十年了,也沒有事哎,身體還蠻好了。這個你說一下,爲了教誡他,這不是爲名聞了。這個某些時候需要用的時候偶爾用一下,這個但是不能作爲常例啊,必須要用一下的時候用,能夠不用的時候不要讚歎自己。

自己的功德隱藏,功德隱藏才是能夠穩下去。功德不隱藏的話,我們海公上師經常打這個比喻,我們做那個醬菜或者是什麽這個,它的壇裏邊要封起來的。爲什麽?這個氣味不要走掉,一走掉的話,這個做出來的東西就不好吃了,氣味也不香了。你要悶上一段時間或者一年或者二年,那這個開開來非常之好。那名也是一樣的,名一出了之後,那就完了。恭敬利養來了,自己的功德就少下去了,甚至於會助長我慢,跟人家鬥爭什麽都會來。

不爲名聞揚自善”,這個很要緊的啊,在這個《瑜伽師地論》裏邊要覆藏自善”,自己的善不但不要宣揚,還要蓋起來,人家說這個你了不得,哎這個我沒有做到,這不是我,是人家的功德,自己不要稱讚自己還要蓋起來,不讓人家知道。功德一定要隱藏,功德不隱藏的話就要出障,這個很重要。我們想修行的時候,什麽功什麽名都不要。海公上師經常教誡我們,修行人是不要名的,世間上的名聞一定不要,要了之後對自己的修行有妨礙的。但是有一個名可以要,持戒的名可以要。持戒的名,人家認爲你持戒,可以承認。哎,持戒,其他的名都不要。說你功德怎麽高,學得怎麽好了,這些都不要,這個對自己有危害性啊,千萬不要。

那麽下邊是露自己的壞處了。“不行覆藏勇露罪”,這更不容易了,一般自己有點名望之後,總不願意把自己缺點暴露給人家看。沒有名的人,還比較不大在乎了,有點名望地位了,自己缺點要包得好好的,就怕人家知道,知道自己威信要沒有了那這樣子佛教裏是不對的,有什麽過失馬上要露。“當下棄惡不再取”,要勇敢露罪,這個勇要有,我們說跟人家吵架的勇不要,自己發露罪的勇氣要有。罪如果不露的話,那麽這個氣味藏在裏邊,越藏越厲害

海公上師也經常打這個話啊,他說貓了,貓屙的屎了,它總歡喜蓋起來,拿個灰什麽蓋起來這個蓋起來之後,表面上好像不太臭,但是你把灰打開,臭得不得了,如果像牛了馬了它們的屙在山上了,大太陽,風吹了,時間久了,臭氣沒有了。我們在五臺山的時候,冬天燒炕用什麽燒的,牛屎燒的。恐怕北方人都知道,牛屎燒起來,一點也不臭。爲什麽原因?太陽曬,雨,風吹什麽東西,臭氣都走完了。

那就是說你有罪的話,你好好發露,發露的話慢慢懺悔,這個氣味,罪就會減下去甚至於消滅。如果你蓋起來的話,罪不但不消滅,還越藏越厲害,所以說發露罪一定要有勇氣,這個就是不要怕失面子。你做壞事的勇氣倒有,發露的勇氣沒有,這是顛倒了啊。露是好事,爲什麽不敢?做壞事是壞事,爲什麽又敢做起來?殺盜淫妄這些是壞透的事情,但是有的人做了之後還是覺得很勇敢。殺人不眨眼,自以爲了不得了,這個是壞透的事情,這個勇氣要不得。但是你做了壞事,你要大衆面前發露自己的罪,這個勇氣該有啊。是自己修行必須再教育人家不要做壞事,應當有勇氣發露。但是這個一般人卻沒有勇氣,這是凡夫顛倒了。

少慾少求無憂惱”,一切要合法,行動要合法,總的說根據戒律的威儀、戒條來做那麽再細緻的說,自己有什麽好處不要宣揚,爲了自己的名,名後頭就是利啊自己有什麽過失不要蓋起來,要勇於露。那麽對一些利養,少慾知足,少慾少求少憂惱,這個兩句是對的,就是說前面是“少慾少求無憂惱”。就是你假使,這個一般都以比丘來說,因爲我們前面講過律儀戒最高是比丘,以比丘的要求來講這一條的,那麽少慾少求,假使得的利養少,我心裏也不去追求,心裏也不懊惱。假使說人家的供養的時候,供養了人家很多很多,人家都吃得好好的什麽,供養很好,輪到自己了,沒有了,那個心裏很難過了這個不要有,不要去這個多求,得到少的,得到差的,人家得的都很好,自己得的差一點,不在乎我們修行的人只要把這個肚子吃飽了,能夠修行就完了。

經上這個比喻,我經常要提,大家要好好思惟。一個車,古代的是輪子車了,它推不動了,輪子起鏽了,那麽就上點油這個油不在乎奶油,白脫油,或者什麽香油,只要是個油,輪的軸活動了,能夠轉就行了轉了就是修行就行了,不一定要是塗最好的油,這何必?吃東西不在好了,只要吃下去身體營養有了,能夠修行了就是所以不在乎味道的好壞,也不在乎什麽,甚至於吃得少一點,勉強過了也算了。

因爲我們說在乞食的時候,因爲佛在世乞食,現在斯里蘭卡也是這個規矩,乞食的規矩不能超過七家,就是治貪心了。你到一家兩家三家,第一家給你了,看夠了,就走了,如果第一家給的少不夠,第二家又去,第二家再給一點,或者他不給,最多走七家。如果七家走過了,都沒有給你,或者給了一點點,那也第八家不跑了,這一天餓肚子就餓肚子了,算了,不要貪心再去追求了。所以這樣子乞食的時候,經常有餓肚子的時候的,要你碰到不巧,這七家都是不信佛教的,他對比丘不願意供養,那麽你七家跑過了就沒有東西了沒有東西還得回去,不要再要了。所以這個假使給得少或者給得不好,不要多求,那個心裏也不要憂惱。

反過來,“知足常滿用節省”,假使給得多,利養很多,那麽你要自己心裏要知足,感到這個東西不要去貪著它就是說再好再多的,不貪,味道再好,吃過下了肚子,就變了什麽,就是反吐的東西了進了腸胃裏邊的話,你再吐出來就不成東西了,臭得不得了了,那吃下去也不過如此。所以說不要貪著味道,吞下去好了。我們說比丘吃東西,就是直接吃下去。不要象在家人,品品味道了,嘗嘗了,聞聞了,這個樣子做出來就不威儀了。吃下去,管你好的壞的,就這麽吃。

還有一點,就是說我們說過堂吃的菜是一樣的,假使碰到機會,你們去吃席的時候,千萬要注意,不要儘是盯著好的菜去揀,這個就是貪心的表現。我們在溫州住了一段時間就看見有個別的人啊,這個菜,好的菜,很遠,他就是筷子伸長長地,不斷地叉過去,叉過去,哎呀,看了很難看。後來我跟他講了,我說你,哎呀,你就吃面前的菜好了,不要盡去叉那個東西了,叉那個人家不好看。這是貪心的表現了,你爲什麽盡去叉那個?就是那個好吃哎,你面前的好像不好吃,不要揀它,這個就是不好啊。那麽好的東西拿到了不要貪,不要是很高興的樣子吃在嘴裏。我們總看在家人吃了好東西,那個得意洋洋的樣子,我們看了很難爲情,這個就是貪心,就是貪心的表現。

那麽用節省,即使你用的東西很多,供養的東西很多,還是要節約地用,因爲這個物資經過勞動人民辛苦得來的,自己又沒有參加勞動,當然要好好地節約地去用自己用不完,給人家嘛,給大衆,大家僧團裏邊都可以用了。那麽這個是講利養的。

下邊是“堪忍寒熱饑渴苦”,饑了寒了渴了這些苦,這是我們在過去造的業、受的報。假使你過去造的業不好,生了一個極熱的地方,最熱的是火燒地獄了。那麽我們人間當然不見得那麽熱了。就是假使生在最熱的,我們國內就是他們說吐魯番是最熱的,就是以前這個什麽《西遊記》的火焰山的地方,熱得不得了,夏天是四十幾度。以前我們在,當時還是文革的時候,他們那些上海的青年插隊落戶到吐魯番去的,他們回來告訴我,那裏熱得了實在不可耐,怎麽樣子?他說商店裏邊的營業員,他是衣服穿不住了,光了個背,把濕的毛巾不斷地搭在背上,到一個時間,毛巾燙了,用冷水去浸一下子,再披在背上,那麽這是營業員了,他要跑來跑去拿貨的。那會計更好了,他不要動的,他就拿個水缸,坐在水缸裏邊。(笑)太熱了,沒有辦法了,水缸裏邊打算盤,這樣子。這個叫我們想想怎麽搞,怎麽過?他們也過了。那麽非洲也是那麽熱,也不行。

那麽寒的地方冷得不得了,我們是江南一帶,還是算溫帶的那麽到北方去,東北,黑龍江那些,蘇聯的什麽西伯利亞,靠北極了,那冷得不要說了。他們愛斯基摩那些人,他們的住房了就是冰洞,冰裏打個洞,裏邊鋪一些皮。他們那些愛斯基摩人,打獵的,他們是,他們沒有東西吃的。那個冰天雪地,哪里有種的菜吃,都是吃野獸的。那個皮鋪在冰洞裏邊就這麽生活,我們講寒冰地獄,冰洞裏邊,他們就是,他們的房間就是冰洞洞,裏邊鋪一層獸皮,或者有的時候烤一點火,就這麽過了。

那我們五臺山以前也是,那個味道還是很夠嗆的。那時候條件也差,也生不起火,那麽燒炕?我們南方人說懶得很,學修很緊張啊,就沒有那個時間去燒炕,就是燒了一點點,馬馬虎虎,燒炕要備柴的,要經常要去,尤其是冬天,秋季的時候把一冬的柴火都要備夠,少了你就沒有燒的,那就不敢多燒了,燒一點點,一點點炕不是那麽冰涼的浸人就完了。南方人都不習慣燒炕。那麽這個氣候還是夠嗆的啊。早上起來上殿,冷得來不要說了,那個手指伸出來就是麻木的,沒有知覺了。門框框,鐵的門環環,你靠一下,手就沾住了,拉開來皮就沾在鐵上去了,結了冰了,手的汗氣跟冰沾起來了,一拉開來,鐵把皮就吸住了。那麽我們去洗衣服,水晃在身上,都是冰塊塊。這個也過了,反正也過得了。

那麽真正爲了道,這些寒也好,熱也好,饑也好,渴也好,都得要熬過去。也就是說我們生的福報如此,假使生在熱的地方就得過熱天,生在寒的地方就得過冷天。那麽假使福報不好,你吃飯吃不飽,也沒有辦法,要混過去我們說要飯的,經常一天有吃,一天沒有吃的,那也是過了。當然了,他是營養是差一點。但是真正修行,這些就不要去計較了,因爲這是福報問題,那麽你這是自己的報,過去造的業,尚且要受個報那麽你現在爲利一切衆生,行菩薩道,那麽這一點苦豈在話下?只要人家能安樂,自己吃點苦就不計較了。我們說現在世間上,鬧革命的,灑熱血,抛頭顱,他爲什麽?爲了革命使人民得到安樂,他尚且有這個心,難道我們爲成佛度衆生,一點苦都受不了?這個一比就慚愧了。

求謀不遂無尤怨”,就是各色各樣的環境,假使你有什麽計劃,或者造一個什麽設想,但是不成功,失敗了,不要怨天尤人,這是因果如此。一方面說你自己的智慧不夠,爲什麽?你沒有做成功了,總是你設想的不夠善巧了。再一方面,就是我過去沒有培福,現在一些事情造不起來,假使你造廟造不起,那你不要憂愁得不得了,到處奔跑去化緣也不必,自己過去沒有福報的話,你再化也化不到好多。自己福報有了,你不化也來了,會造出來的。當然你造的時候當然要懂點智慧了,把錢亂用了,或者造的人委托那些不善巧的人了,浪費了,那這是可惜了,那就是浪費福報了。這個假使你用了個人不好,他明明可以造一個廟,一個殿造得好的,他把錢用完了,還沒有造,或者造了一半不夠了,這個自己沒有智慧,不要怪人家。這樣子做我們說雖然是失敗,但是增加經驗,吃一塹嘛長一智嘛,經驗增長了,智慧也增長了,同時也增福命,爲什麽增福命?做了好多事情,雖然你沒有成功,但是你發心是好的,辛苦也花下去了,福氣培了,還是培了福了,成功不成功是另外一回事情,增加你的經歷增加智慧,培福報,那卻是必然的,決定有的,只要下功夫好了。所以不要怨,不要尤。

諸根調柔動履和”,這個就在這裏說的諸根不掉,調伏寂靜” (《菩薩戒品釋》卷一 二九),這是《瑜伽師地論》說的,諸根不掉就是什麽?我們的諸根,就是眼耳鼻舌身了,不亂看亂動亂聽,我們的眼睛最容易掉,一跑出去馬路上總是東看西看,看自己要看的東西出家人比丘出去就是看,只能看前面的地,五步或者七步,不能上面亂看,看人什麽東西不要看。看地爲什麽?不要亂走了,前面一個坑,你不看,你掉下去了。上海有一個,我們親戚,他年輕的時候有點書呆子氣味。他走馬路低了個頭走的,後來有一次碰了電線杆上,沒有看,碰了一下子很痛。那就是說前面的路要看一看,但是其他東西不要亂看。

動履和”,那麽耳朵也不要亂聽,鼻子不要亂聞,鼻子那些還管得住,舌頭也比較管得住,耳朵眼睛最難管了。那麽眼睛是最難管的。但是眼睛還有一個辦法,閉起來不看,耳朵卻不行的,耳朵閉不住的,你總是要聽的。那麽這些東西就是要自己注意,不要掉,不要東看西看,東聽西聽,自己要聽的不要去聽,把心收回來。

這個調柔,這樣子聽話了,什麽叫調柔,就是聽話。我們的心是強的,總不聽話的,不聽話就得不到定,那麽用戒的方式使它調柔,使它慢慢地聽話,聽了話之後,最聽話的就是入定了,叫它不要動就不動了,叫它不要掉,不要東想西想,它聽話了,聽話了就定了。所以說我們入定要從戒入也是這個原因,先把戒調伏到“諸根調柔動履和”,行動不急躁了,都是行動是安詳的,這個就是有道氣了。我們看一個人的行動說話威儀安安詳詳的、和和平平的,眼睛不亂看的,耳朵不亂聽的,走路什麽不急躁的,不是一下子躍的一下子跳起來一下子沖上去了,這個都是急躁的表現,也是沒有定力的表現,因爲這個不合戒的威儀的表現。如果戒的威儀搞好之後,心自然調柔,心調柔就是進一步才入定了。

我們說要入定,有幾個次第。先是戒律儀,一般的做法完全依戒做。那就不要你操心了,東想西想了,戒律上怎麽做就怎麽做。那就是第一個很多事情就排斥、排斥掉了,基本上不要多動腦筋了,已經得到一部分的定了。然後是根律儀,諸根聽話,眼睛不亂看,耳朵不亂聽,鼻子不亂嗅,這樣子六根能攝持。最後攝持到意根律儀,心也聽話了,不亂想了,那就是再進一步得定了。所以說從戒律儀到根律儀,根律儀進一步就是得定。定了之後就是能得到定共戒,它本身就不做壞事。所以這個是一定的次第啊。我們說“諸根調柔動履和”,這個小的註解就是海公上師寫了,已經慢慢入定了。“時觀三業”,隨時隨地觀自己的身口意三業不要亂動。這樣子你的心就已經慢慢趨向定了,再腿子盤起來,好好把用一下功,都會入定。如果你這些還沒有做到,那你就是你腿子盤起來坐下個十個小時,心也定不下去。爲什麽?前面的準備工作沒有了,基礎沒有,那定不了的。

定靜不掉不隨境”,我們碰到環境,不要隨了環境轉,那麽你心是先要心裏有個主見,就是心裏先有一個算盤,你碰到這些情況之後該怎麽處理的。心裏有一個打算之後,心有成竹,然後環境來了,自然知道該怎麽對付。什麽環境以什麽樣子的觀法去對付它,我們前面說了很多,對過去的慾該怎麽觀,現在的慾境來了該怎麽觀,這些你心裏都心有成竹,心裏一定有這個主見之後,來了之後你只管去對付好了。打仗一樣的,我們說過去打拳,就是兩個人比武,你這一拳來,他知道你什麽拳法,他用那個來對付你,那一個腳踢過來,他又怎麽避開你,這個他心有成竹,不會輸的。如果你人家來了一拳一腳,你根本莫名其妙,那你肯定輸了。所以心有成竹,定靜不掉不要隨境轉,可以預先預防,這個境來了該怎麽處理,怎麽去對待他,怎麽觀想。

威儀閒雅無急躁”,那麽這樣子就可以做到威儀非常之清雅,不是粗裏粗氣的。我們大家注意一下,才出家的人行動粗裏粗氣的是不少,這一個是天性,一個是在家習氣,這個都要淘汰。在我們修行的過程中都要淘汰掉,要象一個出家人。我們說過去在解放前的一些出家人一般叫禪和子,你去看他,行動呢,不管他有不有修行,他這一套外相一看起來,人家看他很象一個老修行。那麽他這個穿的衣服、這個行動,什麽啊,進廟的規矩什麽,都很懂,那個都要教的,戒堂裏都要教的。那麽這個行動就是很文雅的,不是粗裏粗氣的。不急躁,急躁就是沒有智慧,碰到一些事來了著急了,粗裏粗氣地搞,應付不了,那就是沒有智慧。那麽能夠不隨境轉,那也是可以做到不急躁,這兩個東西是相關的。

如理治心跏趺定”,這個心如法地去對治它,小字:“動則敬事止則治心”,在行動的時候,處事的時候,什麽事情恭恭敬敬地去做,就是如法地去做,停下來,治心,對治自己的心就是常觀己過。這樣子跏趺定,動靜不二,就可以坐跏趺定。跏趺定這個是什麽話?這是佛的話,佛以龍來比喻他,那伽就是龍了,那伽常在定,那伽行在定,那伽住在定,行住坐臥,都在定中,這是動靜不二了,真正動靜不二,佛才做到我們要做到動的時候不離開靜的一個殘餘勢力我們入定之後心裏邊靜的那些穩定的一個狀態,在出定之後還能維持到它的氣氛,這是做到我們所謂的動靜不二。

那麽這個是,我們看一個人有道氣沒有道氣,就在這個地方看真正得了禪定的人他的行動威儀非常祥和,沒有一點急躁樣子,再大的事情來了,他不會驚惶失措,也不會馬上憂惱,大喜大怒的情況都不會有,都是很平平淡淡的什麽事情來了都能夠應付,從容應付,不會激動感情什麽東西。如果很激動的話,自己要知道,你的禪定功夫一點都沒有,那你要慚愧啊,要好好地多修定,那麽多修定之前的基礎——持戒。戒的威儀就可以使你慢慢趨入定,把那些粗的那些習氣都淘汰掉,如果粗的習氣不淘汰掉的話,連出家人的外相都沒有,那個內心的內涵當然就沒有了啊。外相有了之後,內涵有不有還成問題,如果外相都沒有,外相的表現,就是內心的體現在外相上,行動上就表現出來了,外相行動上粗裏粗糙的,那就是你內心一點涵養都沒有了,所以這個外相還是蠻重要的。那麽這是軌則的問題


丁十一 淨命護他

下邊是淨命,就是如法養命。出家人要如法養命,不要做一些邪命的事情。就是我們的生活來源要以正道,不要以邪道來。“十一淨命善護防”,如法地生活,就是我們的生活來源,要如法的,“善護防”,不要去做那些不如法的養命。淨命就是如法地養命。那麽你假使不如法地養命,人家要譏嫌。人家譏嫌你出家人,實際上就是在譭謗三寶了。所以說,你要起慈悲心,菩薩道是救衆生,千萬不要使人家譭謗三寶,人家譭謗三寶,那就是你使他造罪了,你做得不如法,使人家譭謗三寶,那麽他的下地獄是你給他造成的,所以自己有罪的,不好,也沒有悲心。所以說要防護人家譏嫌三寶的話,那你就要自己做得如法一點。這個責任心我看現在出家人是不是有,還很成問題。你在人家面前抽煙了,什麽東西了,那些都是使人家譏嫌三寶的我們經常聽見有些人說,哎,他們什麽什麽廟的和尚,我看不行了,什麽,二郎腿一翹,煙抽抽了。這個人家都在譏嫌,譏嫌你。說和尚,至少是僧寶了,那麽僧寶如此,那麽他對佛寶法寶也不重視了。那麽這個過失就在我們自己身上了,這個很嚴重的問題。那麽要防護不要使人家譏嫌,那怎麽辦?就要離開邪命。

遠離矯詐五邪命”,矯詐就是故意裝一套,表面一套,內心一套,專門搞外相,這五個邪命要去掉。這五個邪命是哪些?“詐現奇特相,稱己勝功能,吉凶吟詠等,高聲現威相,稱嫌利養類”,就是五種方式來養命的,就是我們的生活來源如果以這五種方法得來的,叫五個邪命。這五邪命我們書上有,大家翻一翻,翻到二十七頁,就是這本書二十七頁,二十七頁最後兩行,什麽叫五種邪命?“比丘營不如法事”,不如法的事情,“而爲生活”,而得到我們的生活的,叫邪命。那麽這個邪命有五種

第一種詐現奇相,“於世俗之人,詐現奇特之相,以求利養者”,在在家人面前,故意裝出一種不同於衆的樣子人家都是好奇了,哎喲,這個人了不得,跟人不一樣,結果特別恭敬你供養你,以這種方式得到供養的,那就是詐現奇相。那麽這個詐現奇相,這個現在就有不少了。有的,我們看到有些就是穿的衣服裝得好像是老修行,裝得好像故意穿得很,就是什麽墨色衣啊,就是這個自己染的布的衣服,裝得好像是很老修行樣子,實際上他做個樣子給人家看看,我持戒的因爲我們古代持戒的人都穿墨色衣,自己染的布,灰色的衣服。還有的人頭髮養得長長的,表示自己精進地修行了沒有功夫剃頭了,或者你養得手指甲也不剪,都表示自己精進。實際上你哪里這點時間都沒有啊,你空的時候還多得很。有的還裝有神通,啊,你這個居士,你前輩子是我的什麽人哪,這一世又碰到了,啊,了不得,怎麽怎麽,你趕快護持我的法,或者你前輩子是怎麽怎麽的,你這輩子要注意什麽事情,裝得有神通,這些都是詐現奇相。這個目的在哪里?你不同於人了,高於人一等了,人家好供養你了。

第二種,自說功德,“自說己功德,以求利養”,說自己好,啊,我怎麽能幹,我怎麽怎麽好我們這裏以前有這樣的人,他甚至於說,我念起經來聲音大,把人家的聲音都蓋住了,啊,我好了不得。那麽有些人還是很佩服他,哎,念經念得好,供養你。還有其他的功德,我做事怎麽能幹,我又是怎麽樣子了,我過去麽怎麽做大事業的,現在嘛把家庭抛棄了,怎麽怎麽出家了,了不得,反正開口閉口總說自己了不得的人,這個一般說我們認爲這些人就是有問題,自己說功德。當然了,我們前面說過了,在教化人的時候,有時候也偶爾用一下,這個是不是爲利養了。這個說的是爲了求利養,名聞利養,說自己功德的。所以出家人,在居士面前,千萬不要讚歎自己啊,讚歎自己,居士面前讚歎幹什麽,很明顯的嘛,就是爲供養嘛,你就是要供養了。

占相吉凶,學占卜而說人之吉凶,以求利養者”,學一些算命的方式,在人家面前說,啊,你將來要怎麽了,你怎麽怎麽了,要是算准了是不得了了,那當你活佛看了,要是算不准的話嘛,他也看看你也不過如此了。反正這一類東西,算命啊什麽東西了,也就是說要使人家恭敬你,恭敬的後邊就是供養你。

還有種麽高聲現威相,“大聲壯勢而現威勢,以求利養”,說自己了不得,好像說話好的,什麽什麽,裝得很勇敢那個樣子,好像自己氣勢好大,好像自己張口儘說大話,驚人的話,這些目的在哪里?求利養,就不好。

最後還有一種,更卑鄙了,“說所得利以動人,於彼得利,則於此稱說之,於此得利則於彼稱說之,以求利養者”。爲了要利養,他說兩個居士,這兩個居士,他做他的檀越了。他就對那個說,啊喲,昨天那個居士才了不得啊 ,他跑得來,供養了我一百塊錢哪。意思說,你怎麽不供養?這樣子,我們還有的人,假使有供養,廟裏功德,他很好,他說,啊呀你供養了很好,昨天哪個人,他做得更多,他拿了一萬塊來哩。這個你幹啥?他出了一千二千嘛不錯了,你要他一萬元,人家拿不出怎麽辦?這個不好。不要這樣搞,那個東西都是邪命。總而言之,以這種方式來取得自己的利養都是叫邪命,這個不要做。

能少防護不滿足,語言作意清淨藏。”這些都是海公上師的修行經驗,在《瑜伽師地論》都沒有講的。他說能夠自己在戒方面得到一點了,就是說前面那些過失防止了,沒有做了,不要以此爲滿足,以爲我做得可以了,做得蠻好了。這個還不夠。這僅僅是戒裏邊做了一點點,還有很多沒有做到的,不要以此爲滿足。

語言作意清淨藏”,這個就要緊了,這個真是修行的口訣了。說話也好,動的思想也好,都要把它功德保密起來,不要宣揚功德。有的人說自己功德,就來不及,我有點好處說十分,有一分說十分,宣傳給人家聽。這個就是目的是不好的,爲利養。那麽真正修行的人,你有什麽功德,不要給人家曉得,不要給人家知道,不要說自己,不要安心去講,還要人家不要給他知道,儘量地避免。

前一段時間我們就有一個人,大家就跟我說對他有看法,爲什麽?他在白天,很多人這個遊客的面前,在大殿上磕大頭,表示我精進。這個,不必,你要磕大頭,你到寮房關了門去磕好了。我們說修四加行是好事情,本來修行的人就是要精進行持,但精進行持不要做給人家看,尤其是大殿上,人家白天都是來遊覽的人很多,你去做幹什麽?好像就是表示你精進了,就是這麽一個意思了。你自己地方有嘛,你寮房裏,磕大頭可以磕嘛。夏天當然熱一點了,你可以早晚磕嘛。早晚這個殿上沒有什麽人。總之我們說殿上磕頭,第一不要妨礙人家,人家那裏在看書什麽的就不要去妨礙,人沒有了或者都在磕大頭也可以去。總之在在家人面前或者在一般人面前,不要做。因爲你這一做,人家心裏有看法了,就是在家人看了他說你好進,分差別了。你看這個人好,那個人不好,那些和尚都不拜,他一個人在拜,生分別心。在那些本在僧團裏面,也使人家不安,你儘在做給人家看,人家讚歎你,把我們罵起來了,說我們偷懶,不修行,使人家起一個不高興的心。你這麽一來,總之還是爲自己,沒有顧到人家啊。這個都不好。功德要藏起來,這是那些表面的功德了。假使有禪定功德什麽東西,更要藏起來,不要逢人便說,我昨天修的時候,啊什麽什麽,看到什麽了。千萬不要說,說了還要會著魔。

自行嚴恪不輕恕,善引徒衆淨戒入。”自己行持要很嚴格,有一點過失不要輕輕放過,馬上要露要懺悔,要趕緊。但是對其他的人,要善巧地引發他,使得他也能夠進入戒定之道。你要攝引徒衆的話,那量要寬一點了啊,不能對自己那樣。自己要求要嚴格,對人家,要慈悲,人家有過失要好好勸導他,不要跟自己一樣,馬上立刻懺悔,人家做不到的話,就不高興,要罵起來了。這個人家的修行才上路,他有他的過去的一些社會習氣,他一時改不了的,要慢慢地善巧引導他。如果你引導不進來,怪自己,沒有善巧。如果佛在世的話,決定會把他教好,而我沒有能力教好,不是他壞,是我不好,我沒有智慧嘛,教不好。所以說你這個要經常看自己,不要去看人家。人家當然了,他本人來說,也要求對自己要高一點,但是我們,攝衆的人來說,不能要求人家太高。因爲各人各人的因緣不同了。你自己也不見得一定怎麽好得不得了,你何況那麽要求人家這麽高怎麽行?你說他現在不好不好怎麽不好,那麽你說說看,你自己在這個年齡的時候,才信佛的時候,你好得怎麽樣?恐怕也不見得太好。我們修行都是一步一步上來的,一步登天,馬上頭一剃成了一個聖者了,那樣的人恐怕很少的。

大小違犯無覆藏,軌則淨命善安住。”大的違犯當然要露,勇猛地露,小的也不要隨便犯。什麽方便妄語了,方便是方便了,什麽東西了,尤其是我們在這個常住裏邊,現在恐怕有不有不知道了,以前有好幾個,講是講的我們是持午,但是,下午在寮房裏水果什麽餅乾了隨便吃,甚至於有的人還偷偷地在吃,沒有給我知道,以爲很得意,我今天便宜了,東西嘛吃了,人家又不知道。這個有什麽便宜?這個果報自己受啊。我們說持午,在沒有出家的人,我們不要求他,受八關齋戒當然在外了。出家了,尤其受了比丘戒了,這是犯戒的。犯了戒之後,你犯了持午的戒,我昨天講過了,咽咽波逸提,咽一口,下一次地獄,咽兩口下兩次地獄。蕅益大師在《沙彌律儀》裏邊,他講了一句話,他說有的人有病,他不能持午的,他說我就勸他最好退做居士啊,不要出家了。因爲你出家的堪能性沒有啊,出家是人天師表,一定要在智慧、生理各方面都要健全的才能出家,做人的表率嘛。你如果欠缺了,你做不到的話,你還是老實做個居士,好好的五戒居士,也有功德嘛。你何必做了個出家的名字要套,但是你又做不到,犯戒,何必?所以說你沒有這個堪能性,就做居士,有堪能性,出家受大戒,很好,這是主持佛的正教的,我們的這個真正的梁柱就是靠比丘了,那麽我們要真正主持正法,就是要受大戒,這個難負的擔子要擔起來了。但是你假使脆弱,你沒有這個力量,就是你這個材料不是做梁的材料,那你不要勉強了,你乾脆去做一個其他的東西好了,做個門坎也好嘛。總之有用就對了。你一定要是稱雄,做個梁,那你不是那個料,一下垮下來,把人壓死了,你怎麽好?所以蕅益大師說這個話,一方面好像太嚴格了,把人的出家心退掉了,在另一方面看,他有一定的苦衷,當時因爲很多人不講戒,在明朝已經這樣子了,那麽他就說這個話了啊。他說你實在身體差有病,不能持午,我勸你還是退爲居士好,不要勉強。這個大家思一下,那麽已經出了家的,就好好把這個經常敲敲警鐘啊。

軌則淨命善安住”,這是總結了啊。第十條、第十一條本來在《瑜伽師地論》是一條。軌則淨命是一條。它這裏,海公上師特別強調,把這個分兩條,它的密意也就是說這兩條很重要。講得也比較廣的。“軌則淨命”,要好好地安住於軌則當中,安住於淨命之中。

這個一共十一條,就是持律儀戒的具足的因緣。如果我們要持律儀戒,有這十一個因緣具足的話, 決定能夠持得清淨,如果這十一條裏邊,有虧犯的,有不足的,那你持這個戒,決定是不能很清淨地持戒。如果這十一條都做不到,決定犯戒,退、還俗,甚至於破大戒,那很危險。所以這些我們說要持戒,不是說,“我天天要持戒”,發這個願,發這個願之後要行持,行持的條件,就是這十一條做到,這十一條做到了,決定持戒清淨的,如果這十一條不做到,你再天天發願要持淨戒持淨戒,做不到,爲什麽?你這個條件不夠。我們佛教就是講條件的,緣起論。因緣條件和合,決定果會出現,因緣條件不夠,果相決定不會來。那麽這十一條就是律儀戒的能夠具足的因緣啊,有十一條因緣。


丙二 具足攝善法戒因緣

丁一 前五次第

下邊是第二個,攝善法戒,就是六度。攝善法戒,要把它這一個戒持得很好的話,也有它的因緣。那麽這分兩層講。第一個前五度,前五度是事相方面的,要行的;第六度是智慧方面的,是知見,分兩個。“前五次第”,“於前五度以次第,五所違越漸遠離”。看小字,“以上爲攝律儀戒之修因”,前面講的十一條攝律儀戒如何圓滿的因緣,講完了,“以下爲攝善法戒具足圓滿之因相”。攝善法戒分兩個,五度先說,再說般若度。

下邊一個,“般若屬見,主頓知,戒是修養,必使實事漸成,不得說頓”,他爲什麽要分兩段說,就是這個原因。般若是屬於知見,要頓見,一下子把這個見要看清楚的,而前面的五度,是修養,是行持的東西,一定要慢慢練才成功的,不能說頓的。一個是頓,一個是漸,不能混淆。知見要頓,行動要漸,行動不可能一步登天,不行的,要慢慢練習練習,才能習慣了就做起來了。如果沒有經過練習的話,那也不行,再聰明的人,叫他去做一個事情,沒有練習過的事情,決定做不好。再笨的人,天天做,天天做,他做到後來也會做。就是燒飯這個來說了,再聰明叫他去燒飯去嘛,從來沒燒過,他決定燒不好。再笨的人,天天叫他燒飯,不對改不對改,改到後來他總會燒得好的,這要練習的。

那麽前面五度,按照次第來修,這個前五度是有次第的因爲施是下手的,最容易做的,第二是持戒,就是忍辱,精進,禪定,一步一步深入的所以按照次第去練習,不能頓,這是一步一步來的,不能一下子全部做好了,這個不可能。不但是每一個度不可能一下做好,每一個度之前面都有基礎,你要有布施了,持戒才有基礎。布施持戒有了,忍辱才有基礎。忍辱有了之後,然後精進有基礎。精進有基礎,禪定有基礎,這個一定這麽,都是以次第來的。

那麽他們的要這個五條戒持好,要“五所違越漸遠離”違背這五度的那些東西,叫逆品,法相上面叫逆品,違逆品,違背的,逆就是大逆不道的逆違逆品就是違那一方面的,把它去掉,要慢慢地遠離。這不是一下子去得完的。知見是頓的,我們經常說那個話,千年暗室一燈照破。這個知見,一千年的很黑的山洞洞,暗室,從來沒有光線的,只要一個燈一照,馬上就看得清清楚楚。這是知見是頓的,只要一照就破,就破了嘛,黑暗就沒有了。但是做事情不是這樣的。如果你把這個暗室照清楚了,裏邊要收拾打整的話,你不可能一下子把它弄得乾乾淨淨,什麽東西牆壁都搞好了,雕刻也雕好了,不可能那不行的,要慢慢來的,一點點收拾。假使要雕刻的話,牆上雕什麽雕什麽,他一點點來的,沒有一下子搞成功的。所以這些,前面五度“漸遠離”。它的違逆品,就是違背這五度的東西,把它是慢慢慢慢去掉。去掉之後,那就做到了。那麽如何去掉它的違逆品,這個下邊就要講。分五度來說。


戊一

先是布施的,“身命名位不執取,亦不慳貪財用類”,對自己的身、命、名聞、地位不要去執取執取就是“堅持強求”,沒有的強求,有的堅持不放這些要放下那就布施,如果這些你放不下的話,怎麽布施。我們布施的時候有三種,內布施、外布施還有無畏施。還有個法布施。內就是生命,外就是財産、妻子兒女這些。這些都要布施的。那你把執著這個東西不放的話,那麽就布施就不容易做到。這是違逆品,是布施的對立面。所謂違逆品,就是對立面。那把對立面去掉,那布施就可以做到了。所以說第一要身、命、名位這些都不要執取,沒有的不要強求,有的不要執著。

亦不慳貪財用類”,身、命是內了,對外邊的自己的資財,那些再擴大點就是家屬妻子兒女,都不要慳貪。我們說妻子兒女怎麽布施啊?古代印度就是有的啊。但是後來,這個菩薩戒裏有,噢,不是菩薩戒,這是經裏邊有。釋迦牟尼佛行菩薩道的時候,他就是妻子兒女都布施。那麽那些天人要來考驗他,就是各式各樣的考驗都經過了。他本來是太子,把國王位也犧牲了。太子的位置犧牲了,流放到遠處山裏,人家要他的孩子。兩個小孩子長得很好的,很聰明的,人家要,他也給了。最後,一個帝釋天來試驗他,要他的妻子,他也給了。帝釋天把他的妻子帶走了幾步,回過來說,他說你這個其他的布施很好,妻子就算了,不要隨便布施了。那麽這樣子,這是考驗他了。實際上,釋迦牟尼佛因地上,他是什麽都不顧,就是妻子兒女都可以布施。那麽這些就是外財了,有的可以布施。

有則濟他宏教,無則少慾安忍”,假使有的,可以救濟他的,使他離苦,也可以弘教,拿這個經濟財物弘揚佛法現在他們基金會,把很多錢拿過來,印經書來弘揚我們的正教,就是不慳貪的表示,也是布施度的表現。假使沒有的話,那麽我們說我們沒有那麽多錢怎麽辦?沒有錢的話,少慾,不追求,安忍。假使自己受用差一點就自己安心地忍受下去。那麽這個很難做了啊。有錢布施還可以容易做一點,沒有錢要安忍,這個邊好像還難一些啊。好像孟子也有這個話,反正意思差不多的。那麽我們說沒有的話,能夠少慾知足,能安住於現狀。這個就是道氣的表現,有道無道也在這裏看。

我們爲什麽看現在出家人都是流動性大,這裏跑那裏跑,就是不能安忍。看看那邊好,一下子就去了,一去不是一個,一批,七八個。我們這裏就現了,最多是七個八個,少的是兩個三個,一下去了,以爲那裏好得不得了。哦,去了之後——不好,再走,再有的好地方再走,這麽到處跑。全國還是很大,我們中國的寺院蠻多啊,一跑幾年夠跑的,可以慢慢去跑去了。這些就是沒有道氣了,不能少慾,不能安忍,真正修行不要這樣子做。這是持戒方面的對立面,違逆品,這個要放下,然後這個布施波羅蜜多才能圓滿。


戊二

持戒方面的,“犯戒因緣根本惑,及隨煩惱忿恨等”,就是這些東西一定要放下,不放下你要圓成波羅蜜多是不可能,這些障礙物要去掉。那麽持戒方面的,要把犯戒的因緣要把它一定要去掉什麽是犯戒因緣?根本惑,根本煩惱我們在《俱舍》後面講隨眠品就要講這些。根本煩惱有六個或者是十個(《百法》),貪瞋癡慢疑,這是五鈍使;邪見五個,身見、邊見、見取、戒禁取、邪見一共是五個,五個不正見是五利使;一共十個根本煩惱。這個根本煩惱就是犯戒的因緣,有這個煩惱就會犯戒。那麽就是煩惱起的時候,要制止它,不使它起來一起來之後,犯戒的事情就會出來,一定要把它息下去。

及隨煩惱忿恨等”,那麽這根本煩惱十個不能讓它起來,其他的小煩惱,隨煩惱就是小煩惱,那就是多了。這裏說有二十種,根據《百法》裏說是小隨是十個,中隨是兩個,還有大隨八個,反正說是多是很多的,這裏舉的是二十種。“忿恨惱覆誑諂驕害嫉慳”,這是十個小隨煩惱,中隨兩個是無慚無愧,無慚無愧是最不好的東西,一切煩惱心都有它。有慚有愧之後煩惱就起不來,無慚無愧一切煩惱才起得來。下邊是八個大隨煩惱,“不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂”

這個都是《俱舍》裏有的,我們都學過(註《俱舍》:大煩惱地法六個,大不善地法二個,小煩惱地法十個)。根本煩惱裏邊是總的,隨煩惱是個別個別的。這些一定不要給它生。

不生生已不執順”,依持戒力量,不要給它生起來,要不生起來,我們說怎麽辦?就是不要去接觸那些境了。貪心怎麽起來的我們前面都講過的,煩惱生起來,第一個是內心煩惱種子沒有斷,第二個是不正作意,對了環境之後,沒有提起正知正念,第三個就是順著煩惱的境現前,假使說你看見最漂亮的女人,這是貪心的煩惱的境,攝貪心的境。你如果這個境現前了,你又沒有成了聖者,煩惱沒有斷,再加上一個不提正知正念,貪心馬上就起來了。

那麽這樣子你要把它不生的話,那很容易了,第一個提正念,第二個遠離那些五慾的境,不要去看那些境就完了。你要去看那個境,你說我要去看那個境,我也可以提正念,不要去生煩惱也可以啊。你要貪了看的心,本身就不是正念。所以說我看麽,要看的,我說正念提起啊,我反正不生就好了,不會犯戒。不可能的,你爲什麽要看?看這個念就是不正念

我們不是以前講過那個公案嘛,一個老修行,他跟海公上師說,他說我到公園裏坐在那裏,好像煩惱還不見得很厲害,一個人房間坐在那裏,悶得很,好像煩惱吵得心裏很不舒暢那什麽原因?你去看了那些,公園裏看,公園裏看什麽了?現在的公園很下流啊,各式各樣都有你去看吧,看了之後,把你煩惱都引起來了,你滿足了感到很舒服,當然不煩惱了,已經在受淫慾了我們的不是上次講了嘛,慾界天的淫慾就是,眼睛看一看就是淫慾了,跟你笑一笑是淫慾了,跟你握握手也是淫慾了那麽你已滿足淫慾了,已經做淫慾的事情了,當然你感到滿意了。你在房間裏,你煩惱閉起來,心裏難過,壓不下去,沒有對治的辦法。那你對治啊。

不生”,如何以戒的力量不要讓它生起來。因爲我們才修行的人,煩惱沒有斷掉,煩惱要斷要見道以後,見道斷八十八使見的煩惱,然後修道斷九九八十一品修所斷的煩惱。這個是要下功夫的,要聖者才行的啊。凡夫煩惱只能息下去,不給它生起來。不給它生起來最巧妙的方法就是不與那個境接觸,你不去看它,不去聽它,不去見聞它,那就不會生起來。你如果去看了,去聽了,或者是聞到味道了,或者聽到它的聲音了,那煩惱就會起來。

尤其是出家人很敏感,人家在家人,在場合裏邊他到還是,因爲麻木了,他還生不起煩惱心,他還無所謂了,出家人從來不接觸那些的,一碰到,哇!煩惱心馬上生起來,你去試試看吧,就在清淨的地方呆久了之後,他到煩惱地方一去好了,馬上心裏反應不一樣。在家人都無所謂的地方,你就生得很大的煩惱。正因爲你是清淨的搞慣了,這個煩惱不習慣了。

那麽這些都是如何不生?最好的辦法,就是說不要接觸那個境所以說我們說青年的出家人不要去看女人,我們前面講過的,正知正念要看看什麽?看老頭看老太婆,走路走不動,那個牙齒掉了,難看的樣子,看病人痛苦的樣子,看死人一動不動那個死的樣子,乃至看屍林裏邊看那些腐爛的樣子,給野獸吃得不成話的樣子,乃至白骨,多看看。這個看了之後增長我們的道念,如果不看這些那就糟了。第一個不要生。

那麽生起來之後怎麽辦?不執順,一個生起來之後馬上放下,不要感到有味道。有人告訴我,他說他起了一個念頭,這個人還蠻用功的,他就說他受八關齋戒,受了八關齋戒,他說他平時愛唱歌的,他現在念頭唱歌了,唱起歌來,他說這個歌唱,平時因爲很歡喜那個歌曲,他明明知道我受八關齋戒今天不能唱歌的,他說我還是順著它唱幾口,再刹車把它停下來,停下來一個歌唱了一半,唱掉了,他說這樣子怎麽樣,是不是犯戒了?我說你這個念頭,不是聽,八關齋戒主要是聽,往觀聽,就是人家在唱你要是特意跑了去聽,這是犯戒但是你能夠檢查到心裏的唱歌是不順這個戒的,已經很好了,但是你畢竟還要跟他跑一段時間,如果當下知道這是八關齋戒的那一天不能唱歌的,念頭裏邊歌也不跟它,不要跟它去,那就對了,就是說不執不順假使起了念頭的話,馬上放下假使實事上更要放下,假使你跟女人要握手了,趕快,這是犯戒的,馬上手縮回來,阿彌陀佛,合掌就可以了。

那麽,順就是說,這個歌唱起來蠻好聽的,讓它再唱兩句,唱唱,跟了它跑了那麽這個東西是很微細我們說不是考試啊,犯戒條件來了怎麽樣啊,不要跟隨境跑,怎麽……說了一大套。結果你行持的時候,不曉得丟哪里去了,這個有什麽用處。這個要自己在行動方面,隨時隨地地警策自己,這是真功夫,真刀槍,學佛也在這裏學,把書背下來了,不稀奇。我們說三藏十二部把它背下來,很不容易,但是不稀奇,要把它行出來。所以昨天我們一個居士跟我說,他說他夢到一個境界,人家說你這次回去該怎麽樣,他說我回去一定把學的東西帶回去還不夠,要行起來帶回去也不夠只作一個答錄機了,要真正做到,做起來才行

佛教裏邊知行合一,怎麽知就要怎麽做,不要停留於知見的這一方面,行動馬上跟上去我經常說的,真正學會了,知道了,行動必定跟上去的。如果你嘴裏說了一套,行動自己跟不上的話,沒有學好。那麽這個標準我們提出來了,那要看看你們了,你們說哪個辯才好,哪個講的時候,討論的時候一大套,就看你行動怎麽樣了你如果行動是跟上去的,那就學好了,如果你講了一大套,行動不是那回事,沒有學好,我的看法就沒學好我們這裏有這麽樣的人,他說起來一大套,很多,因爲他也是一個老師了,會說一套,但是你行動上看看不見得,那就是說學得還不夠那麽真正學好,行動決定要跟上去的,行動跟不上去就是沒有學好,這個是一致的今天就念到這裏。



第五講


《菩提宗道菩薩戒集頌》。昨天我們講到,攝善法戒的具足因緣,前五度分開講,把每一度的對立面,違逆品去掉,那就是可以圓滿了。昨天講的戒度,今天是忍度。


戊三

不於有情作盛怒,酷刑憎惡不捨忿”,這是忍辱波羅蜜多的違逆品,對有情不要那些極大的憤怒。有情,就是說一般的人心裏,這裏是指有罪的人,就是說犯了戒,犯了過失的人,不要起大憤怒。一般的說,對普通的人起憤怒不容易,對那些有罪的,做了壞事的,或者冤家,這些人容易起很大的憤怒心、危害心。“酷刑憎惡不捨忿”,對於那些犯了罪的人說,假使說關的,他就用殘酷的刑罰,來懲罰他。或者,心裏懷惡不捨,心裏總討厭他。即使他這個人後來已經改悔了,總是一個先入爲主,一個成見還存在,這樣子不捨忿,心裏對他還是對他不高興,一個憤怒的心,不容易捨掉。這就是沒有悲心的緣故,也是沒有智慧。

我們說,我們這裏當然了,因爲是講這個攝善法戒的對立面,真正的對治方法不能廣講這個在《菩提道次第廣論》講得很多,忍波羅蜜多的時候,它裏邊要該怎麽忍,該怎麽觀想,都講得非常仔細。那麽我們這裏就可以參考那個文,這個書大家都有,新來的沒有,我們可以再給你們發一下。

對那些有罪的不要用殘酷的刑罰,那麽也不要心裏恨他,那個憤怒的心總是執惡不捨。執惡不捨,這樣的心不要有。我們有了悲心有了智慧,就不會這樣子做,這樣子做就是沒有智慧、沒有悲心的表現。第一個沒有悲心還是看得出來,沒有智慧,很明顯的,衆生都是受了煩惱的支配,他們所以造罪,因爲他們起了煩惱。

6A開始)他所以做事,是煩惱支配了他那你把這個煩惱去掉了,他也不做壞事啦所以說,這個有智慧的人,這麽一觀察,對有情不會執惡不,這個是永遠恨他,不會。


戊四 精進

第四個精進度,“不於善業而懈怠”,善業,一切善的事情,這裏總的指攝善法戒。攝善法戒就是六度。六度是包括一切善法,這個後邊要講的。六度的內容,把它擴大起來,一切善法都在裏頭。那麽對一切善的事情不要懈怠,該做的就馬上要做,不要推緩今天不做,明天再說,那個明天又有明天,那永遠不做。所以說不要懈怠。

墮落流轉之總因是不精進”,這句話警惕性很高,我們所以墮落在三界,流轉六道的主要的原因就是不精進、懈怠、作推。這個《菩提道次第》也講了很多,就是觀無常。一個人總要死的,哪個都承認,但是總要推,反正今天不會死,明天不會死。這樣子的話,那就是對善業不能精進起來,惡業卻是可以放逸大做了。因爲他自己還要維護自己的享受嘛,隨自己的追求嘛,那就跟了煩惱做了很多惡業了。精進起來之後,那就是一刻不待的要馬上去修善法了,一口氣不來,馬上就是下世了。《四十二章經》佛問比丘,人的生命在哪里之間,有的人說是幾十年,最後一個比丘說在呼吸之間。一口氣出去,第二口氣要是不進來的話,那就是命終了,所以生命在呼吸之間。既然生命在呼吸間,那你怎麽能夠善法上好懈怠?這口氣出去了,來不來還沒有定,那你善法趕快做了。

傾仰倚臥不恭敬”,這懶的樣子靠起、仰起、斜起、躺起,這樣子,既不恭敬,也是表示懶惰。我們說出家人行有行相,坐有坐相,坐要如鍾,不要歪斜、倒起的、斜起、仰起的。這個樣子,就是懶相,懶惰樣子,不恭敬,一方面也是不恭敬的樣子。

懶惰棄置善不生”,你這個善法要幹當下就幹,不要推懶,你把它推推推的話,善法永遠生不起來今天有明天,明天還有明天,等到你一口氣不來了,你就沒有了,什麽都來不及了。所以這個精進心要生起來。精進心生起來的原因還是要觀無常,觀惡趣。所以這一些是一連串的,前面的東西有了,後邊才生得起,前面沒有,後邊也生不起來。


戊五 禪定

那麽禪定更是境界更高一點了,有了精進,禪定才能生起來。如果修禪定倒做不做的,倒修不修的,那說要得定,那根本談不上了。一天晝夜六時地去修習,這樣子才有希望得到一點禪的味道,或者是真正根機大的,可以得禪定。

於諸禪境不味著”,對於禪境不要貪著它的味道。一般人都有經驗了,心靜下來,都是一個很舒服的感覺。這個感覺好不好?這是表示你心靜下來了,感覺不一樣了,超過一般人的普通的觸,一般人的感覺已經超過了,這是好事情。但是你感到很舒服,就是貪著那個味道,那就壞了。所以對禪境不要味著,不論你境界是什麽樣子,什麽舒服,或者看到什麽,看到光,看到什麽,不要味著,要知道這是如幻的。一執著的話,不但是沒有進步,會退。這個我們講《俱舍》講到後頭要講的,禪定有三種啦,一種是有漏的,善的,有漏善的禪;一種是染污禪,就是要退的,執著味道,執著禪味;還有一個是無漏禪,那是最好。執著禪味,就是要退,乃至於更危險的禪的境界,如果你執著的話還會著魔,這個更麻煩。

自地諸惑不懈懼,沉沒掉舉正念知,各各發生能斷離”,這是禪定的對立面。“自地諸惑不懈懼”,三界九地各有它的煩惱。慾界煩惱是最多,到了色界以後,把慾界的煩惱除掉了,色界的初禪還有初禪的惑,二禪有二禪的惑,每一地都有它自己的惑。這個惑一地一地地都要把它除掉,然後才能出三界了。“不怕煩惱而隨之”,不要怕煩惱,它跑。“或無智畏懼而苟避藏求清淨”,或者,對煩惱,自己沒有智慧,不知道怎麽去對治它,就是逃避,逃避了煩惱,清淨。我們說煩惱,在密法、最高的密法裏邊,就是要把煩惱勾出來,再把它斷掉。你如果儘逃避的話,好象你看起來是表面上是沒有事,但是萬一境出來的時候,你就不行了,就要打敗仗了。

釋迦牟尼佛在菩提道場爲什麽入金剛喻定之前爲什麽魔兵魔將那個魔女來困擾這就是衆生一般的煩惱根子最後的煩惱要斷之前,它還要作垂死掙扎,還要跟你來搗亂那個時候你要勝的過去,這一關勝不過,佛就成不了了。所以釋迦牟尼佛,硬的魔兵魔將刀剑來了,勝過去,慈悲把他降過了;然後軟的,那個魔女裸體的來跳舞來擾亂,也給他用不淨觀把她降伏了。這樣子才能夠,軟的、硬的兩種都勝過了,才能成無上正覺了。如果你這個關過不了的話,那不行。你逃避了,清淨,但是最後的時候,你要出離的時候,它就來擾亂你的,就不給你出離。那麽你這個時候如果平時沒有智慧,沒有空性的見,只是逃避,好像是清淨了,一旦他出現了,你就沒有辦法了所以說單是逃避也不是一回事情。

我們第一步是遠離,這個我們次第要弄清楚。你說不逃避,好,我們就不要住在山裏邊,不要住在廟裏邊,就到什麽跳舞場那裏去修行去了你初修不行的。初修的時候,煩惱太深了,習氣太重了,要遠離遠離到一定的時候,自己産生一定能力了,就要慢慢地在事上鍛煉最後能力完全有了,那就是在最煩惱重的地方要把它斷掉,最後的根子才斷的。否則你逃避,就是不見面,這樣是不解決問題的。那麽單是遠離,開始是需要,但是永遠遠離也不是一回事情。到一定的時候,就是要把煩惱把它勾出來斷。大威德裏的刀一邊是鈎子,一邊是刀口子,勾出來之後就把它砍了。煩惱,最深的煩惱,它埋在裏邊,如果你不勾出來,以爲沒有事了,它某個關鍵時刻會出來擾亂。

沉沒掉舉正念知”,那是更細的煩惱了。把一切的粗的五慾的境界除掉以後,那麽定裏邊最大麻煩的就是昏、掉舉兩個東西。心收攏來了,收的太緊了就昏沉來了。打瞌睡,當然是最重的昏沉了,輕的昏沉,坐在那裏很好,自己也感到沒有瞌睡,但是觀的力量不夠了,沒有力了,那就是一些細昏沉來了。細昏沉來了這是最危險的“死水沱”,超不出去的話,永遠開不了智慧。那麽這個也不是禪定,這還在昏裏邊。

掉舉,粗的掉舉,東想西想的,細的掉舉,那比較微細的,也要斷掉。這樣子要正知正念來觀察它,不要給它昏沉掉舉起來,起來了就斷。這樣子住心,從開始內住安住一點點,到最後奢摩他,那麽入定。這個是禪定的必經的過程。裏邊就是開始斷外邊的五慾境,慢慢裏邊之後就是斷沉掉了。五慾境遮止之後,那是昏沉、掉舉在裏邊搗亂,要把它粗的昏沉,掉舉除掉,然後細的昏沉、掉舉除掉,最後除掉昏沉、掉舉之後,那個警戒的心也除掉,那就是無功用行,最後是止觀雙運。這個我們講《廣論》或者《略論》後邊,講“毗缽舍那”、“奢摩他”裏邊講得很仔細,這個以後自己可以參考。

那麽“各各發生能斷離”,這些惡尋思,就是掉舉了,那些昏掉舉啦,它苗子一起來能夠知道,知道之後,就把它斷掉,不爲它所困擾,這是把禪定的違越品去掉了

如是違越諸度法,勤加對治善遮背,不令增長隨彼行。”這些五度的違越品,就是違越五度的那些對立面的那些事情,要把它精心地對治。“善遮背”,善於“遮”,遮止它,不要讓它起來。“背”,不要順著它,跟它反面,對立,不要順著它。有的時候,雖然表面不起來,你心裏還是順著它的,感到這個還是好事情,那也不行,將來還要起危害性的。要感到這是不好的,就是我要背棄它,背棄心生起來。

不令增長隨彼行”,不要使它增長,也不要隨著它跑,就是跟它反其道而行之了,跟它對起來幹,這樣子才可以把它除掉。那麽這是前五度了。我們昨天不是一個題嘛,第五度跟第六度的差別在哪里?第六度是知見的問題,一下子,頓,所謂頓知的,他馬上立刻,一下子都知道的;而前五度是事上修的問題,一定要漸修的,一定要慢慢慢慢練習,慢慢練習才能達到成熟的階段。


丁二 後五次第

下邊是第六個波羅蜜多,慧波羅蜜多,般若波羅蜜多的漸次,這個漸次,你們《瑜伽師地論》有人有,它的原文就是,五度漸次,還有第六度的漸次,這個漸次,慧漸次者,謂如實知善果勝利,又知善因,又於善果知倒無倒”(《菩薩戒品釋》卷一 三一),這些漸次是什麽?宗大師講的,這個漸次,當然也可以講它的次第,但是真正宗大師的意思就是說所謂漸次,就是能夠很快生起六度的因素。所以說五個漸次,五個因素,能夠生起般若波羅蜜多。前面的那些施的漸次就是能夠生起施波羅蜜多的因素,戒的漸次就是能夠生起戒波羅蜜多的因。那麽這是宗大師的註解

這個慧波羅蜜多要把它生起來也有五個因,那麽這五個因,它標題都標得有,我們看標題,第一個就是“識善惡”,第二個“識因果”,第三,第四合了一起的“臨境正知不倒”正知不倒就是倒是一個,不倒是一個,分二個。那麽第五個能夠“識障蓋”,六度的障,攝善法的障能夠知道。那麽這個慧波羅蜜多的五個因,能夠生起它的五個因就是這麽五個。

下邊,那就是說五種智慧了,能夠遠離五種的無知。智慧是知,能夠知道,無知就是不知道。這個無知,它這個障礙,要把它去掉;智慧是知,慧波羅蜜多是智慧了。要生起五種智慧,把這五種無知的障礙去掉,這就是生起慧波羅蜜多的因素。


戊一 識善惡

那麽第一個知道什麽?“實知善果勝利等,善謂人天二菩提”,我們要知道善的果有什麽好處,因爲我們要修行,一定要善惡它的果報,有什麽好處,要搞清楚,然後去追求。如果它的好處也不知道,糊裏糊塗,人家說好,你說,啊,就做了,做到後來要退的。那麽自己確定肯定地知道有什麽好的後果在裏邊,那就是肯幹下去了。爲什麽幹革命的人,他抛頭顱,灑熱血肯幹,他知道革命成功了,人民就解放,大家可以安居樂業,可以過幸福的生活。他有前面這個目的在這裏,他所以肯犧牲自己。

那麽我們修行一樣的,要知道我們的果是它有這麽多的好處,然後捨得去付代價去爭取那個果。那麽現在我們要知道善果的好處,善果是什麽?善果的勝利了什麽叫善果?人天二菩提,也就是增上生——人天福報決定勝——聲聞菩提菩薩的菩提大覺菩提。我們說人天有什麽好處?人天就可以避免三惡道的那些苦,人也可以受別解脫戒,接受佛教,可以修行。

這個講我們菩提道次第,開始講八有暇十圓滿,都是人天的事情。所以說我們人天有什麽勝利,決定要搞清楚認識清楚之後,認爲這個是非常好的東西,一定要爭取的,然後你再下功夫去追求人天。那麽二菩提,人天是一個小學,到了人天之後,是不是安逸?要知道人天還不安逸,雖然三惡道苦沒有了,但是人間還有人間苦,天上還有天上苦,行苦是三界通的那麽人間,天上還有它的其他的苦啦,那麽這個也不究竟,然後要求菩提。聲聞菩提,自己出三界;大覺菩提,自他一起出三界,除苦,共同成佛道,這是最高的勝利,最大的好處了。那麽這個你確實知道之後,才有奔頭。所以第一個要知道善果的好處。那麽這個善果好處它怎麽來的?


戊二 識因果

第二個追求,第二就是識因果,要“尋求了達善等因”,善果的因是什麽?“人天十善勝果別,善士聽聞思修次。”那麽我們說這個善果的勝利是好,我們也知道了那麽我們要追求它了,追求它怎麽追求,就是說人天的果勝利它是怎麽來的,二菩提的好處是怎麽得到的?下邊追求它的因——追求,人天十善人天的果報就是要靠十善來的,修五戒十善,得人天的增上生那麽知道了之後,那就去做十善了。從十善下手,決定得人天果報,所以說我們佛教從因上下手。你說我要求人天,求人天,天天想,一天對著人天看,你會不會得人天果?不一定的。就看你行的對不對,行的五戒十善那當然人天果,你不要它,它也要來。你如果行的是十惡,破戒,那麽你說天天望人天果,那也不會來。

有的人迷信,他不好的東西不要看,地獄、餓鬼、畜生,不要看,看了倒楣,將來會要地獄去的天天看好的,天天看人天享受,以爲這個種子進去了,將來會感人天果。這個錯掉了,因果不是這麽的。你看地獄,惡鬼,畜生生出離心,就可以感人天果。地獄餓鬼苦,苦怎麽來的?做十惡業那你十惡業不做好了不做你就感人天果了。

所以說我們不要以爲看到髒東西不好的就會倒楣,這個是世間的迷信。很多人就是馬路上看到不好地方就吐個口水。甚至於我聽說,有些地方,他們的風俗,早上開店門,一開,如果碰到出家人來買東西,氣得不得了,一盆冷水把你潑了趕出去。爲什麽?出家人是空門,學空道的,我的店門一開,第一個就是一個空,一個空來了,這天生意就完蛋了這個是迷信,對出家人恨得不得了,這個完全是迷信。

那麽對出家人恨有沒有壞處?有壞處這個我們也可以帶便地說一下以前有個辟支佛他去托缽乞食,托到一個人家,正巧碰那個人家在倒垃圾,把一包垃圾,倒在他頭上,從窗子那倒下來了,他頭上那麽也很巧,就這樣子這家人家後來找了個很好的媳婦,家裏也發起來了啊,這一傳傳出去他們就說了,啊,那個出家人來托缽來討飯的時候,你一把垃圾倒在頭上,會發財的,會得好處的,得福報的大家傳去了,傳了以後,大家就照它幹啦,看出家人來了,馬上倒垃圾,,頭倒下去哎呀,這樣子弄的造了很多罪,最後那個地方的人,就是地震,一下子活埋在地下去。你把出家人頭上丟垃圾,結果你果報,後邊的果報還不知道,現在就是活埋的果報,那個已經很可怕了。所以說不要迷信,我們說世間上的人就是看了一點點現象,就自己想了一套東西在做,這是迷信。我們人天的果報要靠十善的,你只要做十善,決定得人天果。

勝果別”就是決定勝決定勝就是殊勝的果,就是二菩提:聲聞菩提大覺菩提。這個菩提,它的因果還有差別,就是不但要十善,還要加。加什麽?加下邊的。“善士聽聞思修次”,按照次第地親近善士,聽聞正法,如理思惟,如法修行。以這個次第修下去的,可以得那個聲聞的果,跟那個佛的大覺。聲聞緣覺的那個果,佛的大覺的果就靠這個。就是說善的果要知道,善的因也要知道。


戊三 臨境正知不倒

然後第三,第四“臨境正知不倒”。“了知善果倒無倒”,善的果得到之後,顛倒的或者不顛倒的要看一看。“不於無常妄見常,苦見爲樂不淨淨,無我妄見實我勝”,就是果來了之後,要看,不要起顛倒見。假使你對這個果是起了常樂我淨的看法,那就是顛倒。如果你的果來了,即使是善果,也是無常、苦、空、無我,那個就是正見,不顛倒。

所以說善的果,它的勝利知道,它的因知道,還要果來的時候,還要看,不要顛倒去看。假使有善果看成常樂我淨,這是顛倒。這個尤其是修禪定的一定要注意,你把是禪定的境界來了,本來是成了個好境界,很好。你認爲是常的,是樂的,淨的,我的,這樣子一執著的話,完了,那個不但是進不了,還有著魔的危險。

那麽要知道,一切都無常,空,總的一個對治法是空,一切法空,這是一切境界來時候最有效的方法。一個“空”字拿過去好了,什麽東西都是空,那麽就不會執著了。所以說,於無常見常,苦見爲樂,不淨爲淨,不樂爲樂,無我爲我,這是顛倒。那麽看到是無常就知道無常,苦的就知道苦,不淨的知道不淨,知道一切法無我,這是無倒,沒有顛倒。所以說善果來了之後,還要以自己的觀察,不要顛倒。


識障蓋能方便

那麽然後,第五個,“識障蓋能方便”,那麽這些凡是攝善法戒裏邊的所有的那些障能夠了知,也能夠遠離,這違越的障。“如前五度慧力增”,跟前面五度一樣,你這樣子把一切違障品都知道以後,那就智慧也開了,那些障也起不了,那就是把六度的能夠修圓滿的條件就是這個。


修令時時般若現前

下邊“修令時時般若現前”修的時候,我們說前五度是事相,他的見就是六度前五度,如果沒有般若波羅蜜多加進去,沒有智慧加進去,那麽布施就是布施,不能叫布施波羅蜜多持戒就是持戒,不能叫持戒波羅蜜多,那麽乃至禪定就是禪定,不能叫禪定波羅蜜多。一定要有般若的空見加進去之後,再布施的,這樣子的布施叫布施波羅蜜多,這樣子的持戒叫持戒波羅蜜多,乃至禪定叫禪定波羅蜜多。就是一定要般若的這個正見放上去,那就是成了波羅蜜多了。這個六個波羅蜜多實際上東西就是五個,但是般若是摻在裏邊的。每一個裏邊摻了般若就成了波羅蜜多,如果沒有般若,就是一般的布施,持戒,這是善法,但是不能到彼岸。

攝集六度衆善行”,六度的一切善法,我們說一切的世間、出世間的善法都可以包在六度裏邊你從有漏的善來行六度,那就是世間善如果以般若的智慧出世的善行六度,那就是出世的善法,可以成佛。六度萬行就能成佛。那麽摄集六度衆善,一切六度裏邊的衆善,都要把它修起來,不偏不缺,先後有次第,這樣子修。不要偏,就是不偏在一邊,有的人總是歡喜偏。他對某一方面愛好的,著重那一方面,對那一方面不愛好的,就忽略那一方面。

假使說我們很多人現在修行的,禪定都愛好,因爲禪定能開智慧了,都是修禪但是前面的四度不管了,包括第六度,也不去管它了布施也不布施了,持戒也不持戒了,都隨便,忍辱也無所謂,這個精進,當然禪定他比較精進一點,經常修。總是偏重於禪定,把前面忽略了。能不能得禪定?假使得到了之後,也不是佛教的禪定,是外道禪,或者是鬼神加持的那些禪。真正的佛的六度,禪定波羅蜜多,決定要靠前面四度一個個上去。沒有布施,持戒也持不了,不要說禪定,一個一個前面都是基礎。那麽這樣按了次第,不要偏,不要缺,要有次第行你跳過了前面的,修後頭的,不到的。小學不念,念大學,那也做不到的。

遠離六度愚無知”,六度的違越品,就是說它的對立面,要把它去掉,去掉那些。這樣子對這個六度的善行可以更快。“迷昧善惡”,就是什麽叫愚無知善惡搞不清楚,因果搞不清楚,顛倒。“不識赤鹽”,這個,我們在《俱舍》裏碰到過的,“阿羅漢”,只是不染無知,它不是煩惱出生的,但是他一切法不能夠如實地瞭解,就是所知障。所以說就是這樣子,有種鹽是紅的鹽,這個紅的鹽是劫初的時候有的。人家發現一個紅的鹽,拿去問阿羅漢,這是什麽?阿羅漢用他的禪定觀察,八萬四千劫以前都觀完了,不知道這個什麽東西一問佛,佛說這是赤鹽,是劫初什麽什麽那個有的這個東西。以阿羅漢的神通他只有到八萬四千劫爲止,再以前的他不知道了,那麽在八萬四千劫以前的東西,只有佛才說的出來。這個不染無知,阿羅漢也有那麽這些都要去掉這些都去掉,那就成佛了。

漸次恒修六度智”,按照次第地修,六度的智慧。這個我們說不要貪高,有的人智慧——一看就是看,我看《華嚴經》,《妙法蓮華經》,什麽經去看,看不懂。你要一點點練習,從小的低的練起來,慢慢地高的會來。

這裏打個比喻,要經常去修習,如滴水穿石我們說屋檐上一滴水滴下來,下邊一塊石頭的一個板,就是石頭的坎坎了你如果水滴下來,根本對石頭毫無關係,滴下來嘛就去了但是一百年,兩百年滴下去,石頭會打一個洞洞,這就是細水長流了,就産生力量了,習慣勢力。我們爲什麽煩惱裏拔不出來?無始以來的習慣把我們深深地陷在這個裏邊。我們小孩子生出來,男女飲食不要教的。他自己會吃東西,母親的奶他自會吃;男女的事情也不要教,他自己會。這些就是無始以來習氣太深了。

那麽這個要現在要反過來,把善法的習氣習,把它習氣,那就是靠不斷地練。很多人對念經感到麻煩,一樣的話,天天念,天天念,幹啥?養出你習慣性來,這個力量強了之後,滴水可以穿石頭了,不要看到念了沒有用,就是有用。

慧行刻意別養成”慧行刻意,慧行刻意就是說專門修智慧的一種方法。我們這本書後頭有慧行刻意。慧行刻意,我們說有三種一種是專門斷煩惱的,這本書後頭慧行刻意就是斷煩惱的;一種是專門斷“我執”的 ,“我執”是煩惱的根子那麽還有一種就是修大乘的利他,六度萬行的時候,那些如何修法的一些關鍵。三種慧行刻意,這裏指的是第三種。

那麽我們說這樣子,慢慢慢慢的這個思慧養成之後,那就是攝善法戒是不會犯了。他的可以圓滿的因素,就是這麽一些。這個是攝善法戒,它的圓滿的因素就是這麽多,前五個違越品除掉,後面般若波羅蜜多也有五種無知把它除掉。這樣子修攝善法戒,不會犯,就是會清淨。


丙三 具足饒益有情戒因緣

那麽最後第三开始是饒益有情戒,饒益有情戒講了十一個,講的相當仔細。我們《五字真言》裏邊的饒益有情戒十二個,這裏講了十一個,裏邊開合有不同,那麽後邊都要講現在我們把饒益有情戒如何圓滿的話,一些條件,十一條。


丁一 成事有八除苦有七


戊一 於有情事業业應作助伴八種

1代思彼彼所作業,應不應作致興衰”,幫助人家,第一個饒益有情戒,它十一個裏邊,第一個有情的事業作助伴。

6B开始)第一個是助伴。那麽“1代思彼彼所作業”,他要作什麽事情,你幫他動腦筋:這樣子做對不對,那樣子做不好,這樣子好。“應不應做致興衰”,這樣子做能夠發,這樣子做要倒楣,要衰。假使做生意的話,這樣做會發財,那麽做就會衰,就是要虧本的,或者做事情、開一個企業,這樣子做能夠成功,那樣子做會得失敗,都幫他動腦筋,幫助他。哪些該做,哪些不該做,哪些做了好,哪些做了要失敗的,這是幫人家的忙了。這是總給他出主意,給他幫他。

麽下面第二個,就是真的行動來幫助了,“2以實功能現前助”,真正地去做幫他做了,實際上幫他做了。“當下幫助”,但是“在家出家各各不同”,在家的人幫助跟出家人幫助不同。假使說有一家人家,他家裏沒有大人,都出去了,一個小孩子沒有人管,叫你抱一抱,在家的人可以,發心,我幫你抱一抱,叫個出家人他說抱個孩子,這個不行的。出家人,不能抱孩子,尤其是女孩子更不要抱。

那麽這個在家、出家的身份不同了,幫助的方式也不一樣,這是要注意啊!不要說那個出家人要幫助人家,什麽事都去幹起來了,人家在家人的一些事情你不該參與的都去加進去了,那個要不得。出家人幫助根據戒律去幫助,戒律允許的可以做,不允許的不要做。那麽,在家人當然情況不同了,他的範圍可以廣一點。出家人以法的幫助爲主,反正這個你們知道。出家人是要以法上幫助人家,在家人以其他的方式——世間上的事情幫助人家。當然他法上懂一點也可以幫助。

3往來行旅作導引”,假使有人走路,沒有伴侶,或者沒有人幫助他,那麽你在路上碰到之後,你就給他搭個伴,他地方陌生,不認識,你可以告訴他,這裏到那裏走,到那裏該怎麽樣走,乘什麽車方便,乘哪個車就有麻煩,要兜圈子,這些你要告訴他。這是幫助人家的事情了。這是實際行動了。

4方便開示耕農類”,那就是搞那些職業了,耕地也好,或者你開廠也好,或者搞什麽,做什麽東西也好,什麽技術方面的問題,教人家。“方便開示”,這個方便就是說無罪的方便,就是不犯罪的方便。不要說你叫人家去怎麽子投機取巧了,或者叫人家去打魚,摸蝦子,發財了,這個有罪的方便,不做!方便就是說包含如法的、合戒的那些方便。

5資財守護作用示”,假使有了錢,他根據你幫助,他發財了或者是事業興起來了,那麽如何守護這些資産你要善巧地告訴他。“不爲五家所犯”,五家——王、賊、水、火、不孝子,這五個東西,再大的財産也可以給你搞掉。王,他可以把你沒收;賊可以把你搶去或者偷去;水把你漂掉;火把你燒完;那麽不孝子,就是那些敗家子,他可以把你財産揮霍光光的。這個很多,我們在上海以前看過,他本來是地主,家裏很有錢的,養了個孩子,吃鴉片的,也不務正業,把這個家產都吃完了,討飯了,到馬路上討飯,要飯去了,這樣的人就是敗家子。那麽如何地守護不爲五家所犯這就告訴他

6合和乖離解忿諍”,有冤仇的,有不和的,那麽如何地使他們把那些諍冤,幫他解掉,使他們合和起來。但是這裏在家、出家有各別,有身份不同。夫妻打架,出家人絕對不能去勸。如果勸的話,你是勸他們是做那些不淨的事情了,夫妻本來是吵架分開住了,你把他勸和,他們一起幹他們的夫婦之道,那麽你這出家人戒律不清淨了。所以這個出家、在家的身份不一樣,那麽如何解去那些他們的冤,和合他們的乖離,那就是要看情況。凡是出家人依戒而行。我們依什麽戒?依別解脫戒菩薩戒,依這個標準去做。不合戒的就不要做。在家人有在家的戒,他們在家人可以做的,在家人要做。凡是對人家有好處的都要做,那麽依戒而做。

7義會決時善助理,8福會擇時助修成”,這是第一個,八種有情的事業幫助。“義會”,這是兩個解法。“義會”,海公上師說的是合法的集會,那麽“福會”,是興造三寶的會。這是一個解釋。另外宗大師裏邊,他的解釋裏邊,“義會”是有定期的福業,“福會”是指沒有定期的,臨時舉行的福業。那麽有這麽兩個解釋。那麽義會要舉行了,就是給他考慮什麽時間舉行好;做的舉行的時候,善巧地去幫助他做。福會,他要做的時候,也是給他選什麽時間比較合適,同時也幫助他去做。

這是第一個,於諸有情事業作助伴的。在助伴裏邊分析一下,開頭兩個就是“應不應作致興衰,以實功能現前助”,這是就是說幫助人家,得到怎樣去弄到資財,怎樣子能夠可以使他的資財豐富。第三,第四,第五,第六,那是資財增長之後如何守護它。第七,第八,你資財增長以後,然後該怎麽用,用到哪里去,用到福田上去。

這是菩薩的善巧。人家沒有資財,窮啦,你幫他去幫忙,把他富起來;他富之後,然後教他怎麽增長,怎麽守護不會失掉;增長了,再教他該怎麽用了,用到福田上去。義會啊,福會啊,就是這個地方去用這些錢,不要亂用。這是第一個。


戊二 除去他苦有七种

第二個,除他苦,有七種:身苦四種,心苦三種。


除身苦有四

那麽除他的苦,“除苦助伴濟他身,1施藥瞻視有病者”,病人看病,碰到有病的人,你要去伺候他,還要那個儘量去照顧他,還要給他藥。這是對病人的。這是我們說,所以菩薩戒裏邊看到病人要看的。如果病人來了,你不管他,你明明有錢的,可以幫助他買藥的,不給他買,犯戒的。所以說“施藥瞻視有病者”,有病的人要去看看他,有力量的還要給他買點藥什麽,解除他的病痛了。這個有不有好報了?我們說,你看病的報就是大,將來感的果報就是自己沒有病,長壽,健康。我們《業報因緣經》這本經很好,看看很薄一本書,這個是真正的因果經。現在我們社會上有些人,他儘印一些其他的因果經,是不是真經也不知道的,花了很多錢去印。真正佛經的藏經裏邊的因果經,他也不知道。就象我們這裏廣泛的這個經印出去,能起很好的效果。這是真佛的時候的因果,真因果。

第二個,“2若根殘缺導助彼”假使殘缺的,聾子,啞子那些,那些根不全的,那麽幫助他。假使瞎子,走路,要過馬路,你把他牽過去,馬路上很危險,他又看不到汽車。那麽聾子,他聽不到聲音的,你搞手比個樣子,這個路不要走怎麽怎麽。反正要幫助人家,殘缺的幫助他。

3於支不具載荷施”,“支不具”,假使沒有腳的,這個根支不具的,那麽怎麽辦?有的人還看了好笑。這個要,行菩薩戒的人就是要“載荷施”,要去背,把他背起來,背起走。假使這個人腿不行,把他背起走,或者是“荷”就是有車,有馬什麽東西,把他乘在上面。“荷”,就是假使沒有這些東西的話,自己背他走。這個我們想想看,做得到做不到。所以說看看是說起來很容易,做起來很難,你馬路上看到一個沒有腳的要飯的,他走不來,你去背他,會不會?恐怕沒有哪個去背他。當然這些人他是要飯了,他是歡喜在馬路上。假使路上確實有一個腿不好的,那麽他走不動了,你是不是背他?這個你自己考慮考慮。

4遠行疲困施食息”,跑遠路的人,他很疲勞,很餓,那要布施他,給他吃,給他休息。這是除身苦四種。


除心苦有三

下邊除心苦,“五蓋四障貪等迷,無間苦縛八尋思,慾貪恚害親裏覺,國土不死他輕鄙,樂著資財族姓尊,心困八種邪覺慧”,這是八種惡尋思。那麽第一個是心苦,五蓋,四障,就是海公上師加一個四障。在原文是五蓋。第二個是八個尋思,第三個是“不瞋他勝心火騰”,在原文是他蔑他勝”苦(《菩薩戒品釋》卷一 三三),他就是我你他的他,蔑,輕蔑的蔑。人家看他不起,人家勝過他,就打仗打勝了,你敗了,這個時的苦,也要救,也要給他解除。

那麽第一個,“五蓋四障貪等迷”,五蓋是慾貪瞋恚睡眠掉舉惡作,一個疑。這五個蓋就是貪等了。這些要把它除。他要是起這個障的時候,要給他除掉。如何除?起慾貪的人,叫他修不淨觀,貪了有什麽壞處,跟他講道理了,使他心開解了。四障,一般的四障,是煩惱障、業障、報障、還有個見障,邪見了,四個障。像這些東西起來之後,你要善於開導,把他跳出這個障,跳出這個蓋。

另外一種就是八尋思。“無間苦縛”,這個八尋思,心裏的一些妄想了,沒有斷的,這個苦把你捆在裏邊。這個八尋思的害處很大,尤其是修禪定的,有八尋思的話,你根本得不了定。那麽修行的人,八尋思一來會跑掉,跟了尋思就跑了。爲什麽這個煩惱一起來之後……我們要認識煩惱這八尋思就是煩惱的一種了,心苦之一。這是苦,而且是無間的苦。“常常心苦難去者”,這個苦,捆在心裏邊,時間很長,同時很不容易去。不但不容易去,“自不願除去者”,自己還不願意除,因爲這個是好,要跟他跑,那麽就是八尋思了。

什麽八尋思?慾貪第一個,想淫色慾的事情,心裏想著高興人家教除,他也不行,不要除,他說我想想也好,比不想要舒服一點。但是這個苦思你越想貪心越重,越重你越不能修行,那最後要犯戒。

瞋恚,心裏起瞋心,也不好,瞋心瞋心,厲害了之後就要行動起來了。害,害要對那個有冤的人要起不好的迫害事情,害他去的事情了。這是慾了貪了,害,恚。恚還是心裏瞋恨他了,害就是想害他了,要用不好的行動加上去了,要打他,罵他了,什麽都要搞起來,甚至最不好的,殺了。

親裏覺”,就是想親裏了,就是想家鄉了,想家裏的親人了,這些思想來了。我們修行的人千萬不要動這個念頭,尤其是家裏本來有夫人的。我們佛教裏邊叫故二,這個千萬不要想,一想的話會犯戒。這個親裏覺了,過去的親屬,當然親裏嘛,是對你有親的人,有感情了,修行的人就割斷了,就不要了,不要再去想這些感情的事情了。這一想一想緊緊纏到那個法的話,就是要打妄想,要走了,不能、不想修,去了。

國土覺,家鄉味道,我四川的,我覺得四川好,一定要到四川才舒服,那麽好了,你最後到四川去,那修行也修不成了嘛。

不死”,想長生,就想不要死。這個道家專門修這個東西,最好修個金剛不壞身。我們在這個《金剛經》裏,金剛不壞身又不是說不死的一個身體了,金剛不壞嘛就是空性了,空性不生不滅的,壞不了的。那麽你道家就是依文解義了,要修個羅漢身。我們說羅漢什麽不生,羅漢麽就是三界不生了,他們可以這個應供,受人家的供養。他什麽修個羅漢身,活個幾百年,這是道家的。這個思想也不好,不要有。

他輕鄙”,人家看我不起,心裏不高興,總是感到自己總是委屈。這個人也對我對不起,那個人也看我不起,這個煩惱心煩得很。這些都是惡尋思。第七個。

第八個,“樂著資財族姓尊”,自己有點錢,或者生了高貴家裏,就感到很自傲,驕傲,這個也要不得。“弘揚邪想,想發猛財,欲求顯貴勢力”,所以說這個固然自己有的不要執著,沒有的更不要想,想發財,想求顯貴勢力,想地位高,做官。我們很多人有一個錯覺,他說我要弘法利生,弘法利生就要錢了。我們先去把錢求來,做生意什麽在家人是可以做,出家人不能做生意。出家人你說我爲了要去修廟,做生意去,賺一大筆錢話,我就可以修廟了。修廟固然好事情,做生意卻不是好事情。出家人不能做的,你做生意,你說你發財了,說不定你虧本了,你怎麽辦?這些思想都是妨礙修行的。“族姓尊”,固然自己出身高貴之家,以此自傲,以此驕傲,是壞事。你要是追求,本來沒有的,追求做個官,把自己地位擡高,更要不得。

這八個尋思,就是最害修行的東西,尤其是修定,所以最害禪思。“心困八種邪覺慧”,這種八種的覺觀,覺觀就是尋思了。這八種尋思,就是對我們修行的困擾的東西,妨礙的東西,修定是根本要不得,一有這個定修不成的。其他的修行也是,你有這個尋思的話,就會把你離開修行的道路。邪覺觀,這是邪的尋思。般若錯用,就是你本來尋思是好的,修行就靠尋思了,有尋有伺,離生喜樂得初禪了,但是你這個尋思邪的,搞錯了,那就完了,走了錯路了。打個比喻,“猶如人身脈絡錯亂,不治則任情,治不善則狂亂”。我們身上的血脈、脈絡假使平常是通的正的,那就是身體健康。假使脈絡錯了,脈絡錯了該怎麽樣,你不去治理它,那麽它,儘讓它發展下去,不好了假使治得不對頭,要狂亂,更危險。就是你邪覺觀有了,你去對治它 ,不對治它,固然順著它跑,有很大的壞處,你對治得不如法,要狂亂,那更麻煩。這個邪覺觀,這是壞事情。這是心苦的第二種。

心困八種邪覺慧,說法示喻令開解”,對這些人怎麽辦?就是說法,“示喻”講些比喻,實際上比喻給他講一講,使他心開解。那麽教他去修懺悔法,去陳白祈禱,求加持,或者調換環境,這些都是解除這種惡尋思的方法。

那麽第三種心苦“不瞋他勝心火騰”,那就是在原文是他蔑勝苦”(《菩薩戒品釋》卷一 人家看不起或者人家勝過他,或者打敗,這些苦。我們說一個國王,如果跟鄰國打仗,打敗了,給人抓起來了,這個時候,他苦得不得了,比一個要飯的人給人家抓了去還要苦。因爲他本來是國王,在他國家裏是說了算數的,結果給人家打敗了,給人家抓起來了,關起來了,可能還要殺頭了,這氣得不得了。這是最苦的事情了。這些苦,怎麽心火騰,心裏的火,難受得不得了,怎麽去勸解他?

佛說無常無我示”,要告訴他世間上一切是無常的,就是我們這個小說上經常也說的,勝敗是無常的,一會兒打敗,一會兒打勝,這個是不一定的,不要因爲吃了一次敗仗就灰心了,也不要去太執著。那麽無我是出世的方法了。一切法本來是無我的、空的,你不要去執著那些東西。

那麽這個名詞,這個話,“不瞋他勝心火騰”,好象是,這個文字裏邊不曉得有有印錯,反正我們把它意思抓住就是了。他蔑,人家看他不起 ,或者他,人家鬥爭場合他失敗了,人家勝了,這些苦,如何地開解?以世出世間的法,以世間的無常道理開解他,以出世的無我的法去開解他。這是除心苦三種,除身苦四種,這是第二種除他苦。


丁二 於昧理者開示正法

還有“於昧理者說正法”,這是第二前面第一個是有情作助伴是第一,那麽前面作助伴裏邊分了幾個:第一是八個事情作助伴,第二個除他的苦。

那麽第二,這裏第二個,“於昧理者說正法”,道理不通的,告訴他正法,怎麽開示他。這個裏邊比較複雜,講了很多,但是我們要把這個,等一下把這個《瑜伽師地論》的再念一下,把兩邊參照一下就清楚一些。“於昧理者說正法”,道理不通的人,給他講正法,給他說。“令心迴轉息惡行”,使他的心迴過來,壞事不要做。那麽裏邊就是說有幾種方式。有幾種方式,他問,有四種問法了。

我們先把這個文念一下,《瑜伽師地論》的文(《菩薩戒品釋》卷一 )。論曰:又諸菩薩、爲諸有情、如理宣說”,如理宣說正法。謂於樂行惡行有情,為欲令斷、諸惡行故”,歡喜作壞事的有情,爲了使他斷除惡行,不要做壞事。以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分、資糧法而爲宣說。”以這些方式給他說。這是一類的人。或復方便善巧宣說”,這樣子給他說法。那麽樂行惡行有情,爲欲令斷諸惡行故”,跟他一樣,第一種是歡喜做壞事的人,就勸他不要做壞事;如是起貪心的人,勸他放棄貪心;現在想求財寶的,就是想發財的人,使他能夠花很少氣力,能夠得到很多的財寶,並且寶物不要失掉,也這樣子給他說法;對那些佛教懷一種瞋恨心的,那麽也要使他得清淨的正信,甚至於斷煩惱,也這樣子給他說法。都是用這種方式——相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分、資糧法,而為宣說”

這是《瑜伽師地論》的原文,那麽我們科海公上師把它分析了,分成幾段說。這裏邊先說問答。人家要問你問題,第一種是“不知而問無倒答”,假使他不知道,就是佛的道理不清楚,怎麽叫合法印了,不合法印了,哪是佛教,哪不是佛教,哪是對,哪是不對,不知道的,問他,就無倒答,順了他的心答。無倒的,也順了佛的原意。“曉以相應文句等”,相應的,適合他的根機的,他能夠瞭解的,這樣子的文句,回答他,也是趁機而化了,這個就是我們說的相應助伴的,就是如他的機而來回答他問題。

於相違問示顯明,前後指點法爾理”,對那些不瞭解的,對佛的法性的道理,就是法爾道理不瞭解的,那麽就告訴他,“前後指點”,“前後”就是不一定當下,或者以後慢慢地告訴他法爾的道理法性的道理,這是佛的原來的道理如此。一個是順著他機回答,一個是直接告訴他法爾道理。

第三第四種問,“不知相違二種問”,兩種都有,那麽“現前方便令悟解”,當下就告訴他悟解,用三支立量來調伏他。這個下邊就是,什麽方法?“順應世間功德言”,用世間上的那些好的一些道理勸他,象孔孟之道了等等。孔孟之道裏邊要不違聖教的,就是跟佛教相順的這些道理,世間法的道理。我們要勸人爲樂了,世間上有這些了,跟佛教順的可以告訴他,如果跟佛教不順的就不要去用。“或依聖道資糧品”,假使這個人是根機好一點的,就可以佛教內部的事情告訴他。

恒勤守護時恭敬,制伏煩惱將護心”,使他能夠起精進、守護持戒,恭敬三寶,把煩惱調伏。“將護心”,把自己心護持好。

那麽下邊一段,這是在原文裏邊,是一個比喻因爲他們前面是在相應文句助伴”、“隨順清亮”、“有用相稱”、“應順常委”這四個句,它是以後面的解釋前面的,以助伴解釋相應,以清亮解釋隨順,以相稱解釋有用,以常委解釋應順

那麽這裏要打個比喻,打個比喻就是引用佛的說話。象這些東西,你們《瑜伽師地論》去翻一翻,因爲這個你們書還沒來,我在講,你們沒有看到字,當然不清楚的。那麽現在我們把這個說一下,“甚深、甘美、可意、善了、樂聞五”,佛說法的功德,有五種功德,佛的話,講話,有五種的功德。那是第一是“甚深”,他的道理甚深。“甘美”,他的這個說法的味道很好,使人歡迎。“可意”,聽了心裏歡喜。“甘美”,就是味道很好了。“可意”,就是聽了心裏高興的。“善了”,聽了容易知道,容易明白。“樂聞”,就是象聽音樂一樣,當然不是真的聽音樂,就是這個話,他說的話越聽越愛聽,越聽越愛聽。

那麽佛的說話有五種功德,這五種功德,就是用後邊的五個東西來配它。“甚深”就好比打雷一樣。這個“甘美”聽了使心裏舒服,就是“悅耳”。“可意”心裏起歡喜、“喜樂”。“善了”也就是“明亮”,很清楚,可以知道。“樂聞”,順我的心,順我的耳朵,聽了高興。那麽前面五個以後面五個來解釋。那麽我們前面這個用的隨順,助伴、相應文句也是用這個後面的解釋前面的,這個裏邊,在我們頌裏邊,並不突出那些。所以說你們假使有參考書的,去看一看。沒有參考書的不管它也不要緊。反正這裏引的一個,就是打個比喻,佛的說話有五個功德,就用後邊五種東西來解釋它。

答一切問具四德”,答一切問,答問的時候要四種功德,不管你答一個問都有四種功德,哪四種功德?“前後不違”,前後不要違背,不要這一歇兒這麽說,一歇兒那麽說,人家搞也搞不清楚。第二是,“法爾稱”,法爾不違,跟佛的發心要相稱,不顛倒。第三是,調伏不違,要這個善於調伏不違,不要違背戒定慧三學。第四,勝義不違,於勝義諦,一切法空性的道理,要隨順,不要違背。這樣子以這四種功德來答一切人家的問。

或復方便施善巧,對治惡行慳讚施”,那就是前面的,那麽答問是對哪些人?起什麽作用?就是那些,對於歡喜做壞事的人,要對治他,就給他講這些。第二種“慳讚施”,對於慳吝心重的人也要開示他讚歎布施,也用這種方式,前面的方式來教他。“瞋心執忿示慈行”,假使瞋心大的,執著這個憤怒心不肯放的,要開導他慈悲的那些,慈行,就是慈悲的那個行持了,慈心觀之類的,那麽也用前面那些方式。“或於現法求得獲”,就是前面說的,假使現法……

7A开始,……)“或於正法憎疾視,顯示神通使淨信”,或者於正法,佛的正法,他有嗔恨心,以要謗法的嗔恨的心來對待佛教的話,“顯示神通使淨信”,那麽在原文裏邊沒有神通,這是海公上師他加了一點,就是他的方便了。原論文是方便說法,使他生淨信,但是海公上師就對這一類人可以顯示神通,但是不要說你顯的。就是現一些神通使他心裏恐懼,能夠不敢譭謗正法,使他生起清淨的信來。這是,這是對於正法沒有入門的那些人,他要對正法有憎疾心的,你可以一方面是方便說法,也可以用神通,當然是有神通的人了,沒有神通的人那就是說法了。

那麽假使進一步,“若於聖教入漸深”,那就是說對聖教已經入了門的人,那麽使他斷煩惱、超苦趣。斷煩惱就是,我們學過的,見道所斷的煩惱斷了之後就見道,聖者,然後修道的九九八十一品斷掉了,最後出三界。開始見道了就可以超惡趣,能夠三惡趣就不去了,忍的時候就不去三惡道了,暖頂忍了,見道之前就不會去了,那麽見道以後根本三惡道不會去了,除非你發願度衆生。那麽假使你三界的煩惱九九八十一品斷完了,出三界,整個的三界都超出了。那麽這就是對已經入了聖教之門的,慢慢慢慢地就說那些斷煩惱的方法。而所用的方式就是要前面的那些方式——相應助伴”隨順清亮”有用相稱”應順常委”,用這些方式來說。那麽今天我們就講這裏。



第六講


昨天我們把那個第二科講完了,這一科就是要對照《瑜伽師地論》原文看。海公上師把它分析得很清楚,那麽原文的一個總的結構但是還要把它看一看,然後兩個配合起來,才比較完整。那麽今天是第三科,饒益有情戒十一個我們說我們這裏平時念的十二個,中間爲什麽多一個少一個,大家去看,很容易就看出來的。


丁三 知恩報恩

第三知恩報恩”,“於諸有情善知恩,念恩報恩作饒益,怡顔歡慰祥座處,財利供養等若增,現前酬報不劣與,於彼事業雖未求,應作伴助況求請”。這裏是一個段落。一切有情要能夠知恩報恩,念恩報恩了。這個我們《菩提道次第》也好,這個《五字真言》也好,講得很清楚,一切有情對我們都有恩。那麽我們既然有恩,就要念他的恩,不要忘掉。忘恩負義的人不好的,人家給你很大的恩惠,忘得光光的,那個情理上講不過去。

念了恩之後,那就要報恩了,既然他有情對我有那麽大的恩,那我就一定要報答,作饒益,就是要饒益他。那麽饒益的樣子,下邊就說了。“怡顔”,對他的臉色要很和藹的樣子,不要眼睛鼓起來對人家,這個不好。人家看了不歡喜。“歡慰”,很歡喜地安慰他。“祥座處”,就是在好的地方、吉祥的地方,給他擺一個座,讓他坐。假使我們到人家裏去,人家叫你坐下,總擺一個比較好的地方,不能叫你坐在門口或者當風、風很大的地方,或者是潮濕的水氹氹的叫你坐下,那不客氣了,不慈悲了。“祥座處”,就是在好的地方,叫他坐下,設一個座叫他坐下。

財利供養等若增”,那麽座處之後,那就是說要把他該招待的就招待他了。“財利供養”,就是你供養他的財物,那假使他供養你了,那麽你要回敬他了,就是說,我們說還禮了,那就是最少是“等”,相等。人家供養你多少東西,你一定要同等地回禮,甚至於要增,增上一點,多一點,不要說人家供養你很多,你回他一點點,那個就是,不是報恩了。“現前酬報不劣與”,現前酬答不要拿不好的,少的、差的東西給人家。那麽這是財利的供養的問題。下邊“於彼事業雖未求”,他在做的事情,他的工作,或者做生意,或者開店,或者他工廠有什麽困難,雖然他還沒求你,你就去應當去幫助他,何況他來跟你開了口請你幫助。那就是說,他不開口,你看他有困難,還得要幫助他,何況他跟你說了要你幫助,那絕對不能說“我沒有空,我不來了”什麽東西。

乃至除苦如理言”,“除苦”,有什麽苦下邊要說,就是“令離怖畏衰惱等,開解愁憂惠資具,於與依止隨心行,稱顯德令歡忻,乃至調伏神通等”。這個是講了很多東西,我們把論文念一下,比較清楚了。。那麽有苦,假使他有什麽苦的時候,那要去救濟他。“如理言”,就是說如實地跟他說,或者,論裏邊還有一句,或者方便說” (《菩薩戒品釋》卷一 ),就是說你直接跟他說他接受不了的,用一種權巧的方便給他轉一個彎說,那麽使他怎麽的?是要使他離開怖畏,衰惱,假使他家裏有什麽不好的事情,非常憂惱,使他解開。“開解愁憂”,心裏有愁悶的,憂愁的,講一些話把它解除。或者是給他一點東西,資具,生活上需要的東西,或者給他作依止,或者“隨心行”,這個後邊要講,順了他的心,不要違逆他。還有就是說他這個有功德的,那麽就讚歎他的功德。總之,這樣子做使他心裏歡喜。

乃至調伏神通等”,爲某些事情他要調伏他,方便顯點神通,這是地上菩薩了。我們說菩薩有三等,初發心的、還有中等的、登了地的,登地的就可以用神通教化,初發心的主要是說法,說法教化。那麽神通,一些方便來教化他,教化什麽?他做了一些事情,你給他顯一個通,使他害怕,不敢做,壞事不敢做,攝引他走向正道。這是用神通。但是我們說顯神通不是說我自己顯給你看,假使說,我們說,後邊也有,假使某一些場合,在大家布薩、很多大衆之前,他做了壞事,質問他要他回答的時候,他抗拒不回答,不睬你,這個情況之下,假使是登地的菩薩就可以顯個神通,在他面前顯一個金剛神,拿個杵要打他的樣子,他一害怕了,他就老實說了。這些就是說用神通方便來調伏。這些就是知恩報恩。這個神通方便調伏並不是真正是要把他害怕,就是說是要他不犯錯誤,如法的攝受他,歸入正道。這是知恩報恩的事情。


丁四 於怖畏者能作救護

下邊“第四於怖畏者能作救護”,那些怖畏的事情,要救他。“諸有情類能救護,王賊水火怨敵畏,不活惡名怖大衆,非人起屍魍魎等”。凡是這些恐怖的地方,都能夠想辦法把他救起。王、賊、水、火、怨敵這是畏懼。那麽《瑜伽師地論》還分了幾個類,我們先把這個文消了,再看論上的文。凡是他碰到的王的那些畏,或者國王要懲罰他,那你假使其他的人給他說好話,給他免掉,或者碰到盜賊要劫他的財物,或者是水、火、怨敵等等怖畏的時候,方便救護他。

下邊有三種畏了,不活畏惡名畏、大衆畏這三種。不活畏的原因就是沒有資財了,生活不下去了;惡名畏,自己沒有好的德行,大家面前要說你壞話,他的名稱不好聽;大衆畏一般的說,是沒有辯才、結舌,辯說沒有,在大衆面前說不來話,結結巴巴的,那就是看到大衆就害怕。我們說,大衆畏,當然了,不具辯才是一個原因了。其他的還有,我們在南普陀講經的時候,教授的時候,就聽到一個同學他就這麽說,他說不曉得什麽地方,就是也有一個法師,他的這個學問很好,寫文章也非常好,但是不能登講臺,一登講臺兩句話一說臉紅了,說不來了,下邊講不下去了。這個就是過去大概有點因,過去宿世裏邊大概對大衆畏的這個殘餘的報。他有本事,他寫也寫得好,學也學得多,就是人多了之後,好像小孩子樣怕羞,兩句話一說,他臉一紅就緊張了,他下邊講不下去了。所以說我們叫你討論也是練習這些東西,你如果平時在十幾個人面前說話你不敢說,以後幾百個人或者像星雲大師幾萬個人,五六萬個人,那麽大的場面你上去恐怕嚇得腿都站不直了,這個樣子你怎麽去說法?所以說這個要平時練習,三個五個十個八個的練好了之後,一百、兩百、一千、兩萬、三萬,乃至無數都不害怕。

非人起屍魍魎等”,非人,天龍八部之類的。起屍鬼,這是印度有一種邪道,他們可以用一個咒,用一個咒,把那些死屍,把它用咒站起來做害人的事情,這個起屍。“魍魎”,就是說鬼怪之類的東西。這些恐怖都能夠設法使他免除,救濟。

那麽論裏邊分了幾個類,我們把論文說一下。論文的原文是,又諸菩薩,於遭怖畏、諸有情類”(《菩薩戒品釋》卷一 三七),對於碰到怖畏的那些有情,能爲救護”,能救護他。那麽哪些怖畏?謂於種種、禽獸水火、王賊怨敵、家主宰官、不活惡名、大衆威德、非人起屍、魍魎等畏”,這些差不多,皆能救護,令得安穩”。裏邊就是水火,這裏禽獸”,他的一個禽獸”沒有。那麽我們這裏,他是《瑜伽師地論》的科判是這樣子,先是生二畏,這些禽獸一種是陸地的,陸地上住的禽獸,獅子老虎之類,這些怖畏能救濟他,或者水裏邊的那些摩羯陀魚,這個就是鯨魚之類的,那些鱷魚了,這些要吃人的,也能救濟。這是水陸兩種,動物。水上的動物,這些陸上的動物。那麽或者,水災,這也可以算在裏邊,這是兩類。這是第一個就是傍生二畏,傍生裏邊兩種怖畏,水、陸的傍生。

那麽下邊,人中四畏,人裏邊有四個怖畏的。一是王,有勢力治罰之王”,一個王,國王他有勢力可以懲罰你,假使你做了一件事情,做錯了,國王要懲罰你,小的,就是關起來或者是做官的免職,大的,可以斷命,那麽這些是王的怖畏。另外,就是盜賊的怖畏,若明若暗、劫財盜賊”,明的就是明火執杖,公開地搶你的東西;暗的,晚上偷偷地把你東西偷掉。這些怖畏,這是喪失財物的怖畏,重的也有奪命的怖畏。還有,障礙財等、或怨或敵”,那些怨敵,怨敵他要對你有損害的。還有一種就是管理少分、家主宰官”,家裏管事情的人,他能夠管你一部分的人,他也可以害你,他可能侵吞你的財産。這樣子人間有這麽四個怖畏。這是《瑜伽師地論》王、賊、怨敵、家主宰官,這些四種,王一個,賊一個,怨敵一個,家主宰官一個。這是說人中的四畏。

還有是三個畏,就是不活畏、惡名畏、大衆畏。這些是原因就是沒有資財、沒有好的德行、沒有辯才,産生不活的畏、惡名的畏、大衆的畏。

再下邊是非人的兩種怖畏,就是非人起屍鬼之類的。那麽他這個非人,一種就是真的非人,真是天龍藥叉。這一類的非人的侵犯;一種,就是以咒,咒起屍鬼來害人的。這兩種,屬於非人的兩種怖畏,這是《瑜伽師地論》宗大師就把他分了這麽幾類。


丁五 開解愁憂

下邊,我們說第五種,“開解愁憂”。這個我們說了,《瑜伽師地論》說的那些饒益有情戒,雖然我們說不是大菩薩,有些神通之類的我們做不到,但是其他的東西都是當下可行的,應當能做到的要儘量地去做,不要說是我們修行的人就是關了門什麽都不管。你看看,我們假使是受了三壇大戒的,菩薩戒是受了的,菩薩戒受了的你這些不去做的話是犯戒的。所以該做的事情要做。但是有開遮持犯,假使你正在用功,正在自己學修緊張的時候,那可以不去,這個後邊都會講。

先把這裏看了這是“第五開解愁憂”。“衰惱有情解愁憂”,那些碰到倒楣的、心裏煩惱的那些有情,給他解他的心裏的愁憂。這是心裏的事情了。那麽怎麽愁憂、怎麽衰惱的事情?“父母內外親族離,財寶喪失王賊害,水火意外矯詐欺,事業損敗他橫取,無端耗費衆不祥,一切憂恨正開解”。這個“憂恨”,在論裏邊是“愁憂”。那麽恨也可以擺進去,反正你心裏有愁了,遭到人家的損害了,你心裏要産生怨恨的心了,也可以作“恨”。

他說衰惱的有情,給他解去愁憂哪些衰惱事情?父母,或者是,父母有時候死掉的;或者是那些親屬,內外親屬別離的;或者財寶喪失了,失去財物了;或者是王賊,受到王賊的害、侵奪、搶奪等等;水火等意外的事情;“矯詐欺”,受人家的騙或者是敲竹杠等等的;“事業損敗”,事業有所失敗;或者,“他橫取”,其他的人,指他的惡親友把你的財物用非法的手腕把你強迫地奪取;“無端耗費”,無端耗費那些,有兩個解釋,這個論裏邊,宗大師的論裏邊兩種解釋,一個是家裏生了一種敗家子,他可以把你的財物無端地耗費掉,一種還是生了火之類的事情,把你無端地財物都消耗,搞完了。種種不的事情,那麽心裏産生的憂惱,都能夠用好的道理,如法地給他開解那些愁恨、愁怨心。

那麽這個我們看論文,也是比較有條理的。又諸菩薩,於處衰惱、諸有情類,能善開解”(《菩薩戒品釋》卷一 三七),這是總的,令離愁憂”。那麽哪一些衰惱事情?這是補充這裏的。或依親屬有所衰亡”,親屬裏邊有所衰亡,或者是親屬倒了楣了,或者是甚至於死掉了,等等。哪些親屬?所有父母兄弟妻子”,包括那些奴婢、童僕、宗長、朋友”等等,內外的親屬,一個內一個外了。內的就是有血親的關係的,外的就是宗長了、奴婢了、朋友之類的,這朋友當然是最好的知心的朋友了。那麽這是內外親屬。另外,還有親教軌範”,親教師,自己的和尚阿闍黎,軌範師是阿闍黎。及餘尊重”,那麽還有尊長,其他的一些尊重的師承之類的,或者有傷亡的,這些對他說是很極大的刺激了,那麽要給他善的開解,離開憂惱。假使,這是屬於人事方面的。

那麽另外物質方面的,財寶的喪失。這個喪失的原因,或者是王的沒收,或者是賊的侵犯搶奪,或者是火所燒或者水所漂,或者是人家來用欺詐的這個手腕把它騙去,等等,都給他開解。或者他事情,辦事情沒有方便,就是自己做事情不善巧。假使做生意,我碰到很多了,做生意,那個做了很大生意,冒險性的生意做了之後,但是一旦自己經營無方,失敗了,破産了,人都抓起來了,財物都充公了,那很麻煩的。所以這些事情,都要把他開解。或者是惡的親友非理奪去他的財物,“他橫取”這是。“無端損耗”,“無端損耗”就兩種了:一種是,這是《瑜伽師地論》裏邊的原文是或家生火之所耗費”(《菩薩戒品釋》卷一 三八),家裏産生火災之類的;那麽另外一個,宗大師引一本書裏說,他說家裏生一個敗種的孩子,敗家子了,他無端地把財産都耗損完了。種種不祥的事情,上、中、下品這些愁憂都能夠以正的道理來如法給他開解,使他心裏放下。這是第五個,“開解愁憂”


丁六 缺資具爲作饒益

第六個,第六是“缺資具爲作饒益”。他財沒有,如何饒益他。“於缺飲食施飲食”,假使這個人沒有吃的、沒有喝的,就是窮得連飯都吃不起,那就給他施飲食。“若苦疲勞施車乘”,假使他行動非常之艱苦,非常之勞累,走不動了,那怎麽辦?供養他的車,讓他去乘了車上去,免得自己走。“求諸衣服衆莊嚴,資生什物香花,亭舍止息夜間燈,一一所求皆施與”,他假使他要求衣服沒有,求衣服,就是寒冷可以說,我們就給他衣服穿;“衆莊嚴”,他要莊嚴具,要什麽,那些莊嚴的東西,那個菩薩也慈悲,也給他;“資生什物”,生活上需要的各式各樣的用品了;那麽乃至求香花的,這些,這也是裝飾品之類的;那麽假使晚上沒有地方住,“亭舍止息”,找一個亭舍,讓他晚上可以休息;晚上漆黑沒有燈,施一個燈。

所以說我們說施燈的功德很大。有的人眼睛不好,可以用施燈的辦法來補治他以前的宿世的罪,同時施燈是開智慧的。我們說無明的暗把我們的智慧障住了,我們就需要智慧的,般若的智慧明燈。在世上。我們要求般若,事相上,就是佛前或者衆生的需要的地方施一個燈,這個是很好的事情。以前我們清涼橋供燈的時候,大家爭著要點燈。“點了燈會開智慧的!”這個心理不太好了,爭了,跟人家爭起來了。那麽他人家點燈你隨喜就可以了,或者你沒有人點你發心幫了點。因爲一個盛大的法會來起來,點燈也不曉得點多少燈,要搓芯子要加油,什麽隨時要換燈,那是很辛苦的。這個時候,你就可以趁這個機會培福去了,開智慧的機會來了。昭覺寺他們現在也是,大殿上的燈不曉得多少,幾百盞。那你說一個殿做香燈幾個人都搞不贏(川俚)的,經常這個燈燒完了,要換油、加芯子等,要點起來。那麽這個都是我們培福、增智慧資糧的一個好機會,大家以後碰到,不要放過。我們這裏燈很少,總之,點燈是好事,但是不要爭,爲了點一個燈,鬧起來了,“我點的,怎麽我這個燈芯搓好的,油是我加的,怎麽你點起來了?”發脾氣不高興了。

我聽見那一次哪個說的,有一個地方,人家辦,就是觀音聖誕嘛什麽,他是做佛事。那麽來了兩個夫婦,是蠻好象是有身份的人,他也不知道人家做佛事,他買了一對大的蠟,插在中間點在中間,想是供佛了。哪知道那個齋主把他的蠟一下子把它拔掉,他說“今天是我供的,你怎麽能?……”,好像奪他的功德來了。這個說我們心量太窄了,人家隨喜你的功德麽,歡喜得不得了啊,給你多加兩個大的蠟不是好事嗎?這不要,做功德不要有“我”雜在裏邊,我執在裏邊的話,往往功德事情會産生一些不好的因素在裏邊,福氣也就,明明是培福的事情,因爲你發心不好,這個感的報也就很小了甚至於很下劣,不殊勝了。

一一所求皆施與”,一切人家要求的,只要是好的東西,不是做壞事的,都滿他的願,“皆施與”

那麽論裏邊我們也念一道又諸菩薩備資生具”(《菩薩戒品釋》卷一 ),菩薩就要東西要多了。我們說比丘是三衣一缽,不能多的,但菩薩爲布施,不是爲自己。自己要享受,弄了很多東西,那是不行的。但是,爲了要布施有情,要備資具,要準備一些東西的。隨有來求,即皆施與”,哪個來求的,馬上就給。謂諸有情求食與食”,求飲食的就給他吃,求飲的,假使夏天,很熱,嘴裏很渴了,他要吃點水,你就要給他水喝。

我們夏天,去年是提了,要下邊的大雄寶殿,做一個水壺,就是大家,給那些來的遊客喝茶的那個茶缸,準備一個。那個去年好象沒有搞,應當今年要搞起來了。人家很熱了,跑得來,他來總是好心,總是燒個香拜個佛了,那就稍微給他布施他點茶葉什麽,水果等等。這個茶的,買個茶壺就是有這個龍頭的茶壺,我們今年去買一個,擺在大雄寶殿前頭,給那些燒香的那些香客,遊客也可以,都可以布施他們吃。

求食與食,求飲與飲,求乘與乘”(《菩薩戒品釋》卷一 ),他要車你就給他車,求衣與衣求莊嚴具施莊嚴具,求諸什物施以什物,求蔓塗香施蔓塗香,求止憩處施止憩處,求諸光明施以光明。”要衣服的就給他衣,求莊嚴具就給他莊嚴具,求啥個,求各式各樣的用具的就給他這個東西求花鬘的、塗香的什麽東西的,就給他花鬘塗香,要晚上沒有地方住的,就給他找一個地方住,要晚上沒有燈的,就給他光明施一個燈。這些就是菩薩有求必應了。我們在因地上,觀音菩薩有求必應了,我們因地上也學,自己有做得到的就做,實在做不到的,力量不夠的,那也不要勉強。假使你說人家要求你東西,你自己沒有,你給人家去外邊用非法的手腕去拿一些東西來給人家,那也不必。但是你化來的緣給人家的也可以,如法的,人家供養你的,這個都可以。

那麽這裏宗大師分了幾個苦,分了六苦:生活貧乏的苦,飲食衣服等等給他第二個是勞頓的苦,給他車乘那麽第三是羞慚的苦,他衣服沒有,很慚愧,那麽衣服裝飾具。這個我們說裝飾具這個從某個方面看,不是衣服穿了,你還要得個莊嚴的具你要幹啥?你不是過分要求了?但是某些在家人,他要參加某種場合的時候,如果沒有這些的話,就感到很不體面,那麽他也必須要這麽一個,在這些情況之下,他需要,你也可以布施。那麽另外一個,第四無資具苦”,就是生活用品了,其他的沒有資具苦的你要供應他另外第五種是有惡臭者,他處在那個臭的地方,有股氣味的,那麽他要些香了,塗香、末香、燒香之類的,你也可以布施他,使他的那個地方的臭味把它除掉第六是乏憩處光明苦”,乏憩處,沒有地方休息的,或者這個地方沒有光,沒有燈的,那你就施給他那些作休息的地方,給他取一個燈,把他弄個,布施他一個光明。

這些就是分了六類。這些我們學過了,不要說學過了就算了,學過了要做。我們經常說,“知”以後馬上就跟上去是“行”,你認爲這個是對的,跟了就要做了。不要說“啊!好得不得了!”,好得不得了,怎麽?沒有事了。這肯定不好,你嘴裏儘說好,你不去用它,不拿來自己用,那個好就好不出來。


丁七 於求依止爲作饒益

第七於求依止爲作饒益”。這是求依止了。我們說有些人,就是徒弟迷,很想招徒弟。我們記得五臺山有一位法師,他們跟我說,他是徒弟迷,什麽人求他,他都要收他作徒弟甚至於人家好的,還沒有求他,他說要把他收來做徒弟。這樣子的人好不好?我們說也不必。但是,菩薩假使他這個人沒有依止,那麽你也起慈悲心,攝受他,讓他是學法,生活上法上照顧他,這也是好事情。我們千萬不要把徒弟弄了一大堆,不教,只給他吃吃喝喝,玩玩,那樣子,你害人了。

7B開始,……)要養他,生活要撫養他之外,還要教他。學問道德要教的,如果你不教的話,父親有過失。那麽這是他親自養的,也不是去收來的,養的嘛,他天然生在他家裏,他要天然有這個義務要養他的,他並不是硬去把他拉來的。那麽師父收徒弟卻不是這個情況了,他可以找你作師父,也可以找人家作師父,既然他找你了,或者你偏偏把他拉來了作徒弟了,那你非教不可你如果不教他,他以後這個品德上出了什麽子,那你有責任,他如果成不了個,你也有責任所以這個事情,收徒弟不是好玩的,責任很大的。


攝受意樂

淨意慈心攝徒衆”,就是我們要攝受徒衆,收徒弟也好,攝衆也好,假使叢林裏邊攝受大衆也好,這個出發點,就是自己內心一定要是清淨的意樂心、慈悲心,沒有染污的心。那麽什麽叫沒有染污?“非求名聞利恭敬”,不是要追求名、聞、利養、恭敬,不求那些。那麽那個攝受徒衆之後,“常念功德及過失”,還要經常想攝受的功德跟攝受的過失。那麽什麽是功德、過失?我們說攝受徒衆,把他如法地把他是教育成材,培養他在教證方面都有成就,那當然是功德。我們說教化一個人,那這個功德是大得不得了,但是過失也有,你如果教不好的話,他不成材,那過失很大。還有過失就是說,攝徒在別解脫裏邊,就不想你多攝徒衆的,最多攝一個兩個。爲什麽?荒廢自己的學修。你自己學修沒有成就之前,你攝徒衆太多了,那你把時間都耗費在攝徒衆的方面去,你自己進德的方面就吃了虧了。如果自己的德還不行,你怎麽攝徒衆?所以說必定要自利才能利他了。那麽自己有一定的功德,攝徒衆才能得到一定的利益自己還沒有成就什麽功德,廣收徒衆的話,那不但是徒衆得不到利益,你自己也不能上進了,那就是過失很大。


攝受加行——財攝

攝受加持財與法”,你攝受他的時候,加持他了。加持的意思就是說照顧他的,這裏就是。佛的加持就是我們前面說過的,好像是自己的心裏邊感恩,佛的太陽就照在你身上來,佛的力量你自己持到,這是加持。我們人的加持就是以法、以財來照顧他。那麽一種是財的加持,一種是法的加持。

財的加持,自己有就給他;沒有,“從他求索而施與”先說財的攝受,財攝受,假使你攝受徒衆了,假使我這個叢林,或者你收了幾個徒弟,小廟也好,叢林也好,那麽他們要生活了,一些那個各式各樣一些都要有了,那你自己沒有怎麽辦?從他求。“而施與”,就是說如法的求,不是拿個緣薄,硬要,“我怎麽怎麽,這麽多人啊,養不起啊,你一定要幫幫忙啊”什么、什么,這麽這個要不得。你如法地跟人家這個講,就是自己開寺院了,裏邊費用很大,怎麽怎麽,人家供養你了那可以收。這是一種從他求,自己沒有的話。假使自己有,那麽是“或自資財與衆共”,自己有的拿來給大家一起用,一起享用,這是財的攝持。

那麽法的攝持,“教授教誡”,是以法了。法的攝持就是教授教誡。教授有八種,教誡有五種。

這麽下邊這麽分,我們先把《瑜伽師地論》的念一下。論曰:‘又諸菩薩,性好攝受,諸有情類。’”(《菩薩戒品釋》卷一 四十)菩薩,他不是跟聲聞一樣,聲聞就是最好徒衆越少越好。那麽但是我們不要看不收徒衆就是二乘,也不是。印光大師、弘一大師都不攝收徒衆。但是他們爲什麽不收徒?他就是要給人家做個榜樣。你們自己也沒有學好,來不及收廣大的徒衆,都是樹立自己的勢力,不是在真正教育人家。所以他來一個不攝徒衆給你們看看。像他們這樣大的功德的人尚且不敢攝徒衆,那麽你們一般的人就是說不要太貪著了。愛攝徒衆,也可以從我們世間上就是樹立一個派系、黨系有關的。這個歡喜徒衆,而不依如法地教授教誡的話,那是世間法,樹立一個勢力——自己的勢力。

我說這個你要想一想,魔就是最歡喜徒衆。釋迦牟尼佛成佛了,要把他的那些個魔子魔孫——他所管的那些有情,要把他度化到出離,要出三界了,或者是脫離他的這個魔的控制了,他就急得不得了,甚至於大發雷霆,要魔兵魔將要去害釋迦牟尼佛。那就是魔的一些思想。我們千萬不要爲了徒衆的多少産生煩惱心。有啊,現在有。一個居士——溫州的居士告訴我,某某人他就是徒弟少了,甚至於會哭起來,這個有什麽哭的?徒弟沒有嘛正好自己修行了,有徒弟嘛還要費很多工夫來教育。我記得日常法師他在磁帶裏有這個話,他說你們都走了也沒有關係,我正好閉關。他本身自己也學了很多的這個法,沒有時間閉關,正好利用這個時間閉關。但是他有悲心,既然那麽多人跟他學,他只好放棄自己的閉關的那個用功的機會,來攝受大衆了。所以從悲心出發,不是爲了要樹立自己的勢力。

如法禦衆方便饒益”,如法地統理大衆,方便地來饒益他,這個很重要。以無染心”,沒有染污的心,就是不爲名聞利養。先與依止。以憐愍心、現作饒益。”你要饒益他,先要受他的依止。他沒有依止你,你就管不到他了。你就是先要給他依止,然後以憐愍的心,做饒益的事情。然後給施、如法衣服”,那就是財法兩個施了。一個是如法的衣服,他該怎麽樣的衣服,就怎麽樣的衣服,不要過分,也不要不夠。如法,這很重要。飲食臥具、病緣醫藥、資身什物”,就是他的衣服飲食醫藥,病緣醫藥資身衆具,那就是我們的生活的四緣了,飲食、衣服、臥具、醫藥了。出家人修行只要這個東西,但這些東西是如法的,不是太豪華的,也不是太簡陋的,真實過得了生活的,能夠維持你修行的,這個如法的要給。

若自無有,應從淨信長者、居士、婆羅門等,求索與之。那麽假使自己沒有,可以從淨信長者居士、婆羅門乞化,給他們,化來給他們布施他們。這是頌裏邊的“從他求索”,對象是長者居士。婆羅門並不是外道婆羅門,那就是高貴種的那些可以對佛教有真正信的那些人,跟他去化一點,這是可以的。

於己以法所獲”,對自己如法求來的,這個很重要,依法求來的,不是不如法求來的。如法衣服飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物”,得到的衣服、飲食、臥具、醫藥等等資身衆具,與衆共用”,自己如法得來的那些飲食衣服臥具醫藥,可以共衆一起享受。那麽這個如法很要緊,不要自己非法得來的,那個就不好。


攝受加行——法攝

那麽下邊是法的攝受。先是“教授教誡以法攝”,什麽叫法的攝受?教授教誡。依法的攝受就是兩種,一種是教授,一種是教誡。“教授三種八法知”,三種教授一共有八個,要知道。那麽哪三種哪八個?這裏都講的有。

第一種“未得定者”,還沒有得定的,有五個法來教授他;第二種“能得定者”,堪能得定的有一個法來教授他;第三種“已善得定”的,已經善於能夠定的人有兩個法來教授他。那麽這個幾個科你們自己點一點。三種,三種就是他寫了幾個小字在旁邊,全未得定的是一種,這種裏邊分五個法;第二個就是倒數第四行的下邊一個,“能得定者”,這是第二種,那麽也給他一個法教授;第三種再過一行,“已善得定”的,那麽兩個法來教授他。一共是八個法。那麽下面我們看下去。

未住心者有五法,令於所緣能繫念”。五法,哪五法?沒有入定的,還沒得定的,有五個方法,使他於所緣的境能夠繫念,能夠緣這個境入定。哪五個法?“五法貪瞋癡慢疑,如次宣說不淨慈,緣起界種數息觀。”對貪心者,跟他說不淨觀;對瞋心者,說慈心觀;對癡心者,說緣起觀;對慢心者,說界差別觀,界種智就是界差別觀;那麽對疑心的、或者是尋思多的,跟他說數息觀。依這五種法教授教誡他,使他除去這些五種。那麽然後可以入定了。這是對沒有得定的人以這五種的教誡教授。

第二種,“能得定者”,能夠得定的人,比前面的上一步了。“心已得住令自安,能治斷常處中見”,能夠得定的,要他得到一個,自己能夠安住一個,得到自己的好處,利益。怎麽?住在中觀見裏邊。“能治斷常”,就是對治斷常的那個中觀的正見裏邊安住,叫他住在這個裏邊。這是對已經能得定的,就是說沒有得定的先要得定,得了定之後,慧了,中觀見要得到,正見了。

那麽,“已善得定”,已經善於得到定的,就是更高一層的,那麽中間的留難把它去掉,就是一些障礙物把它去掉。“住心所作未究竟”,雖然能夠善於得定了,但是還沒有究竟,還沒有到家,那就是中間還沒有達到最高的,最高的成就,中間一些留難的事情要把它除掉。“令捨中斷衆留難”,中間使他要中斷的那些障礙,留難的東西把它除掉。哪兩種?“修行未作而言作,未證言證增上慢”,修行的事情沒有做到的說你做到了,沒有證到的,這是一種,“修行未作而言作”這是第一種;沒有得道的,沒有增上的,沒有證到果的說“我已經證到果了”,這是增上慢,要除掉。這兩個東西起來了,不但沒有進步,還會出魔障。所以對於已經修行有成就的人了,但是還沒有到家的人,要這兩種教誡。這是有層次的。

現在我們自己看看,我們在哪里,我們哪里就從哪里下手用功。那麽對徒衆,要是攝機的話,你要看看徒衆的機,如果他還在下邊,你把很高的教給他了,沒有用處的他還沒有到這個境界,你把這些告訴他,什麽什麽的,起不了作用的。

這個裏邊我們再標一下。教授三種,第一種“未得定者”,“全未得定者”,那麽以住心的五個方法告訴他,就是不淨觀、慈心觀、緣起觀、界分別觀、數息觀,這是我們的就是進門的人修這個。《俱舍》裏邊屬於外凡的階段,內凡就是加行道了,暖頂忍世第一了,到了見道以後就是聖者了,那麽也是七賢,七賢位,還沒得聖,那麽這還是凡夫了。七賢位2是暖頂忍世第一,還有總相念住別相念住等等這一些,這是屬於第二類的人了。而第一類還沒得定的,那是一般的凡夫了,那麽用這個五個方法把心息下來,才能入道。

第二種已經能夠得定的,那就是說要得正見了,對治斷常的處中見,就是中觀見要告訴他。

那麽真正得了定的,還沒有達到最高峰的,那中間一些事情要避免的,就是修行沒有做到的說做到了,沒有證道的說證道了,這是就是有的修行的人最害怕這個了。你自己增上慢起來了,自己明明還沒有修,就說我已經會修了,還沒證道說我證道了,這個就不得了。那麽這個,按了各人各的根說這些教授教誡的方法。

下邊是教誡。“施教誡者法又五”,施教誡法,施教誡,他的方法有五個方法,那是什麽?“開、遮、諫、誨、施治伏。”“開”,沒有罪的要做,開許要做;“遮”,有罪的,遮止不要做;“諫、誨”,做錯了要諫誨他,“諫”就是給他說:你做的不對;“誨”就是教育他,你該怎麽做,該怎麽對治,該怎麽懺悔。“施治伏”,不聽話的,要調伏,用話來治,或者是用什麽,用戒律方面的那些懲治的方法了。那麽這裏說了五個,“開、遮、諫、誨、施治伏”

在《瑜伽師地論》裏邊,“開”一個,“遮”一個是的,“諫、誨”是合一個的,“施治伏”那就是四個;再加一個,能夠如法而行的人,讚歎他,使他歡喜,這是第五個。論裏邊就是把這個諫、誨合一個,然後如法能開遮、能行的人,要讚歎他使他歡喜,這是五種。

那麽我們說現在是把這個教誡的五種,我們先說一下。我們根據《瑜伽師地論》的說一下,宗大師就分這五科。第一個開”開許無罪現行”,沒有罪的事情你可以做,這是開;那麽遮”,有罪的現行,有罪的事情不要做,不能做。就是戒的開遮持犯了。旁邊小字,“依六律儀作”,根據律儀上來做,這個“六”是不是錯了,或者是什麽?這個還要考證。或者是印錯了,或者是指的哪六個,一般是律儀是七種了,那麽是出家的嘛五種了,這個六是……,又不是根律儀,因爲開遮持犯是講的一般的戒律。

這個我們根據宗大師的科來分,開就是無罪現行開許可以做,沒有罪的可以開許,可以做;有罪的不能做,要遮止。那麽假使犯了,做了就是不該做的做了,或者該做的沒有做了,犯了,那麽就是要諫誨。你所遮止的事情,不要做的,他卻做了,犯了,那麽這是要諫誨他,這個做錯了,要諫他,再麽教誨他要改,要懺悔。

那麽下邊一種“施治伏”,你好好地諫誨了,諫了他了,也教育他了,他還不放,還是執惡不捨,那麽要調伏了。該滅擯的滅擯,該驅擯,該是暫時要給他默擯的就默擯,看這一條戒律裏邊該怎麽處罰他的就怎麽處罰他,不能姑息。我們說戒裏邊的那些治罰的方法是治病救人,絕對不是排斥他。那麽真正的滅擯,後邊要講,真正把他驅擯了也是爲他好,因爲他這樣子知慚愧,知自己做錯了,否則的話,他還以爲自己了不得,可以亂做。同時教育大衆你這樣子做的人,就得要驅擯,不能再共住的。

那麽這些屬於戒律方面的東西都是從悲心出發我們記不記得,在我們講《俱舍》的時候,毗奈耶藏是從佛的大悲心等流出來的,戒就是從悲心裏邊出來的。有的人害怕戒,認爲這個也做不得,那個也做不得,那個要罰,怎麽樣子,好象是很嚴格、很殘酷實際上是悲心出來的,免你受苦,免你造罪,造了罪的果報就是受苦,三惡道。這是最大的悲心,我們千萬不要把這個搞錯了。那麽假使執惡不的,你諫誨之後不的施調伏,依如法地治罰他

那麽第五條,宗大師的,就是說,於能所開遮的,開的他能做,遮的他就不做,這樣子能如法行的人,要讚歎,使他歡喜。那麽這是五種教誡。


丁八 有情心

下邊第八個,有情心,隨順有情了。我們說,普賢行不是隨順有情麽,就是隨心轉。“所化有情隨心轉”,就是你去饒益他,不要反起來搞,就是順了他,慢慢把他教化過來,隨心轉。“觀察現行身語意,令心喜樂有義利,不令他心生憂苦。”這個“隨諸有情心”它一共分幾個,一共是分了很多。一二三四五六七,分了七行,一共七個小科。第一個,“令心喜樂有義利,不令他心生憂苦”;第二,“知他有情忿所纏,勿作讚歎勿諫誨”;第三,“愍他愚昧善酬答,或不求請亦往教”;第四,“行訶責時勿過惱,先作慈意諸根靜”;第五,“不於衆中輕笑他,令生赧愧心輕蔑,不令他心作憂惱,動搖妄計難安住,雖能摧伏得勝彼,而不彰其墮負處,於具淨信亦謙恭,勿作高勝他怯劣”;第六,“應親近處作親近,勿太親近當以時”;第七,“面前不毀人所愛,亦不讚彼所不愛,若非交深當慎言,兩心不和多嫌議,不常希望他惠施,知量勿生他遠厭,若許食飲勿推託,恐復逆他意樂者,謙沖如法而緩謝,或供餘物令生喜”,這是第七行。一共是六行,是隨有情心的。那麽這裏,我們一個一個看了。

第一個,“令心喜樂有義利”,反正我們做事情,就是要使對方歡喜。“不令他心生憂惱”,不要使得他心裏生起憂苦的心。那麽這個《瑜伽師地論》就講了,這個七個,講了很多,我們是念一道第一個,就是若諸菩薩欲隨所化有情心轉當審觀察,若於如是如是相事現行身語生他憂苦如是憂苦,若不令其出不善處,安立善處,菩薩爾時如是事現行身語,護彼心故,方便思擇勵力遮止令不現行”(《菩薩戒品釋》卷 這是什麽意思?我們先說,假使菩薩,他要,要化他的有情的時候,要看看對方的心,就是要順著他心去教化。假使你做了這個事情,或者說了這個話,他要生起憂苦的,這個憂苦一生起來之後,不能使他從壞的改正到善的。那麽菩薩這個時候要將護他的心,就自己制止,該說的就不說了,該做的就不做了。那就是說你假使做了這個事情,或者是說了這個話,對方心裏生起憂苦來,這個憂苦生起來之後,不但他改不了善,甚至於他惡也繼續會發展下去。那麽這樣你觀察這樣子之後,就這個事情息下來了,不要說了,也不要做,這件事情也不要做了。

我們往往就是在心裏不高興的時候,對方受不了的話,說了很多那個時候你要看一看,這個話說出去到底有效沒有效,他能聽了改的,你說一下可以如果你說了之後,他心裏很煩惱,不但改不了,甚至於起反感,甚至於要做更大的壞事那麽你這個話忍下去不要說,有的事情也不要做,這是……

所以這個裏邊包含的內容很廣了。那麽這個當然攝頌,海公上師的攝頌只能說把綱要的原則性說一下,他就說令心喜樂,你做事情要使他心歡喜,同時他能夠改正,做好的,這樣子麽你就做,否則的話,令他生憂苦的,不能改善的,就不要做。

那麽下邊很多,假使生憂苦,能令其出不善處,安立善處,菩薩爾時如是事現行身語,住哀心,不隨如是有情心轉,方便思擇勵力策發要令現行”。那假使反過來說,假使你這個話說出去,雖然他心裏是受不了,難受,要生憂苦,但是他這個憂苦,能使他改善的,把惡除掉改善的,那這個時候,菩薩就得要不要講情面,就得要該說的就說,該做的就做。

這個就難了。我們一般都是講面子的,“啊,他要不高興的,不要說不要說了,他不高興的”。那我們真正菩薩道要看對方的效果你說出這個話,他生憂苦了,他不能改善的,那個你就不要說了,你說了沒有用;如果說,你說了這個話,雖然他心裏受不了一時,做了這個事情,或者怎麽處理他,他受不了,但是這麽一處理,可以使他改過的,那就要說,就要做。這個就是行菩薩道的原則性的利他了,他能夠使他從惡裏邊遷到善地方來的,那就是罵他也好,打他也好,要做。如果他不能改善的,你這個東西說了之後,起不好的效果的,或者起反方面效果的,那就算了,你自己忍下去。

那就是這個我們自己很受用自己發脾氣要罵的時候,想一想,這個,他聽了之後不會得好的效果的,不要罵了,不要說了,那些事情也不要做了。我們看見有些人就是,脾氣來了,打起來了,身上的東西往人家身上撲過去了。這個沒有意思的,你使對方起什麽效果?人家恨你,大家心裏都對你有看法,要把你遷單,你在這幹啥?那麽你假使做了之後對方能改的,那就是要做了,那個時候,不能講面子了。爲了教育他,使他從不好的惡行遷到好的那一方面去,就得要現那個大威德相。

我們說大威德相來了,那恐怖的樣子,罵你兩句,甚至打你兩香板,甚至於暫時的暫擯,就是說這個時候出去,外邊去一段時間再回來,這個就要做。我們以前也做過,你出去,外邊去參學去。好,他一參學不來了,不來就算了,不是我們的責任。我們那個時候是叫他外邊,因爲他在這裏不能、不能安心下來,到處看過失。那你非要到外邊去參學去,出去,那就是管你徒弟不徒弟,要去就去,這個不能講面子的。所以這一條就包含這些原則性。

他講了很多,但是我們舉這兩個例子。就是雖然隨衆生心,要看效果如何,如果不能使他改善的,就不要使他憂苦了;如果能使他改善的,就是他生憂苦也要做,這個我們要掌握這個原則。

第二條,“知他有情忿所纏,勿作讚歎勿諫誨”,他知道對方,這個有情心裏是這個非常之憤怒,這個心裏恨得不得了,海公上師就說惱火的,心裏很惱火的時候,那就怎麽樣,讚歎都不要讚歎他,何況去罵他、諫他?這是維護衆生的心。他正在心裏纏了一個憤怒的時候,很難解開的時候,讚歎他尚且起不好的效果,你去諫誨他,那個就是訶責他,那更産生不好的效果,那個時候,不要做,讚歎都不要讚歎,何況諫誨、何況訶斥。

這個就是說菩薩要懂心理學了我們說我們世間上心理學學過的人,對處人處世很圓融,菩薩也要學這個。他正在發脾氣的時候,什麽話都不要跟他說,讚歎他都不要說,不要說罵他了。這個我們要學了之後,善巧,這些都是度衆生的善巧方便。如果你那個時候你多說話的時候,他來一個什麽你大罵一頓。

還有一個問題,就是我們在教化人的時候,那些神經病,不要跟他亂說。神經病你跟他一起走都不要一起走爲什麽?他跟你一起走了,他來發起性子來了,他打你起來什麽,他一個瘋子,人家馬路上看到你個比丘跟人家打,這個形象很不好看,給人家種一個不好的種子。所以說,比丘,出家人穿袈裟的,路上看到神經病在前面走,趕快不要跟他一路走,跑得遠一點。這個你無緣無故,遭到了這麽一個東西,把比丘的形象給糟蹋掉了。他一個神經病,講道理講不通的,你跟他一起走幹啥?一起走都不要去走,何況跟他說話,跟他怎麽。

8A開始)第三條,“他愚昧善酬答,或不求請亦往教”。這是悲心了,他是不懂道理、愚昧,那麽他來問你什麽,講經都要請求的,什麽菩薩什麽,他要請問,無問自說什麽什麽。無問自說他就是沒有人問,佛自己說的,悲心了。我們自己也要這麽學了,人家知道他這些道理不懂的,或者他這個樣子,他來求你,當然你要跟他講了,好好地講。即使他不來求你,你知道他有什麽,心裏邊有什麽不懂的,你還要自己去教他,使他心裏高興。當然講的方式要使他心裏高興了,才能接受了。

千萬不要人家來好言問你個,一個問題,是法上的問題,“啊,沒空沒空沒空,你去問人家好了,不要來打岔,我要入定”。你入定倒好事情,自利嘛。你還要利利他。當然我們說真正去要請教人家,也不要曉得人家這個時候修定的,砰、砰、砰敲門了,“哎,我有什麽問題來問你了!”這麽你打閑岔。這個也不好。兩方面都要照顧。

第四,“行訶責時勿過惱,先作慈意諸根靜”。這是教化徒弟的,或者大衆裏邊,有人犯了,這個比丘犯了,或者出家人裏邊犯了過失的,那時候要訶責的時候,不要過惱。就是說你訶責他,適可而止,不要大發脾氣,把他大罵、痛駡一頓。痛駡一頓你倒痛快了,人家受不了了。你要照顧人家。菩薩就是要看對方的心,不是爲了舒暢自己的脾氣發一發,我心裏舒暢了,我高興了,脾氣發過了,沒有事了,睡覺睡得著了。脾氣不發的話,心裏悶得很、難過得很,睡不著,爲自己著想。把人大罵一頓,罵好了,很高興地睡覺去了。這個很不好,自私自利。

要訶責人家的時候不要過惱,不要太過分了。要如其所應地呵斥,那麽自己作意怎麽樣?要先要有慈悲心,那麽要“諸根靜”,自己要起慈悲心,諸根要調寂寂靜不要訶責的時候,很粗裏粗氣的動作都搞起來了,這個起不了效果的。自己把自己的威儀都破掉了。這個訶責的時候自己先要作意,慈悲心出發,威儀、諸根要寂靜,不要惱,不要過惱。

這個《瑜伽師地論》的話,我們念一道又隨他心而轉菩薩,終不故意惱觸於他”(《菩薩戒品釋》卷 ),就是不是故意的是惱害他。比丘戒有這一條,故意地不要觸惱他。唯除訶責”,除了訶責,訶責一定要觸惱他的,但是不要過火。所以說,海公上師的頌裏邊因爲字少了,不能把全面的都包進去,但是把要點包進去了。他這裏意思就是說無緣無故不要去使他心裏不高興,觸惱人家不要。但是,訶責的時候,那不可避免,你訶責他了,他當然心裏要不舒服的。就是除了訶責的時候,平時不要故意地去觸惱人家.

但是訶責的時候,要起慈悲心,自己心要寂靜,不要過分。就是不要自己儘量地發脾氣,罵個痛快,自己舒服,對方受得了受不了不管了。這個不好。即使訶責要爲他改善,你要使得他心能夠改善的話,你就是要善巧了。不能趁性地自己大發一頓脾氣,這個對他沒有好的效果的。所以,這裏包的意思蠻多的。第一個是,莫要無緣無故故意的觸惱人家是不能做,那麽除了訶責訶責的時候,也得先起悲心、慈心,自己諸根要寂靜,不要過分地惱害人家。

第五條,“不於衆中輕笑他,令生赧愧心輕蔑”。在大衆之前不要譏笑人家。這個我們很要注意,同學裏邊開玩笑,當了大衆面前譏笑他,挖他的短處,這個都不順菩薩的道,饒益有情戒是犯的。

我們看《瑜伽師地論》,又隨他心而轉菩薩,不嗤誚輕弄於他”,無緣無故譏笑他,戲弄他,不要做這些事情。我們說所以開玩笑不要開了。出家人不能開玩笑的,就是輕輕地開玩笑也是戲弄人家了,這個不好的。那麽出家人裏廂(江南俚)互相尊重,不要恥笑人家,也不要輕弄人家,令其赧愧、不安穩住”,使他起慚愧心,使他心裏感到很不好意思了,這個不要。而心裏不好意思,心就不安穩了。所以,這個一定要避免。亦不令其心生憂悔”,既不使他心裏覺得不好意思,也不使他生起憂悔的心,很愁憂、懊悔,該不要這麽的。那麽這是一個。這個下邊還接下去,第一個是不要使他生起不好意思的赧愧的心。“心輕蔑”,心輕蔑就是說不要輕蔑人家了,使他起那個自卑的心。也不要令他起憂惱的心。

動搖妄計難安住”,這樣子,他起了輕愧的心,起了不好意思的心,他就不安穩了。“動搖妄計”,就打妄想了,不能安住了,就要打妄想了,想走了。或者是他修行不想,想停下來了。這個所以說不要使他太不好意思,也不要使他憂惱,這個我們要維護他心了。

下邊是,“雖能摧伏得勝彼,而不彰其墮負處”,雖然或者辯論或者是什麽,得勝了,把他摧敗了,卻不要去故意揭他的短處,“啊,你看你看,你這個地方不行啊。”你勝了嘛就勝了,就可以了,不要丟人家的面子。不要把人家的過錯,他的做不到地方把它大衆中揭發出來,“啊,你看你看,他怎麽怎麽”自己勝了還驕傲得很,把人家短處,他所輸的地方故意的表彰出來。那麽這個就是保護他的心,不要使得這個太羞恥的心生起來了。他可能要,要産生這個不安寧的心了。菩薩總是處處要照顧人家的心,即使辯論什麽東西,那當然要維護真理要跟他辯但是他輸了就輸了,不要去揭他的短處。這些都是慈悲心。

於具淨信亦謙恭,勿作高勝他怯劣”對方面有信心,也很謙恭,那麽自己不要顯出自己了不得了。因爲對方面既然是很謙遜了,很具淨信,就是說也對你有清淨的信心,那不要再擡高自己。再擡高自己,那就顯出對他,太感到不好意思了。那麽或者是他恐怖,他害怕。那麽這都是維護人家的心,不要使人家起一些不舒服的心,或者是心裏不好意思難受,或者是心裏憂惱等等,都要避免。即使他輸了,也不要故意這個揭出他的輸的、敗的地方,不好的地方。那麽這是第五個。

第六個,“應親近處作親近,勿太親近當以時”。這些都是處世的一些很重要的原則。對一切有情,不要太親近,但也不要不親近,應當親近的就親近他,不應當親近的就不要親近。但是就是應當親近的人,也不要過分地親近。這個很要緊。我們往往看到仇人——就是太好了,這兩個人太好之後,一點點不對頭,就感到:你本來是跟我一樣的,怎麽反起來了?那個仇恨心會很大。所以說往往仇人跟親家是一個東西,我們說矛盾的統一。這個仇人都是親家裏來的,最要好的人最會,最容易成仇人,甚至於仇得很厲害。

那麽這個就是我們這個處世的時候,儒家也有,“君子之交淡如水”,君子的交朋友淡淡的,跟水一樣不是如膠似漆,那個要好的不得了,要好不得了的時間久了,就會恨得不得了。這個男女的事情就看得出來,很多,在開始的時候,要好的不得了,甚至於說一個死了,一個非死不可,兩個人是好象是海枯石爛,山盟海誓,好象發願發得不得了。但是,沒有好久,打官司、打架、離婚都來了。這個東西,太好了,後來的對立面就是不好。我們要維持長久的友誼,就是要平平淡淡的,不能太好。

那麽這些我們佛教裏邊也講這個道理了,“勿太親近”,不要太親近。那麽不要太親近還有其他意思了人家很忙了,你一天到晚去找他,跟人家很要好你倒是好心,把他事情耽擱了,這個也不要。“當以時”,該去的時候就去,不去的時候就不要去。

那麽這裏我們看《瑜伽師地論》的文,又隨他心而轉菩薩,於諸有情,非不親近,不極親近”,並不是說不親近,菩薩是慈悲心,對一切有情,並不是不親近,把你不相干,要親近的但是不極親近”,不是好得不得了。亦不非時、而相親近”,也是親近他的時候,也不是一天到晚去,要該去就去,不去就不去。我們說有一個人,他跑到一個地方去,每天晚上到居士家裏去吃夜飯。那個居士,開始麽是他來了,恭敬他,招待他很好但是天天去了,他要抱怨了,到處叫苦了。他告訴我:“哎呀!天天來吃飯,我要招待他,每天要花幾十塊錢啊,時間麽又耽擱了。”你看看,不非時就要産生這些效果,居士本來很恭敬你的,後來成了個累贅,討厭的不得了,最好你不要來了。這個不以時,所以說要當以時”。這個宗大師的意思就是說,不要太親近,人家有人家的事情,你不要經常去打亂他,令他心裏不高興。也不非時親近,就是不要一天到晚去,要該去的時候就去。這是第六條。

第七條,最後一條,今天大概只有講到第七條了。“面前不毀人所愛,亦不讚彼所不愛”。這個也是一個很好的教授教誡。人家所歡喜的,不要當面去說他不好;也不要說,人家不歡喜的,你說他好。那你就是跟他對起幹。假使這個人家歡喜這個事情,你就說這個不好;人家不歡喜那個的,偏偏說他好。人家的孩子,最歡喜的,你就說這個孩子不好;人家對那個事情不歡喜的,你偏偏說那個好。那這些事情使人家不高興,菩薩就不應這樣子。

我們記得有一個,中國有個故事,一個民間故事,這個名字我記不起了,很小的時候看到的。它說有一個人,他這一個小孩子,很聰明,還有一個人去看他很聰明嘛,跟他說話。談到後來,這個人就是談到他父親的過失了。小孩子馬上站起來,說“你當面說我父親過失,我不跟你多談了”。大概這個意思,原文是忘掉了。這個小孩子很聰明,那個人也是不知趣,人家所恭敬的父親,你去說他不好幹啥?這個所以說佛教裏邊也有這個,“人所愛,人所敬也”,一樣的。人所歡喜的你不要去毀訾它,人家不歡喜的你也不要讚歎它。下邊還有很好的。

若非交深當慎言,兩心不和多嫌議”,這個我們做事情也是處世之道,佛教裏邊講得很好。“不是深交”,不是知心之交的,說話慎言,仔細一點。那就是宗大師說的一個事情,他說,你不是情交”,不是知心之交,有些話不要跟他說。說了之後,他跟你兩個思想不是一個的,將來要産生一些矛盾的。那麽我們在文革的……,文革也好,以前什麽反右也好,都有産生這些。你跟人家說,“啪、啪、啪……”,這心裏話都說了。後來他運動來了,就揭發你,你反動,哪里哪里說什麽話好,你帽子一戴就完了。當然說,我們不是說叫你們做狡猾,就是說你凡是對朋友,不是知心之交的人,不要把什麽話都說完了,說完了之後,他心跟你不是一條的,要破壞你的事情,或者叫你總是不好的。所以這個是看看是菩薩戒,實際是處世之道。我們需要好好地接受這些教授教誡。這是佛告訴我們的。“兩心不和多嫌議”,因爲你們兩個心根本不是一致的,要産生一些嫌議,那個就是譏嫌了一些東西,或者是他給你講給人家去聽了,怎麽怎麽了,或者産生其他矛盾都來了。

不常希望他惠施,知量勿生他遠厭”,不要經常去要人家布施。“知量勿生”,假使他,即使他來布施了,也要知足知量而受,不要說他自己來的,我儘量地要。“你這個你要不要?”“要!”“那個要不要?”“要!”什麽都要。最後,“這個也要。這個給我一點更好。”這樣子!我們說,有一個人就是他爲化緣,他在寫這個什麽緣簿,那裏就寫,他說“哎!你很好!這樣你功德很大!你口袋裏還有大票子,拿出來更好!”這樣子幹啥?人家,人家是已經在發心了,供養了嘛好了嘛,你說:“你口袋裏還有大的。”你拿的是十塊的,你說:“你口袋裏還有五十塊、一百塊的……”這個不好,這個不要這樣子做。他以爲他本事很大:“哎,你看我化了好多緣”,“就靠我這一套”,還經常吹噓這一套,自己說自己本事大。我們看看,你跟菩薩戒不合了,不好。“知量”,不要使他生起“遠厭”,遠離你了,討厭你了,這個不好。

下邊,“若許食飲勿推託,恐復逆他意樂者,謙沖如法而緩謝,或供餘物令生喜”。假使那個先已經答應人家,飲食,就是說人家請你吃飯、應供,你答應了,那麽就以後到了時間,不要借一個借口,不去了。既然答應了就得要去。因爲恐怕他心裏起不高興了,“恐復逆他意樂者”。那麽假使你真正不能去,真正不能去,那麽如法而相謝,就是說如法地跟他說,緩謝就是說,就是這個推謝了,他說“我現在正在用功,或者正在修禪定,或者將來要去受戒,沒有辦法來參加,應你的供”。那麽如法地跟他說,推了,那個沒關係。

那麽這裏,海公上師他又進一層,他說兩意思。一方面說是這是《瑜伽師地論》說的,人家請你吃飯了,應供嘛,能夠去的,不要推託。因爲人家好心請你,你“我不來”,好象使人家心裏不高興了,“你看不起我啦,我請你吃飯,不去,不去,人家請你嘛,你去啦。”這個人家心裏不高興,“恐復逆他意樂”。那麽海公上師又一個,假使你答應人家的飲食,你答應請人家,那麽人家到了那個時候,就不要算數了,不請了,不要。那麽你就是實在做不到的話,也是如法的緩謝你什麽原因,“這一天我到哪里開會去了,沒有辦法了,本來答應你這一天,請你來吃飯的,這一天沒有辦法啊。開會去了,不好,沒有辦法,不能夠來”。那麽如法地緩謝,很謙虛地這樣子說。或者,“或供餘物令生喜”,“本來想請你吃一頓飯的,我現在這一天沒有辦法請你,我供養你一點東西。”拿點禮品去,這樣子不要使他不歡喜。

那麽這些就是,我們說行菩薩道的人,總是要維護對方的心,不要使人家起不歡喜的心、憂惱的心起不好意思的心、受不了的心,都要維護他。但是有原則性,就是目的是要他好。如果要他好的,他能夠接受我的話,能改正的,那就是訶責也可以,罵也可以,甚至打也可以。假設是改不了的,那就是不要違逆他的心,訶責那些,或者是懲罰這些,就忍下去,不要做了。你一做出來,他不但沒有改好,反而起矛盾。所以行菩薩道。有的時候我們看見菩薩也在罵人,你曉得他爲什麽罵?他有看好的,對方有益,才罵,對方沒有益,他不罵的。

那麽我們自己受了大戒的,菩薩戒受過了,沒有受大戒的,將來還是要受的,那麽這些條例都要好好地擺在心上,現在先學了,將來就要,就要開始做起來了。不要這個菩薩戒都受好了,戒也不知道,哪個犯哪個持也不知道,亂幹。這個就不好了。菩薩戒要先學的,比丘戒是先受的,這個有差別。那麽我們先學起來,我們將來受的是梵網經的也好,是瑜伽的也好,原則是一樣的。菩薩戒的原則就是饒益。三個,律儀戒、攝善法戒,這是自利的;饒益有情戒,利他的。都是這個三個。那麽不管你受哪一個,都是這樣的,這些原理原則是通的,我們都要先開始學,先做起來。今天講到這裏。



第七講


上一次,我們講到第一百一十九倒數第三行。“謙沖如法而緩謝,或供餘物令生喜”。上次講到這裏。就是第八個講完了。第八個,隨順有情心的,“隨諸有情心”


丁九 於正行者爲作饒益

下邊是第九“於正行者爲作饒益”。“於彼信、戒、聞、捨、慧,五種功德分全具,如實讚揚而稱歎,戒、捨、身資圓滿因,慧行能作解脫因,多聞生慧解勝義,信爲道源功德本”。這是第九個饒益有情的。對一切有情,他們有信、戒、聞、捨、慧這五個功德的,或者是有一部分,或者是這個五個都全的,那麽對那些的人,“如實讚揚而稱歎”,要如實地讚歎他、稱歎他,爲什麽?鼓勵他。他有信的,或者有戒的,或者有聞的,或者有捨的,或者有慧的,這些都是我們佛教裏的聖財,有這個佛教才能上去,才能修行,沒有這個連這個三皈依都談不上,沒有這個信,那就三寶的信心都沒有了。所以這些都是佛教的最基本的功德。這些有了之後,那麽這個人就是有功德的人,這個功德有的有一個,或者有兩個,或者三個,五個全的。這樣的人,我們要讚歎他,就是鼓勵他。那麽使他心裏生起歡喜心,能夠更上進,要如實讚歎不要過分的恭維,他明明只有一個功德說他五個都全的,或者一個只有一部分,說他什麽都夠格了,什麽都圓滿了,這個也不必要如實地讚揚,他是有多少的就讚他多少,這是真正爲了鼓勵他,使他生歡喜心。如果過分地讚揚了,那就生起驕傲心,或者生起虛誑心,都不好。他有功德不讚歎,人家辛辛苦苦地這麽做了那麽多好,積聚了那麽多功德,大家都不聞不問,這個人家灰心。所以說我們要如實地讚歎,這是鼓勵他的意思。

那麽下邊就這個五個功德爲什麽要讚歎。“戒、捨、身資圓滿因”,“戒”跟這個“捨”,“捨”就是布施了,戒跟布施那是“身”——我們的身體的圓滿,“資”就是資財的圓滿。這個就是我們菩提道次第的增上生,我們要得到增上生,一定要戒、捨。沒有這兩個,得不到圓滿的人身,人天身得不到。所以要得增上生,一定要戒、捨。他說戒、捨兩個是身財的圓滿因,就是增上生的因。

慧”,“慧行能作解脫因”,這個智慧能夠得到解脫的因。我們說一切解脫,不管是聲聞的解脫也好,菩薩的解脫也好,都要一定的解空的慧,這是般若的慧,這個慧,解脫果就是決定勝,或者是聲聞的涅槃,或者是菩薩、佛的無住涅槃,這些都是解脫,解脫的因就是智慧。這個智慧是最重要的,所以決定勝的因就是慧。

那麽多聞什麽好處?“多聞生慧解勝義”,多聞,這個慧哪里來的?就靠多聞來的。多聞能夠生起這個智慧,能夠如實地理解勝義,就是一切法空性的空,空性。那麽如果沒有多聞,慧就生不來。所以說,多聞就是屬於慧的那一部分的,也是決定勝的一個原因。

那麽最後,“信爲道源功德本”,一切的道,就它的根本就是信心,我們說沒有信心的話什麽都談不上。所以我們說四加行,第一個修皈依三寶的四皈依,那就是修信心。信心堅固了、增長了,那個其他的功德都能上去。如果信心沒有,就像那些研究佛教的那些佛學家,他們研究學問的,他再把三藏十二部看的再多,毫無關係,這個對他毫無益處,只增加了一種學問。甚至於他的解也不是根據我們佛教的正解,是以他自心私心作解,那個也是很會搞到錯誤地方去。所以信沒有的話,那什麽都談不上。我們說前面的增上生也好,決定勝也好,根本的能夠趣入的因就是信。如果沒有這個信的話,那麽兩個都談不上。解脫固然談不上,人天的圓滿身也談不上了。所以這一科就是,就是那些對那些有功德的人要如實地讚歎他。


丁十 於倒行者為作饒益

下邊就是,假使犯了過失該怎麽辦。這是講得蠻仔細的,我們要參考那個《瑜伽師地論》了,可以幫助一點理解。我們先把文念了,“有情下中上過犯,不懷損惱瞋恚心,以軟中上作訶責,若應治罰亦如是,下中過失違犯品,權時擯驅還攝受,上品過失永驅擯,愍彼福盡護餘人”。這是說犯過失的人,就是犯過失,我們如何調服。犯過失分三種人,下品犯的,中品犯的,就是上品就是犯了極大過失的。

那麽這裏,過、犯兩個是不一樣。過失跟違犯是兩個。一個是過失,一個違犯,就是第三行的“下中過失違犯品”。過失指的,你做的不對頭,就是做壞、做了錯事了。這個過失的話就是,不行應理”,該做的不做;違犯,就是做了不對,就是不應做的做了。那麽這兩種,菩薩戒就是跟別解脫戒不一樣了,別解脫戒只要不做壞事就可以了,菩薩戒裏邊好的事情不做是犯的。那麽所以這是過失是,應該做的不做是過失。做了不對的事情那就是違犯。這兩個不一樣,這裏大家記一下。那麽不管你過失也好,違犯也好,如果犯了下品的,那麽或者中品,或者上品的這些人,要分別對待。

第一個,你要訶責他的時候,“不懷損惱瞋恚心”,你訶責他的時候,自己本身不要有瞋恨心,也不要損惱他的心。有的人故意要使他心裏不舒服,要使得他很難受,說這個挖苦的話。這個我們訶責的時候不是這個意思,訶責是要他改過,不是要使他難受。自己也不要起瞋恨心,氣得不得了,那個臉紅耳赤地大罵。這個我們呵斥也是爲他能夠進入善品,不是爲了發泄自己的憤怒,不是這個意思。所以說,第一要注意,菩薩可以訶責人,甚至可以打人,但是心裏沒有瞋恨心,也沒有損惱心。如果你有瞋恨心、損惱心,你說我要行菩薩道,我要打他,罵他,甚至於怎麽樣地治罰他,那個就是借公濟私你明明有瞋恨心,不是行菩薩道,你怎麽說行菩薩道?所以說這個很要緊,內心不能有瞋恨心、損惱心。那麽分別對待。下品的以軟的呵斥,就是比較輕一點的呵斥;中品犯的要中等的呵斥;上品犯的大大的呵斥,反正呵斥地再嚴重,心裏都不動瞋心,這個很要緊。

8B開始)這是呵斥,還有一種是治罰,要處理了呵斥單是口裏邊的責罰,治罰就是行動了。治罰一般有兩種:一種是永擯。一種是暫時的驅擯。驅擯就是說,不要他了,叫他不要在這裏,不能住了。那麽臨時的就是說你出去三個月,這個三個月你不要來,那麽過了這個期你再回來。永擯就是滅擯,滅擯就是永遠不要回這個地方來了。那麽他治罰的情況也一樣,假使下中犯的過失,違犯的,不管你是該做不做,或者不該做的做了,下品的,或者中品的,“權時擯驅”,暫時的把他攆出去,就是不要他。假使下品的你出去一個月,中品的出去半年三個月。那麽上品的,你就不要回來了。

不要回來是不是沒有悲心?我們說是其實有悲心。“愍彼福盡護餘人”,這是兩方面的。對他來說,他犯了這麽大的過失,還在這個僧團裏邊受檀越的供養、布施、禮拜,還要受那個同梵行的,即一起修行的人或者是恭敬,或者是大寮裏的人發心給他燒飯等等,折福。你沒有這個福氣享受了,你還在這裏勉強地受這些禮拜、恭敬、供養的事情,那你自己福氣要耗盡的,很快馬上福氣要沒有的。那麽這是對他的悲心。

護餘人”,其他的人看了他的,對他的處理,可以使人提高警惕,不要犯這些過失。同時也有防譏嫌,你對那些壞人你還留著他,藏垢納污,人家要說閒話:“你們這個道場就是不好,這樣壞的人還把他留在裏邊。”那麽一些譏嫌的事情,把他驅擯了,就沒有譏嫌。那麽檀越布施,假使你這個壞的人留在這個道場裏邊,他就不想布施了,不想供養了,“你看這樣子的人還在裏邊,我供養他幹什麽?”他還不如在家人。在家人我們自己節約下來的錢,來供養你這樣子的人,不願意的。

所以說把他驅擯出去,既是對他本人不折福,又對其他的檀越,其他的人不會譏嫌,不會損傷他的布施心,同時對同梵行的人也有一個教誡:不要犯這樣子事情,犯了之後要驅擯的就是遷單了我們說個老實話,一般的名字叫遷單了,這個戒律上叫驅擯。這是對有過失的人這麽做。


丁十一 示現神通方便調伏

下邊是用神通調伏了,“示現神通恐怖事,令生厭患惡行,或以希有十八變,令生歡喜未信信,或化身境化語類,引入聖教作饒益”這是用神通來調伏,神通我們大家知道有六種。神變,就是化一些各式各樣的人或物、東西可以化現。天耳,能夠聽很遠的聲音。他心,知他心裏的事情。宿命,知前輩子的事。天眼,能夠知道一些衆生,能夠此死生彼,都可以看到。那麽漏盡通,煩惱習氣斷盡。前五通通外道,都有,但是質量不如佛教的高。最後一種漏盡通,佛教特有的,外道沒有,如果你把漏盡通得到了,也就是佛教徒,就是佛弟子了。外道就是專門追求前面五通,而不要後邊那一個通,所以都要出毛病。有了後邊那個通,沒有前面那個通,就是阿羅漢的慧解脫3,不出毛病,同樣是了生死。但是你如果前面五個通有了,後面通沒有,是外道。同時,也因爲煩惱沒有斷,就會借他的神通做很多的壞事。所以,一般的話,他們的後果都是不太好,下一輩子的生的地方都不一定好的。

那麽這個神通變化恐怖的事情,“令生厭患惡行”。那就是我們前面講過的,難陀,他貪著世間上的他的妻子的那個女色了,就給他看地獄。佛帶他到地獄裏來看,看了之後他還生恐怖心:你世間上再享受,幾十年過了,還得下地獄,不得了,還是不要享受算了。這是……那麽各式各樣的神變都是使生起厭患心,“惡行”,生起厭患心,然後就可以造惡的行動可以制止。

或以希有十八變”,這是十八種變化。我們說孫悟空七十二變等等,這些都是小說根據佛教的一些名相,他自己編了一套。真正的佛教裏邊神通有十八變,這十八變這裏是標了個名相,詳細的在《瑜伽師地論》,你們自己有書的可以去參考,《瑜伽師地論》三十七卷有。那麽這裏我們簡單地說一下。

第一是“1震動”震動就是說佛依他的定,得定得自在了。我們說一切通都是定中來的,所以說大家要求通的話,我們佛教不是不要通,有通有什麽好處?自己修行可以引起信心,這個確實是真的,同時也可以度衆生。但是我們不片面地追求通,要求通要在斷煩惱的前提下,斷煩惱的前提下,自己得了定之後,煩惱息下去了,通自會修得起來的。如果沒有得定,煩惱還在,你這個通,鬼神通,是附在身上的通,不要,這個要了不得了,要牽入鬼道或者是說做了壞事入惡道。這個震動,佛他的定得到自在力,可以使震動,假使他要使這個房間震動,這個房子就震,乃至擴大到一個國家,一個地球,乃至三千無量無數的世界,要它震動都可以震動,這是佛的那個神通。

第二個是“2熾然”熾然就是我們經常看到的上身出火下身出水,上身出水下身生火,乃至身體自然放出光明,各式各樣的五彩的光明,可以遍照三千大千世界,這些都是佛的神通,十八種變化了。

3流布”,流布就是他的光明可以照到無量世界。

這個下邊是4示現他可以在,可以使在聽佛講經的人,他要叫你見到地獄惡道的苦,就可以使你看到,乃至他說十方世界的佛的淨土,淨土怎麽好怎麽好,也可以使你當下見到,假使佛在說法,西方極樂世界的種種功德莊嚴,他可以使在會的大衆看到西方的境界,那生起羡慕心,這是示現。

下邊是5轉變佛入定的自在,他要入定了,把這個東西假使一塊鐵,他想成是金,馬上就變金,這個金不是幻覺,看著象金實際上拿不到的,它是真的金,拿來可以受用的假設是沒有火,他可以變個火,這個火拿來可以燒飯的,這個就是實際有作用的事情,這是轉變。

6往來,一切山河大地、須彌山,牆壁不要說了,他可以無有障礙地通過,乃至十方世界無量無邊,都可以很快地往來,這是佛的功德。

那麽下邊是“7卷、8舒”。“卷、舒他可以一切三千大千世界納在一個微塵,一個微塵可以擴大到三千大千世界那麽大。那就是說,我們以前我們小的時候,看那個經上,“住微塵裏轉大法輪”,這個都不理解,“芥子納須彌”,這個好象怎麽一回事?就是佛的神通變化,就是大小自在。這個是卷舒了,大的可以縮在小的裏邊,小的可以擴大到無限。

那麽下面“9衆像入身”他可以把所有的山河大地,乃至一切有情,跟他來聽法的有情,都收在自己身上,那些有情也感到自己在佛的身體裏邊,這是這個功能。

再是“10同類往趣”。“同類往趣,他可以到什麽地方,跟那面的有情一模一樣,他們說的是溫州話,他也說溫州話,說的是非常之這個內行的溫州話,不是勉強生硬硬的。那麽溫州的習慣風俗他都知道,然後就在這個情況下教化他們。那麽乃至不要說是地球上了,乃至梵天、十方世界都可以如意隨意地往趣,去做教化的事情。

下邊再是“11隱、12顯”,他身體要隱,這是隱身術了,要把這身體隱了,大家看不到,可以隨時要現出來,又可以現出來這是兩種。

13所作自在”,他對一切有情,他可以要你怎麽,你就怎麽做。假使你這個人坐在那裏的,佛心裏作個意,叫你來,他自然就來了;你這個人在這裏很久了,他說你該好走了,他就走了;他叫你坐下來,他就坐下來了;這是佛的功德。其他的菩薩,那麽得了神通的有一部分,沒有神通的當然做不到了這是所作自在。

14制他神通”,假使外道,他們也有通了,他們的通假使來的時候,會制伏他,佛的通大嘛,可以制服他們的、其他人的神通

15能施辯才”,辯才,假使這個衆生,某個場合需要他去說話,但是他辯才很差,佛可以加持他,就在那個時候,滔滔不絕的,大篇大篇的話可以說出來,並且具有說服力。

那麽下邊是“16能施憶念”,假使這個人記憶不好,佛可以使他能夠把以前的事情都可以回憶起來。

17能施安樂”,他說法的時候,可以使那些在會的大衆感到身上非常之舒適的輕安,入定一樣但是這是臨時的,不是永遠如此。但是聽的時候,使你生輕安,那你聽得進去。本來我們一般人,身體不好的,坐上兩個小時,哎呀,腰酸背痛,腿也疼起來了,那聽不進去了。他可以施你加持,跟入定一樣地舒服、輕安。那麽同時也可以一切災患、非人之害都可以息除這是佛的“能施安樂”

最後一個是“18放大光明”,他十方世界無量無邊的各式各樣的光明,都可以放出去做饒益有情的事情。

這是佛的十八種的變化你們要仔細看,就看《瑜伽師地論》三十七卷,我們不多講了那很多,講的非常多。

令生歡喜未信信”,神通變化什麽作用?這個使他們,衆生生歡喜心,沒有信産生信心,或者是化身、化境、化語。化身,化各式各樣的身體;化境,變各式各樣的環境;化語,他這個化身裏邊說話。這樣子,引一切衆生入聖教,而饒益他。這是神通變化。那麽這個,沒有神通的怎麽辦?沒有神通就是說法了。

這十一個饒益有情的我們講完了,後邊不是說饒益有情有十二個事情嗎,爲什麽多一個,你們一比就看出來了,是把它分開了,分了,一個分了兩個。

丙四 結義

成自威福善法戒,利他意樂饒益行,若未具足神化力,依此情境戒相行。”

威分三類:(一)神通威力,由定自在起六通十八變等;(二)法威力,六度般若等;(三)俱生威力,由福德資糧證得俱生甚稀奇法,如形色、夀量、勇敢、行捨、技術等特能是也。

福有八種:(一)夀量;(二)形色;(三)族姓;(四)自在;(五)信言;(六)大勢;(七)人性;(八)大力。如是等八種具。

利他意樂饒益行”:“真正利他必全善法,發心利他必學此戒。”

若未具足神化力”:“雖有法威力、俱生力而不具足神通力者。”

依此情境戒相行”:“應依聖師無著廣解有情、境事、戒相三者而作饒益也。”

乙二 圓集要義

丙一 總明三聚要義

下邊是三聚戒的一些重要的意思。“初律儀戒何修,依別解脫及廣釋”,那麽這三聚戒怎麽修法?總結地說一下,第一個,律儀戒。它是依別解脫戒,依佛說的別解脫經跟其他的廣解,解釋的那個別解脫經的那些,就是律藏了,那些還有其他的註解了,依這個去修。

攝善法戒依六心”,攝善法戒依六個心來修,“隨行觀察生覺慧”,隨時隨地,隨你行住坐臥,處物,接物處事的時候,觀察自己的心,産生一個覺慧。那跟慧行刻意一樣的,産生這個智慧。

那麽哪六個心?這書上講的,就是把那個內容寫了,六個心沒寫,你們可以一下。第一個是輕蔑心,輕蔑心,就是輕心、陵蔑這兩個字把它拆開來了,輕心、陵蔑這個輕、蔑兩個,第一輕蔑心。第二個是懈怠俱行心,懈怠,俱行就是“《俱舍》”的“俱”,跟懈怠一起行的心,懈怠俱行心。第三個是有覆蔽心,有蓋覆的,就是有五蓋把它心蓋住的,有覆就是蓋覆的覆了,蔽就是隱蔽的蔽,有覆蔽心。第四個是勤勞倦心,很勤懇很勞苦的,疲倦了,這個心,勤勞倦心。第五個是病隨行心,害病了,跟病一起隨行,隨病,隨他的隨,隨喜的隨,病隨行心。第六個是障隨行心,有障,跟障一起走,一起生起的心。那這是六個心。這六個心隨時觀察。

那麽這六個心裏邊,第一個輕蔑心就是輕慢的心,陵蔑的心,沒有勝解。什麽叫……,就是輕心,沒有勝解,對於佛的正法沒有一定的、肯定的理解,沒有勝解心;那麽陵蔑心看不起人家的心,這個都屬於輕蔑心。

那麽第二種是懈怠俱行心,懶惰、驕傲、自己自我陶醉、放逸等等,這些心都屬於懈怠的俱行心,都是不精進,懈怠俱行心。

第三種,是“貪慾蓋纏諸煩惱”,五蓋,貪慾了、瞋恚了、昏掉舉、睡眠惡作、疑等等,這個五個蓋,把你纏起來了,或者心裏邊有其他的煩惱,根本的煩惱、小煩惱等等,有這些的,叫有覆蓋心。

第四種勤勞倦心,做修行或者做什麽事情,做得很精進很勇猛,但是時間久了,疲勞了,就是生不起,這個勁沒有了,這個是,這是一個叫疲勞倦心。“勇猛勤修身心疲”,他修行或者是怎麽做這個善事情,很勇猛很精進,但是身心疲勞,這個時候叫勤勞倦心。那麽海公上師這個寫個字很重要,“法或得力時最當留意”,你修行得力的時候最要注意這個事情,不要産生勤勞倦心。

第五種,是“不堪大勢隨病行”,身體有病了,大的事情,大的這個辛苦的、利生的、修行的事情做不起了,這是有病了,沒有辦法了,那麽是病隨行。

還有一個“障隨行”,什麽障,就是“喜樂談論隨行等”,歡喜跟人家聊、聊天,歡喜跟人家說閒話,這個屬於障,修行的障,有這樣子的那就是屬於第六種“障隨行心”。

海公上師他的修行經驗,他說“夾雜如是六類行心而行攝善法者美食中糞土也”。他說假使這六個心不除掉,你雖然在做饒益有情的事情,等於說你很好的飲食裏有大糞在這裏頭,那就不好吃了,臭得不得了了。所以這個東西,六個心要除掉。那攝善法戒如何修?就是把六個心不要給它生起來。

那麽這個裏邊有簡別4,前面三種心,決定不能忍受,就是輕心、懈怠放逸心五蓋煩惱的纏縛的心不能生起,這是生起來之後都是有罪。那麽第四種心,就是說“勤勞倦心”,假使你爲了要……,太疲勞了,要休息一下,休息好了之後,還是勇猛精進去幹事情修行的,那個沒有罪如果你說,哎呀,修了那麽辛苦,弄得疲勞不堪,一無所得,乾脆不要修了,那完了,這個是有罪。那麽“病隨行心”——第五個心,有病了,你要休息一下,這個沒有罪。那麽第六個心,這個又有簡別了,假使你跟人家談論,是爲了利他,同時你自己不執著這個談論的味道,心裏是說麽是跟人家說了,東說西說的在說,但是說的目的是要饒益他,同時自己也不耽著那個閒談的,並不感到有什麽樂趣,這樣子是無罪的。如果你感到很歡喜說這些閒話,或者是你少分的,自己有一點點歡喜心,同時對人家又沒有義利,沒有好處,這是有罪的。

那麽這是行六度的時候,要觀察自己這六個心有不有有了之後還要簡別,哪些一向有罪的,哪些在某些情況下,可以沒有罪,但是在某種情況之下又是有罪,這個一定要搞清楚。所以說我們學戒不學的話,你怎麽知道你犯了不犯?這些你不學你怎麽知道?一定要學的。


丙二 分別饒益

那麽再下邊“分別修饒益行”,這是攝善法戒,前面是別解脫戒修法,那麽饒益有情戒如何修。這個裏邊我們要念一段文,念一段文是強調這三聚戒裏邊,它的重要性。這是宗大師的書裏邊,《戒品釋》裏邊有這麽,引了這一段文。

他說初發業者”,開始修的,以別解脫戒爲上首,這個叫誓願行,就是以別解脫戒,初發心的人以別解脫戒爲重點。勝解行者”,他修行高一層了,勝解行一般是就是指十住、十行、十回向那個地位的時候,以攝善法戒爲上首,重點在攝善法戒;入了大地的,就是登了地的菩薩,那以饒益有情戒爲上首。

所以說菩薩戒是有層次的,我們開始初學的時候,別解脫戒是重點,你不要說我要饒益有情了,我別解脫戒就不管了,錯了。那麽大菩薩了,登了地的菩薩,他別解脫戒已經成熟了,他已經是非常之不會不會再犯了,那個時候重點放到饒益有情去了。

這個自己什麽地位,自己要想一想,如果你是一個初發心的凡夫,你說你別解脫戒不要了,那就錯了。登了大地的菩薩,當然他的境界不同了,他可以有些地方,以饒益有情爲主了,那麽沒有登了大地的,就不要,不能學這個。印光法師經常說的,你是個凡夫,你學起國王來了,你國王的寶座坐下,坐上去了,那你馬上拉下來殺頭的。這個你是把地位搞錯了。

那麽下邊我們說,再接下去,饒益有情戒怎麽修?“修饒益行六處觀”,饒益有情戒的時候總的方法是六個地方要觀察。“初中後時正心念”,“初”,開始的時候,“中”,正在做的時候,“後”,做完了,這個都要提起正心,正知正念。“自他財法作盛衰,各各分別又六事”,就是說,就是看自己的財、自己的法有盛的或者衰的,對方的財、對方的法或者能盛的或者是有衰的,從這個地方看,又分六種來看。

下邊就是一個個看,“各各分別又六事”。什麽叫財衰,什麽叫法衰,什麽叫財盛,什麽叫法盛?先把這個講一下

不得資生或斷壞,與此相違說財盛”,我們資生的用具,衣啊,食啊,其他的用具,得不到,或者得了之後壞掉了,失掉了,這個就是財衰的現象。那麽假使是反過來說,資生資具很多,不但是得到還不斷地有增加,這個是財盛。

那麽什麽叫做法衰?“違背學處障聞法,不能思惟得復失,不得修證證還退”,這是法衰。“違背學處”,犯了戒,跟戒不符合的,這個不能做的,跟戒不合的法衰,就是利他也不能做。“障聞法”,這個事情本來要聞法的,他有障,給你不能聞法,或者你聞了法之後,要如法如理思惟,障你的思惟,不能如理思惟的。或者,雖然聞了思了,但是後來又失掉了。“不得修證”,障住你沒有修證,沒有修沒有證的人得不到修證,證了的人要退。這些都是屬於法衰的範圍。那麽反過來,不犯戒,能夠護持戒,能夠有利於聞法,有利於思,不會失掉,同時能夠修證的條件具足,證了也不會退,這樣子的人是法盛。

那麽這個四個,四個盛衰的關係知道之後,就要看了,饒益有情的時候,怎麽樣子的時候能饒益,怎麽樣子的時候有些事情不能做。


丙三 利他正方便

下邊就是利他的正方便了。“益他自法無衰退,自法衰退不應爲”,你要利益他,自己的法不能退,假使你犯了戒,或者障了聞思,妨礙你修證,去做饒益有情的事情,不能做。“自法衰退不應爲”假使你不衰退的,對自己的學修,持戒,沒有妨礙,那麽你不去做利他的事情,那個不對,是有罪。所以說利他的時候,一定要自己的法,法上沒有衰退,這個可以做。

自法衰退不應爲”,假使你要利人,違背了戒定慧,就是違背了學處了,你犯了戒去利人,不要做,不能做不但是不要做,不能做,違背了聞思修。“遠道近惑”,這是海公上師的註解,離開了道,接近煩惱,這樣子的話,這樣子的好事不要做,爲什麽?久而久之,自己要誤入邪道。“久則入惡,而不自知,害人害己”,表面上是利人,結果最後的結果是不但是不利人,是害人又害己。這個事不要做。所以說我們菩薩道饒益有情是有條件的。要自法不衰退的條件下做,如果自法要衰退的不能做。

自財衰退當應爲,自他皆盛更速行”,假使自己饒益有情,爲了饒益有情,自己的財衰退了,或者本來要得到的資生之具沒有了,或者是人家該要供養你的,你爲了做那個事情沒有受到供養。我們說很多人有的地方,打什麽千僧齋啊,什麽海外的法師來了,結緣了,一個人有幾十塊或者有上百塊的,人家就趕去了,你正在修定或者正在聽經,沒有去。沒有去財失掉了,失掉就失掉了。這個,你做利人的事情,財衰沒關係,財衰你不做,有罪。自己的財不在乎,法卻不能衰。這個是一個一定要注意的。假使你自己財衰,怕自己財衰了,利人的事情就不做了,有罪,這個不能不做。

自他皆盛更速行”,自己財要盛,對方也能夠得到盛,那麽更要做,那不要說。假使自己財法盛,這個事情自己財法是都好,而不去做利他的事情,那麽這樣子,有罪。

所以說我們菩薩戒跟別解脫戒不一樣,別解脫戒是不做壞事就可以了,菩薩戒你自己財也盛,法也盛,不會妨礙的,而利人的事情不做,犯罪了,這是犯了菩薩戒。所以這個六條要好好看,就是自他的財法互相隨順的關係,一共分了這麽六條。 這個在《戒品釋》裏邊,他一條條講得很仔細。那麽我們把原則掌握住了,也可以了。大家自己也分得下來。


丙四 學修總方式

下邊學修的總方式。“菩薩大行甚難行,要於學處堪負荷,於此三聚能善修,尤更勤學別解脫”,這是特別強調一點,菩薩的大行就是菩薩戒了,是不容易做到的,他一定要……。我們說菩薩行菩薩道,那個是捨頭目腦髓,這個是很不容易做。那麽你一定要先把菩薩戒持好,你要發心,那把菩薩戒要好好地學好。這個心一定要生起來。

那麽這三個菩薩戒,三聚淨戒裏邊,要好好地修的話,關鍵在別解脫戒,重點還在別解脫戒。這三種戒我們說,這是《瑜伽師地論》裏邊有一段話,我們念一道,就是強調別解脫戒的重要性。此三種戒”,就是別解脫戒、攝善法戒,饒益有情戒這三聚戒了。由律儀戒之所攝持”,這三個戒的根本攝持的是律儀戒攝持的。令其和合”,所以說三個戒能夠和合在一起,做一個,能夠成就一個整個的菩薩戒,管攝持力量是別解脫戒。若能於此精進守護”,假使別解脫戒能夠精進的守護它,亦能精進守護餘二”,就是說根本的攝持力在別解脫戒,你只要給別解脫戒能夠精勤地護持它的話,那麽其餘兩個……

9A開始)……別解脫戒是根本你別解脫戒精心守護的話,也能夠清淨地守護其他的兩個 ——攝善法戒、饒益有情戒。若有於此不能守護,亦於餘二不能守護。假使反過來說,於此別解脫戒不能守護的話,那麽其餘兩個戒也守護不了,不要說大話,說我別解脫戒不要管它,我兩個,後面兩個饒益有情的、大乘的我受了就行了,這是做不到的。

是故若有毀律儀戒,名毀一切菩薩律儀”,假使你譭謗律儀戒,認爲大乘菩薩不要受律儀戒的,那就是譭謗菩薩戒,把後邊兩個一起譭謗在裏邊了把這根子抽掉了,還有什麽饒益有情攝善法就沒有了。所以這一段文很值得警惕,宗大師再再強調的是持戒,而這個持戒中間即使是菩薩戒,重心也在、基本也在別解脫戒,別解脫戒能持好的,才談得上後邊兩個戒持好。如果別解脫戒持不好的,甚至於不想持的,那麽你後邊兩個戒根本持不了。


引證經文

那麽下邊就是說那些,諷刺那些自以爲大乘的人了。“若尚不能勤十善”,別解脫戒的根本就是十善了,五戒十善了。假使你十善裏邊的一個善法也行不了,而“自稱大乘”,自以爲我是大乘,做利生的事情,這個十善的那些小規矩不必持,我只要利生就可以了,這樣的人是大妄說,大妄語,打的大妄語。這個訶斥的很厲害,這是經上。“欺誑諸佛惑世間”,一方是欺騙十方的佛、菩薩、阿羅漢,也誑惑就是一切世間上的人,就是世間的鬼神、父母、親友,就是上欺諸佛,下惑世間。

那麽這樣子的果報怎麽樣?“生前困苦死入獄”,生前,在現生他的福報要減弱,甚至於顯出那些不好的報,至於說來生決定入地獄那麽生前可能以前福報大,暫時感不到,但是生後的惡道——地獄免不了的。那麽這一些值得警惕,這是強調別解脫戒的重要性。


乙三 受戒法

下邊是受戒了,我們把菩薩戒的原則性的東西基本講過了,那麽如何受菩薩戒?這是下邊受戒的一些條件受戒方法。


丙一 受戒通法

第一是受戒通法,就是要受戒要什麽條件?“皈依三寶菩提心”,一定要有皈依三寶的心,要發菩提心。“學修六度利有情”,決定要發這個願,要爲利一切衆生我要學修這六度,學修怎麽?學就是知道它的開遮持犯,哪是持,哪是犯,哪是……,哪些戒條都要知道,然後才修得起來。你學都不學你修什麽學都不要學你修什麽?

所以說我們,我們清涼橋的規矩,以前五臺山了,受了戒之後,戒本一定要背下來,比丘戒一定要背下來,菩薩戒嘛我們是背的那個頌了,但是別解脫戒是戒本。我們現在很多人受了戒之後,不但沒有說背戒本,到底有幾條搞不清楚。二百五十條,你一條一條給我說出來,你不要一個字一個字背下來,哪些內容給我講一下,你講不講的下來?你說我講不下來,講不下來你怎麽持?那是做樣子的,騙騙人了,我戒牒拿到了,我是比丘了,可以受供養禮拜了但是,什麽戒,自己糊裏糊塗,很危險。

受了之後要持。那麽我們說末法時期,很多做不到,做不到麽慚愧慚愧,發慚愧心,求懺悔。不能說我是這個是做不到就不要持了,那個話錯掉的。我們福報沒有,生在這個末法時期,很多事情做不到。做不到就是我們福報不夠,自己的業障重,這要求懺悔,慚愧、懺悔。沒有一個有資格來說不要,取消它,順著你的煩惱心,這是不行的。

究竟得成無上覺,求受三聚菩薩行”,爲了這樣子學修六度來利益衆生,最後圓滿了,成無上正等正覺,以這樣子的心來求三聚淨戒——菩薩戒。那麽就是說要求菩薩戒的人,要發這個心,真正的皈依三寶的信心有了,菩提心也生起了,然後六度利益衆生事情都知道,最後要成佛必須要修這六度,不怕困難這樣子的人可以求菩薩戒。


丙二 學修大本

那麽學修的大根本是哪個?兩個菩提心。我們說菩薩戒沒有菩提心,你怎麽受菩薩戒?心都沒有發起來,那個戒條根本持不了,那你這個菩薩是冒充的假菩薩,那是騙,欺誑十方諸佛,也誑一切衆生。他是要,就是那個欺世盜名了,這是不好的事情。那麽你如果沒有這個菩提心,你乾脆這個菩薩戒你就不要受好了。你何必去挂一個菩薩的名字,你沒有這個,功德也沒有。那麽真正有這個發心才能夠受菩薩戒那麽這個兩個根本就是菩提心。一個是世俗菩提心,一個是勝義菩提心。

世俗菩提心,“依止瑜伽菩提道,俗諦知母報恩行”,世俗菩提心就是根據《瑜伽師地論》的修菩提道,一層一層上去。那麽,我們這個就是《菩提道次第廣論》講得很多了,知母念恩報恩,慈心悲心增上心菩提心,一層一層地上去,最後,最後菩提心生起來了,就是世俗菩提心。我們《五字真言》也有。世俗菩提心你都沒有,你想行菩薩道,那談何容易。

那麽還有世俗菩提心有了夠不夠?還不夠,還要勝義菩提心。勝義菩提心,一切法空的道理。“般若能斷中觀等,清淨菩提勝心證”,“般若”能斷一切煩惱,能斷一切戲論妄執,虛妄的執著都能夠斷掉;“中觀”,龍樹菩薩的《中觀論》等;“等”,就是還有很多的講中觀道理的論、論疏,不少的經了、論了這一類的東西。然後真正地證到清淨的菩提心,殊勝的心證到了,這是勝義菩提心。一切法空證到了,勝義菩提心。

那麽在勝義菩提心之前,先要有世俗菩提心。菩提心的真正的內涵是這麽兩個東西。單有前面一個還不夠,單要後面不要前面,根本做不到,沒有前面就沒有後頭。單是有前頭,後頭沒有也不行。所以這兩個一起圓滿了,成佛。菩提心圓滿,菩薩行圓滿就成佛了。那麽我們說真正菩薩戒,菩提心爲依止,開始依世俗菩提心,然後登了地之後不斷地圓滿勝義菩提心,最後兩個全部圓滿的話就是成佛這是學受菩薩戒的一個根,最要的根本,菩提心。


授受正義分有師無師

那麽下邊受菩薩戒,他有些條件。下邊分二種,一種是有師,一種是無師。無師我們下邊要講:實在條件沒有了,沒有授戒的師,那麽只好在佛面前受假使有師的話,一定要有師受。假使你以我慢的心不願意從人家受,我佛前受,反正有無師授的我可以,不行,這個不得戒。那麽如法的師下面要講:哪些師是如法的,可以從他受;哪些師不夠資格的,那就不能做菩薩戒的戒師。這個後面都要講。先說受戒的人的條件。

補特伽羅家出家”,不管你是在家的也好,出家的也好,補特伽羅是有情了,他要受菩薩戒,都可以受。在家的也能受,出家的也可以受菩薩戒,但是有條件。“意樂學修勝宏願,聽聞正知善防護,堅固如法正授受”,那麽你要受菩薩戒的人,在家出家固然都可以受。但是這個出家的、在家的菩薩一定要具備這個條件,才能受菩薩戒。

第一個是意樂,本心有這個意樂心,也能夠持菩薩戒的。他歡喜學歡喜修,聽了菩薩戒難行道不畏懼,再難他也要學,也願意修。這樣的人“勝宏願”,他的勝解決定,勝解心就是說一個事情我決定了之後,叫勝解,這個我們《俱舍》學過的。這個他一定要學這個菩薩戒的心決定之後,“不由(他勸)他強勝他等”。這個是就是兩種,一種他發的願,就是自己有這個意樂心願意菩薩道再難行,凡是受菩薩戒要先跟他講菩薩戒的戒條,這樣子叫持,這樣子叫犯,犯了有什麽過失,聽了之後不畏懼,願意受,就受;聽了之後畏懼了不敢受,就不要受,不要糊裏糊塗去受了去犯了很多,那就不好。那麽他意樂心有,願意學願意修,發殊勝的勝解心,也很大的願,願意擔任這個事情,這樣的人有條件受菩薩戒。

如果他是人家勸他的,“哎,菩薩戒好,受了有什麽功德,將來能成佛,非要菩薩戒不可”,勉勉強強的人家勸了來的,不能自己發心的,不要受或者是勝他,“他都受了菩薩戒了,我還沒有受,不好意思,我要受菩薩戒,啊,我比他高一等”或者“那些人沒有受,我去受個菩薩戒我比他高,我可以說法,他要聽我的話”這樣子從勝他的心出發受菩薩戒,也不行,不是真正的清淨意樂心。那一定要自己自覺地、不畏艱難地要求。

聽聞正知善防護”,在受之前先要聽聞,它的正知裏邊的條項都要知道,同時能夠善巧地防護不犯。“堅固如法正授受”,那個堅固,再難行也不退。如法的“正授受”,那麽如法地依止來受。就是意樂心要清淨,不是人家勸的。所以說我們受菩薩戒,一定要自己發心,不要人家勸也不是爲了勝過人家,這樣子的人可以受;否則的話不應給他授,不是自己要修的,不是自己發願發心的,不能給他授菩薩戒。那麽受之前要給他講菩薩戒裏邊的一些條相,怎麽叫犯,犯了之後有什麽過失,他聽了,他願意受就授,如果聽了害怕退了就不要給他授。


丙三 師之相

那麽下邊就是有師,那麽,我們要菩薩戒要求師了。


丁一 合法者相

怎樣的師才可以授我們菩薩戒?“訪求大願住戒乘,智力語表善開解”,正規的能夠授菩薩戒的戒師,合法的要具足這些條件。“大願”,自他二利的,發了大願的;“住戒乘”,他能夠善巧地護持那些戒,安住在戒裏邊的,三聚淨戒,就是自己能精勤地守護修持那些菩薩戒的;他同時還要有智慧,有力量,他說話,那些能夠給你講,使你開解。有些他問答說話搞不清楚的,那也不行,道理不能講給人家聽、使人家知道的也不行。

我們授戒的時候,要舉行做羯磨了,羯磨的詞他搞不來的,他這個儀式怎麽做不知道的,這些人也不能找他授。要有智慧,授戒的時候該做什麽事情不弄錯的,羯磨的時候問答不錯的,同時也能夠講道理,很明顯的開解使人家知道的,有這些能力的人,功德具足的菩薩戒持得很好的有大願的,這樣的人可以做,求他做戒師,從他受菩薩戒。


丁二 不合法者相

那麽下邊就是說不如法的人,不能做授菩薩戒師的。“不具一切唯聰慧”,前面的功德沒有,他單是會說,嘴巴裏說得一大套,有點世間的世智辯聰;“損害意樂或加行”,他意樂心並不是前面說的清淨意樂心,他對意樂加行都有損害的,什麽叫意樂加行後邊有。“損害意樂或加行”,意樂或者有損害的,加行有損害的,都不能做戒師。那麽意樂有多少,加行有多少,下邊要講:意樂有四種,加行有六種。如果這四種不行的,那就不能做戒師。


意樂

意樂有幾種?“意樂壞信難契入,不善思惟不精進”,意樂有四種。“壞信”,三寶、戒就是誓不壞信了,證了見道之後,對三寶的功德,對戒的功德堅持堅信不移,無論如何不會退的,這個就是四正勤。那麽我們沒有證到見道之前,他要對三寶的功德、戒的功德能夠確實相信,起了勝解心不動搖的,這樣子的人,行。如果他信心沒有,沒有這個勝解心,對三寶的功德,戒的功德不具堅固信心的,不能做。“難契入”,原來的意思是對菩薩道他不趣入,不趣向於持這個菩薩戒的,就是對這個戒不重視或者是不願意行的,或者行不來的。

那麽海公上師又把它發揮了一些,“故爲高遠難能或示傍門小徑不入正軌”,自己不能趣入卻還要做一個故意標榜的很高,這個擡高自己嘛;或者,用一種傍門小徑,捷路,告訴人家,哎,這樣子的快,不要走那個大道了,使人家不入正軌的,都屬於不趣入的、難契入的範圍。

在《瑜伽師地論》原文是不趣入”,“不趣”,就是趣向的趣了,五趣的趣,不趣入”,這裏就是“難契入”。海公上師也發揮了一些,他的經驗了,修行的經驗。“不善思惟”,他思惟的東西不是順了佛教的三法印的,是世間顛倒的事情,背反禪菩提,跟菩提相反的事情,他就是說作這些思惟的人不能做戒師。“不精進”,懈怠的,“推延紆繞”,自己不乾脆,拖拖拉拉或者是轉彎抹角的,這些人我們說不能做戒師。在這個《瑜伽師地論》講得很多,我們大概看一看,第一個沒有勝解心,第二個是不趣入,第三後來是不思惟,或者是壞功用,那麽這是壞意樂的。


壞加行六

下邊是壞加行的,壞加行就是違背六度的。“損害加行違六度”,所謂意樂的損壞是前面四種,那麽損壞加行的,就是他的行動違背六度的

愛著身財起慳惜,大慾多求不喜足”,第一個是布施了,布施,他卻是反其道而行之,貪著這個身財起慳惜,捨不得,不願意布施。“大慾多求”,不但是不願意布施,心裏慾望很大,要多求,求到了還“不喜足”,不斷要多多地追求。世間上做生意,從很小的小生意做起,慢慢地做了百萬富翁,百萬富翁他不滿足的,百萬千萬億萬不斷地想加,這個貪心永遠滿不了的。那麽我們菩薩道卻不能是這樣子,要布施,如果你對身財慳惜不能布施,同時還要追求,大慾不知足,那這個違背布施度的人,這樣的人不能做戒師。

第二個是違背戒的,“犯他勝法現惡行,犯餘不敬戒行緩”,他勝罪,他勝罪是根本戒了,爲什麽叫“他勝”?“他”就是煩惱了,我們比丘是戰士,勇士這個,經上常常說這個,這勇士打仗,跟煩惱打仗,跟煩惱打仗的時候,你要克服煩惱,消滅煩惱,結果是,他是,“他勝”,給煩惱打敗了,他煩惱勝了那完了。他勝罪就是根本罪,犯了四根本了。“現惡行”,犯了根本罪,改了沒有?還在做壞事,這個是這樣的人不能做戒師。那麽根本罪不犯,犯餘不敬,其他的小的戒犯了,對三寶行動上不敬重,持戒馬馬虎虎這些人不能做戒師。

第三是忍辱的,“不能受忍衆違緣,於他損惱起恨怨,見他違犯不堪耐”,就是忍辱的那個對立面了

不能受忍衆違緣”這個我們世間上的人很多。海公上師所以他的修行經驗是??常豐富了。“不能受忍衆違緣”,一切違緣,人事方面的環境方面的,凡是這些都要忍過去,不能忍辱就是想安安逸逸的成佛。最好,我們海公上師講,以前這麽講,最好安安逸逸地睡一覺,明天早上成佛了,這樣子最好,什麽功夫也不要用,躺在那裏,舒舒服服的腦筋也不要動,第二天醒過來,噢,成佛了。有那麽方便事情,修行這麽方便的話,那衆生那麽還有那麽多,地獄那麽多受苦的人都不會有了,大家睡一覺嘛都成佛,多好但是不可能的,修行總是要經過磨的。人的思想是只想安逸,我們修行的人,這個思想大家都有一點嘛我看——最好避免艱苦,越是安逸越好,這個道場生活苦不要,跳一個地方去,那裏如果學的太嚴了又不要,那地方管得太緊了又不要,最好一個順自己的煩惱的,安逸地方去修行。不行的,做不到的。

於他損惱起恨怨”,人家對他一些,一些損害的時候,起怨恨心,不知道因果,只知恨對方。

見他違犯不堪耐”,還有一種,人家犯了這個過失了,那麽你該把他救出來了,要度他了我們前面說犯了過失麽,要治罰他或者訶責他,這是爲了救他。但是他這一類人卻不是。他看人家犯了過失,心裏氣得不得了,那些打了,罵了,罰了什麽都來了,甚至於脫去袈裟逼令還俗,這一類這些過份了。我們說佛教裏邊有訶責,有治罰,但是目的是治病救人,是度,自己不動煩惱心,前面都講過的,不能起瞋恨心。有的人就看了人家犯了過失了之後,甚至於很小的過失,拼命地打罵,甚至於把他攆出去,不准他出家了什麽東西。這個是沒有悲心的,不能忍辱的一些表現,對忍辱波羅蜜多是違犯的。

我還在年輕的時候,看到報紙上登了一個新聞,那是解放前了,說某地有一個出家人犯了根本戒,他們裏邊有傳統,有個鐵椅子,專門有個鐵的一個凳子、椅子,就把他綁在鐵椅子上,下邊架起柴火把他燒了,犯了根本戒就把他活活燒死。這個他們好像以前有這個傳統。這個我們聽了是不符合佛的這個規矩的。

佛最多是你犯根本戒是驅擯,是不要你,這個僧團裏不能住了,但是沒有把他燒死的,打也……,其他的體罰也不一定加上去的,怎麽好燒死?這個不曉得什麽時候開始的。反正那個時候我看到報上就登這麽一則新聞。那是很早了,解放以前。這個,當然了我們說民國以來也不會提倡這些了。但是他們過去傳統的一些老的作風、傳統還包在裏邊——犯了根本戒把他燒了,這個也不好。那麽他犯根本戒,他應該可憐他了,就是驅擯是必須的,對他要,不能再享受那些折福的事情了,供養了、禮拜對他是不利的,那還是要大家叫他自己好好懺悔了,不能把他一把火解決問題,一把火解決什麽問題,他煩惱還是一起,沒有動它的分毫了。反倒他起一個瞋恨心,這不好。

下邊是精進度,“應修善法不奮興,隨順惡業邪精進,倚臥徒侶空論談”應修的善法,沒有這個勁頭,“不奮興”,對善法感到軟趴趴的,好象這個修不起來那個,這是道心退的表現。

我們大家自己檢查自己,對於修善法,是不管念誦也好,聽經也好,討論也好,自己看書也好,感到沒有勁了,這是你道心就退了,趕快求懺悔,趕快求,求加持,如果你再拖下去的話,犯戒的事情會來,甚至於會成大問題。這是不精進的苗子就是已經出現了,趕快要自己對治了。對於三聚淨戒就指主要是菩薩戒,“不奮興”,沒有勁頭了,不想修了。

隨順惡業”,但是惡業,煩惱習氣,無始以來就有的,你好的放下了麽惡的就來了。順了惡業,改也改不了,“執惡不捨”,說了又犯,犯了又說,說了又犯,這個樣子你搞下去怎麽辦?

邪精進”,對世間上無記的事情或者五邪命或者其他的世間上的事情,反正不是修佛法修行的事情卻非常之精進,不睡覺也可以搓麻將,搓一夜沒關係,叫他念經念了兩個小時,吃不消了,腰痛背痛了,不得了了叫他守夜守一天,“哎呀,這個受不了了,我這個睡眠沒有第二天不能,不能念經了,不能做事情了”,搓麻將卻不在乎,那個做一夜也沒有關係,邪精進。這個“邪精進”,實際上就是懈怠。我們佛教裏的精進,對善法的勤勇奮鬥,叫精進,對善法放下了不幹,邪法再精進還是懈怠,這個是佛教的專門名相。精進一定是善法的。所謂“邪精進”這個詞,實際上就是懈怠。

倚臥徒侶空論談”,白天坐也坐不(川俚)——靠起、躺起,反正那個懶惰的樣子了。“徒侶”,有些人是徒弟迷,我聽說有好幾個,什麽徒弟只要他是要拜他作師父的,管他好壞都收,假使碰到一個高中生乃至大學生,那拼命追求,沒有去找他做師父,他也要拼命去想辦法叫他拉過來這樣子徒弟多了,教又教不來,一天到晚幹啥?說閒話,空談論,善法不修,一天到晚我們說佛教僧團裏叫沖殼子,這個是四川話,一天到晚是東沖西沖的沖天下地上什麽東西都說完了,就是不修行,那個時間都浪費掉了,“散心雜話,信施難消”,好好地想一想。

心不善住勤止觀”,下邊是禪定、般若二度,“散亂掉動趣世緣”那麽我們前面的四度修了之後還要修禪定了。佛教裏邊我們講過,一切功德都從禪定裏邊生。如果你學了半天,沒有經過禪定的這個定火來燒,一切功德都不堅固的,所以說禪定是個很關鍵的問題。你假使心不善住,心住,住在裏邊,不要攀緣外邊的東西,心要內住,心向內住,你緣一個佛、法,不要緣世間上的那些煩惱。但是你心不善住,不能夠安住,不能夠勤精修止觀,修止觀並不是說我要入定。要入定,要資糧的。我們說一切法,佛法是講因緣的,因緣夠了自然入定,因緣不夠,你想定也定不了,哪怕你坐在那蒲團上,坐他個八小時,把你腿痛得不得了,定的味道一點都沒有,爲什麽?沒有資糧。

至於《定道資糧》,我們這本書就有,下面還有個《禪定品》,這一句話我經常引的,因緣具足則能得定”,要得定,得定的因,得定的緣都夠了,定就自己來了,如果因緣不足的話,求也求不到。你說一天到晚求加持求加持,我要入定,我要入定,但是你入定的因緣又不去做,那你怎麽入定?佛是很慈悲要加持你了,但是那些入定因緣告訴你了,你不去、不照佛的方法去做,那一天到晚想貪便宜:最好我睡在那裏不要動,佛給我加持我趕快入定。你趕快,你也不要說入定,你乾脆叫佛加持你成佛好了,你這個不是更方便嗎?但是做不到的。佛慈悲是把法教給我們,如法修行,並不是迷信,給你一點,你成了一個佛了。這個是小說了。

散亂掉動趣世緣”,在修定的時候,這兩個毛病是最難治服的,一個是散亂心,東想西想,東攀緣西攀緣;一個是昏心,那麽這兩個東西,是妨定的,尤其是散亂心,掉動,一會兒想這個,一會兒想那個,怎麽定得下來?

  9B開始)……你那個定不下來,你想的什麽?世間的事情。“五慾八風上計較”,總在五慾八風上去計較得失利害,那麽這樣子你跟定無緣了。你要修定要把這些要放的下,這邊放得下,那邊才提得起,這邊放不下,那邊就沒有味道,一點點這個氣味都不會來的。這是禪定的一些違品。那麽如果這樣子的人,他也不想修定,也不修止觀,一天到晚想的是世間上的五慾八風,算了,這樣的人不能找他做戒師。

下邊般若度。這個前面,每一度每一度,都是一行了,最後慧度裏邊有兩種,就是惡慧,不是真正的般若慧,是不好的慧,有二種。一種是“現行惡慧不自知”,自己有了那些不如法的智慧,就是不合於佛的那個般若的智慧。“種諸惡心惡行認爲功德”,這個是最壞的惡慧,你說不相干的慧,還是無記的,這個是壞的東西以爲是好的,壞的這個惡行,做的身口的惡行,以爲是功德,那就完了。“不自知”,自己也不知道,那就是不學了。好的壞的認不清楚,明明是功德不知道,明明是過失以爲是功德,所以把……,你沒有經過學習的話,鼻子就給人家牽起走的,所以說你要自己有點自覺的,要分別善惡,非學不可。《廣論》裏也講了很多。自己現在做了很多的惡行,起了很多的惡心還不知道,還是以爲是功德,那就是愚昧了。“雖復開示昧無解”,雖然其他的人不斷地給你開示,知道他還是糊裏糊塗,先入爲主,改不了。

廣大行自怯弱”,菩薩的大行,“噢,這個我們做不到,我們是凡夫,這個是我受不了得,不能做的,凡夫嘛就是凡夫嘛,怎麽做這樣的事情?”推掉了。“不能受忍心劣小”,那些法空的道理,戒定慧的那些正行,就是修的那些那個菩薩行,他忍受不了,或者是懷疑,或者甚至於認爲是現在不能行的東西,該廢掉了,那這樣子不行了。“心劣小”,只看到眼前的利益,只看到自己的利益,不看到將來的廣大的衆生的利益,心小,菩薩的心就是要遍虛空盡法界的,整個的有情都包在心裏邊,這才是菩薩發的菩提心。你如果只看到自己當前的利益,甚至把自己的將來的遠的利益都看不到的話,那你怎麽行菩薩道?所以說這樣子的人,不能以他做戒師。這是一種,惡慧裏邊第一個,“現行惡慧”

第二個,惡慧的起因。“惡慧誹謗經論律,私心邪解盲衆眼”,第二種更厲害了。他這個慧是一種邪慧,誹謗經律論。這個海公上師的註解“經律勝義謂非今之所宜”,經裏邊,律裏邊講了很多的好的道理,哎,他說現在人做不到了,現在不要了,該取消了。“或以自學而謗其餘”,或者自己學了一點點,這個就夠了,其他的就不要了,那些都是多餘的,就拿一個咒我這一個就夠了,你們去照這個修就行了,這樣子都是誹謗經論律的表現。《廣論》裏講了很多,一開頭就講謗法的事情,我們學佛法的人第一要避免謗法,謗法的罪不得了的大,如果你學佛法,墮入謗法的裏邊去了,那不但不要說行菩薩道,度衆生,自己都度不了,馬上就要下地獄。

私心邪解盲衆眼”,我們說學法,西藏是重傳承,一代一代的家風傳下來的,這個見,這個宗派見,這個宗派見是不是自己想出來的?師父教的,師父的師父哪個,師父的師父又有師父,最高的師父釋迦牟尼佛,一代一代傳下來的,所以傳承很要緊。從釋迦牟尼佛等流下來的法流都是正的法味。如果私心妄解,自己看兩本書,憑自己的智慧,第六意識怎麽去思惟一下,考證考證,研究研究,這樣出來的東西不一定正確的。“私心邪解”,自己本身有煩惱,知見又不寬,所見有局限性,然後你認爲這就是對了,就唯一的、最高的,這樣子還要去教人,那就是自己是一個瞎子,還要把人家的眼睛都挖掉,跟了你跑,“以盲引盲,相率入火坑”,這個是不得了的罪。

這個宗大師的論裏邊,他說一句話,他說惡慧起因,就是這一條,是謗菩薩,謗菩薩素怛纜藏摩怛履迦者,不應從受”,對於菩薩戒,他說裏邊有錯,那麽菩薩戒裏邊有錯嘛包括別解脫戒了,說這些戒不對,現在嘛不要行了,或者嘛有錯誤的,這樣子說法,那就是謗法了。這樣子的人,我們說不能做戒師:他自己都自身難保,怎麽可以去從他去得菩薩戒?

所以說我們這裏今天講了這個要受菩薩戒,固然一方面要重自己的意樂心,要是出於自覺的,不畏困難,先要聽過菩薩戒的戒條、戒相,知其難行,而知難而上。這樣子以自己意樂心,不是人家勸,不是爲勝過他虛榮心等等,這樣子發了菩提心的,這樣的人能受菩薩戒。自己條件具足,還要看對方條件具不具足,對方條件具足的,可以從他受菩薩戒,那麽還要一定的儀式,一定的白的羯磨詞;如果對方的戒師條件不具足,不能從他受,這個很要緊。一般的人都不知道,這個我們,經律上說的,因爲沒有很多人講,這些道理都湮没了。我們必須要把它好好地宏揚起來!今天就講到這裏。



第八講


昨天我們講到求菩薩戒要擇師。什麽樣的戒師可以做我們菩薩戒的證明的師,那麽這是如法的;不如法的,不能做戒師的,他的外相是怎麽樣,今天就講這個。講到一百二十五頁。

不如法的,就是加行意樂兩種。意樂壞的,壞意樂的那就是第一個壞信解,對三寶,對戒的功德他的信心不夠;第二種對菩薩戒的高大的行持不能趣入;第三種不善思惟,想的都是跟菩提反起的東西,世間的顛倒的事情,作那些不正的思惟;第四種就是不精進,不能精進行持,主要是菩薩戒。那麽這樣子的意樂心的就不能做戒師。這是意樂,是內心的。

那麽加行方面就是行動方面的,對六度有違反的,那是不行。尤其是最後,對般若度裏邊有惡慧的,一個是現行惡慧,一個是惡慧的根子那麽這兩種有的話,絕對不能做戒師。


開揀

下邊“開揀”,就是說萬一這個非常如法的師難找的話,那麽這樣子開許。“上來諸過分少具,於三聚戒能善勤,慚愧不覆能知悔,無諸惡慧亦可師”,就是說全部如法的戒師不好找的話,那麽是差一點,我們說前面所說的那些過失一部分有,或者少少的有,不是全部有,也不是多多的有。那麽這樣子的人,“於三聚戒能善勤”,對於菩薩戒,三聚淨戒——攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,他還是有正知正念,能夠善意地精進地修學的。“慚愧不覆能知悔”,他有慚愧心,有了罪不覆藏,能夠發露,能夠知道改悔。最後一條就是沒有“惡慧”的。前面說的“惡慧”,就是說尤其是那個誹謗經律論,自心作解,盲衆眼,就是以盲引盲。這樣子沒有的,那麽這樣的戒師也可以,勉強的也可以。

那麽當然了,我們說要具足這些功德的是最好,上等的,如法的;那麽萬一沒有,過失不多、有慚愧心、對戒能精勤學修的、沒有惡慧的,這樣子的人我們說還可以,也可以當。但是大部分的或者具足那些過失的,意樂壞的、加行壞的那樣子的人不能當師,這個要簡別。


丙四 傳授法儀

那麽下邊,怎麽樣子傳菩薩戒的方法儀軌。那麽這裏我們,論裏邊是比較略,一些羯磨文在這個《瑜伽師地論》裏邊有,今天我們或者可以念一下。


丁一 有師法

戒相勝處先開示,法供行持無退怯,許施菩提於衆生,不學不修大妄語。”這個我們說就是在受菩薩戒之前,先要把戒相輕重條相都要講清楚,然後守護持戒的功德也要給他說,反過來犯戒的過失也要說。這樣子預先先講好,那麽他受戒清清楚楚,他知道自覺地去受。那個你不講,他說菩薩戒好,他就讚歎,他要受了,受了,這麽難持,他受不了,退了那就不好。

我們在菩薩戒授之前,戒相的輕重、持戒的功德、犯戒的過失、將來墮的惡道的恐怖都要說清楚。然後,你自覺的不是人家勸的,也不是爲了勝他,以自己的清淨意樂心:爲了利益一切衆生,自己要快快成佛,定要受菩薩戒。以勇猛的勇悍的心去受,這是如法的意樂心。

那麽受了之後還要作意,法供,如法的行持這個三聚淨戒,以法爲供養。我們說一切供養中法供養最,這個當然,我們說三寶之前要供養、承事,財供、身供都要供,但是如法地修行供養是最上的。我們《上師供》那個每天早上念的,它是以自己成就上師的功德來供養上師三寶,這個是最大的供養。不但是小小的修行,要跟上師一樣,那麽這樣子的最高的供養就是法供養。我們也是修菩薩戒,如法地行持,這是法供養。這樣子行持,要堅固不退,以這樣子的來作供養。

許施菩提於衆生,不學不修大妄語。”既然你已經發了菩提心,要爲一切衆生的苦,自己要精進修學,將來把一切衆生濟度到都成佛這個心已經發了,對衆師面前許了這麽大的願了,你後來又是退了,不學了,不修了,那是欺誑十方三世諸佛乃至父母有情,一切衆生,做了大大的妄語,這個是很卑鄙,有罪。

那麽我們這裏先說一下戒的功德。當然很多了,我們這裏略略地把經上的稍微引一點。一本經叫《月燈經》說:經恒沙多劫,無量諸佛前,供養諸幢幡,燈鬘飲食等。若於正法壞,佛教將滅時,日夜持一學,其福勝於彼”。那就是說受戒的話,假使你供養無量數的佛,什麽東西鬘、飲食等等最好的供養供養多少時間恒河沙還要多的劫這樣大的功德,跟我們持戒來比,假使你在正法滅壞的時候,佛教將要滅的時候,能夠一天一夜持一條戒,他的功德比前面供養的多得不可數。那就是持戒的功德,所以說越是在末法時期,不要看大家說,“哇,持不起了,我們也不要持了”,錯了。末法時期能夠頂住,一天一夜持一條戒,那就是功德超過恒河沙劫的供養無量數的佛的功德。那我們想到這個功德的話,要好好持戒。

我們說八關齋戒一天一夜好象是很少,當然你們天天持非常好了,就是你偶爾來一次受了一天一夜的八關齋戒,但是你的功德你知道,如果你在這個時候,末法時期佛法將要滅的時候,你一天一夜如法地精進地嚴格地持了八關齋戒的話,功德就無量無邊,如果要生西方,這個經上有的,可以生中品,不但是能生,還能生中品。所以這個持戒的功德實在不可說。所以說我們,一條戒既然如此了,何況我們具足地受所有的菩薩戒的戒條全部持、嚴格地持?那個功德不可思議。當然我們說在末法時期了,條件各方面的限制或者自己的身體生理的情況,要持所有的戒有困難,那麽不能持的話我們怎麽辦?就是起慚愧心,懺悔,同時發願將來一定要能持,將來要創造條件,佛加持,三寶加持,能到自己快快地把一切戒都能清淨地持起來。這個願要發!然後,我們說,即使現在有些暫時做不到的,將來決定還是要做到。這個心發起來。

那麽反過來,假使一些菩薩,受了菩薩戒的,先於無上正等菩提發了心之後,後來退了心了,諸衆生而行邪行”,做那些不如法的事情了,就是不依了菩薩戒做了,不做那些善行了,那麽這樣子的菩薩,是最惡的妄語。他說一部《海慧經》裏邊說,譬如國王、或王大臣,先請城邑一切有情,謂施飲食。後復棄捨不辦飲食。此為欺誑一切衆生。彼由未能得飲食故,譏訶而去”。他打個比喻,假使國王或者大臣,他先宣布,對他的國內的人說,他要施他們一切飲食,這一天大家來吃,到那個時候,算了,失約了,什麽都沒有搞。那麽這樣子的人,他就騙了,騙衆生了,騙他們的國內的人民了。他們那些老百姓,沒有得到飲食的關係,他們就譏毀他,呵責他,走了。那麽這樣子,同樣的菩薩戒受菩薩戒的人,假使他先發心要受戒,一切有情,他是說了這個話,說了那個願,沒有度的要給他度,沒有解脫的使他解脫,沒有出離的使他出離,沒有涅槃的使他涅槃這個我們每天念,“未得度者令得度”這些。

受了菩薩戒發這個願,先許了願給衆生,許了那麽大的願但是後來他自己不勤多聞,也不勤修那些善品——就是菩薩戒了,這樣子他做的跟他的說的不一致,那就是欺誑普天下的一切有情。那麽所有的天人,佛菩薩看到他以前是這麽發心的,後來又這麽子行動,這樣子背道而駛,都要譏笑他,輕毀他。那麽這樣子最卑鄙的,不應這樣子做。這樣子做的話,是欺騙十方的諸佛菩薩,欺騙一切世間的有情,爲諸天人之所呵責,這是不好。這是大妄語,最惡的妄語,我們不要這麽做!

這裏我們附帶地說一說,他是根據,他引一部解釋,叫《跋縛跋陀羅》,他的解釋:什麽叫未得度得度,什麽叫未出離的出?他有這麽個解釋,當然解釋很多,我們只是這一個舉一下。怎麽樣叫沒有斷所知障,煩惱障斷掉了,所知障還沒有斷,令他斷所知障,叫未度者令度;大梵天王還有些癡誑那些煩惱系縛,令他解脫這些系縛,叫未解令解;三惡道的衆生受大苦,沒有出苦的能夠出離,叫未出者令出。那麽沒有涅槃的使他涅槃,以無餘涅槃而滅度之,這個就是令未涅槃的令得涅槃就是安住律儀涅槃中”,先是安住律儀中,再是安住涅槃中。那麽這是我們受戒的時候要注意的事情。不要先是發了大願,受了菩薩戒,後來就退了,不學了。這是大妄語,欺騙一切十方諸佛菩薩,也欺騙了一切有情,父母有情。

那麽下邊就是說真正受的時候該怎麽辦。第一,“受者禮拜具恭敬,問答如儀意樂真”,這一條很要緊,不恭敬不得戒,一定要恭敬。假使不禮敬的話不得戒體,所以說受菩薩戒的人開始的時候先要恭敬禮拜,不是形式上的禮拜,內心恭恭敬敬地禮拜。你說我恭敬不禮拜可不可以?你既然恭敬怎麽不禮拜?有的人就說不拘形式,“我不拘形式,我心裏恭敬就可以啦”,那心裏恭敬怎麽你不禮拜?同樣打個比喻,你肚子很餓,肚子很餓嘛你吃嘛,“哎,我肚子很餓我想吃,但是我不吃”,那你怎麽會飽?這個是白白的搞了。所以第一個條件是要恭敬禮拜。

問答如儀”,在做羯磨的時候,戒師的問,他弟子的答,一定要如法如儀,不要搞錯。“意樂真”,真正地爲利一切衆生而發菩提心,受菩薩戒,這個清淨的意樂,不是爲了要這個紮面子(江南俚),勝過他人,“人家受了我不受不好意思”,或者“人家沒有受我先受,我可以比他們高”,或者是自己並不想受,人家勸的,“啊,這個好這個好”,哎呀,不好意思推了,“啊,受就受了”。這樣子都是不清淨的意樂。那麽要具清淨意樂心

這樣子做了之後還要“供養迎請佛菩薩”,受菩薩戒真正的是在佛菩薩面前受,戒師不過是證明,那麽要供養還要迎請佛菩薩降臨壇場,依了儀軌做。

嚴淨壇場百供陳”,要清淨嚴肅的清淨壇場,最多的供養最好的供養來供養。“百供”那是形容的話了,一百種的供養,那麽就是盡自己力量所達到的。一方面是“嚴淨壇場”,在內心說起的話,就是掃除心裏的垢污,這是“福德之基,殷重之表”。我們說內心,外表就是內心的表現,“誠於中,形於外”5,內心有恭敬有供養心就是要做那些事情。有的人最歡喜是不著相,自稱高明,他說“我心裏恭敬就是了,我心裏供養的就可以了,何必擺起來,佛又不要吃的”,那你既然供的東西都拿不出捨不得拿出來供,拿不出擺,你怎麽叫有供養心?我們說,當然我們說修行的時候尤其密宗可以觀想供養,觀想遍虛空的供品布滿了,以供養三寶,佛、菩薩、本尊,這個當然很好了,功德也很大,但是你如果就是拿一點點東西擺在桌子上,“我說觀想一下,‘嗡吽’一念,虛空盡法界,啊,這個是最上的供養了”這個我們說要盡你力量供養之後,然後再觀想,這個麽是有福氣的,功德大,你捨不得拿出來供,自己都藏了自己用,佛面前擺了一點點,就說我供養一下,“嗡吽”一念,那就是成了廣大的普遍的供養了,這是最殊勝的供養,這個騙個?你的供養心沒有。

那麽這是真正的供養心不但是要實物供養,還要觀想的供養,那就是最大的力量的供養。就是你實物供養還不夠,再想到觀想,並不是你觀想之後不要實物供養。我們記得《菩提道次第廣論》裏邊有這麽一句,拿了一點點那個海螺一點點水這麽一灑,就說遍十方盡虛空供養三寶,你捨不得供養,只拿點髒的水不乾淨的水這麽一供養就說遍十方的無上的清淨供養,那就是貪心重得不得了,怎麽會成無上的供養?這個不可能。這個意思都一樣的。

反正我們說佛教的內涵,我們有的很多人感到佛教難學,其實,開始是難學。但是你學了一定的時候之後基本上通的,這部學好了,那部差不多的,就是他重點不一樣,宗旨不一樣,目的不一樣,或者是方式不一樣。這個原則,原理原則都是差不多的。

伏地求哀三啓請”,要恭敬地,曲躬合掌,“求哀”,要請、求三次陳白,求受菩薩戒那麽戒師允許他之後,“歡喜默然住定心”,要心裏很歡喜,“默然”,不要說話了,這個時候,心裏淨地等待那個傳戒了。那麽這是就是在傳戒之前要做的事情。當戒師允許你受菩薩戒的時候,他就怎麽想,要專心的想,要把自己清淨的心把它長養起來,就是培養了,他想我現在,馬上可以得到最殊勝的功德,就是菩薩戒了,所以應當好好地恭敬合掌,等待受菩薩戒,默然而住。

那這個地方,我們先把書上的給大家念一遍,他說別解脫戒只要在僧衆面前起恭敬心就能得到戒體,但是這個菩薩戒,不但要僧衆之面前起恭敬,還要供養一切佛菩薩,然後得戒。所以這一條要注意,一個是不恭敬不得戒;二個是不供養佛菩薩不得戒;還要一個就是要清淨的意樂心生起了才得戒,假使生不起清淨意樂心,不得戒;自己要求,自己不求戒,人家叫你去,啊,你就那裏,跪在那裏,你受戒好了”,這又沒有求,自己求戒的心都沒有,不得戒。這些的都是很重要的事情。

那麽還要,這裏它就是,怎麽供養?他說先要灑掃地基,善飾莊嚴,供大師像,及諸聖像”,供佛的像或者其他的聖像菩薩的像,猶如十方諸佛菩薩親現在前”一樣,就象十方菩薩真的現在面前一樣那麽專念其德,生殷重信。迎請尊長,坐獅子座,如儀軌說當作佛想”。照儀軌的說,應當作佛的想。端嚴陳列衆多上妙花香燈燭”,很莊嚴地陳列很多的上妙的花、香、燈、燭等等。那麽先麽讚歎禮拜,然後修曼茶等等供養,這是受菩薩戒之前要做的事情。

然後要祈請了,怎麽祈請?就是在有堪能持戒的菩薩面前,謙下恭敬,膝輪據地”,就是右膝著地了,或者是胡跪,或者是右膝著地,這都可以。面向佛這樣子說,惟願大德” 哀愍授我菩薩淨戒”,要三請。

那麽這裏就講到一個話,菩薩戒的戒師的身份應當怎麽樣,這就是說在出家人不管是大德高僧,戒臘高的,可以授,戒臘不太高的,這個沒有限制,也可以授而比丘戒卻是要十夏以上,必定要戒臘高的,那麽這個菩薩戒,只要你發了菩提心受了菩薩戒的都可以乃至於沒有出家的師父的時候,在家的面前受過菩薩戒的,在家菩薩面前也可以受。

但是宗大師一個話,假使有,假使比丘要受菩薩戒,決定要比丘面前受,不能在家師面前受。這個我們現在的一些現象就是很多的出家人在在家的面前受,傳法了受戒了,這個照宗大師的看法是不如法。那麽假使,其餘的,就是其餘的不是比丘,其他的在家衆那麽你實在沒有如法的比丘的戒師,在家的菩薩面前也可以受。但是比丘決定要,一定要比丘的出家的,比丘的那個戒師面前受。不應從在家的受。

(……,10A開始)問你:“發了菩提願沒有?”“已經發了。”這樣子回答。這樣子回答,回答時候,這就是自己生起勇悍心了。你不要是退縮了,你說:“哦,你菩薩”。人家說:“你是菩薩的話,你有些事情要做了。”“唉”,他說:“我又不是菩薩。”這個話就不對了。

然後羯磨問答先是說,汝如是名善男子,欲於我所,受諸菩薩一切學處,受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒。如是學處,如是淨戒,過去一切菩薩已具,未來一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩今具”,這些戒都是過去未來三世的菩薩都具足的。

於是學處,於是淨戒,過去一切菩薩已學,未來一切菩薩當學,現在一切菩薩今學。汝能受否?”這樣子問你,這樣子菩薩學的修的戒你能不能受?要答:能受。”這個要問三次啊,前面只要一次好了,是菩薩否”一次好了,這個汝能受否”要問三次。這個就是說一次怕你說得或者是猶豫不決的,三次把你敲定下來,是不是能受,決定能受了,問三次。那麽這樣子三次問,三次回答。

然後,這個戒師他起來,禮佛。禮了佛之後,就是說某名菩薩,今已於我某菩薩面前,乃至三說(說了三次)受菩薩戒。我某菩薩,已爲某名菩薩作證,惟願十方無邊無際諸世界中,諸佛菩薩第一真聖,於現不現一切時處(就是你現也好,我們看不到的地方也好,證明),一切有情皆現覺者,於此某名受戒菩薩亦爲作證(證明他),那麽說三次。這樣子三次之後,就再供養再禮拜,這個儀式就完了。

所以也不是很麻煩。我們漢地的儀式,就是敲敲打打,做了很多事情。那麽當然了,儀式多,好像殷重,也是好事。但是太煩瑣了,把人家弄得迷迷糊糊了,到底做什麽事都不知道了,這也是一個反而失去了原來的本意了,這也不必。所以現在我們授戒就是要適當地適應現在的時代,有些過去的太煩瑣的,我的看法是可以簡略一點。而真正的如法的羯磨詞一個字也不能少。

那麽這樣子,“勇義承當是菩薩”就是問三問了:汝是菩薩心裏要有勇氣,承當,是菩薩。這個說話“是菩薩!”要說得乾脆,不要害怕“是菩薩……”,這樣子,心裏害怕的樣子不要。“是菩薩!”這樣子。“觀境答詞先串習”,那些境,那些答的詞,先要學好,不要臨時搞不清楚了,忘掉了,這就麻煩。

悲心勝利繞胸懷,堅固願誓酬恩禮”,他的發心要觀衆生的苦,起大悲心,同時要知道持戒的勝利,這些心裏邊經常要想。“堅固願誓”,這樣子想之後,把他菩薩的願的誓言,受菩薩戒誓言,要心裏堅固地受持這些。那麽戒受好之後,那個得戒以後,就是要酬恩禮。戒師跟那個受戒的弟子,一起起來,十方的無邊世界的佛菩薩面前,供養禮拜,頂禮而退。這是儀式圓滿。這是有師的受菩薩戒的儀式。


丁二 無師法

那麽下邊就是萬一找不到這樣的師,那麽怎麽辦?別解脫戒就是無師——在佛面前也可以受。但是這是有限制的,不是說隨隨便便都可以受。在某種條件之下可以,某些條件下不可以;某種人可以,某些人不可以。這個有一定的界限的。

若不幸逢具德師,對佛像前受如儀。亦可以此常增長,淨信勝意堅守持。”假設你不幸,就是福報沒有啊,碰不到這樣子如法的師,我們這個,假使你碰不到師,你怎麽觀想?你不要說那個人運氣好,我運氣不好。爲啥運氣不好?你過去沒有培福,你碰不到好的師。要慚愧!不要說好像吃虧了,哎呀,我好像不公平了,怎麽他在那里弄個師如法地受了,我這裏碰不到,怨天怨地的。這個錯了,這個你碰不到是你福報不夠,過去沒有積那個福,在善知識面前沒有結緣,那麽你現世就碰不到這樣的人了,那就是自己的過去的福德不夠。那麽這樣子情況之下,假使這輩子又發菩提心,真正想受菩薩戒的話,無可奈何,那麽佛像前,照前面的儀式,如法地受也可以。

這兒海公上師又加了一個,就是你如法得到菩薩戒之後,也可以在佛菩薩面前,經常這樣子自己受,可以增長以前的功德。等於說在受了戒之後自己在佛面前再不斷地練習了。“淨信勝意堅守持”,跟前面受戒的一樣,清淨的信心,殊勝的意樂心,嚴格地去堅持守持不要毀犯。這個可以經常練習可以增長你的淨信,增長你的殊勝的意樂心。


簡別

那麽這裏就是說無師受戒,要去簡別,就是哪些可以,哪些不可以。“於先所受還出已,還淨及無淨信者,不能努力勤學修,皆不堪用無師儀。”這些人不能用沒有師受戒的,佛前受不行。某些他受了菩薩戒之後“還已出”,他是犯了戒了,戒體破掉了,或者,還戒了,他不受了,他退了心了。“還淨”,後來又想受了,這樣子的人不能在佛前受,要在師面前受。沒有淨信的,就是對這個受戒心性不乾淨,好勝,或者其他的煩惱心,總之來說,重要的就是說,對那個自己自以爲了不得,在人面前受,感到不甘心,我何必要在他面前恭敬屈膝地去受戒,我佛面前受好了。這是我慢貢高,這樣子的人不能佛前受,非要人前受不可,這是折服他的煩惱。

那麽還有些就是海公大師特別慈悲啊,“不能努力精修學”,沒有人給他監督的話,他自己自力不能夠努力修學的人,最好有個戒師。爲什麽?在師的面前,他要害怕,他要有所忌憚,在戒師的有形無形的督促下,他可以使他鼓勵他學修。如果他佛面前受,他無所謂,反正佛面前大家都不知道,他就是,是菩薩不是菩薩也不知道。那他就可以做,也可以不做,這樣子的人,非在人前受不可。所以這一類的人,不能用無師儀,沒有師在佛前受的這個方式,這類人之前不能用。

那麽這裏有的解他是這麽說,有一點點開許就是說,以前受過戒後來還戒了,或者是犯戒了,再想受的話如果有師決定要用師前受,如果沒有師,也可以依無師受,這是另外一個解的開許。嚴格地說不行,一定要有師受,但是實在沒有師的時候,那時也可以無師受,但是下邊的沒有淨信的,我慢貢高的,不願意在人前受的那些人,決定要在師面前受,不能在佛面前受。所以說這是簡別了,哪些人可以這麽受,哪些怎麽受,這是一定條件的,不是隨隨便便的,不要說聽到一個佛的可以受,我也佛前受。那也方便,人家也不知道,也沒有人管我,這個心就不好了啊。就象這樣的人,不能佛前受。


丙五 得戒已尊貴想

得了戒之後,該怎麽作意?怎麽想了?就是哦,心裏該怎麽?“應想我於此生中,善獲人生而有暇。復生大覺法王家,得預佛子殊勝位。我應超凡作大雄,堅固菩薩行勇猛。護持勝戒如眼珠,不污如來尊貴種。”得了戒之後就要這樣子思惟,應該想我自己在這一輩子當中,能夠這樣的人身,人身有暇十圓滿,得到了。這是一個非常的最好的學法的機緣,有了。有了之後,又能夠現在發了心之後,發了菩提心,能夠受了菩薩戒,生到大覺法王家,真正佛子了啊。

佛子,我們世上的人生孩子,指那個用血統的關係。佛的子,就是法的關係。發了菩提心,修菩薩行的,就是佛子,將來能成佛嘛。佛就是佛子成的,菩薩就是佛的子,菩薩的果將來就是成佛。那就是,跟世間上的孩子一樣,真正的孩子是從……佛的子,是從菩提心、菩薩行來的。所以說現在,既然得了有暇的人身,又能夠生到大法王家,成了佛子了。

佛子殊勝位”,現在能夠參與到菩薩的殊勝的高位,就是佛的法王子,將來等於這個太子一樣了,將來就是要繼承他的國王的位了。那麽佛的位菩薩將來都要繼承的。所以殊勝的佛子的位已經得到了、參與了。這樣子的榮譽的情況之下,那自己應當“超凡作大雄”,要超脫凡夫的知見,私心與我執去掉,要學佛一樣大雄大力,爲衆生的,勇猛負這個擔子,救苦的擔子要負起來。“堅固菩薩行勇猛”,菩薩行,再難行,要能行,要勇猛地去行。

護持勝戒如眼珠”,保護殊勝的戒跟保護眼珠一樣,我們眼睛是最不能碰的,一顆沙、一顆灰塵吹了眼睛裏邊難過得不得了,非要把它去掉不可。那麽,我們佛的菩薩戒也要跟眼珠一樣,一點也不要犯。犯了一點點,馬上懺悔,不要給它染污了這個戒體。那麽這個勝戒,不是說一個戒,要三聚淨戒全部都要護持、不犯,跟保護眼睛一樣。只有生起這樣的心,才能夠殊勝地持這個清淨的菩薩戒。

不污如來尊貴種”,現在是作了佛子了,是佛的種了,佛的種,那你這珍貴的佛種你不要染污他,就是自己要自尊心,好好地嚴格地清淨地持這個菩薩戒,不要染污佛的種子。那麽這是受戒以後的應當做這樣麽子的思惟。


乙四 防護戒

丙一 總說

下邊還有一些要注意的事情。“受已安住正戒中,善觀決擇取捨相。成就正業應修學,耑勵聽聞菩薩藏。恒常不捨善知識,護戒唯一勝方便。”

還有我們前面要補充一下。就是怎麽樣子叫有師無師?假設說,你近處是沒有師,跑遠了,有命難,就是生命危險,或者梵行難,有破戒的危險,這樣情況之下,近處又沒有,遠處有命難跟梵行難,那麽可以無師受。如果沒有那些難,但是戒師是有,但是遠得不得了,不行,不能無師受,要去找,到遠處去受。這是那個有師無師的簡別。這是有那麽多種,不是隨隨便便的。

那麽這裏有犯無犯的講了很多,我們有些就不一定這麽仔細說了,反正這個書你們以後自己去參考。

那麽你受戒之後,“安住正戒中”。作意,如法地受了之後,要在戒裏邊,很歡喜地安住在裏邊。不要說,哎呀,糟糕了,這個戒受了以後,這動不得,那也搞不來;這個要非做不可,那個要做,不做又犯戒了。好像冤得不得了,這個不行。安住,感到很舒服。這個受了戒之後,前面就想,這個法王子的位已經得到了,將來要好好地行持這個勇猛心了,將來可以,不要染污佛的尊貴種。這樣地想。安住戒中,歡喜。正戒中,安住戒,心生歡喜心,對戒生歡喜心,感到持戒是好,我要好好持。

但是還要正戒,就是受戒的時候不要過分。我們說現在有些人就是拼命地過分。佛說的這個一些規矩。假使在我們說,佛允許我們中夜是獅子臥,可以養息的,他說我要不倒單。現在一般就是末法時期可以開許吃兩頓,他說我要吃一頓,或者他說我三天吃一頓,這樣子搞,初學的。當然你學的老修的,在一定的階段可以這麽做;初學的,他要特別的勇猛,過分了,也不行。

太差了,不及,也不好。不及什麽?你說,現在這個時代了,我們身體差啊,我有胃病啊,兩頓吃不消啊,我吃三頓。這個你自己開的,佛沒有開三頓了,不及,做不到。

不雜冗”,自己加一些東西進去。佛說的戒條裏邊,自己加一些東西加裏邊,雜進去了,那個也不好。所以持戒,正戒裏邊,既不要過,也不要不及,也不要摻自己的意見的東西摻進去。我們中國的佛教摻了很多東西啊。乃至說燒紙錢,在佛面前燒起紙錢來了。佛要你這個錢幹啥?佛是持銀錢戒的,金子、銀子也不要的,你燒個紙錢,這個簡直不是鬧笑話!這是自己插進去的。

善觀決擇取捨相”,受了戒之後,好好地觀察,哪些是該做的,哪些不該做的,都要有一定的界線分明。這樣子才能開遮持犯知道,才能持。你如果糊裏糊塗,沒有學就不能持了,就行不來了。該做的你不知道,你沒有做;不該做的,你也不知道,你做了。那不是犯戒了嗎?所以要行持之前非要好好學。我們很多人就是懶漢,懶漢思想,最好不要學,我自己嘛安安逸逸地成佛了。你不要學,你犯不犯都不知道,你怎麽成佛?世間上要做一個事業還得小學大學,要念書,甚至要研究班,那麽多年才畢業才開始做個事情。哪怕你說我什麽不要學了,我做手藝。手藝也要跟師傅學三年。學徒嘛,以前總是跟師學三年。你說你不要學你怎麽會?你不會的。何況是出世的事情,這個我們無始以來都沒有經過的新路子,你怎麽自己搞得起來?

成就正業應修學”,你爲了成就菩薩的大行的事業,一定要修,要學,先要學,慢慢才能修。“耑勵聽聞菩薩藏”,要好好的,專門地聽菩薩藏的。那個菩薩藏就是,凡是講菩薩戒的一切三藏裏邊的都要聽了。宗大師說你最起碼的要聽戒品。《瑜伽師地論》的《菩薩戒品》一定要聽。否則的話,你開遮持犯都不知道,哪些戒條相都不知道,你怎麽叫持?

恒常不善知識,護戒唯一勝方便”,要護持戒不犯,最唯一的殊勝的方便是什麽?不要離開善知識。這是最殊勝的方便。善知識他學過了,他知道哪些犯,哪些不犯。即使你學得差一點,他會指點你。如果你是感到要自由,我不要善知識,我自己也會管自己。你只管自己,萬一你學得不好,你自己不知道這一點,你就管不了自己了。所以說真正初學的人,我們說,比丘有這個規矩,大家都聽過的,“五年學戒,十年不離依止”。五年裏邊專精學戒,把戒學好,定慧在第二步;五年裏邊,戒沒有學好,來不及定慧搞起來了。你想騙人當法師去了。自己行持的根本都沒有,你怎麽去當法師?你自己也搞不好,你怎麽教人?教人就教人學修的啊。你自己都沒有學戒,根本的下手的戒學,你都沒有學好,你怎麽教人家?那麽戒,一般是拿不出來了,學慧,那最好了,大家都要聽,這個法師,大家供養。一般人都有這個思想。我們說這個思想要不得。

十年不離依止”,十年裏邊,不能離開你依止師。我們五臺山,受了戒不發戒牒,要五年以後發。後來我們這一批,五年以後也沒有發。到現在還沒有戒牒,那也沒關係了,我戒體有了就可以了。“十年不離依止”,就是說你十年裏邊不能離開你依止師。因爲十年裏邊,你還沒有學好,還不能自立,在十年裏邊,離開依止師的話,你會搞錯。那麽是不是現在的人,一個戒一受,馬上自己到小廟去搞起來了,這個差得好遠。我們再說十年不離依止,還說是好的,學得好的。如果你十年還沒有學好,還得要依止,乃至你一輩子沒有學好,終身不離依止,一輩子不能離開依止師,要人家管到你。

我們看到現在一些年輕的出家人,總是敢於這個話,我聽了很多,“我不要人管,我自己管自己”。你自己怎麽管自己?你煩惱來管你啊。我們說人家管,人家是學好了。經過十年不離依止這麽樣子,至少有一點佛教的氣味了,他可以管你。你自己學也沒有學,你怎麽管自己?那不是跟了煩惱在走?所以說,不要太早地想自己搞小廟,自己開道場,自己去弘法利生。這個心倒好,但是不行。你是一個泥菩薩,水裏一泡,自己都化掉了,你怎麽救衆生?救衆生,你水裏去,能把人家救上來了,你才是菩薩。你現在自己水裏下去了,泡化掉了,你成一個泥巴了,那你怎麽救人家?所以說你十年不離依止是最起碼的。這是學戒之後,這些要注意的事情。

那麽反過來,“若於戒品不受習,即是昧於菩薩學。妄稱大乘欺世間,諸慧解者所吐厭”。假使你戒品不好好學,就是不依止師,戒品也不努力去學。那麽你對菩薩戒的開遮持犯,尺寸份量都不知道,憑一時的悲心,這個悲心也是我們說雜染的悲心。你對一切衆生有悲心嗎?每一個衆生受苦你都去救嗎?不一定。某些人跟我要好的,自己家屬,或者是什麽什麽有關係的。他一點困難,馬上要去救。人家不相干的,就不大管了。如果你的仇人,他有困難,還高興,最好他倒楣。這個心,不是悲心。所以你“菩薩學”沒有學好,那做事情不會不做錯,因爲你這個悲心不是純粹的。那麽你這樣子的人,戒品也不學,就是憑一時私心雜念的所謂悲心做事情的話,“妄稱大乘欺世間”,這也是大妄語了。你以爲自己在人面前說,我是大乘菩薩,怎麽怎麽說了一大套。實際上是欺騙世間的人,那麽你欺騙世間是不是欺騙得了?只有那種愚昧的、沒有知識的、糊裏糊塗的,在受你欺騙。“諸慧解者所吐厭”,真正有智慧的人,學過菩薩戒,或者知道菩薩戒的,大概的情況知道的,他就看你做得不如法,“吐厭”,跟你吐口水,討厭你,譏嫌你,對你不生歡喜心了。

聞已具力作勤勞,莫如談藥數他寶”,依菩薩戒學,你好好學了之後,這不是學了就算了。我們很多人就這樣,我懂了!懂了你就學好了?你要真行會做了才是學好了。你懂了沒有用。懂了你不行的話,就是沒有真懂。真正懂了之後,決定要行。你說你肚子餓,你說,“我肚子餓。”那你決定要吃東西啊。如果你說,“我肚子餓,我不想吃東西”。你不是真的肚子餓。那麽你說,我懂了,你不去做,那你就不是真的懂。你如果真的懂了之後,決定要做。所以我們學和行本來是一致的。你不想行,但是要懂,就是想騙人,當個法師嘛,我做又不做,自己不辛苦,但是嘴裏叭叭叭一大套,人家恭敬利養都來了。這個心不好。

莫如談藥”,不要做那些“談藥”,就是對了病人叫你看病了,你就在病人面前說了很多的藥方子,我會開那個方,那個方,那個方子治好多少病,這個方子是秘方,是世界上沒有的,我一個人祖傳的怎麽。說了半天,藥又沒拿出來。這個病人病會不會好?不會好的。要行動啊。你固然要有智慧,能說藥方,但是還要行動,拿出來,熬了給他吃。你單是談你學怎麽好,藥也沒有拿出來,也沒有熬,也沒有治,那他怎麽會好?“數他寶”,人家的錢你僅僅數,我們說銀行的會計,他一天到晚數不曉得多少萬的錢,可能他家裏窮得來,飯都吃不夠的還有的。那是人家的錢嘛,不是他的錢。那你經上的那些經論的話,你說了很多,講給人家聽,自己也自以爲懂了,你沒有做。沒有做,數人家的錢,你飽不了,這樣子沒有受用。

所以說,我們真正要學,決定要行,要勤勞。再苦再難的菩薩道,既然受了之後,就要具力去勤勞地去做,全分精神去做,這是海公上師的,全部精神拿出來去做。


丙二 开法之缘

安樂有情離大苦,次第不宜法所遮。缺緣無力或專修,雖暫不學而無過。”這就是在某種情況之下,對菩薩戒,有些沒有做到,有開許。

但是也不是亂開啊。“安樂有情離大苦”,正在幫衆生的忙,離苦,要使他得安樂,正在緊要的時機,你沒有去學,或者人家在講戒沒有去聽,不犯。

次第不宜”,你是初修,後邊的一些事情你現在做不到的,你暫時不做,沒有關係,不犯。

法所遮”,這一條戒是別解脫戒裏所遮止的,不要做的假使我們說菩薩戒裏邊可以開性罪,殺盜淫妄在某些時間利益衆生的時候可以開,但是別解脫戒說比丘不能犯淫戒,遮的,那就不能開。所以菩薩戒裏邊,比丘淫戒不能開的。即使你利衆生,爲了利衆生,極大的利益也不開。所以說,佛遮了的戒不能開。

缺緣無力或專修”,機緣不夠,你假使要學,沒有學的機會;或者想修,沒有這個機會;或者是無力,害病了,或者什麽;那麽你或者是閉關修或者專門在自己用功的時候,專門在用一個什麽功夫啊,或者修定了,或者是修什麽自己要學一個法了,那麽這樣子,暫時不學,也沒有犯。並不是說這個學不學可以的,就是說不算犯戒就完了,有開許。


丙三 次分別者

下邊,“防護分別應二”,那下邊就是講這個了。菩薩戒裏邊跟比丘戒不一樣,比丘戒分五聚七篇,那麽菩薩戒只分兩種。“防護”,就是我們要受這個菩薩戒,菩薩戒就是保護菩提心的,菩提心出來之後,在行動上必須要做的事情就是菩薩戒。那麽我們受菩薩戒,就是攝護我們的菩提心。那麽這個戒裏邊分兩類。

分別應捨”,要防護你的菩提心,在菩薩戒裏邊具體的應該遠離兩種,一種是他勝罪聚,這是一類啊,他勝罪是一類,違犯聚是一類。他勝罪就是根本罪,什麽叫他,就是菩提心的對立面——煩惱、自私、我執。你跟這個煩惱打仗,結果被煩惱打勝了,他勝了,煩惱勝了,你輸了,那就是犯了根本戒了。違犯聚,就是惡作罪,輕罪。這個輕罪,雖然違犯了,沒有犯根本,戒體還在。那麽總的來說菩薩戒裏邊,只分兩種:一種是他勝罪,根本罪;一種是輕的犯,違犯的惡作罪,這兩聚,聚就是類了。


丁一 應捨他勝罪聚

那麽下邊就開始講戒相了。“他勝四種復十四,同於根本波羅夷。”什麽叫他勝?前面說過的,就是根本罪了,煩惱我執戰勝了,打勝麽不是自己就是……,自己的沒有了,法身慧命就沒有了。他勝罪在這個《瑜伽師地論》,《菩薩戒品》裏邊是四個,四個他勝罪。

10B開始菩薩戒品這四個,加上這個虛空藏的十四個,一共是十八個。你們回憶一下,我們念的菩薩戒,菩薩戒這裏,頌子後頭有啊,我們看一看啊,在一百六十七頁,“如是十八根本罪”,十八個根本罪。一百六十八頁第三行,根本犯的有十八個,《瑜伽師地論》是四個,再加《虛空藏經》的十四個,一共是十八個。那麽這個,宗大師的,是糅合兩部的。把《瑜伽師地論》裏的跟《虛空藏經》的把它綜合起來,成了十八個根本罪。

爲什麽叫根本罪?它跟那個比丘戒的或者是別解脫戒的根本罪——波羅夷罪一樣的。但是有不同,這個裏邊,宗大師這裏邊,他又加了一個法。他勝罪,他加一個“同他勝法”,“同他勝”就是說,這個在菩薩戒的根本罪,跟別解脫戒的他勝罪相同,但是不是一模一樣?相同的話就是根本罪,犯了之後,戒體破了的;但是有不同,別解脫戒根本罪犯了,不能再受了,這個犯戒的,已經成了根本罪之後,不能第二次受的。而菩薩戒,根本罪犯了之後,固然要懺悔了,但是可以允許重受。所以說這兩個他勝,又同又不同。所以說在宗大師的《戒品疏》裏邊,他就是同他勝法——跟別解脫戒的他勝罪相同,但是也有不同。“同於根本波羅夷”,就是同他勝法”了。這個裏邊,這個話已經有了。海公上師很善巧啊,很多意思,我們不看這個宗大師的解釋是看不出來——好像波羅夷一樣了。同,這個“同”裏邊有同,還有一些不一樣的。

那麽這個相同的什麽,我們看小字,“他勝四種復十四”旁邊小字。那麽犯了這個根本罪,他要墮地獄,時間多少?他化自在天的壽命,一萬六千歲,在地獄裏受苦。那麽他化自在天的壽命很長了,怎麽算,我們《俱舍》裏有,現在不要管他,他給你算好了。人間的數字,人間多少年?犯一個根本罪,人間就是九百二十一億六千歲的時間在地獄裏受苦。我們想想看,這個數字夠長的。九百二十一億,一億就是萬萬年,還要九百二十一個萬萬年,還要加上個六千歲,地獄裏受苦。地獄裏我們想一想,眼睛閉下來想一想,一分鐘都熬不住,你這個九百二十億,這個不好受啊。那麽千萬不要犯他勝罪。就是根本波羅夷犯了之後,菩薩戒也好,別解脫戒也好,他受苦的時間那麽長,這是同的。

但是,別解脫戒的根本比丘戒犯了不能重受,破了戒體就是破戒比丘了,不能算僧裏邊不能算了,要驅逐去,遷單,驅擯;那麽菩薩戒裏邊,雖然可以懺悔了,需要懺悔,但是可以重受,所以這一點不同。“同於根本波羅夷”,同他勝罪。


戊一 初《瑜伽》四种

己一 自讚毀他——第一他勝,貪慾所攝

那麽第一個他勝,自讚毀他。自讚毀他,大家都知道是不好的,但是犯的人很多,每一個人說話之後,中間都要說自己怎麽了不得。我們這裏,很顯著的以前有一位,他說話裏邊,十句裏邊有八句是讚歎自己。那麽我們說,看人,就是看你說話了。孔夫子也說:“巧言令色,鮮矣仁。”這個說話說得過分地好了,態度特別恭敬,不一定是好、好的,這樣的人,好人很少的啊。那麽我們說儘讚歎自己好的人,就不會是怎麽好的人。那麽這裏一看,還犯菩薩戒。那麽看情況了,犯菩薩戒要夠格了。

貪求利養恭敬故”,他讚歎自己爲什麽原因?出發點,“貪求利養”、貪求恭敬,這是他的發心——貪心。這個貪,增上的貪,爲了要增上貪,不顧一切。“非爲濟扶供三寶”,不是爲了要供養三寶,或者是護持三寶。小字,“緊要悲願之事能暫於無實功德有實過失者而宣說之”,沒有實在的功德,而實際上過失有的,要好好地跟他說。不是爲了真正的濟扶三寶、供養三寶,而拼命地讚歎自己,要追求恭敬利養的,這樣子的人就是發心不對,第一個是貪心。那麽“他有財物”,那麽他的事情,就是“他有財物”——人家的財物;人家恭敬,就是人家有名聞利養,這樣東西你去譭謗他,自己爲了求自己的名譽利養,人家有財物,人家有人家恭敬他,心裏感妒忌,就是不歡喜,那麽去譭謗他。

利養恭敬事隨一”,不管是利養也好,恭敬也好,只要說了一個。“發起言說成他勝”,這個話一說,根本罪。那麽他是什麽?是有功德的人。真正有功德的人,他有財物,他有人家恭敬他。你心裏不舒服,要去譭謗他。使得他……這個很簡單嘛,人家恭敬他,你氣不過嘛。你要把他貶低了,然後人家好恭敬我,人家好供養我嘛。這個出發點很卑鄙了。那麽自讚也好,毀他也好,目的是一個,都是要擡高自己,要得到名聞利養、恭敬。那麽這樣子的人,就要話一說,不管他是利養也好,恭敬也好,只要說一個事情去譭謗人家了。這個話一說的話,讚歎自己也好,譭謗他也好,就是根本罪。那麽譭謗的人是什麽?真正有功德的人,衆生恭敬的人。這樣的人你去譭謗他,那就是根本罪。

這個裏邊,我們還有一個問題,就是自讚、毀他,這個合起來成他勝罪,單犯一個自讚或者單是一個毀他,是不是不算根本罪?這個裏邊,有的人說我讚歎自己,我沒譭謗人家,這個不該是他勝罪吧?但是你真正爲了貪求利養恭敬,自己讚歎自己的也是他勝罪。在宗大師的解釋裏邊,就是說他勝罪,是有八個。從這個意樂心來說,四個,出發點了,貪求名聞利養的,四個,自讚毀他。但是從加行來說有八個。自讚也好,毀他也好,分兩個。第二個罪也是兩個,第三個罪也是兩個,四個根本罪,一共有八種他勝罪。

那麽你這裏說是我們要很謹慎了。你如果貪求名聞利養,讚歎自己的話,就是菩薩的根本罪。所以這些我們不要看,毀他一般人感到是不大好啊,好像很明顯的這是……自讚很容易犯了,在居士面前,說自己怎麽怎麽好了不得,我怎麽怎麽忠心爲常住辦事,我怎麽怎麽能幹,甚至說我念經聲音大超過一切。你這樣子讚歎自己,目的在哪里?如果你目的是純粹的,只爲好心,那還不說;如果目的是要居士恭敬我,乃至供養我,好了,他勝罪,不得了。

所以這些東西看起來很隱微,但是,我們不學戒根本不知道。所以說這一定要學了,不學的話自己犯了還不知道。不是小罪了,是大罪。這是第一條。那麽裏邊幾個條件啊,你說這個話——自讚毀他,所說的話,對的境,指人,這是宗大師裏邊列舉的,指同類的人,他能夠知你的話的意思的。如果你對個貓說、對個狗說,你說我怎麽了不得,我怎麽了不得,我有什麽功德;狗不懂,哇哇,叫一下走了,那也不是他勝罪呀。或者來一個海外的歐洲人,裏邊又說了一大堆,他,對不起,聽不懂,這個也不是;他懂了,那就是他勝罪。說的事情,自讚毀他。發起的心,貪著名聞利養、利養恭敬,只要一個,貪著一個,說了就不行啊。那麽說了他的話,自讚的也好,毀他的也好,只要對方懂了你的意思了,他勝罪,第一個他勝成就了。那麽你說自讚這個事情,或者毀他,兩面都說了,兩個他勝罪。這個要很注意啊。

所以說我們學過戒的人,最好不要讚歎自己。海公上師就說的,一切名聞都不是好事情,名氣大了,就給你麻煩來的多;沒有名的,你好好修學,沒有打岔的;名氣大了,你想修都修不成了。捧場的,什麽來的,把你擡得高高的、飄飄然的,會犯很多錯誤,自己迷糊了嘛,自以爲了不得了,這個是不好的事情。那麽要什麽名?只有一個名可以要,持戒的名。這個人是持戒的。這個名,對他就可以要,但不是去求啊。到處宣傳,我持戒,我持戒,這樣子說,這個也不行。人家來讚歎你持戒,這個隨他去讚歎。其他的人家讚歎你功德,不承認,我沒這個功德,對不起,我沒有,我沒有,這些名不要。


己二 慳執法財——第二他勝,慳吝所攝

第二個他勝,慳了,一個是貪了,一個是慳了,所以菩薩戒是兩重的。別解脫戒,你只要不要做就是持戒了,菩薩戒裏邊兩重的,貪固然是犯戒,慳也是犯戒。“慳執財法成他勝”,自己的財,有法,人家來求,不給,慳吝的人不給,這是根本罪。那麽要求的是什麽?“無財無食無依者來菩薩所現前住,非求兵杖衆毒物非宜一切損害等,現有不施不哀憐。正求法者具恭敬,非盜法等現有法。性慳財法不施與,隨犯一種本罪成。”這是兩種。這個第二個他勝的兩個,就是一個財,一個法。慳財,一個他勝,慳法,又一個他勝。這是第二個,也是兩個他勝。自己心是慳吝心,自己有財有法,那麽捨不得布施,他勝。

無財那麽對方求的人,確實沒有財,或者沒有吃的,或者沒有依止的,來菩薩面前住,就是求了。他求的不是兵刀,先求財來說,他求的東西是爲生活所需的,既不是“兵杖衆毒物”。兵杖是不能布施的。我們說,那些是兇器啦,跟毒物——這是害人的東西,殺害有情的,不能要,假使你說你有什麽酒,人家說給我好不好,不要給,酒也是不相宜的東西,不能給。那麽兵刀器杖更是兇器,更不要給。你說給了,他正好拿去作案去了,那他的犯案你有關了,你幫助他犯罪去了。這些不要給。

也不是要求“非宜”,就是他用不到的東西。假設這個他是一個,身體是涼性的,他給你的涼藥,你不要給他,他吃了不對頭的。或者他是年輕的小夥子,他要吃人參什麽的,這個你小夥子不要吃這些,這個東西老人沒辦法才吃一下,你年紀輕的吃這些幹啥?把身體自己的本來的生理機能都損壞了。我們聽說有一個人,他說他是自己種人參的。他天天這個人參當零食,經常大量地吃,到後來,他離開了人參不能生活了,象吃鴉片一樣,鼻涕眼水,都流下來了,人也火巴掉(川俚,軟掉)了,不能勝任他的事情了,那個東西就是過分了,不宜的,不要隨便吃。“一切損害”,跟煙酒這些,賭博之類的東西,不是求這些。假設麻將牌,他來要你求,你不要給他,這是拿著去,浪費時間,做無義的事情了,耽擱這個正事的不要給。那麽他不是求這些——兵杖、毒物、非宜的東西、有損害的東西,是如法的東西

現有不施不哀憐”。你有了這些東西,你確實現在是有,你捨不得給。同時,又不滋生對他起哀憐心,就是見他討厭。唉!這個東西,才拿到,你又來要了去了。不肯,不給。這樣的人,波羅夷啊。這個就是他勝罪了,犯一個他勝罪。所以菩薩很難當啊,你東西都要供之於大衆。但是你說,這東西你是僧團要用的,人家居士跟你要,這個居士要去,僧團不夠了,那可以不要給。那麽求法,一樣的。

正求法者具恭敬”,如果求法的話,他毫無恭敬心,唉,你就教我一個法,你看那個人都教我很多法了,你怎麽不教我嘛。這樣子求嘛,不給,對不起。沒有恭敬心,給你也不好。但是他又真正根據那個儀式,依止、請法,照規矩如法的做的,有恭敬心的,這樣來求了。“非盜法等現有法”,他又不是盜法,不是拿了這法去外邊去賣、去騙人或者說氣功師拿了法去搞氣功,不是這些。那麽你自己現有法,這個法你也學過的,有。

性慳財法不施與”,你心就是一個慳貪,財也好,法也好,不給。就是以慳貪的心不給。“隨犯一種本罪成”,財也好,法也好,哪一個不給,就是一個他勝罪。兩個都不給,兩個他勝罪。這是第二個他勝罪。


己三 瞋怨不捨——第三他勝,瞋惑所攝

還有五分鐘,再講一個。“長養瞋種忿所纏,發起粗言加刀杖。捶打傷害作損惱,內懷猛利持恨諍。他來諫謝不受忍,不捨怨結他勝成。”這是一個他勝罪。就是他心裏瞋恨心很大,同時也不知去對治,“長養瞋種”,瞋恨心隨它滋長。“忿所纏”,他的意樂心,是由忿恨心所纏縛了,受了忿的染污。加行是,“發起粗言加刀杖”,或者是手拿刀杖,去打人家、害人家,或者是以粗言罵人家,甚至罵得很痛。“捶打傷害作損惱”,打有情了,損害他,使他心裏懊惱,作損害。“內懷猛利持恨諍”,打了之後,心裏這個恨的心還是不捨。那麽“他來諫謝不受忍”,人家來勸他,或者人家來認錯,來道歉,不聽,不受諫,不受勸。那麽這樣子,心裏怨結放不下,“他勝成”,根本罪,他勝罪。那麽他的對象是行諫的人,來勸他,或者認錯了道歉的人,他的方法也如法來求的,你不發起這個慈悲心,還是心裏忿恨心,不捨忿恨心,不受他語,就是我不受你的懺,不受你的諫,這樣子條件具足,根本罪。

這個,我們說,《瑜伽師地論》一共四個根本,今天講了三個,下邊還有《虛空藏》裏邊的十四個,一共是十八個根本罪,我們今天先講到這裏。



第九講


己四 謗棄大乘——第四他勝,癡慢所攝

上次我們講到瑜伽菩薩地的他勝罪的第三個,今天接下去第四個。在一百三十頁,“第四他勝癡慢所攝”,“誹謗大乘菩薩藏,背捨佛說深廣法。說像似法亂正教,以自愛樂令他轉。”這就是誹謗佛的正法啊。他這裏邊說的是誹謗大乘的菩薩藏,大乘的講菩薩道的那些三藏的經,誹謗。什麽原因?他是不信,或者是信不起。

那麽我們說現在還有一類的,就是這個海公上師特別慈悲,以前還沒有出現這一類,現在就是以研究學問爲主,這主要是從日本傳來的一個學風。本來是佛教以這個科學的方法研究哲學的方式研究,是一個好事情,但是他們完全用哲學的框框,來看佛教,根據考證了,什麽東西,那也會産生很多的錯誤的地方。比如說日本,他們對什麽《楞嚴經》、《大乘起信論》,有一些經論,經過他們的考證,所謂的考證,認爲是僞經,不是真的,那麽這個就是搞反了啊。我們說我們中國的顯教,每天早上都在念咒,你說他是假的,那麽白念了?那祖師都是不知道,都是糊裏糊塗教人家念這個假經了?所以,這個我們說是不可依據。這個考證不一定是正確的。所以說以這樣子的研究學問的態度對待佛教,就産生很多的一些誹謗的事情。這是新産生的啊。以前是不信大乘,或者是本身對大乘有看法,他信不起等等誹謗;而現在還有一些本身他都是出於好像是比較客觀的,但是他方法錯誤,以考證之類的去研究菩薩藏,産生誹謗的也不少。

佛說深廣法”,甚深廣大的法,甚深是中觀,廣大是瑜伽、緣起,這個法,大乘的方便法完全背棄、棄掉。“說像似法亂正教”,但是他說的法,“像似法”,看上去是佛教,也帶了佛教的名詞,但是精神實質不是佛教。以這樣的法,來混淆我們的佛教,魚目混珠,這樣子就是破壞佛教了,混亂佛教了。這個是第四個他勝罪。

還有一種,“以自愛樂令他轉”,自己歡喜哪一部分,就強迫人家也信他的,其他的都不要,都抹殺。這個是海公上師特別慈悲,他的小字,“執一類經論自所愛樂令他隨轉,謗餘大乘經論開示建立法門”,他自己歡喜的習氣,所愛樂的一些經論,當然經論也是好的,但是把他局限了,只有自己所愛樂的,自己歡喜他,照他的學,照他的修,也叫人家跟他一樣,照這個修,照那個學。本來不是壞事,但是他執了這個是對的,其他的都不對,其他的大乘經典,誹謗,這樣子就犯了錯誤了。本來說你自己學佛的一經一論,你自己智慧不夠,或者方便不夠,或者是環境的條件的不夠,學得少一點,也並不是什麽大的錯誤。但是,你譭謗其他的,執之爲唯一的,其他的都不對,那就錯了。

所以說這個地方,第四個他勝,就是違背了正法,說像似法。像似法包括的很多,這裏說表面上看是佛教,實際上不是佛教。

我們在宗大師的論裏邊,對像似法說得很多很多,專門辨哪些是像似法。我們這裏大概的說一些啊,讓大家知道一下什麽叫像似法。這個在日常法師的《廣論》裏邊,也提起了很多。說像似法,他的意思就是說,真正能夠破壞佛教的只有兩種,一種是說相似法,一種是取籌。這個大家可能也知道。佛教,魔是破壞不了的,只有內部自己破壞自己。所以說像似法是個最危險的東西。

什麽叫像似法,一共有兩種,一個是教的,教的正法,一個行的,就是證的方面的正法,總的來分就是分教證兩個。假的教,假的行,這是兩種。那麽他裏邊就具體地說哪一些啊。以佛說的法,裏邊的法相的文,像似的文句,就是他的字句還是佛的那些名相等等,但是以這些安排一些假的那個道理摻進去,像似法。佛說的法,沒有補特伽羅,實在的沒有,你說佛的經裏邊有實在補特伽羅的,也是像似法。佛說的法裏邊,一切法自性空,你說有實在有自性的,像似法。他也可以說五蘊十二處十八界說的那些,但是他裏邊的原則性搞錯了,那麽都是像似法。那麽這些還是比較抽象的

那麽下邊比較具體一點的。他就是說,佛讚歎要大家僧團裏邊和氣,說話要輕輕的,不要多說閒話;他就說,走到一邊去了,他說修行要不要說話,啞巴戒。我們看,這些人有啊,???川我們就碰到一些人,挂個牌,禁語。人家跟你說話,他做會計了,人家問他好多錢。你這是就是說話嘛,手在說話嘛。還不是在動腦筋,那個嘴不說話。他的話就是說,九年不說話,會成佛。不曉得根據哪一部經來的,九年不說話會成佛的。那麽我就問他,啞巴一輩子不說話,他成什麽?他成最高的佛了?這個是沒有依據的,這是像似佛教。

那麽佛,他讚歎要頭陀行了,但三衣,吃東西不要吃太多;他就來一個,過分的,要斷食,就是要辟穀了,不要吃飯,東西不要吃,打餓七;那麽還有衣服不要穿,乾脆跟那個尼乾子外道一樣,不穿衣服,這個是最好的修行方法。這個也是過分了。

佛是中道,反正我們記住,佛的教法都是中道教,你執了這一邊去,固然錯了,執那一邊去,也錯了。有的時候佛讚歎要離開雜鬧,到安靜的清靜的地方去住,不要多做事情,就是那些世界上的事情要歇下來;他就怎麽說,他說一切臥具這些東西都要把它丟掉,什麽東西都放下,學都不要學,這樣子,眼睛閉著坐在那裏,就是最好的修法這也是執了一邊去了。

還有,佛說持戒的那些人,他只要真正持了戒之後,即使受那些人家供養,最好的供養,或者最好的衣服供養,也不會障他的道;他就過分了,他就這麽說,佛說的那些五慾,你去跟他接近好了,沒有關係的,不會障道的。這些話把佛的話接過去,把它改了一點點,就錯的不知道哪里去了。佛說的真正持戒的比丘,人家供養他好的飲食、好的衣服,他受用了。他要受用,爲什麽?給人家衆生培福啊。但是他又持戒的,他對這些東西不貪著,不執著,沒有關係,不妨礙他的道。但是他把這個話,改了一點點,他說佛說的,你享受五慾,不會妨礙道的。這個不知錯到哪里去了。所以這些都是像似正法。

我們現在這個末法時期,像似正法不少不少,各式各樣的很多,在宗大師那個時候就舉了不少的例子啊,當然我不能全部把他念出來了。那就是說,根據佛說的話,改頭換面的,意思把他篡改了,這些都是像似正法。那麽這個像似正法是危害性最大,真正滅佛教的就是這些東西。佛早說過的,魔、外道破不了佛法,只有內邊獅子蟲。就是像似正法的獅子蟲,它是真正能破佛教的人。一定要提高警惕,這些不要隨他們轉。

那麽這裏就把《瑜伽師地論》的菩薩品的,菩薩戒品的四個根本罪說完了。


戊二 依《虛空藏經》


經論戒相合修之意

下邊就是說要把《虛空藏菩薩經》的十四個根本戒他勝罪也補上去。在補上去之前,就介紹一下。

虛空藏經所出罪,菩薩地中未宣說。菩薩地中諸違犯,諸經論中不全有。寂天菩薩糅經論,二宗義合最允當。制爲伽陀俾易持,並令先讀虛空藏。”

11A開始)在《菩薩地》裏邊沒有明顯地說出來,並不是說沒有,就是說沒有很明顯地說。沒有明顯地說,我們末法時的衆生,智慧不夠的,就看不出來。這個《瑜伽師地論》的《菩薩地》裏邊四十六個惡作罪,在其他經裏邊也有,但是不全,不是全面集中起來的。那麽這樣子,寂天菩薩的悲心,把《虛空藏菩薩經》裏邊的那些他勝罪跟《瑜伽師地論》裏邊的菩薩戒的罪合起來,那麽比較完整了。所以說,“寂天菩薩糅經論”

寂天菩薩大家知道,就是中觀派裏邊的,龍樹菩薩提婆的弟子。表面示現是一天到晚睡覺,實際上是非常精進的,有大成就的人。他把這個經,《虛空藏菩薩經》跟《瑜伽師地論》兩個糅合起來,兩個合攏來。

二宗義合最允當”,“二宗義合”,兩宗,我們說《虛空藏》一個宗,《瑜伽菩薩地》一個宗,這兩個宗合起來就完整了,“最允當”,最最合適了。那麽這個裏也可以這麽說,《瑜伽師地論》是瑜伽派,就是唯識一派的;《虛空藏》是中觀派的,把這兩個宗合攏來,那是最恰當的,這個就完整了。

制爲伽陀俾易持”,寂天菩薩還造了個略的頌,把那個菩薩戒的略頌,他造了一個。這個宗大師的論裏有。那麽這樣子,把所有的他勝罪、惡作罪最完整地能夠圓滿地闡述出來而且還有一個教誡,要先讀虛空藏菩薩經》。因爲單是一個略的頌,裏邊有的意思看不出來了,這個虛空藏菩薩經》要先看一看。《虛空藏菩薩經》以前上海印過單行本。但是一般單行本很少。那一次印過一次,數字也不多,可能經過文革以後,大概也找不到了。如果需要的話,藏經裏邊再去把它錄下來。

那麽這些就是介紹,爲什麽把虛空藏經裏邊十四個他勝加進去,就是因爲菩薩地裏邊的四個根本罪,雖然它的內涵是包含所有的——《虛空藏裏邊十四個都包了,但是,字句上沒有太明顯地顯出來,我們末法時期的那些衆生,愚癡,無明重,不能夠瞭解它的真正的含義。所以把虛空藏裏邊的十四個他勝罪再加進去。中間有一些好像是意義相同的,但是也不全同。它有它的不同的地方,我們以後就會碰到。下邊就是《虛空藏經》裏邊的十四個他勝罪。

虛空藏菩薩經》這個經,我們先介紹一下它的裏邊就是懺那些罪的方法也有。它就是說,你假使要懺罪,你可以求虛空藏菩薩給你加持,他可以現身來給你說法,可以消除罪障。這些在《虛空藏經》裏邊有。我們先把它戒相講了。


己一 盜三寶物

第一條,“三寶財物不與取”,“不與取”就是沒有給你,你拿了,就是偷盜了所謂偷盜就是不與取,人家沒有給你,你拿了,拿了作爲自己的。“以力劫奪窣堵波”,窣堵波就是塔了。“他人轉獻僧中物,物者田地屋宇等,飲食車乘皆屬之,他方轉獻受未受,取雖微少盜業成,意念盜取非狂亂,非自所有離本處,自盜自作或教他,盜彼不覺強力取,佛法僧有三他勝”

第一個就是三寶財物不與取,三寶的財物,沒有人家同意,你自己拿了,偷了,或者你以強力,這個在虛空藏菩薩經裏邊,前面五個他勝罪屬於國王的,因爲國王有權利,他可以沒收那些財産,寺院裏的東西可以沒收了。一般人他也沒有這個力量,小的偷盜當然也可以了,主要的是指那些國王的。三寶財物人家沒有給你,你拿了,或者以國王的命令,“以力”,他的權力,“劫奪窣堵波”,三寶裏邊的就是塔,塔裏邊供佛的東西,也有供經的,那就是佛法二寶。“他人轉獻僧中物”,人家供養僧衆,僧寶的東西了,什麽東西?田地、屋宇,造的寺院的房子,或者是飲食,或者是車乘,都屬於僧衆的物。“他方轉獻受未受”,人家供僧,不管你供了之後,僧人受了沒有。他受了,當然取了是屬僧寶的物了。他還沒受,還沒有接受,人家已經是決定要供僧的,那麽你去拿了之後,也屬於盜僧物。“取雖微少盜業成”,你說你取一點點,一樣,還是犯了盜罪。

那麽,這個有幾個條件。“意念盜取非狂亂”,假使故意要去盜,安了心去盜的,也不是那個狂亂的心。假使狂亂,糊裏糊塗了,他瘋了那他失去理智了,那不犯的。他是有心的,故意去盜,知道人家的東西。“盜取”,盜就是用方法,各式各樣的方法把它盜過來。這個東西要不是自己的,如果拿自己東西不算盜竊。那麽是“離本處”,這個東西,盜戒的很嚴重了,人家的東西,人家沒有給你,你以偷盜的心去拿,只要離開它本來原來的地方,離開一點點,盜罪就成功了。你再去還他,老地方擺了,沒有用了,已經犯了盜罪了。那麽,假使自己的東西,當然不犯盜戒,或者是雖然是僧物,你不是偷盜的心,你假使一支筆,你看到桌子上擺在那裏,你暫時用一下,你幾個要緊的字要寫一下,暫時用一下,用好馬上要還的,這個也不算盜罪。那麽,或者人家,你穿衣服或者拿包拿錯了,拿人家的包了,你沒有感到自己偷東西,沒有這個心,你以爲自己的,拿錯了,那個也不算犯。那麽,盜的方式,自己偷盜也好,教人家做也好,都是盜罪。

那麽他的方式,“盜彼不覺”,暗暗地偷,用各式各樣隱瞞的方式,那麽“強力取”,暴力奪取,或者用政治的力量,或者用國王的權力奪取,這些都屬於劫奪三寶物啊。那麽,這個他勝罪有幾個?你奪佛前的東西,一個他勝罪;法寶面前的,又是一個他勝罪;僧寶面前的,又是一個他勝罪。如果你三個都取了,三個他勝罪,那很厲害了。這個第一個就是取三寶的東西,三寶的財物不能隨便取。這個是第一個。


己二 毀滅正法

第二個“毀滅正法”。“譭謗背捨滅正法”,譭謗正法,背捨正法,反對正法,滅正法,希望把正法消滅掉。哪些正法?“聲聞緣覺菩薩乘”,三乘的都在裏邊,聲聞的就是“四聖諦”;緣覺的“十二緣起”;菩薩乘的,六度啊四攝了等等。這些都屬於譭謗正法。所以說,不管你是譭謗大乘也好,二乘也好,緣覺中乘也好,都是第二個他勝罪,毀滅正法的罪。那麽至於怎麽樣子誹謗?就是說大乘不是佛說了;或是密教不是佛說的,是婆羅門教的什麽什麽性力派之類的。這一些都是謗法的罪,尤其是謗密法的罪特別大。

《菩提道次第廣論》的一開端,就是怕人家造罪,馬上就講了很多的那個犯誹謗的一些可怕的後果,叫大家不要謗法。我們這裏最容易犯的,就是現在很多人說這個密教是婆羅門教。大家不要去隨便接受那些觀點。因爲我們不知道可以說,說你不知道、不瞭解,可以保留你的意見,但是不要馬上接過人家的口號,說是婆羅門教,不是佛教等等的。那是誹謗了,這個就是可怕的。那麽你不管你誹謗聲聞乘的也好,緣覺乘也好,十二緣起主要是指緣覺的,四聖諦是聲聞的但也不儘然,大乘也講四聖諦,佛乘也講十二緣起。“諸波羅蜜道品等”,“波羅蜜”,我們說《俱舍》裏邊也講波羅蜜。那麽這些,就是佛的三乘法,你譭謗的話,都成他勝罪。

怎麽譭謗?“隱蔽留難障學修”,“隱蔽”,這個書不給人家看到,就是把這些法都藏起來,讓人家不知道,不要去修它,不要學它;“留難”,人家來學修,你故意刁難,做一些困難,不給人家學,不給他修。這樣子都屬於滅正法的行動。那麽主要的是謗一切諸法不是佛說的,“謗謂非是如來說”。這個就是海公上師加的,很多人就說,《楞嚴經》不是佛說的,《起信論》不是佛說的,還有其他的。但是,你這樣子說,根據什麽來的?他又不是有神通的阿羅漢,又不是大菩薩登了地的,他就是根據世間的學問,東考證西考證,考證到後來,就認爲是假的。

據說,以前的歐洲人學佛教,也是考證佛教裏邊經是多得不得了所有的書籍裏邊,最多的是佛經,一個人說那麽多經哪個的選集,哪個的書,都沒有那麽多的。多得不得了,已經夠他麻煩的;看看這本書講空,那本書講有;這本呵斥這個,那本又是讚歎這個,搞得他弄得他莫名其妙。最後來個結論,佛經不是真的,是東湊西湊湊起來的,所以說裏邊不統一的,那麽這些書都不是佛說的。完了!謗法了。

自己沒有智慧,就不要說。本來我們說學過廣論的就知道,佛爲什麽這麽說,爲什麽那個時候那麽說,他有他的密意,有他的善巧的。對小孩子,你不能說太高深的,對高深的人,你不能說幼兒園的話。當然他說的不一樣。但是,你認爲就是有矛盾了什麽東西了,以爲這是後來人造出來的,不是真正佛說的,那就完了。這些都是自己沒有智慧。那麽有些是安心,是外道想破壞佛教,來謗,這個當然也有了。毀滅正法是第二個他勝罪,這個他勝罪裏邊就是三乘的正法都在裏邊,不管你謗大乘的也好,謗二乘的——謗三乘的都屬於他勝罪。


己三 罰治僧

下邊,第三個“罰治僧”。這屬於國王的。前面五個罪主要是對刹帝利王的,他們有這個權力。“以如來故剃鬚髮,身被袈裟作僧服”,這是說那些人因信佛緣故,剃除鬚髮身披袈裟出家。那麽這樣子的人,“持戒毀戒有無戒”,不管是持戒的身也好,犯戒的也好;或者是才出家還沒有受戒的也好,你“逼令還俗出家”,你用國王的政治的勢力,用的力量,逼他還俗。這個我們中國過去就有啊,唐朝的唐武宗,前面還有“三武滅法”,周武宗都是毀滅正法,把那些僧人逼他們還俗,這些過去也有過。

出家”,那麽,我們說有的人,“雖未還俗,逼令改換僧儀,無暇三學,形行非僧”,有的雖然他沒還俗,但是不准他穿出家的衣服,而且逼著他參加勞動,沒有工夫去修戒定慧,他的行動,他的樣子,都不象僧。但是這些,僧的戒體雖然還在,但是他的外相,他的行動修持都沒有了,那就是一個空殼子了。但是戒體還在,總算還是一個僧。如果你真正還了俗了,有了家庭妻子兒女有了,那就是根本戒體就沒有了。如果你這樣子做,那麽甚至於“捶打閉截手足,強脫袈裟滿四數,自作教他或斷命,第三治僧他勝罪”。有的時候逼他還了俗還不算,還要打,刑罰啦,國王的刑罰,捶打,或者閉,把他關起來,或者截手足,把他手腳都砍掉,那麽這些都屬於第三個罰治僧的罪。

強脫袈裟滿四數”,我們這一點要知道,凡是凡夫僧,就是沒有證果證道的僧,四個以上,叫僧;如果一個、兩個、三個,只能叫是比丘,或者是沙彌,不能叫僧。而聖者,見道以上的,一個人也叫僧。那麽你假使凡夫的話,滿四個人那就屬於僧了,一個、兩個、三個還不算僧,但是聖者的話一個也叫僧,那就根本罪就成了。成了僧之後,治罰僧的罪就成立;如果還沒有成僧,雖然有罪,但是還沒有夠這個治罰僧的條件。

自作教他或斷命”,自己作也好,教人家作也好,甚至於斷命,斷命又是殺戒裏邊的,又犯一個了,那就是兩個罪了。“第三治僧他勝罪”,以世間種種方法來迫害僧團,這樣子,是第三種他勝罪。這是第三種他勝。

所以說,不管這個出家人是得了戒的,或者沒有得戒的,他已經出了家了,就是鬚髮已剃了,衣服改掉了,那麽甚至於是破戒的,只要治罰他,逼令他還俗等等,都屬於這個他勝罪。那麽這裏就是說,不滿四個的,屬於這個罪如果四個滿了,那屬於第一個罪,第一個根本罪就是盜三寶物了,袈裟等那些東西,袈裟是僧物了,你把他強脫袈裟,把它收回來滿個四個以上,屬第一個罪了,那麽四個不到的,屬於迫害的那個罪。它很多都有成不成僧的關係,很多戒裏邊都有這一條。成了僧的,是一個罪,不成僧的,又是另外一個罪。這是第三條。


己四 五無間隨一

第四條,“第四五無間隨一”,五無間罪裏邊隨便犯一個,也屬於菩薩戒的他勝罪。五無間罪,大家都知道的,殺母,弑父,就是殺害父母了,這是屬於他勝的,第四個,五無間罪,“殺母弑父害羅漢”,殺父親,殺母親,殺阿羅漢。破僧”,和合僧把他破掉,“出佛身中血”,佛害不死的啊,但是你噁心,以害心,把佛身上出一點血,就是無間罪。“隨犯一種成他勝”,隨便你這四種裏邊犯一個,他勝罪。

那麽下邊雖然不是他勝罪,但是五無間的邊罪,也是有犯,但是不夠那個他勝罪的滿分,就是屬於它的邊邊的輕罪。“不孝父母或者“欺譭”——欺騙父母,譭謗,或者是謗僧、罵僧,那個群黨——裏邊分派,或者是破壞佛塔,破壞佛塔是屬於佛身邊的罪,不孝是父母的罪,譭謗是對阿羅漢,謗僧責僧是屬於破僧的那一類的罪。那麽“群黨”,也可以說裏邊分黨了,僧團裏邊分黨分派,也屬於是破僧的邊邊罪。那麽破壞佛塔等、塔寺,這些屬於出佛身血的邊邊罪。所以這些,我們都不要犯。

根本的五無間,固然不能犯,犯了是在菩薩戒裏邊就是他勝罪,根本罪;那麽邊邊上的,那些不孝了,雖然沒有弑父殺母了,不孝順等等也屬於邊罪。邊罪是臨近,“是五逆類邊方罪”。所謂“邊方罪”,就是靠近了,邊方罪靠近了已經快到了,如果你不去制止它的話,將來還要發展。那麽即使你犯了這個,罪還是很大。所以,這一方面的五無間罪,隨你犯一個,就是一個他勝,犯五個,五個他勝罪。這是第五個他勝罪。這個五個罪一般都是國王的,那麽是國王犯的,其他的人,力量沒有那麽大,犯起來,不能犯那麽多。


第六個,大臣,依靠王的勢力來破壞那些住處,所謂住處什麽?就是國邑聚落城市這些地方,破壞的,不包括有情啊,這是壞他的地方,這一類的是屬於第六個他勝罪,這一般是依靠王的勢力來做這些壞事的。這是第六。


己五 執持邪見謗無因果

第五個,“起諸邪見謗因果”,這是起邪見了,這也屬於國王的啊,“無前後世黑白業,自行十惡亦教他,堅固執持他勝罪”。假使你起了一個邪見,什麽叫邪見?就是謗無因果,謗父謗母,謗善惡因果,認爲沒有的。父母沒有的怎麽說?就是以前有些人,他就看到,他說父親現在是父親,過去世可能是你的孩子或者是其他的,沒有一定的,所以說他說父母沒有一定的,那麽就是根本就是沒有父母了,父母作用就取消了。我們說,過去他固然可做你的孩子也可以做你其他的人,但是,這一輩子必定你身體的四大種是從父母那裏來的,他就是你的父母。他養育你、生你的,應當要孝順,不能說是父母沒有啊。這是印度的一些邪見,裏邊各式各樣的說法都有。

那麽謗善惡因果,他看到某些人做了壞事,還是享福做大官;有些人做了很多好事,還是窮得很,還是受欺負,也做不到好的工作,他認爲善惡因果是沒有的。這些都是邪見。因爲我們的智慧很小啊,對三世因果,你怎麽能看得清楚?真正因果全部明瞭的,佛、十力裏的一個,處非處智力,因果全部能夠最明瞭,一點也不錯,分毫不差的,佛才有這個智慧,菩薩還差一點點,不能全部看到。舍利弗阿羅漢,他就更比佛要差得遠。所以,度衆生,舍利弗、目犍連度不了的,佛一來就度掉了,因爲他智慧不一樣啊。那麽我們是凡夫,跟舍利弗又差到不曉得哪里去了,怎麽可以隨便來個結論?說沒有因果的、沒有前後世、沒有黑白業?這個現在一般的社會上都存這個見,什麽前世、後世哦,生下來就這一輩子,這一輩子不享受,過去了之後,死掉了,就沒有享受了,那就什麽都沒有了前世也沒有,後世也沒有,什麽造業了,造福了,都是假的。有福嘛該享受,不享受嘛就是你放棄權利,等等。壞事做了,只要能享受都沒關係。

這樣子的邪見!自己行十惡, 因爲有邪見嘛,當然行十惡了,做壞事都要做了。“亦教他”,也教他做壞事。那麽“堅固執持他勝罪”,心裏邊認爲這個是對的,堅固執持不改動的,這個是他勝罪。起邪見,還要滅善根,不但是成他勝罪,善根也滅掉了。這個爲什麽要堅固執持?海公上師寫了一些,他就是說有的是沒有知識,就是他糊塗愚癡,堅固執持;有的是外道,他們的主張就是沒有這些東西的啊;那麽還有一些惡取,雖然也信佛教的,但是他搞錯了,認爲是一切法空,根本談不上因果,那麽也是搞錯了。像這一類都屬於邪見。所以說修佛法,千萬不要執惡取空,惡取空謗無業果了,那就也成了個邪見。固然外道是邪見,佛法裏邊,學得不好也是邪見,也會産生邪見。這個所以說要依止善知識了。善知識要有傳承的善知識,不是碰到一個人,跟你要好,他跟你講得來,就是善知識,我們說要有傳承了。所以印度也好,西藏也好,沒有傳承的善知識人家不敢親近。那麽有傳承的,要有清淨的傳承、法流才能親近。這是第五個。這五個都是國王,國王有這些罪,他力量大,可以做,危害性特別大。


己六 毀住處

第六毀住處”,那麽第六就是大臣的罪了。以王的勢力來破壞那些地方的,不管你是村邑、城落這些,大的、小的,只要破壞它的,都是一個他勝罪。那麽破壞什麽東西?假使破壞裏邊的有情,破壞了那個地方,就是把他的房子拆了,或者把那個地燒了,森林毀了,這些都是破壞地方了;如果把裏邊的有情是抓起來打、罰或者殺,那是另外的根本罪了,不屬於這裏邊的。假使破壞裏邊的財産,也是屬於前面的他勝罪了。那麽這是破壞地方,把地方破壞掉的是這一個罪。


下邊是另外八個,是屬於初學的人的八個他勝罪。


己七 說法不觀機

第七說法不觀機”,“於淺智人說甚深,離諸戲論真空理,驚疑怖畏大菩提,心生退沒樂小乘”。他因爲是初學了,自己不能觀察。對那些智慧不大的人,他雖然這個人過去善根不大,也不親近善知識,他自己聽到一些大乘經典,他就也是發了一個心,發起菩提心來了,那麽行菩薩道。但是,對這樣的人,你沒有觀他的機,就跟他說甚深微妙的法,什麽法?“離諸戲論真空理”,一切法空的道理,離諸戲論不來不去不生不滅不一不異等等,一切自性空。這個說了之後,使他智慧不夠了,“驚疑怖畏大菩提”,他聽了之後,沒有得到真正的意思,只曉得一切法空了,哎呀!什麽都空了,自己人也空掉了,將來修的佛道,度的衆生都是空的,那搞什麽?害怕起來了啊。我們說空性是不能夠隨便亂說的,有的人就害怕,真正空性他以爲什麽都沒有了,那還修什麽了?他害怕了,害怕了之後,他菩提心也退掉了。那麽這樣子的人,“心生退沒樂小乘”,他大乘不敢修了,他乾脆修小乘,自己自了算了。這樣子,你說法沒有觀機,那把他菩提心退掉了,這樣子就犯一個他勝罪。

那麽我們說,你沒有觀機,給他說甚深法,他退了心,是他勝罪。假使你是觀察的,這個人經過你觀察了,再給他說,但是沒有觀察對,他卻是退了心了,有不有他勝?沒有他勝。那就是說不要糊裏糊塗,對人機要觀一觀,哪怕你觀得對觀不對都要觀察一下。觀對了,當然更好,不該說的就不說了;觀錯了,總算你下過功夫的,罪是有,但不屬於他勝了。你認爲他可以接受這個法,但是他本身實際上卻是智慧善根太少了,接受不了,那麽你認爲他可以接受的,……

(11B開始,) ……無上的一些什麽高深的密法,對那些根本談不上菩提心,也談不上什麽出離心,也根本不瞭解空性的人,你對他說那些法,引起他的煩惱心,那就很危險這個要注意,一定要觀機。


己八 勸人捨大取小

第八個“勸人捨大取小”,那乾脆教人不要學大乘法,去學小乘自了算了。“汝今不能樂大乘,行六度行成種智,速趣解脫盡生死,聞者驚疑怖菩提,退沒聲緣捨大心。”他對那些修菩薩行的人說,他說:“你這個根機啊,修菩薩道不能修的啦,你將來也不能成佛的,你還是乾脆發一個聲聞乘出離心,或者緣覺乘,這樣子,你還能夠出離三界了生死。”他就是說,你沒有佛性的種子的啦,你再修也沒有用的,這樣子,把人家菩提心退掉了,那完了,這樣子你就是把人家的菩提心退掉了。“退沒聲緣捨大心”,菩提心,大心捨掉了,退到聲聞緣覺乘去了,固然他還在修行,但是菩提心沒有了,那也是一個他勝罪。


己九 勸捨聲聞戒學

那麽第九個“勸捨聲聞戒學”。反過來啊,這個是很辯證。一方面,你叫他不要修大乘去修聲聞乘,是一個他勝罪。另外一個,你只要學大乘,不要聲聞基礎的,也是一個他勝罪。他對那些修菩薩行的人說,他說你修了菩薩道了,你小乘的那些別解脫戒你還學它幹啥?“汝今何用學小乘,別解脫戒聲聞律”,聲聞的那些戒律,別解脫戒等等,這些屬於小乘的戒,你學它幹啥?你只要受持大乘典,“應當受持大乘典,發菩提心淨諸業,不受當來惡果報,令捨波羅提木叉”。他說你只要讀誦大乘經典好了,就能夠滅罪。這個也是相似佛法了。我們不是說,懺悔業障裏邊有讀誦甚深大乘經典,可以滅罪的,這是對的。但是,他就怎麽說,他說你聲聞律不要持的,你只要念大乘經典好了,它把你罪滅掉了,將來就不會感惡報的。你發了菩提心之後,一切業障都會消的,當然的惡果也不會受了。你就是行大乘好了,你行了大乘,不要去僅僅拘泥於小乘戒律了。小乘戒嘛,就是不受惡處,不受惡處就是不受那些三惡道的報了。他說你這個放心好了,不要緊的,你發了菩提心,大乘經典一念,這些罪都消掉了,那些戒律不要持了。糟了!這樣子,“令捨波羅提木叉”,使他把聲聞律裏的這個別解脫戒捨掉了。

我們想一想,我們前面再三強調,菩薩三聚淨戒,它的根本就是波羅提木叉,就是那個別解脫戒。別解脫戒持好了,攝善法戒、饒益有情戒才能有希望持清淨,護持清淨。如果別解脫戒不能受持的話,上邊兩個根本是空的。那就是造樓一樣的,沒有基層的一樓,二樓三樓都是空話,沒有一樓,你哪有二樓三樓?你造在哪里?空中樓閣,那是不成立的。所以說,他教他別解脫戒捨掉啦,專門學大乘經典,這個我們聽聽好像很合理,不對。你要讀誦大乘經典滅罪,它的基礎還在別解脫戒,在這個基礎上,念大乘經典是能滅罪。但是你把這個抽掉了,單是靠念大乘經典就能解決一切問題,那就是錯掉了。所以這些都是強調一方面,都是相似正法的一些具體的實例。


捨小乘法教

第十勸人捨小乘法教”。“汝勿聽受聲緣法,汝當覆蔽彼經論,聲緣法中無大果,不能盡除諸結使,聽受清淨大乘典,消除惡業速菩提,聞已信受捨學修,說者聽者皆得罪。”這個也是相似佛法。他是怎麽說?他說,你呀,不要去聽那些二乘的法了,這些經論,你覆蔽,那些經不但是不要去學他,你把它覆蔽起來,不要流傳。種種把它隱沒下去,等於說消滅它了。他說聲聞乘沒有大果的,不能成菩提的,“聲緣法中無大果”,甚至於“不能盡除諸結使”,煩惱也斷不了。

這個又錯掉了。聲聞乘是能斷煩惱的啊,雖然不能成菩提,但是能出三界。他就是說不能斷結使的,不能斷煩惱的。你應當怎麽樣?他說你應當“聽受清淨大乘典”,你去學清淨的大乘經典,這個樣子就可以使你惡業消除了,不要去學聲聞法了。你大乘經典聽說之後,讀誦,爲他人說,這個不是金剛經裏很多嗎,你只要念四句偈,爲人家說,那就能滅除很多的罪,怎麽怎麽,還可以最後得阿羅多羅三藐三菩提。就是把佛的經的意思以自己的意思來曲解。佛的真正內涵他也不懂。這樣子,人家聽了之後相信了,本來修大乘的,他相信之後,把別解脫戒,聲聞的那些律捨掉了。那就把根子抽掉了,根子抽掉,上層建築也沒有了。那就搞壞掉了。

我們說,學大乘前面講過的,捨聲聞乘,不是捨他的戒,捨他的自利的心,“持聲聞律捨劣心”了,前面有過的。聲聞的律要持的,但是,自了漢的心,只爲自己了生死的心不要,那麽這才是真正的大乘。你把它這個聲聞律都不要持了,那就是過了火了,過了火就是相似佛法,那麽這樣子就是不能成菩提的。如果你犯了之後,說的人聽的人都得罪,說的人也是根本罪,聽他的話的人,把聲聞律捨了,也是根本罪。所以說,我們不要糊塗,第一,不要去勸人家,自己搞了不懂,亂說、勸人家了,自己根本罪,不管人家聽你不聽你,根本罪是進去了;如果糊裏糊塗,人家說了,也不知道說的對不對,亂聽了,聽的人相信了之後,也是一個根本罪。

所以佛教我們強調了,自始至終不能離開智慧。這個智慧哪里來?聞思修。所以說,聽聞正法,多聞多聞,諦聽諦聽。我們在《廣論》裏邊再三強調這一個。我們不要說,我不懂啊!什麽東西。你不懂,哪個叫你不學的呢?這個說,求法,求法,求善知識,就是要學嘛。你自己有機會不學,你說你犯了之後你不懂,怪哪個?我們說,現在科學裏邊,很多電器啥東西,有些電器東西,你不懂,你去碰那些電線,觸電死掉了,你說,我不懂,我不該死,行不行?電是不講人情的,你懂也好,你不懂也好,你碰了它之後,它就把你燒死,那你這個怪哪個?

所以說,我們做了人之後,人身難得,我們得了人身之後,就拼命地要去追求佛道啊,要親近善知識,聽聞正法。這個機會你有了,你說我忙得很,沒工夫聽。結果犯了錯誤,說我不知道。這個是愚癡得很,不好再說了。既然得到了有暇的人身,又聽了佛教,就要擠出一切可以擠出的時間去學修。如果你不去擠,強調其他的原因,等到你犯了錯誤,你想不受苦,不受報,不行的,做不到。


己十一 貢高勝人

第十一個“貢高勝人”。“名稱利養恭敬貪”,就是貪著名,利養就是財了。“欺妄兩舌作毀讚”,也是欺騙人家,兩舌,說這個不好,說那個不好,“作毀讚”,就是毀他讚己嘛,跟前邊那個差不多。“譭謗人所敬信者”,人家所相信的,恭敬的,譭謗他,目的叫人不要相信他,來相信我,讚歎自己有功德。“譭謗人所敬信者,毀人所毀皆謗誹”,不管人家相信的人、恭敬的人,你去譭謗他,固然是屬於譭謗;人家也譭謗的人,人家也不歡喜的人,你去譭謗他,也是譭謗,這個都是譭謗。凡是你說人家不好,目的是爲名稱、利養的,都是屬於誹謗人家,都是他勝罪。

那麽自己讚歎什麽?“自讚善解摩訶衍”,他自己讚歎,他說我這個人,大乘的經典我學過了,我都懂了,那麽“不貪利養非同彼”,他說,我是不貪利養的,我學過很多大乘經典的,我道理懂了,我也不求名聞利養,不象他那樣子,他這個功德雖然有,他都是爲了自私自利,爲了名稱利養。這都是讚己毀他的那些話。你不想名稱利養,你爲啥譭謗人家?“憎嫉自是作貢高”,他至少是妒忌,恨人家的,人家得了利養恭敬,他妒忌。那麽自己讚歎,“貢高,這個心都是毛病習氣了。“虛誑妄說得過人”,他甚至於爲了自己讚歎,不惜說大妄語,說自己已經證果證道了,已經得了什麽神通了等等。那就是根本罪,是他勝罪。

這裏我們看,跟第一個,《瑜伽師地論》的自讚毀他是不是相似的?基本上差不多,但是有一點點差別。所以宗大師他特別來一個按語,他說這一條戒跟《瑜伽師地論》的那個自讚毀他第一條,好像是差不多,但是意思裏邊不完全一樣。所以說,宗大師的意思還是把它擺上去,虛空藏裏邊,還是擺上去。那麽這裏哪里不一樣,我們仔細看一看。這裏是嫉妒心,那裏是貪心,那裏重在貪心,以貪名聞利養的心自讚毀他;這裏嫉妒人家的心來自讚毀他。所以這個不完全一樣。既然有側重點不同,如果這一條抹煞了,那把這一點就沒有了,不夠,不夠完整。所以,宗大師的意見還是要把它擺上去。這樣子,能夠使戒相的意義更完整。所以,這一條雖然表面上看,跟《瑜伽》的第一條,基本上一樣,但是出發點有不一樣,一個是嫉妒心的關係,一個是貪名聞利養的關係。

己十二 衒賣盜名

第十二條“賣盜名”,那是欺世盜名的事情了。所以,我們上一次說的,千萬不要自己讚歎自己,這個都很容易犯戒。自己有功德,人家看到了,也不要自己承認真正有那麽大的功德,何況自己沒有,而且人家的讚歎不一定是實在的。我們說我們中國有一篇《鄒忌諷齊王納諫》,他就是說,他也懂得這個道理,他的妻子、他的妾、他的親戚朋友都說他好,說他好看,都有目的的,要求他事情,或者是私心雜念。因爲他是她的丈夫,說他好看,實際上,說的話不一定正確,都是有煩惱雜在裏邊。人家要托他辦事情,拼命讚歎你好好,你長得好。實際上並不是如此。那城北徐公比他好看,他親自看到了,確實比他好,而他們都讚歎他,說他長得比徐公好。這個讚歎的話不一定可靠的。所以,我們一定要有這個智慧啊,不要聽到人家讚歎,就以爲我實在有這個功德,飄飄然起來了。這樣下去,不但是修行沒有進步,還會出事情。

稱言自得自賣,我解經中甚深理,三昧總持忍辱地”,這個不得了了,說那麽大的功德。“種種莊嚴勝觀行,受持演說不由他,詐現慈悲鈎名利,不言我從勤持誦,從他聞解正思修”。這里海公上師的我們先講了,自己說自己有什麽功德,得到什麽什麽的功德,自己賣,自己到處宣傳。這個我們經常要警惕。我看到有不少人,當然不是說每一個人都如此,有不少的人總是要讚歎自己好,自己能幹,自己怎麽怎麽,好像自己有一點功德來不及到處要宣傳,到處去,最好貼廣告了,大家都知道,這個就是要犯罪的一個邊邊了。

那麽他說什麽,賣什麽東西?“我解經中甚深理”,經裏邊的甚深空性的道理,我全部瞭解了,甚至於說得了三昧了,總持陀羅尼也得到了。“忍辱地”,得了忍辱地了。已經“種種莊嚴勝觀行”,那個“勝觀行”是什麽?就是修毗缽舍那了,都得到了。

還有,還要說“受持演說不由他”,我這些法不是從他那裏學來的,無師自通,我是自己有聰明,我自己學來的,自己開悟的,不是人家來授來的。這個更不好了。你自己怎麽會來?當然是人家教的,即使你真的教了之後,有了一點修持的正念,也得要歸功於佛菩薩、三寶、本尊加持,上師的加持,善知識的加持。他說甚至於說,這些功德本來是假的,還要說這些功德不是人家教的,自己開悟的。“受持演說不由他”,我受持這些法,我能夠講這些法不是學來的,沒有師的,我自己智慧出來的。“詐現慈悲名利”,我現在跟你說,我是跟你慈悲啊,我給你說那麽多的法,假裝出慈悲的樣子,實際上就是要名要利。“不言我從勤持誦”,並不是說,不說我自己因爲過去精進地持誦,下了功夫,或者從他那裏聽了之後,得了正解,經過聞思修得來的,就說他自己來的。這些是衒賣盜名。由於是染污的心來說這些話,求利養。這個跟前面不一樣,前面是由妒忌,這裏是由求利養的心,跟前面第十一條不一樣。

我們把《虛空藏經》(《菩提正道菩薩戒論》)裏那一段看一看,這是很生動地說了一下:他說復次,善男子,未來世中,當有在家出家初行菩薩”,在家的也有,出家的也有。於甚深空義所屬經典,三昧總持,諸忍諸地,大莊嚴事,善人沙門及菩薩行,於此大乘經典,受持讀誦,廣爲人說,然於是法,我自所證”,這個法我自己證到的,由悲愍故我爲汝說”我很慈悲跟你們說。“應當修習汝亦得證是甚深法如我知見。你們要學這個法,你們將來學之後,也可以得到甚深知見,跟我一樣。這樣子的人,我看很多。“我開悟了,我教你,怎麽怎麽的,你照我辦法做,將來你還會開悟”。這樣子的人現實中有。他是爲什麽?假使是真的還好一點,但是已經不對了。

彼不實言,但能讀誦,此甚深法及爲他說,於此深法,而實未證,求利養故,妄說我得三世諸佛所證法,菩薩聖人無有過上,得大重罪”,他不老實說,我只不過能夠念甚深法。哈!《金剛經》念哪個也念得來,但是講恐怕很少能講得來。不老實說我只會念念,我是念了跟人家說說,也不是證到了,實在沒有證到。但是他爲了利養,就打妄語,他說我三世諸佛的所證的法,都得到了,菩薩聲聞也再沒有超過我的。哎呀!不得了!這樣子所以就成問題了啊。

即是欺誑諸天世人,於聲聞乘尚未得,何況入解大乘勝行及阿耨多羅三藐三菩提耶”。這樣子的人,他勝罪啊。這樣子的人,……“一切刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀及諸智者之所摒棄,皆勿親近”。不能親近,不要去親近他,是最下賤的人。這是第十二條。

(註:《虛空藏菩薩經》:“復次善男子。未來世中。初發心菩薩語在家出家初發心菩薩言。修多羅中甚深空義。及以三昧諸陀羅尼忍辱之地種種莊嚴。是大明智諸菩薩等所可觀行。受持讀誦大乘經典。又能為他分別演說。我自解了以慈悲故為汝等說。汝等亦當隨所說行。於深妙法而得知見。彼初發心菩薩不作是言。我讀誦思惟從他聞解。而言自得。皆是貪求利養因緣而自衒賣。違負三世諸佛菩薩及眾賢聖。犯於大乘最深重罪。失人天路。尚不能得聲聞辟支佛乘。何由漸進到於大乘。”)


己十三 朋附搜求

第十三條“朋附搜求”。“惡劣心行旃陀羅,自稱比丘有識智,朋附王臣拘罰僧,勒取三寶衆財物,或一、二、三比丘物,索取轉獻王大臣,朋聚徒黨廣搜求,或作輸稅獻官有,依附王臣增供財,淨地比丘道不善,精進持戒稱無用,奪彼財物給多務”。這是兩層。這里海公上師說的是那些假稱比丘,就是外面現出家相,內心是極惡劣,“旃陀羅”是最下賤的人,他自己稱是比丘,現了出家相,自己說自己有智慧,不同於一般的出家人,他是特別的超越的,有知識,有見解的,得了正知正見的這一類的出家人。但是他行動方面,“朋附王臣”,依靠大臣,跟他們經常是勾結了,依他們的勢力來“拘罰僧”,把僧抓起來罰他們,罰他們就是要勒索財物了,要他們交財物出來。僧人哪有東西?只好把三寶的財物拿出來交給他了。

勒取三寶衆財物,或一、二、三比丘物”。或一個、兩個、三個比丘的東西,這個不成僧,成了僧之後,那就是第一個罪,奪取三寶物的罪了,沒有成僧的屬於這個罪。勒取之後,他拿來獻給國王大臣,他是拍馬屁了。這樣子嘛討好上邊的人了,自己可以立足了。這些人現在很多啊,他對下嘛是敲詐勒索,對上嘛拍馬屁,鞏固自己的地位。“朋聚徒黨廣搜求”,他還是聚了很多的徒黨,就是自己拉個山頭了,“廣搜求”,到處取三寶財物,想盡方法,世間各式各樣名目巧安立,以各式各樣的理由去搜求那些財物。拿了之後,或者是捐稅、獻官,“依附王臣增供財”,你供養了,把它送到官裏邊去,送到王大人去,那個王大人要犒勞你了,你自己也得到好處了。

那麽他們的說法,“淨地比丘道不善”,真正修行的比丘,勤修遠離的,這些修禪定的比丘,說他不好,他說精進持戒沒有用,“你精進持戒,對世間上有什麽貢獻?什麽都沒有,不達時宜,自了漢,等等”。這個現在也不少啊。你說要精進,哎呀,你這個時候,哎呀,九十年代了,還要講什麽,跟佛教兩千幾百年了,還要講持戒。我以前就是碰到那個人,我說我要搞一個佛學院,他說你要講什麽課。我說,我講《俱舍》什麽,還有一些《四分律》他說:“你還要講《四分律》啊?這個時候講《四分律》,恐怕不對頭了吧?”哎呀!這些人,現實很有的。持戒沒有用的,不達時宜了,不是這個時候了,即使你持了戒,你最多不是個自了漢?我們是大乘,你還不如我們。“奪彼財物給多務”,把修行的持戒的比丘東西拿來給那些多務好事的人,就是東跑西跑,那個好管閒事的那些人。那麽,這些也是一個根本罪啊。

那麽一共十四個,今天我們講了十三個,時間麽差不多了,還有一個是明天講。這個講完了之後那就是惡作罪了,那麽但是他,一共十八個他勝罪之後他還講了一些。今天就講到這裏。



第十講


昨天我們把《虛空藏菩薩經》的他勝罪十四個講了十三個,今天接下去。


己十四 退捨菩提略分廿五相

第十四個,“退捨菩提略分廿五相”。這個我們等一下參照《虛空藏菩薩經》的原文對一下。“1恃怙國王大臣力,2自言智慧達時宜,3自恃財寶爲名施,4輕戲毀辱善比丘,不隨世流無方便,5鬥諍惱亂勸王臣,勸說沙門共官諍,更相破壞興鬥訟,6法說非法立相似,7非法爲法正法棄,8背棄聖言經論律,9顛倒論義違法印,10不依般若勝善巧,11遠離慈悲隨倒理,12不信如來所說經,13善巧方便諸戒乘,14虛心橫遘違佛制,自立制法亂僧倫,15擾亂淨行善比丘,廢於坐禪讀經論,16不堪修行三摩地,正行正念令生忿,心住煩惱不靜寂,失正信心壞威儀,17乖違法式邪見生,18懈怠正法世念尋,不堪持戒隨凡情,19常思棄戒或反俗,20不復能住沙門儀,21毀禁破戒無慚恥,22非實沙門稱沙門,23實非梵行稱梵行,24不解經典爲他說,25邀致四衆供養等,此惡比丘王大臣,朋互惡作壞菩提,一一各得根本罪”。這就是海公上師集的退菩提心廿五心,二十五個心,退菩提的。那麽我們先把這個文念一下,那麽以後再看《虛空藏菩薩經》原來的。

1怙國王大臣力”,他就是跟國王大臣勾結,靠他的勢力,做一些不法的事情。

2自言智慧達時宜”,那麽自己稱自己有智慧,能夠通達時宜,那些持律的比丘,就是不識時務,不合潮流,佛制的戒是二千五百多年的,這個時候就不適應了等等。自以爲很通達時宜,他能夠善巧。

3自恃財(寶)爲名施”,有財,爲了是名而布施。

4輕戲毀辱善比丘”,真正如法修行持戒的比丘,他是毀辱他,譏笑他,輕蔑他,那麽就是說他不達時宜之類的話。怎麽樣子輕蔑他說他“不隨世流無方便”,他對這些善比丘,他說,你持淨戒,跟世間的潮流不合,不合時宜啦現在大流是這樣子的,你一個人反起來幹,沒有善巧方便,佛說的法應當要隨順世間,要有善巧方便對那些真正持律的善比丘,說他是不隨順世間,沒有方便。

5鬥諍惱亂勸王臣,勸說沙門共官諍”,就是在三寶的地方興起鬥諍,一方面是勸王臣來干擾,另一方面跟沙門出家人說,勸他們跟官去爭,兩邊去挑撥。“更相破壞興鬥訟”,他兩方面破壞,産生那些鬥諍、訴訟,打官司。

第六種“6法說非法立相似”,真正的法,他說不是法;而相似正法他說這是正法。小字我們看一看,“毀說時地機教不宜等,私心斷章取義”,佛真正的法,如法的法,他藉口這個時候,時間不對頭,或者這個地方不對頭,或者那個當機的人不對頭,這個教是不適合了,應當用另外的、合適的教。什麽教?他自己安立的相似正法,在佛經裏斷章取義取了一部分,自己添了很多看看表面上還是佛教的話,實際上都是他自己的思想這是相似正法,我們前面講過一些了。

那麽“7非法爲法正法棄”,既然你是相似正法,那就是非法了,而非法你當它是一個正的法,把正法就棄掉了,有了非法的代替了,正法就不需要了。他自己憑自己的一些想法,把佛教的名字搬過來,搞一個非佛教的,他認爲是正法,那麽把這個法來代替一切正法,把正法抛棄,這個就是很危險的事情。小字裏邊,可能一個字錯了,“稱取遠俗趣世爲善”,這個“遠”,可能是“還”印錯了,還俗了。他說還俗,到世間上去幹一些慈善事業,救世的事情,這個好,這是大乘的菩薩道。你這個比丘,他獨自在清淨的地方修行,自了漢,對世間沒有好處,甚至於就是浪費糧食,養你這個人沒有用。這樣子的話,聽起來蠻有道理的,實際上在破壞正法。

8背棄聖言經律論”,把那個佛說的經律論公然的不顧,他自己有了假法之後,相似正法之後,就把正法抛棄了

9顛倒論義違法印”,他自己說一套。“興造世間常樂我凈之論,背毀解脫涅槃。”

12A開始)一切法本來是無常,他說是常;本來是苦,他說是樂;本來是沒有我,他說有我;本來是不淨,說是淨。以世間常樂我淨的顛倒的論典來說一些道理,把佛的三法印違背了。三法印大家都知道,我們以前講過,“諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜”。或者一切法沒有自性,實相印。把佛的真正的法印違背掉了,然後自己搞一些世間上的顛倒的論。

10不依般若勝善巧,11遠離慈悲隨倒理”,不依般若經,它的方便善巧,般若是智慧,它的善巧就是悲心了,般若跟悲心是不能離開的,也就是天然是一體的。那麽我們說智不住生死,悲不住涅槃”了。真正修大乘道的菩薩,他有智慧,他能看夠破一切法空,就可以跳出三界的生死,智不住生死;“悲不住涅槃”,但是他不像二乘一樣,離開三界了,自了漢就算了,他二乘的涅槃他也不住,爲什麽?有悲心,到這個世間上來度衆生,這叫無住涅槃,是大乘的。那麽這個善巧,應當知道。但是,他不依這個,他就是片面地強調造那些世間的慈善事業,以爲是行菩薩道,沒有智慧。

11遠離慈悲隨倒理”,他做些事情,就是從私心出發,那麽就跟慈悲那個原則就遠遠地離開了,根據世間上的顛倒的道理,有我,有常樂我淨的想法凡是從我執出發的,那都是談不上慈悲。

12不信如來所說經”,佛說的話,他不相信,小字裏邊更進一步地說,“能知能說而自行反背”,雖然他也學,也知道,也看,能知能說,也能說,但是不照它做,那就是說只是一種學問,研究研究就可以了,不必照他做的。那就是一些世間上現在一般所說的佛學家,他是研究學問的,裏邊的道理,他就是也可以批判,也可以讚同,也不照它實行。這樣子的也不是佛教徒了。

13善巧方便諸戒乘”,這個根據《虛空藏經》應該是捨離,他捨棄了那些善巧方便,那些戒乘。我們要成佛的善巧方便開始就是從持戒下手,這個他捨棄了,這個就不對頭了。

14虛心橫遘違佛制”,自己造一些事情,違背佛說的制度的,就是違背佛的經律論戒定慧的一些事情,自己想一套,來騙世間。“自立制法亂僧倫”,這是謗大乘了,自己製造一些法律,來擾亂僧人。

15擾亂淨行善比丘”,將真正修行的、持戒修禪定的那些善比丘,擾亂他,叫他“廢於坐禪讀經論”這有兩個解釋,一個就是說使那些善比丘,將他們坐禪定、修行的把他搞不成,叫他搞一些事務去,讀經的也把他荒廢掉;或者說坐禪定的人,叫他不要坐,搞不成寂靜,叫他念經去,那麽這個就是菩薩戒裏的“禪給誦”他真正修行的、修證的人,不要他,那些口裏像某些地方那樣,他們那裏趕經懺的,就念念的,他就叫他幹這些去。

16不堪修行三摩地”,他不能夠修三摩地。“正行正念令生忿”,正行正念的人,他擾亂他,使他心裏煩惱,“心住煩惱不靜寂”。“失正信心壞威儀”,心裏邊對三寶的信心失掉了,當然了,威儀行住坐臥,就不如法了。我們說“誠於中,行於外”,你心裏邊沒有信心了,那個行動、威儀、說話都會表現出來。我們看一個人有不有道氣,就是看他的行動就可以看出來的。過去的在文革以前,或者是在解放以前,那些僧人,所謂禪和子,他再不修行,他表面這一套裝得很好,威儀方面、服裝方面,很整齊,行住坐臥都是做得威威儀儀的,他因爲經過叢林的鍛煉了,不這樣子要打香板的。那麽現在的人就不行了,他即使你心裏正念還有一點的,但是行動方面很馬虎,好像是閒散得很,馬馬虎虎好像沒有。

實際上,我們說,看你有不有道念,就是從你行動上看,身口就是心的表現,心裏有什麽,就從身口上表現出來。那麽我們說你從外觀下手,把你行住坐臥搞得威威儀儀的,心也會慢慢納入正道;如果你心本來倒沒有很不好,你威儀不好,行動不好,話亂說,會把你引入邪道。所以這個不要輕視這個外相,外相還是很重要的。

17乖違法式邪見生”,離開佛的規矩,定會生起邪見。

18懈怠正法世念尋”,正法不想修行,一天到晚去想世間上那些尋思,世間上的尋思嘛八風了,失財想得財,受了毀要想報復。我們叢林裏最害怕的就是沖殼子。沖殼子,你在討論佛經倒是好了,我們本來晚上叫你們討論,有的人不想討論,好像是多餘的。而說閒話卻是不要人勸的,碰上了,三個五個,一說就沒有底。說的什麽,檢查一下,有幾句話是道上的?都是世間上的那些貪瞋癡了等等的。所以,這些都是散心雜話了,信施難消啊,我們要提高警惕。我們現在這個道場還可以,前一段時間,就是一下了殿,或者是空下來,就是三五成群的說那些壞話,甚至於跑到對面那個樓去開會,這個很不好。

不堪持戒隨凡情”,既然你思想不正,對正法懈怠,當然持戒也不可能了。反正你們自己觀察,你對持戒感到是討厭、麻煩,不想持了,那你這個道念也成問題了,要好好地懺悔了。如果再不懺悔的話,將來滑下去,不得了的。在僧團裏邊我們說不修行,尚且下地獄,何況你要做犯戒的事情,不得了!什麽“地獄門前僧道多”,那個叫一本什麽經啊《僧護經》,以前每個人都一本的,希望大家擺在身邊,隨時去看一看。看的時候警惕性很高,看過了忘掉了,又馬虎起來了。經常看看這本書,對自己思想行動可以警惕一下。

19常思棄戒或反俗”,常常希望不要持戒,最好還俗,還俗你也還不了。我在四川就碰到好幾個,他在僧團裏,實在是感到沒有意思,學又學不進,修又修不了,持戒也感到麻煩。但是叫你還俗去吧,你乾脆嘛,但是也不能還俗。爲什麽?沒有本事。還了俗出來,吃飯也吃不成;僧團裏邊混在那裏,至少你是三頓飯沒有問題的,也很舒服,也不要你做什麽大勞動,賴在那裏,賴一天算一天,看到哪一個機會,有好的機會了,就會跑出去。這樣的人,就是太沒意思了,浪費那個施主的糧食!

20不復能住沙門儀”,甚至於改裝了我們時常看到有些人,他不要說出門,在廟裏邊,西裝褲、皮鞋,腿子不綁夏天一件汗衣,白的,跟在家沒有兩樣,就是個頭是光的那麽冬天,更好了,冬天穿一個,外邊穿一個什麽風雪衣一穿,帽子一戴,跑出去,跟在家人一模一樣,什麽壞事都好做,那是在家人嘛看起來,出家人穿著三衣,出來你假使跟個女人說話了,人家都譏嫌了要一路走,更人家看了更加不對頭你穿個在家衣服,一起看電影,人家也不知道你幹什麽。那麽,就不好了,這個你犯戒的方面就多了。所以說,我們僧服不要隨便丟。“沙門儀”第一個標誌是僧裝,僧裝穿得威威儀儀的,想犯戒也犯不成。

我們說,有一次,我們這裏一個村子裏有一個和尚,不是我們的,是外地的,他在河邊瞅女人,那村裏就馬上,哈哈,這個和尚不規矩,在這個河邊做啥?……如果在家人,人家就不管了。所以說,和尚做一些事情,不如法的,人家就要說話,這就是要高標準來看你的。所以我們這個僧服不要隨便丟。那麽你穿了這個衣服,人家都管制你的。如果你穿了這個衣服,跑到電影院哪里哪里去的話,馬上會彙報我們寺院:哎,不對啊!你們個和看電影去了,怎麽怎麽,馬上就知道了。我們不要派人去問的,他們自己彙報的。那麽,我們說四川也有,他說,你們寺院裏的和尚在館子裏邊吃鍋,都彙報的啊什麽事情都會知道,不要去瞭解。所以說,你們最好還是自己知趣,不要外邊去搞一些非法的事情。你們以爲我們不知道,我們都會知道,村子裏的人消息很靈通,什麽都會向我們彙報。

21毀禁破戒無慚恥”,毀了佛的禁戒,破了戒,禁是小的規矩了,戒就是那些那個真正的佛制的戒了,“無慚恥”,沒有慚愧心。

22非實沙門稱沙門”,已經不是沙門了,破了戒了,還自以爲是沙門。

23實非梵行稱梵行”,自己明明早就談不上梵行了,在居士面前,說我怎麽怎麽,爲名譽利養了。

24不解經爲他說”,自己經也不懂,但是在人家面前,裝得很內行,滔滔不絕地說了一大篇。說什麽,自己的話,套了個佛的牌子,說他自己的話,你不是害人嗎?不懂嘛就不要說。懂了嘛你給人家說是好事情,不懂就不要說。

24不解經爲他說,25邀致四衆供養等”,目的就是要四衆弟子供養你,名譽、供養等等這些。這樣子的惡比丘他跟王大臣串起來,做一些壞事,壞菩提,這是二十五個壞菩提的心。

那麽這是海公上師集的。當然,他一定有他的傳承依據。但是,我們看《虛空藏菩薩經》裏邊的第十四條,它卻是另外一回事情,這個裏邊我們慢慢的以後看海公上師的二十五心的依據,我們慢慢要找出來。因爲他人不在了,我們也不好問。以前講的時候講過的,但是也沒有說,這二十五個心是從哪里集來的,當時我們也沒有這個菩薩戒的《戒品釋》,那時沒有,沒有參考書,所以也沒提起這些問題。

那麽我們看看這個虛空藏菩薩戒裏邊的這個第十四他勝罪,它原文如此(《菩提正道菩薩戒論》)復次,有刹帝利王與旃陀羅沙門”,這是王跟沙門勾結了。刹帝利王跟“旃陀羅沙門,罵那些沙門破了戒的,壞了威儀的,個旃陀羅是最下賤的。“共立制限,他們兩個商量了立一些制度,“非法謂法,法說非法,捨諸契經,毗奈耶學,這些都是我們內容有的。“不依時說及廣大說,不照佛的那個說法,“捨大悲眼般若波羅蜜多學處、方便善巧學處,放棄了大悲,放棄了智慧,般若波羅蜜多的那些戒,方便善巧學處也放棄。“及餘契經所說學處,其他的一些經說的那些學處也放棄,學處嘛,戒定慧都可以叫。就是把佛說的那些方便善巧,其他經書說的那些戒定慧、大悲、般若等等全都放棄。捨如是行相,彼行法比丘,先所修習極生嬈亂”,那些真心修行的人,他修行就嬈亂他啊,不是小小地嬈亂,極深嬈亂,很大地嬈亂他。以嬈亂故,損智慧命”,因爲你嬈亂他,他智慧命就損失了,他不能修行了。既便棄捨奢摩他,毗缽舍那”,及放棄了修止觀,勸行他事多有所得”,你勸他做其他的事情,那個有什麽收穫,你說你好好地去賣門票,可以收錢可以養你廟,好好做一些副業,可以以廟養廟嘛,或者嘛你做一些什麽生意,也可以發財致富等等。戒定慧就修不成了。時彼比丘無以制伏諸結煩惱”,那麽這個比丘他沒有辦法去斷煩惱,又諸比丘或於彼時毀棄深心,戒見行等多起過失”,那些比丘因爲受了這些擾亂,或者把那些心,發的大心捨掉了,或者是虧損了,他的戒見行等都起了過失,“實非沙門自謂沙門,實非梵行自梵行,這些這裏都有啊。說法問難,如螺貝音,令王大臣供養恭敬”,說法,問難是辯論了,人家去問他什麽事情了,如螺貝音,跟吹海螺的聲音一樣,說是說得很大,但是空的,沒有內容的,都是自己的東西,不是真佛法。向白衣舍說是行法比丘無量過失”,向白衣說就是向居士們說那些真正修行的比丘這個不對,那個不對。令王大臣爲立制限”,勸王大臣立一些制度,不准他們好好地修行,怎麽樣?

取彼行法比丘所樂受用資生之具”,把如法修行的比丘的生活用品把它沒收,不給他生活,那就他修不成了。我們說修行,最起碼的四事要有了,飲食衣服臥具醫藥,這四個事情有了,他可安心修行,把他生活上要用的東西把他奪去走了,他修行就成問題了,如是二種俱獲重罪,就是惡比丘跟王大臣都有重罪,“所以者何?”爲什麽原因?“禪定比丘是良福田,真正修定的比丘是真正的福田啊,“營福業者之所依止,那些修福的人就是依靠這些,那麽他的好處很多啊。這是第十四個罪。這裏所說的,主要是說刹帝利跟那些惡比丘一起勾結之後,立一些制度,妨礙那些真正的那些修行比丘,不給他們修行,那麽二十五個菩提心,並沒有說得那麽多,說得那麽完整。

那麽我們這里海公上師,在這裏我們說前面,“廢於坐禪讀經論”,還有前面那個“奪彼財物給多務”,這裏是“恃力奪取禪給誦”,就是這個意思,這裏有的,把那些修禪定的比丘的東西,他的生活資具,用國王的一些制度把他奪過來給那些單是念念經啊,做做經懺了之類的,不是正修的人,那麽這是意思這裏含的有,但是標出二十二個菩提心,(缺一段)

這裏經上還沒有那麽明顯,海公上師把他集了這個二十五個,我們天天念的“退菩提等廿五心”,就是這個二十五心。

下邊是總說了,的犯相。


戊三 明四種纏犯之相

數數現行心無捨,亦無內愧無慚色,深心愛味惡行樂,顛倒決擇於功過”,這是說犯了這些戒,他勝罪,怎麽成上品,這裏就是有四個條件,就是上品的犯。哪四個條件?

第一個是“數數現行心無捨”,他做了這些壞事,他勝的那些壞事做了之後,他心還放不下,做了一次,人家說不對,不要做,心裏也知道不對,但是熬不住煩惱,久而久之,忘掉了,又去幹了。“數數現行”,心裏不想放掉,沒有下決心把它放掉。

第二個,“亦無內愧無慚色”,沒有慚愧假使我們說一切壞事,只要有慚愧心,他都不會做如果你說你在電影院裏看戲,你自己感到我是個比丘,在電影院跟人家看戲,你是出家要修行的人,怎麽來享受這些下等的娛樂?那個很慚愧了,不敢去了,就不去了。

我們以前在廈門,當時他們其他的地方電影票給學校,我說不要有個人就說,怎麽不要,我們要啊我說,你要去幹啥?他說我們去電影院嘛,給他們結個緣,我們沙門的樣子,給他看看,結個好緣啊。你看這個樣子,到底是結好緣嘛結壞緣?人家看你個沙門跑到電影院來看戲了,或者跳舞場跳舞了,罵也來不及了,把佛教都譭謗起來了,你還結善緣,這個善緣怎麽結得下來?你人家謗了佛教謗了僧還得下惡道,你到底是好心壞心?不能去的。

我們在那個寶光寺,那個時候拍電影,他們看到我們的學僧很多年輕的,他們拍個電影要和尚他們說常住的老和尚,他老了,不要,彎腰曲背的樣子,照出來不好看他說你們學校學僧,能不能來參加我們拍攝。那個時候才八幾年,八八年八七年?出的代價很高啊,一天八十塊。有的人動念頭了,跟我來說,他們拍電影的來跟我說,我說八千塊也不來,我們出家人不是做電影的。後來他們有的人還不滿意,最後一個遍能和尚來了,他後來也讚成不要去。那麽這些東西我們平時要注意的,那個時候,很多人想不通,拍個電影把和尚的形象拍出去,不是蠻好嘛但是我們就要問了,他這個電影到底是譭謗佛教的還是讚揚佛教的?我們也不知道他的電影的腳本我們也沒看過,他的那些電影拍起來的形象到底在烘托哪些背景?什麽都不知道,我們怎麽能夠隨便參加?而且我們比丘又不是做戲的,又不是演員,怎麽好隨便拿了個鈔票去做戲去了呢?這個要不得。人家看了這個電影裏邊,哦,這是寶光寺的學僧,這個多難爲情?這個不好看的。沒有慚愧啊。

慚愧,我們《俱舍》學過了,對自己說是慚,對人家說不知羞恥叫愧。或者說對有德的人、有德的法不尊重叫慚,不怕惡道,做了壞事不害怕叫無愧。那麽無慚無愧,就是一切惡事都能幹,有慚愧,惡事幹不了,最起碼也幹不了大的,所以這個慚愧心大家一定把它養成功。

第三個是“深心愛味惡行樂”,那些壞事做過之後,不但不感到不好,還感到很有味道。這個今天看了看,不錯,下次有機會再去看,那就完了,

顛倒決擇於功過”那麽最後是邪見不但說這個事不是壞事,還說:“這不是好事嘛,我們去看戲,給人家培福,人家看到我們和尚,一看到三寶的形象,他就種了福田了。”這個是顛倒了啊。要是這四個東西具足的話,上品犯了。所以這四條,不能具足啊。

三品分別如彼云”,前面說的三品上品、中品、品就是下品了,分三品,上品的那就是捨戒,戒體就破掉了;那麽中品的跟下品的可以懺悔。上品的,“不捨菩提堪更受”,你上品即使犯了,只要你菩提心沒有退,還可以再受。但是我們要知道,菩提心沒退固然能再受戒,但是你犯的壞事,下惡道受苦卻是免不了。那麽你如果好好懺悔之後,也可以把這些後果去掉,但是重受之前,決定要懺懺乾淨之後,才能夠重受,也可以免去那些惡報了。那麽,這還要有先決的條件,要菩提心沒有捨掉如果你菩提心都退掉了,那根本不是菩薩了,根本談不上受菩薩戒了,再受也受不了。

那麽我們說犯了菩薩戒有什麽過失?它這個經上說,這個《瑜伽師地論》有,你們有書的可以翻如是名爲菩薩四種他勝處法,菩薩于四他勝處法,隨犯一種,況犯一切,不復堪能於現法中,增長攝受菩薩廣大菩提資糧,不復堪能於現法中,意樂清淨,是即名爲相似菩薩,非真菩薩。”(《菩薩戒品釋》卷三 二一)犯了菩薩戒的話,在現生當中,菩薩的廣大資糧、菩提資糧不能再攝集了,也不能在現法當中如法地修行,這個就是相似菩薩、假菩薩,不是真菩薩。那麽這個還沒有說得很凶啊。

下邊更厲害的有一個,假使你犯了那些根本罪,摧壞夙植一切善根(《菩薩戒品釋》卷三 ),它把一切的過去世所積的善根全部都破壞了,爲他所勝,爲煩惱打敗,就是煩惱打勝了,把你的善根全部破壞了。我們打仗一樣的,你被敵人打勝之後,你國王的財富全部給他沒收,他的老百姓可以任意地糟蹋,或者是搶劫,都可以的。他們是打勝了,你沒有權了,你沒有力量了,那麽你過去的一切善根全部破壞。退失人天及大乘樂”,大乘的修行固然談不上了,人天的福報也沒有了,退掉了,墮諸惡趣”,要墮於惡趣。於長夜中馳聘生死,離善知識,在生死很長的時間,在生死流轉,碰不到善知識。這是犯了這個菩薩戒根本罪的過失。那麽所以說,很可怕。所以說他那個經裏邊宗大師這麽說啊。

所以說你這些危害性知道之後,就千萬不要這麽說:菩薩戒根本罪犯了之後還可以重受的,沒有關係,犯就犯,犯了之後還可以重受嘛,沒有關係。不應當這樣想,應當怎麽想?寧捨生命一定不犯根本戒。命可以斷,戒不能犯,這個心要起來。我們持什麽戒,菩薩戒也好,別解脫戒也好,乃至皈依也好,都要發這個願寧捨生命,生命可以犧牲,皈依不能犧牲,不皈依天魔外道,也不犯殺盜淫妄,也不犯菩薩戒,也不犯根本的那些別解脫戒。這個心一定要起。這個心起了之後,你能持。完全不犯也不可能,但是你犯的時候,馬上知道慚愧,會改悔,懺悔。如果這個心沒有的話,馬馬虎虎的話,那個戒就談不上持了。所以真正要持戒的人,五戒也好,三皈也好,乃至將來登比丘壇也好,一定要發這個願,寧捨生命,不願意犯戒,哪怕是一個小戒,也不要隨便犯。實在這個時代不同,有些做不到的,起慚愧心,將來一定要做到。那麽這樣子持戒,才可能說有一點點氣味,因爲我們的持戒跟佛在世時不能比了。

我們講《俱舍》的時候,就從威儀上講,優婆毱多,他離開佛時間比我們要近得多,但是他是無相好佛,度的衆生很多,又是成就了的第五代祖師,但是他的威儀跟佛在世的時候就差得不可比了。那麽我們現在的末法時期,當然很多地方跟佛在世是差得太遠了但是我們一定要發願,能夠受的,在這一輩子決定堅固地受持,實在做不到的,發願將來一定要全部做到。這個心有了,才談得上戒定慧。如果這個心不發的話,你犯戒甚至於還俗,都是時間問題。

那麽這是根本戒的問題,他的十四個,虛空藏的他勝罪加上《瑜伽師地論》的四個他勝罪都講完了。他裏邊還有一些持犯的問題講了很多,那麽我們重點的說一下。

菩薩戒捨戒,主要是兩個,只有兩個原因,一個是菩提心、願捨掉了,菩提心沒有了,你菩薩戒就不成立了。所以說,假使退失菩提心的話,菩薩戒也就捨了。第一刹那捨菩提心,第二刹那戒就沒有了。

12B開始)那麽,第一個我們是捨棄了菩提心了,菩提心退了,那就是菩薩戒沒有了。所以說我們發了菩提心的人不能退,一退的話,前面不是講過嗎你發了菩提心的時候,就答應了那麽多人將來一定要度,未解脫者令解脫,未安穩者令安穩,乃至未涅槃者給他涅槃,對衆生許了那麽大的願,佛菩薩面前又承諾了那麽多的事情,結果一下子全部一筆勾銷,那個罪就大得不得了,大妄語啊,前面都說過了。那麽這個不要退。

還有一個就是菩薩戒裏邊上品的犯了,那也是捨戒。所以這兩個千萬不要有,一個是不要退菩提心,一個是不要犯上品的戒。我們在《廣論》裏邊,他是講得很踏實的,菩提心願要發起來,戒,你可以看,有條件就受,沒有條件就是將來受,但是一受之後,千萬不要隨便犯。

下邊,我們看,海公上師也寫了很多,本來是講持犯的問題,他改成發願的問題了。


戊四 決擇捨戒過失之四相

他說“決擇捨戒過失之四相”,另外還有四種,決擇捨不捨戒,“發起決定不同心”,就是前面說的,發小乘心或者退了菩提心了,那就是捨戒了,跟菩提心決定不同的。那麽退小乘已經是不同了,假使你乾脆不修行了,那更不行了。第一個是退了菩提心。

第二“對他故意言棄捨”,對一個人,這個人能懂話的,在他面前故意,就是你安了心的,不是說錯話,不是無意中說錯了,有這麽心,跟他說的,你說你捨戒了,不守了,那麽這是第二個條件

第三,“總別毀犯四他勝”,四個他勝罪,這是講《瑜伽師地論》,當然連虛空藏的包進去,十八個他勝這十八個他勝,總的或者別的毀犯,那就是說,或多或少地犯了一些,沒有犯上品,那麽這是一個條件;再加上後邊這個“上品毀犯四他勝”,上品地毀犯了他勝罪,那麽就是根本捨掉了。這後兩個合起來是一個條件,單是前面總別毀犯,沒有犯上品的,那還不算捨戒,一定要上品的違犯了。總的來說,還不是兩個。只要是退菩提心,上品犯他勝罪,歸根結底,是這兩個原則性。你就是真的菩提心退了,上品毀犯了,你不說你還戒了,也沒有用,也是破了戒體,沒有了。


戊五 大小比較

下邊“捨別解脫障自法,捨菩薩戒過失深”,捨別解脫戒僅僅障礙自己不能解脫,對人家還沒有關係;捨了菩薩戒的話,過失就大了。什麽過失?下邊就說了。


戊六 捨菩提戒之過失

毀壞初心大宏誓,無邊有情溺苦聚,壞一有情利樂處,尚感惡趣大衰損,況欺虛空衆有情,累劫父母親朋輩,欺誑諸佛衆聖賢,恩師同學相識人,若捨願行菩提戒,云何不感大惡趣。”假使你別解脫戒是自己解脫的,你捨掉了,僅僅你自己不能解脫;而捨菩薩戒卻是牽涉到一切有情了。你開始發心的時候,發了大宏誓願,盡虛空遍法界的有情,你要把他救出來的。我們說,你對一個有情他的安樂的事情你把它破壞了,尚且要感惡道,大損失,生了惡趣輕的就是說財物了、生命了、健康了等等的衰耗;那麽何況你發的願是盡虛空遍法界一切有情,本來要布施他安樂利益,救他苦的,現在一下子勾銷了,那這個罪不是更大嗎?累劫的父母、親朋輩,這些衆生都是累劫的父母,還有過去的親戚朋友,你欺騙他們了,你開始說答應將來一定要度他的,現在就算了,不管了你在佛面前,那些賢聖衆,大菩薩面前,你說你發菩提心,怎麽怎麽要做的,現在又不管了,要騙佛,也騙師父、同學、相識人、認得到的人所以說假使你捨棄了菩薩願、菩薩戒,你捨的話,怎麽會不感大惡趣?決定要下惡趣。

這個舍利弗公案大家都知道了,他發了菩提心,行菩薩道,碰到個婆羅門,他可能是考驗他了,婆羅門在路上哭他行菩薩道,看到人家有苦就要救了,他說你什麽事情那麽傷心啊?婆羅門就說了,他的母親有病(他很孝順),他的母親病得沒有辦法,醫生看也看不好,心裏難過得很。他說,你母親什麽病,怎麽看不好了。他說醫生看倒是開了藥方了,但這個藥方配不到的啦,怎麽配不到啊?他說要用活的人的眼睛做藥了,哎呀,他說這個東西哪個活人眼睛給你挖下來?這個沒辦法啦。母親病沒有辦法啦!難過得很。邊說邊哭。舍利弗行菩薩道,好,救你母親,我眼睛犧牲一個,他馬上當下挖一個眼睛給他,他說這個你拿去做藥去。那個婆羅門一看,說:“哎呀,你搞錯了,要右眼睛,你挖的是左眼睛了,這個沒有用了,做藥一定要右眼睛的。”

舍利弗想,你不早說,你說了之後,我眼睛挖給你,現在我已經把左眼睛挖給你,你不要,再給你右眼睛,不是沒有眼睛了嘛?這樣以後做事情就不方便了。想了半天,行菩薩道嘛,爲衆生自己受苦,好,再把右眼睛挖給他。婆羅門拿了眼睛去,舍利弗那個時候不是舍利弗,他是前生了,當然他也看不到了,兩個眼睛挖了,痛也痛得很。那個婆羅門(他聲音聽得到),拿了眼睛用鼻子聞了一下,聞了之後,掉到地下,“啪!”一腳踩碎,眼珠一踩的話,“啪”的一響,有聲音的,蠻大的,邊踩邊說:“哎呀,你這個眼睛臭的,不能做藥,不行,哎呀!”還是傷心得很,跑掉了。

舍利弗氣得不得了,兩個眼睛都給挖掉了,還是一個做不到、達不到救人的效果,就退心了。退心之後,後來變毒蛇,第二世就變毒蛇,惡道,他也還是修行的人,沒有下地獄,但是已經是惡道了。所以說他起了個瞋恨心,就墮落成一個很毒的蛇。所以菩提心不能退啊我們說發了之後,再怎麽也要熬過去。怎麽熬?下邊就說了。

佛說:縱使熱鐵輪,旋轉我頂上,終不以此苦,退捨菩提心。”這是釋迦牟尼佛的公案。他的原因大概是這麽,可能是這個公案,但是我是記不住了,很久了這個事情。釋迦牟尼前身,他在海上航行,有五百商人。船老大動腦筋,看到五百商人都有錢,想把他們殺掉,吞他的財。那麽這個時候釋迦牟尼佛的前身是個很聰明的少年了,他知道船老大的壞心,他就說,假使把商人殺掉了,五百個命固然沒有了,船老大也要下地獄,下輩子要下地獄的那麽,不如我下地獄,把船老大殺了,殺了之後,五百個商人也救了,船老大也不會下地獄去了。他這樣決定之後,就把他殺了。這個我們以後要講,開殺戒是怎麽開的,不是一般人都能開的啊,有條件的。

他是把船老大殺了,殺了之後,他就是下地獄了,下地獄後,獄卒就問他了,你怎麽來了,幹什麽?他說他發了菩提心,怎麽怎麽,獄卒說,你發菩提心?你不要騙我了,地獄的苦你受得了嗎?釋迦牟尼佛就說這個話:“縱使熱鐵輪,旋轉我頂上,終不以此苦,退菩提心”。這個菩提心決定不退的,再苦也不退。那個獄卒就很氣,他說,你不退,我試試看。就拿個熱鐵輪在他頭上一砸,一砸下去,當然就死掉了,死掉了嘛超出地獄了。所以說,菩薩即使下地獄,也是刹那,很快。那就是說在這麽痛苦的環境之下,不能退菩提心,這是釋迦牟尼佛爲什麽成佛很快。釋迦牟尼佛發心,本來是彌勒佛先成佛的,因爲釋迦牟尼佛精進,就是超九劫,在彌勒佛之前先成佛。

這個就是海公上師寫這些,就是鼓勵我們不要輕易地退失菩提心菩提心要麽不生起,生起之後,就不能輕易退失,即使熱鐵輪在你頭上壓下來,你也不能退,要生這個心。


戊七 永久不捨之功德

如是菩提無上願,受學菩薩淨律儀,終不現行上品纏,在在生處不捨戒,轉生忘失本願心,值遇善友令覺悟,雖數重受非新得,具足安住戒力故,由此穩速趣菩提,得不退轉於餘處。”他勝罪講完了,鼓勵我們要好好學菩薩戒,這個菩提無上的願心決定不能捨,先是發了無上的菩提願,然後受菩薩戒,千萬受了之後不要上品的犯第一個菩提心生起了不退,那是不會捨戒,第二個上品的纏不要有,他勝罪沒有,根本的他勝不犯,那也不會捨戒。這樣子的人,那麽他就是生生世世,不管你生在哪里,他的菩薩戒體是有的就和前面說的,發心的,菩薩戒又是受的,現生受的也有發心的人,就是他過去受過了,沒有捨戒,既沒有退菩提心,也沒有犯上品的他勝罪,那麽雖然轉世,生生世世戒體都有。

所以我們在授皈依的時候,教你們生生世世要皈依三寶,也就是希望你們生生世世都能夠碰到三寶,一直到成佛這是大乘的皈依生生世世菩薩戒是存在的。假使轉生之後,小孩子生下來,他也不知道前輩子受過戒的,他忘記了,本自己的菩提心,他的菩薩戒都忘掉了,只要碰到善知識,善知識、善友、本尊、三寶上師護法都會加持他,令他很快地覺悟過來。那麽,他雖然在這一輩子又受了,這個受並不是新得的,他以前本來有的,不過再受一次儀式。

具足安住戒力故”,因爲你安住於戒的力量,能夠具足地安住,既是安住於戒,不打妄想,又是具足地能住,那就是不犯了。這樣子,就可以“穩速趣菩提”,又快又穩成佛。“得不退轉於餘處”,到其他的地方不退轉,現世不退轉,將來也得到不退轉,最後會成佛。那是菩薩戒的好處。

鼓勵大家受了之後,第一是不能退菩提心,第二是要好好地守持菩薩淨律儀,第三是不要犯上品的他勝罪。這樣子,即使你轉生,菩薩戒體還是跟了你一起跑,菩薩戒的利益你都能得到;同時可以碰到善知識,善友,本尊三寶都會加持你很快地遇到那些三寶,遇到機緣,再把菩薩戒恢復起來。


丁二 攝違犯聚之戒條

下邊,“第二攝違犯聚之戒條”。“違犯衆聚戒律儀,有犯無犯染非染,軟中上品應當知。”那麽,他勝罪講完了,講惡作罪了。違犯其他的那些戒律儀,有犯或者沒有犯,有的是染污的犯或者不染污的犯,或者犯的是軟品,就是下品,或者是中品,或者是上品,都應當知道。下邊要廣說了,上邊是總說。


戊一 違犯善法障六度

那麽開始就是我們說根據六度來分


己一 障施七

布施度,障布施的,就是布施的違品,對立面了,有五個或者七個我們早上誦的戒,五字真言的,障布施有幾個?這句話怎麽說?障施有七他說有五,什麽有五?障布施五或七,那就是說,在那個虛空藏經裏邊,他分的科,是把兩個攝在一起,五個裏邊有兩個是兩條,那麽是加起來還是七條。

我們的菩薩戒條,是都分開的,那麽是七條,怎麽攝?我們先把這個科說一下。在《瑜伽》菩薩戒,根據宗大師的《戒品釋》裏邊,哪五個?第一個,證障財施(證明的證,障礙的障,財施,第一條是障財施的。);第二是,壞慳吝對治(壞,破壞的壞,慳貪的慳,吝嗇的吝,對治);第三,違犯無畏施,違背,犯了無畏施,有兩科,一個是殊勝的境,一個是一般的總的境,殊勝的那些人,跟一般的人,就分了兩條,我們這裏是分開了,兩個都分開了。那麽第四個,不爲他作布施,人家布施,你不給他圓滿他的布施,那也分兩條,不受他請,不受資具,人家供養你東西不要,那麽這是第四條。第五條,違越法施,法布施有所違越,違背超越。那麽宗大師科裏麽分了五科,五科裏邊,第三、第四又每一個分兩科,總的數還是七個。所以說所障布施,五或七,障布施的,你說五個也可以,說七個也可以。


庚一 三業不敬三寶等

第一個,“三業不敬三寶等”,上面的科就是根據海公上師集的頌裏來的。“如來如來制多地”如來是真的佛,如來制多地佛的塔。“正法指的是滅諦、道諦的法,苦集二諦是世間法,滅道二諦是出世間法,正法指的是滅道二諦,滅諦道諦。“正法造經所”,印經的、刻經的地方。“現前經律論諸藏”,現前的經律論諸藏,那些藏,主要指的菩薩藏。“十方菩薩僧伽林”,那些十方的菩薩,那些賢聖僧了;“僧伽林”,包括凡夫僧。“若少若多施供養”,你對那些,就是對佛或者是佛塔,對正法或者造正法的地方,或者是經律論,或者是十方的賢聖僧,包括凡夫僧的叢林,這就是說,對佛法僧三寶,每天多多少少要做一點布施供養。“下至以身一禮拜”,最少哪怕你拜一拜,或者你“一四句偈讚三尊”,說一句偈讚歎三寶。“真實功德淨心憶”,這樣子的功德,要清淨的心把他記住,這是每天要至少這麽做一次。反正我們上殿,拜也拜了,皈依三寶什麽東西都念過了,所以說在廟裏邊不會違犯的,如果你家裏,很忙的話,工作很忙,這一天,頭也沒有,經、儀軌也來不及念,那麽什麽讚歎三寶的話,連四句偈都沒有說,好了,一天一夜功課不做,一個惡作罪。“日夜空度皆不作”,一天一夜空過了,沒有做,一點也沒有做,“三業不供三寶罪”,那就是三業沒有供養三寶這個罪就成立了。

懶了不做這個不是好事情,一天沒有做也是個染污的違犯,不信那就更不行了。“懶惰不信懈怠等,放違犯說名染”,假使你這些事情沒有做,沒有做是屬於什麽,屬於不恭敬或者是懶惰,懶了不做這個好事情,一天沒有做也是個染污的違犯,不信那就更不行了懈怠跟懶惰是差不多了。那麽這些,或者放浪,就是放蕩不羈,這個倒不是懶了,他不在心,這樣子違犯了,從這些心出發違犯的,有染污的違犯,這是重的。

誤失忘念名非染”,這一條跟那個宗大師的有點不一樣,其他的罪,忘記掉了,都是非染污的犯,而這一條罪忘記掉懶惰都是違犯。忘念的,宗大師這裏也有,假使你忘掉了,並不是安心不做,或者是誤失,這一天錯過了,事情很多,忘了,或者是機會錯失了,本來想做的,時間過了。我們這裏也有,他們一些村子裏一些老婆婆,她四皈依,白天忙得不得了,她想事情搞完了再念,事情搞完了,看看十一點半,第二天了,這一天就沒有念了,沒有念,怎麽辦?重來了。從一開始了,念了幾萬都不要算了,不算進去了,誤失或者是忘念忘掉了,這些也是犯,但是這個犯不是染污心的犯,比前面輕一點,中等的。

那麽無犯,不犯。“狂亂失心無違犯”,心狂亂了,那個精神不正常了,那些的沒有拜那就不算犯,根本精神已經失去控制了,那不好說了。

清淨意樂歡喜地,恒常法爾三寶,雖不敬而無犯”,假使得了清淨意樂,什麽清淨意樂?證了空性,入“歡喜地”,登地以上,初地以上的,證了空性的,清淨意樂的,那麽,這樣子的人,他天然自己不會忘記,自己會自覺地去供三寶,所以說這樣子的人,他天然不會犯的,“雖不敬而無犯”,這話千萬不要搞錯,並不是說他因爲心清淨了,即使表面上不恭敬,也不算犯,不是這個意思,他就是說登了歡喜地以上的,得了清淨意樂以上的人,他天然不會犯這一條,他總是多少多少會做一點的,絕對不會犯,這是宗大師的書裏邊特別強調。

這裏我們念一下,他說這是原文是這樣子,《瑜伽師地論》若已證入淨意樂地”,假使登地以上的菩薩,常無違犯”,他不會違犯的,譬如已得淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事供養”,他們天然不會違犯,經常會,法爾,自己會,不要人教,於佛法僧以殊勝的供養去供養,承事供養的。那麽這些話宗大師特別強調不要搞錯,非說已得清淨意樂極歡喜地,雖不供養亦無違犯”,並不是說得了清淨意樂歡喜地,登了地的人,他心乾淨了,表面上不供養,也不犯,不是這個意思,是說已得入彼地者,恒不棄捨供養三寶,故定不犯此惡作罪”,就是說登地以上的,他天然不會放棄供養三寶的事情,所以決定不會犯這一條。重點是他們登了地的菩薩決定不會一天空過,不供養三寶,不讚歎一句,不會的,並不是說心地清淨了,可以不要做了。

我們很多,尤其是現在學佛的人,他只要清淨,乾淨好了,他說好事就不要做了。這個本來是“是心具足一切功德”,心地乾淨了,妄念去掉了,功德有了嘛,本來有的嘛!你去做它幹啥?這就是以前寧波的一個老居士,他也帶了很多的他的同修啊,他是個頭子了,他就寫信來跟我辯論這個問題。來了七、八封信,天天來,經常來信,一封信才回了,又來了,又來了,又來了,搞到七、八封以後,才解決問題,他才認識到。他修禪定,得了一點好處了,心裏很舒服,他以爲這是得到清淨的本性,真如的功德得到了,他說外相的這些做善事就不要做了。那麽,我跟他講了很多,菩提道次第,經論引在後頭結果他來一個什麽,這些禆談雜論我是不看的,他說是小乘經。《菩提道次第怎麽是小乘經他說是論,這是雜論,反正不是佛說的。後來我說《金剛經》你總相信吧?《金剛經》他相信的,《金剛經》說以無我、無人、無衆生、無壽者,修一切善法”,才能得阿耨多羅三藐三菩提,無我無人無衆生無壽者,你空掉了,空掉了還不夠啊!還要修一切善法。你說住在定裏邊,你還沒有達到無我無人無衆生無壽者了,你說善事不要做了,你怎麽說?你對金剛經相信不相信?後來他服了。

那麽這個東西,就是說很容易誤解了,現在有人說,自性具足一切法”,自性清淨,本來具足一切功德什麽東西。那麽我就守這個心好了,把妄念去掉,心裏邊的光明出來什麽的,那個功德不要做了。那麽這樣照你這麽說,釋迦牟尼佛三大阿僧祗劫頭目腦髓都是白的,釋迦牟尼佛那麽聰明的人,他做的笨事啊?不會吧!那你比他還聰明啊!不見得。所以你把經典沒有學好,就不要自心作解。這些都是相似正法,你看看也象佛法,但它也不是佛的意思,你這樣子,自己行了,還要教人家照他一樣做,那不是害己害人嗎?所以,我們說一定要強調要學了,學還要學的正知正見。你學了偏知偏見,或者邪知邪見,也糟糕了。

所以說,歸根結底,還要善知識我們是根據海公上師的見。雖然我們學的比海公上師,不能抵一點點毫毛。但是他的見,總的一個框框,我們是在他下邊學了那麽多年,大概總不會超越這個框框,總的一個宗派見,大概是能夠守住。那麽這個是靠善知識的加持了,沒有他的話,我們單是自己看本書,那還不會有。

那麽這裏懶惰懈怠也是犯,因爲這個事情要做的,你懶惰了懈怠了,你沒有去做也是犯。除非你是忘記掉了,想做而忘了,或者是想做時間錯過了,那麽就非染,不是染污,但也是違犯,真正不犯怎麽?狂了,發神經病了。那個倒不怪你了,但是你發神經病,你說要不犯,你發神經病也划不來吧?發神經病就修不起來,什麽東西都完了。

前說攝善法,廣大上妙供養行。”這個說什麽?就是你犯了這條戒的話,那麽前面說的攝善法戒裏的廣大上妙的供養,你就破壞了這一條。那就是說,這也是說攝善法戒跟那個饒益有情戒的關係,前面我們說了,攝善法戒跟別解脫戒的關係。沒有別解脫戒的基礎,攝善法戒就談不上。這裏就勾一勾,假使攝善法戒的這一條你做不好的話,饒益有情戒的廣大上妙供養這一個你也做不到,你這一條犯了,那個也決定也犯。所以能破壞前面攝善法戒裏的廣大上妙的供養,你若犯了這一條,那一條就破壞了,也就沒有了。所以說這兩個有密切關係。


庚二 大慾無足貪著不捨

第二條,“大慾無足,貪著不捨”這是第二個惡作罪。“於諸利養等恭敬,大慾多慾難養滿,不生喜足不捨離,是染違犯無非染。”這一條只有染污的違犯,不染污的違犯是沒有的,要麽不犯

不犯的。“生起樂慾勤斷彼,作大精進起對治,而爲猛利性惑遮,雖數現行無違犯,能少慾知止足,不貪名利求恭敬。”

那麽這一個,就是大慾無足數數貪這個,利養恭敬他這些東西啊,大慾多慾,他的慾心很大,看到人家有什麽利養,他要更好的,多慾,人家供養你,滿你的願了,還不夠,最後還又要多。慾既大又要多,難養難滿就不好,難養難滿不是我們修行人做的事情。

13A開始)“不生喜足不捨離”。“不生喜足”,東西有了之後還不知滿足,“不捨離”,也捨不得給人家。菩薩戒,你東西都可以有,不能自己得了不供養人家。菩薩戒,菩薩東西要越多越好,但拿來是供養人家的,不是自己要享受。自己求了很多,但是又捨不得去供養,捨不得捨掉。這是染違犯,這是上品的,重的染污的犯。但是這一條非染污的犯是沒有。本來有三種嘛,一種是不犯,一種是上品的染污的犯,一種是不染污的犯。這裏只有染污的犯。

那麽不犯,就是“生起樂慾勤斷彼”,雖然是貪心很大,但是你生起一個心要把它斷掉。“作大精進起對治”,自己曉得這個不好,很努力去對治它。但是,“而爲猛利性惑遮”,猛利的性惑就是很厲害的俱生的那些貪心,俱生的貪心很厲害的貪心他頂不過,你雖然是起了很大的心要把它斷掉,同時還很精進去對治它,但是這個無始以來的習氣、這個猛利的貪心太厲害了,那麽還是頂不過。“雖數現行無違犯”,雖然你這個貪心還會起來,但是不算犯,因爲你在對治了,對治了你也下了功夫的,也不是說馬馬虎虎讓它去,就是拼命對治,但是力量勝不過這個過去的煩惱習氣,那麽這是不叫,沒有犯。

但是,犯是不犯,犯戒的罪沒有,但是性罪是有的。所以不要以爲這是沒有關係了,好像“我對治的,但是這個是我無始習氣,我對治不了”。他又犯了,又去看電影去了。罪還是有的。那麽你真正地是下了功夫對治的話,他僅不過是心裏邊按不下去了,他跑了去看電影是不會去的,這個到底不好意思。那麽我們說這個不要以爲“我只要對治對治就好了,對治不了的話沒有犯了,沒有犯戒”。我們說這個是大精進對治,“勤斷彼”,在這個情況之下,還是勝不過煩惱,又犯了一些些,這個犯戒的罪沒有,但是天然的罪還是有的,因果上的罪是有的,這個不能掉以輕心。

那麽這裏就是說它有四個條件,一個是無喜足;一個是大慾,就是貪心大有了之後還不滿足;一個是貪利;一個是貪名聞恭敬。這四個東西隨便你有一個,執了不捨,都是犯的,不要說全了才犯,有一個就犯。那麽這四個裏邊,就是我們說你們標一下也可以,一個是大慾,一個是無喜足,一個是貪利,貪敬,那麽你隨便産生哪一個,執了不捨,那就是違犯。這是第二個。

那麽時間今天是到了,本來我們想講開性罪那一個,因爲昨天有人講起我們說你們討論最好是根據我們講過的,把那些意思都搞清楚了,還沒有講的,在前面都搞清楚之前提下,也可以提一提。但是重點還是擺在已經學過的東西。那些沒有學的將來會講,那麽有什麽問題在那個時候再提也比較好一點。但是你們既然碰到那個問題了當然也可以提一下,把重點抓住就是了。今天麽因爲時間差不多了,本來想講那個開性罪的,講不到了,明天再說。



第十一講


上一次我們講到四十六個惡作,第二個,布施度的兩個。


庚三 不敬耆德

現在第三個“不敬耆德不好答”。這一科在我們這裏是分兩個,在這《瑜伽師地論》裏邊就是一個題裏邊分兩科,違犯無畏施:一個是殊勝的境,就是大德,那些有身份的、有道德的;第二個就是一般的境。那麽,我們這裏就是拼起來分了兩個:殊勝的境,就是一個是戒臘高的長老,一個是有道德的,這是尊長的那一殊勝的境;第二個就是一般的境。

現在我們說第一個。“若同法中持戒者,臘長於己具功德,應生敬信興談論,起迎推坐表專誠。”這就是說,功德比自己高的,或者是戒臘比自己高的這些尊長之前,對他們要有尊敬,要恭敬。怎麽恭敬?表現在要他們來的時候要迎接;好好地跟他談論、問訊;有地方就讓給他坐,把好的座位讓給他。這是我們應當做的。“同法中”,就是同修行的人裏邊,同梵行的,就是出家的裏邊了。

戒臘長於己”,這個戒臘,這裏註的“受戒之年”,實際上“臘長於己”,應當說是安居的多少,比自己高。這個“臘”是兩方面說的:僧臘,就是什麽時候受戒開始,這是受了戒之後多少年了,這是僧臘;戒臘就是受戒之後,不但是要看你什麽時候受戒,還要看你安了幾個居,這個一般照規矩看安居來看的。在斯里蘭卡那邊上座部的,他們兩個出家人見面之後,第一個就是問對方的居是多少,如果對方的居高於自己的,就向他頂禮,如果居比自己低的,那對方就向你頂禮。這是尊重戒臘。僧臘,一般說,卻是沒有這麽嚴格。僧臘你再多,假使你出家了五六十年,一個居也沒有安,你看到安過一個居的年輕比丘還得向他頂禮,因爲他的安居有功德了。

那麽他的戒臘長於己,比自己戒臘高的,他也持戒的,有功德的,聞思修、戒定慧的功德都相當高的,那些尊長們來的時候,要迎接他,那麽推坐,把好的座位讓給他,表示自己對他的恭敬。那麽假使他來的時候,要好好地問訊。“生敬信”,生起恭敬的心,信仰的心,跟他好好地談。這個談不是亂談,就是問訊了,起居怎麽樣了,好不好了或者他有什麽問你好好地回答。這是對尊長的殊勝的境。


庚四 他來問語不善答

下邊一個就是一般的。“乃至他來談論事”,這個其實兩個是連的,所以說他話裏邊也連起的。假使他來,一般的,這是指一般性的,“來談論事”,談論,跟你談論一些事情。“詢疾慶慰作請問”,或者是問病,或者是有什麽事情來安慰安慰他,或者請問什麽事情。

嫌恨懷恚惱那麽這個總的來說,假使你有慢的心,懷了這個瞋恨的心,懷這個恚惱的心,你這樣子,就是心裏是有慢的煩惱在裏邊,然後起瞋恨心、恚惱心,這樣子對他,或者是不恭敬,前面的那個,或者是人家問你,不好好地答。“酬對發言不稱理”,“酬對”,他有什麽事情問你,你跟他說話的時候,故意說一些不合理的話,那麽就是“不稱理”。“不稱理”就是不合道理的,不順佛的教理的,顛倒的話,這是有犯。“是名有犯亦稱染”,這是重的,有染污的違犯,因爲你心裏先有這個憍慢,對他來問,討厭他,心裏恨他,不高興,對他亂說一通,這樣子是犯。

若非煩惱由懶怠,妄念無記犯非染。”假使你是由不是從煩惱心出發,就是沒有前面的瞋恨心、嫌恨心,嫌他討厭了或者是恚惱心,心裏煩,怕煩那麽這樣子,不是這個心,那麽你或者是忘念,自己說話的時候,自己也搞錯了,那麽“無記”,心裏沒有什麽,弄不清楚,這樣子說了不合理不稱理的話,那就是犯也是犯的,但是沒有染污,那麽就是輕一點。

這兩個是合起來的前面的你對他,興談論生敬信”推座起迎”。假使你不起來,不迎接他,不推座,好的座不讓給他,假使由煩惱的心,就是說慢所致,就是你對他有慢心,討厭他,嫌恨的心,恚惱的心,起煩惱的心,心裏起不高興的心,這樣子不推座、不迎接,這樣子也是染污的犯;假使你是懶惰,人家來了,你也不是心裏慢他、也不是嫌恨、也不討厭他,就是懶,不動,這個有不有犯?有犯。但是沒有染,就是稍微輕一點。

我們現在呢?就是恐怕現在的人都是慢心大,看見尊長來了都不起迎,徑自地坐在那裏,動也不動。你說他是煩惱吧,他也不一定煩惱,他就是養成習慣了,他好像無所謂。這個戒裏邊是不准的,是違犯的。就是在社會上,我們以前解放前,在公交車輛裏邊,看見老人上來、病人上來、殘廢的上來或者婦女抱孩子的上來,大家都讓座的。現在的人也是道德品德低下了,所以說這個風氣也染污到僧團裏邊,因爲僧團的來源還是從社會上來的。他們看見老的來了、病的來了、殘廢的來了或者抱孩子的來了,他把頭往著上面看看,只當不知道,甚至於看了你,他腳得高高的,不起來。這樣子的,沒有這個德性,社會上也沒有德性,在出家的人裏邊,受了菩薩戒後,就是犯了一條。

但是不犯的也有。“身遭重疾心亂狂”,假使你身上害了重病,這個裏邊要看重病輕病,感冒咳嗽這些小病,還得要照規矩做。重病動不得了,那你不起來迎接或者他問你話,不好好回答,這個你沒有氣力了,你不能仔細說了,那麽這是不犯。“心狂亂”,精神錯亂了,當然不犯。

睡眠他方生覺想”,你睡在那裏,他以爲你是沒有睡著,那麽他跟你說話,或者他來了,你沒有起來迎接,沒有好好回答他,這個也不犯,但是不好。不過,你睡著了,不知道,也不能說是違犯了。

爲他宣說論決擇”,你正在爲他說法,或者正在與人家辯論一些道理,那麽人家問你的話,不回答,或者不起迎,這個都不犯。

屬耳聽法他談問”,或者,你在聽法,正在聽人家講法,或者人家正在跟你談一個問題,那麽人家來問你其他的話,暫時不回答,有什麽人來了,暫時不起迎,這個也不犯。

爲欲將護說法心”,有的人正在說法,你如果看見人來了,站起來迎接,給他禮拜了什麽了,那說法的人就心裏不高興,怎麽你聽了一半站起來了、搞起來了,把人家心打亂了,這個不好。所以,將護說法的心,使說法的人,心不要起那個煩惱的心,就是人家來了,也不起迎,人家問你話也不要說。在講經的時候,不能說話。我們說世間上的電影院公共場所尚且不能說話,何況你在說法的法會上,或者其他的法會,都不能說話,這是僧的威嚴之下你不要隨便。

或欲方便調伏彼”,這是對方他有過失的人,你要調伏他,使他改正過失,那麽他來問你的話,故意不回答他,使他知道自己犯過失了,要好好地自己懺悔這樣子,當然了你要是知道不回答他能夠産生這個效果的,才這麽做。

僧制”,僧裏的制度,正在說法的時候,正在做佛事的時候,你不能站起來迎接了,跟人家說話了,那不行的,這是僧制,你要保護,維護僧制不能說。或者,“將護多有情”,正在法會的時候,你“哇、哇”跟人家說起話來了,人家討厭;人家或者正在拜懺或者什麽,你一個人站起來給人家作禮,迎接他,說話了什麽,那個是大家心裏要嫌恨的。在這種情況之下,就可以“不作酬答而無犯”。在這些情況之下,即使不回答他,或者不起迎或者是不推座等等,不犯。

那麽這兩個戒,一個是對尊長的,一個是人家問你,不好好回答的,這兩條戒假使違背了之後,在將護他心這個饒益有情戒裏邊就違犯了這一條。前面一條,就是“第二大慾無足(貪著不捨)”,假使你違犯這一條,就是別解脫裏邊的,律儀戒裏邊的少慾知足,不貪名利求恭敬,這個戒就違背了。所以說,我們這個攝善法戒了前面跟這個別解脫戒、攝律儀戒聯繫的,後面又聯繫到饒益有情戒,這三個戒都是有互相的關聯的,壞了一個,就其他的也要壞。那麽根本的還在別解脫戒,所以別解脫戒持不好,攝善法戒、饒益有情戒決定不好。

那麽前面那一條,他是“大慾無足”,我們比丘,尤其是出家人不要貪名、貪利居士來了,不要這個要那個,這個都是對戒律不清淨的,我們這個要注意。你自己用東西,常住裏會給,常住裏沒有給的,過分的不需要的東西不要向居士要。你自己要的話,你自己想辦法,對家屬或者親戚朋友,這個也可以。你跟那些陌生的居士、一般的新信居士,你要多了之後,人家不敢來了。跑到廟裏來,這個也要,那個也要,“我又不是大財主,我不給你們嘛,對你們僧人不恭敬,給了你嘛,自己也受不了”,只好不來。你把人家善根斷掉了,這個有罪的,菩薩戒裏也不許。


庚五 延請不受

那麽“第五延請不受”。“他來延請往家寺”,他來請你家裏或者是到寺院裏邊去,其他的寺院裏邊去,什麽?“奉施飲食資生物”,這是人家送的,人家供養的,可以受。我們說,比丘,總是不要去多求,也不去向人家要。人家布施你了,你就看情況,可受的就受,不能受的就不受。我們說乞食,我們比丘只有一個,就是乞食是自己去的,其他的東西都是人家拿過來供養的。那麽乞食的時候,不能說我要這個,要那個,不能開口的,人家給你什麽就拿什麽缽裏人家給你的,你最不要吃的、討厭的東西,你也得要拿回去,歡歡喜喜拿回去,不能嫌不好,把它丟在地下,這個完全要不得。比丘不是爲了自己享受,這個要注意。比丘爲是要維持生命來修行了,所以說飲食也好,衣服也好,是爲了修行的需要才要的,不是爲了吃得好、穿得好、搞得舒服,不是爲這個。如果你要求舒服,要什麽好的話,這個原則上就違背戒律了。

嫌恨恚惱心,不受不往是名犯。”那麽,人家布施你的飲食,布施你的資生具,那是可以受。但是,人家好心布施你,你以憍慢的心,自己看不起它,嫌它差,或者嫌他這個人,討厭他,或者是其他的原因,以嫌恨的心、以恚惱的心,不受;人家供養你,不要;甚至於人家請你到那裏去吃飯,你不去,犯!但是,有其他原因不去,那個可以,後邊要說。你就是以嫌恨的心,以恚惱的心,這個心的來源就是憍慢,心裏的憍慢所致,根本的煩惱,憍慢産生這個事情的嫌恨心、恚惱心,這樣子,不受請,不到他那裏去,這是犯菩薩戒。假使你這是犯了,是有染污心的,染犯,有染污的犯,重的。

怠懈忘念無記等,是名有犯而非染。”假使懈怠、懶惰或者人家請你,你忘掉了,或者無記心,也不是討厭的心不高興去,那麽這樣子,也是有犯的,但是沒有染污心,犯而非染。

那麽下邊,就開了不犯的。“無違犯者有病疾”,假使你有病,人家說打千僧齋,你害了重病,當然可以不去。“無力”,你或者是因了病,沒有氣力或者這一段時間你身體非常之虛弱,走不動,過去都是要靠兩個腳走的,那麽現在當然有交通工具了要好一點,那麽可以去的還是要去,走不動的,那個路太遠了,當然你就算了,不去了。“心狂”,精神錯亂的時候。

處懸遠”,太遠了,你說這個地方要請你去,路遠得不得了,你幾天趕不回來的,把自己時間荒廢了,那就也不去也可以。“道路險怖”,這個道路危險的,有獅子、虎狼等等,或者有土匪,那麽你不去也可以。

調伏彼”,這個人他有過失,你故意不去,使他知道自己有過失,要調伏他,這樣子,你不去,爲了攝伏他的原因,這個也可以。但是你不要爲了私心,從私心出發來報復,這個不是了。報復心不去,或者他以前對你不起,這一次他請你,你故意不去,這是報復心,不是調伏,不要并爲一談。調伏的心是爲他好,爲了他要改正,你使他知道你這一次不去的原因是什麽,就是他犯了什麽過失了,所以不來。那麽你自己想一想,所以請不到的時候是由於自己有什麽什麽過失,那麽自己改正。知道他有這個改正的可能性的,然後你調伏他,不去,這個可以。以報復心不去,不行。

修諸善法無閒暇”,你正在修其他的善法,或者是這裏有法會,或者是自己在修定,或者修四加行,很忙,時間抽不出來。你一出去耽擱的話,一去幾天,那個自己的修行要荒廢的,前面說過的,做個事情利他,“法衰”(前面“利他正方便”,“自法衰退不應爲”),法上有衰的,那就不能去的,這些事情也可以不去。爲了要修善法,你自己沒有工夫去,那個可以。

欲護善品無暫廢”,你正在修加行,使它不要停下來,那麽你也可以不去。

或爲引攝希有義”,你要“引攝希有義”,假使你正在修定得益的時候,或者你正在求一個甚深希有的法,正在看得有勁的時候,那個時候你可以不去。

那麽你要是“所聞法義無退失”,你聽的法,學的道理,不要使它退,你一去的話,耽擱時間了,會把你學的東西要忘掉的,那不去也可以。

論議抉擇亦如是”,你正在論議抉擇那些道理,不要給它退掉了、忘掉了,那麽你這個法會,或者其他的請,你不去也可以。

知他損惱心詐欺”,知道他是一個不懷好心來請你的,“損惱心”,叫你去的時候,就是故意要你找一點煩惱,找一點事情給你幹幹,知道你在用功,故意打你的閑岔;或者是欺詐心,以不誠實的心來叫你去的話,這些不去是可以的。

還有是,“或護他心護僧制”,或者,你去了之後,對有一些很多的一些其他的人有看法的,要嫌疑的,那麽你不去也可以。假使我們說比丘,比丘尼廟子裏邊有什麽事情要請你去,你一個人不去可以的。爲啥?你去了,經常往比丘尼廟走,不好,人家要嫌疑的;或者是女人家裏等等,凡是人家要嫌疑的地方,你不去是可以的。“護僧制”,僧裏邊有制度的,假使這個居士,他是作了羯磨的,就是說他做不太好,這個居士有犯了什麽過失,大家不要他那裏去乞食他那裏一段時間當中,大家不要去的,那麽他來請你,不去,可以。這是僧的制度,你違背僧制而去就不好了。在這樣子情況之下,“不往不受犯無成” 這樣子情況,他請你,你不去,他供養你東西,不受,這沒有犯。

所以說,我們說菩薩戒裏邊開遮持犯一定要知道,你如果不知道開遮持犯,假使說你不知道這些是無犯的,你就是個不去,你明明是心裏,這裏還有很多事情在那裏,你不知道這是無犯的,你說我不高興去,那麽你就不行了。你明明知道這是開的,你不去,那是無犯。你這個嫌恨心或者就是不高興去的心,這樣子就是你條件可以開,但是你心不對,你也不知道這是可開的,你糊裏糊塗不去,這個不能說一點也不犯。所以說開遮持犯一定要知道。知道是不犯的,你不去可以。

庚六 拒他施予

下邊是人家的供養你不要。前面一個是請你去供養,這個是他拿來的供養。“他持種種生色類,摩尼真寶財利具,殷勤奉施拒不受,違犯捨置有情意。”他拿來種種的生色類,在原文,《瑜伽師地論》裏邊,他拿來種種生色可染” (《菩薩戒品釋》卷五 十),他這個生色,就是生色可染”,可以染,使人生起貪心的、染污心的,那是什麽東西?就是這些寶了,顔色非常之好的,非常之光潔的,可以使人生起貪愛心的那些東西,就是極好的東西了反正說人家好的東西供養你,這些好的什麽,摩尼寶、珍珠、那些寶石,還有那些財利,好的東西,工具、各式各樣的用具。他很殷勤的心來奉施,供養你,拒不受,你以什麽心不受?嫌恨心、恚惱心,跟前面一樣以這樣子兩個心拒絕不受的話,違犯,是有染污的違犯。

這個違犯就是什麽?“捨置有情意”,你把有情捨在一邊,就是不饒益他。你受了他的供養,就是給他培福。

你們不要看到受供養是好事,受供養是背包袱,他的東西供養你了,這個包袱是你把背了,他就靠這些供養,他得他的福報。你要給他消災、要給他培福,你要花很大的代價修行,如果你不修行的話,“白衣生天,比丘入獄”,這是末法時期的現象。爲什麽白衣生天?白衣以恭敬的心供養你好的東西,他供養三寶,供養僧人了,他得福氣,他可以生天,他就是其他不修行,單憑這個供養的心,就可以生人天。但是你,假使比丘的話,如果受了人家的供養,不好好修行的話下地獄去還債。

我們昨天很多人請了《僧護經》,當然這個經一般說,在家人不適宜看的,所以我們在家的沒有給。那麽準備要出家的,我來考慮一下,是不是可以先看一看。這個經裏邊就是講了很多,要是受了那些利養,你起一點點貪心,那就是受很大的報。

這個裏邊好像有一個,大概意思記不起來,大概有一個沙彌他摘寺院裏的果子,果子采下來之後,分了常住的僧人,分完了餘下七個,他就供養他的師父。結果就是這個七個果子,這個數字很小,但是僧人的財物,他供養之後,後來就是下惡道,地獄怎麽怎麽經了很多的時間,最後,做了個非人,就是藥叉、羅刹之類的,他還有不曉得什麽,後來身上還有很大的殘餘的報,非常苦。這個就是,這個七個小果子,想想看並不是很嚴重,但是果報有那麽大。凡是僧衆的東西,這個很嚴重的。那麽你供養的福報也極大,如果你浪費,我們這裏要提一下的電燈,希望大家晚上大家不用了之後,早點熄掉它。除非佛前點一個燈——长明灯,不熄的。我們的電費不小。

13B開始)……居士,他們都是從他們生活的費用裏邊節約下來的。這個上海有一個俗話就是說,“牙齒縫裏擠下來的東西”,自己少吃一點,給你擠下來供養你的,你如果浪費用的話,這個果報之大也可想而知。大陸上沒有大老闆、沒有大財主,那麽都是大部分是拿工資過生活的,有的是甚至家裏很窮困,他自己不受用,來供養三寶。

我們溫州就有這麽個居士,家裏小得一點點大,妻子儿女他吵架,說他不會賺錢。他自己也是爲了修持,沒有去動腦筋做生意,有的時候還要節約他的經濟,雖然數字不多,但是還要經常供養。像這樣子供養的錢,你想想,我們要浪費了,怎麽背得起?

怠懈忘念無記等,有所違越而非染。”這是懈怠心、忘記心、無記心,以這樣子的心違犯的話,有犯,但是不是染污的犯,不是最重的,是中等。

下邊是不犯的,“受已生貪防彼悔”,假使你受了這個東西,你會生貪心,因為太好了,你拿了這個東西生貪心的,不受可以。那麽我們說生貪心,不要說一般的出家人,悟達國師那麽大的修行,他碰到一個沉香床,也生了一念貪心,那個冤家就……,人面瘡就冒出來了。所以說,你假使自己知道這個東西拿了之後會生貪心的,不受是可以的,不犯。

防彼悔”,假使這個東西太值價了,他一時起了供養心,他看了什麽書,人家一勸,他心裏,“好,我供養了”。但是他後來可能要悔的,而且你知道他肯定將來要悔的,那麽這樣的東西,不受,可以。

施時迷亂後當貧”,假使有的時候,他腦筋不清楚的時候,供養你很多東西,他把家裏什麽東西都拿給你了,這個你能不能受?不能受。他腦筋不清楚了,以後他家裏還要用的東西,他都拿過來了,你怎麽行!不要受,不受可以。

後當貧”,有一些居士,這個居士我們說有的,他就是供養心生起來了,供養大得不得了,不管自己有錢沒有錢,全部供養了供養之後,我們知道他供得太多了,將來會受貧困的苦,那麽這樣子的布施也可以不受,也可以。這是講,我們說都是從慈悲心出發的。他以後供得太多了,將來他自己生活成困難了,這個我們要照顧他,就不要受那麽多,或者少受一點。

知是三寶僧伽物,或屢盜取多過患。”知道這是三寶的東西,那麽人家三寶東西拿給你,你不能受了,三寶東西,就是人家供養你也不能受。或者是有些東西是偷來搶來的東西,那麽你這樣子東西你不要,可以不受,爲什麽?受了之後,“多過患”。你受了這些東西,將來知道要産生很多的過失的,很多的麻煩的。“殺縛擯罰多嫌責”,就是或者殺,或者縛,或者擯罰,或者是多嫌,要受訶責的。那麽這是有兩個解釋,一個就是說,他搶來的、偷來的東西供養你了,那麽這個東西如果被人家發覺了,那個偷的搶的人會給人家殺頭或者是綁起來,關起來,或者擯罰或者驅逐出境的,或者是要嫌罵他,要訶責他的,在這些情況之下你不受他的也可以。第二個解釋就是說,這些東西來源不清淨的,將來你拿了之後要遭冤枉的,甚至要你抓起來,殺、縛、擯罰、嫌責,那麽這樣子東西拿來有過患的,有後患的,不受,可以。除此以外,都要受。

違拒不受皆無犯”,像這一類,前面這一類開許的,不受,沒有違犯。

那麽這兩個布施,一個是延請不受施,一個是拒他布施,這個在《瑜伽師地論》裏邊,這兩個也屬於一個題目的,一個題目裏分兩種:一個是請的去的,一個是他送過來的。總的他是說一個,他作布施”,他們說五個了,我們說七個了,那麽這兩個他是合起來的。這兩條戒“能障他福田”,這一條跟前面那一條,如果你違犯的話,跟饒益有情戒裏邊作他福田,爲衆生作福田的那一個,這一條就違背了。所以說這個雖然是攝善法戒,但是你這兩條犯了,饒益有情戒也就壞了,這一條也壞掉了。所以說這兩條戒裏邊,這兩類戒都有一定的聯繫的。


庚七 他來求法不施予

下邊是“他來求法不施予”。求法,法布施了。“他來求法懷嫌恨,恚惱嫉妒不施法,或作變易染違犯。”人家來求法,你心裏有嫌恨心,討厭他的心、恨他的心;或者恚惱心,心裏煩、不高興;或者是嫉妒,不施法;或者變易,有染的違犯,重的。那麽這裏我們就要分析一下了,他來求法有兩種,一種是請你給他說法,或者傳法;一種是他要求經典,法寶,那麽要求,這樣的都叫求法了。如果你有嫌恨的心,或者恚惱的心,討厭的心,心裏起煩的心,那麽不給他,違犯。

妒忌,一般我們說作法師的人,這個要注意。一般人,有些普通的經書,大家有的不稀奇,有些是很名貴的、稀有的,甚至很是這個很甚深的,求不到的經,人家跟你來求,給不給?看你們給不給。你妒忌心,“哎呀!這個經我給了他之後,他學了這個法,開了智慧了,他超過我,我的名聲被他遮掉了,不給”,這個要不得,這是犯菩薩戒。妒忌心不能有。如果下邊其他的開許的條件不犯的有,下邊要說。

哪些情況可以不給?假使你以妒忌心出發,殊妙的法,或者就是傳法也好,某些法你認爲是很稀有的法,人家來傳,這個人不是我們廟裏的,或者這個人不是我的系統的,不給,不傳給他,妒忌。這些他那一個法傳了,他就出了名了,好了,我自己糟糕了。自己的徒弟,捨得。他徒弟出名了,好像孩子一樣的,家裏只傳私人的,不傳外的,這個佛教裏邊絕對要不得!佛教就是平等,不能起這個親疏的想。那麽你因爲妒忌心,不管你是什麽情況,求法也好,求經典也好,不給,這是犯戒。

或作變易”,本來跟他講經的,或者答應他什麽的,後來變了,因爲這個人又産生什麽情況了,前面說的話作廢了;或者講了一半,不講了;或者這個法準備要傳的,後來有什麽情況下,不傳了,不給了。這些總是摻了煩惱心了,對這個人有看法了,不饒益他了。或者這個人對你這個,對你個人有什麽不利了,或者想到,前面還沒想得周到,這個人他來求了,答應他傳法,或者答應他經典,但是後來一想,“哦,這個人將來學了之後會超過自己的”,後來不給了,講了一半不講了。這些都犯戒。

怠惰不施犯非染”,假使你是懶惰、懈怠,沒有給,這是犯,但是不是染污的犯,稍微輕一點。

那麽下邊就是開不犯的不犯的也有很多。“身病或法未通利,方便調伏無違犯。”自己有病,人家叫你說法,你這個自己病在床上,氣力沒有了,那就可以不說,不犯。自己法沒有“通利”,這個法你還沒有學好,或者沒有修好,人家要你傳要你教,這樣子不教可以。爲什麽?自己都沒有搞清楚,你去教人,教錯了,那成問題了。“方便調伏”,對方是有過失的人,你要調伏他,知道他自己認識錯誤,那麽你可以暫時不給他,這是可以。

那麽還有一種,下邊就是“伺求過短無誠心”,他不是真心求法,他就是要你說法當中找你的子,這是外道最多。外道就是叫你說、說,說到裏邊他發現有些毛病,就來跟你辯論。那麽找你子來駁掉你了,那麽這個情況,不給也可以。

無誠心”,求法,我們說有一定的儀式,要恭恭敬敬的。我們以前求一本《戒定慧基本三學》,要到上師面前去磕頭頂禮,然後才求到。我們現在幾塊錢哪個都可以請,這個實際上,對法來說好不好?普遍流布是好不恭敬,不好!所以說,法,我們現在說贈送處大家印了那麽多書,到處散,初機的書,那些保護動物等等,這些無所謂。真正講佛法的書,到處散,功德裏邊還有過失的,如果這一方面不是求的。當然,你寫信來求,誠誠心心地求,給你寄去是可以的。人家又沒有求,他又不一定要看,你“啪”送過去了,這個不好。法是要求的。不像什么什麽教,他管你要不要,把你拉,把書給你,給你說。我們不是這樣的,不求不給的。那麽沒有誠意的心來求法,也不給。

以惡威儀”,不合說法的規矩。你要請法或者要傳一個法,一定要有一定的儀式;不如法的儀式,“惡威儀”,就是那個不恭敬的樣子,不給他也可以,不犯。“無羞愧”,這個不是法器,他沒有慚愧心的人,你給了他,他用不來,那不能夠受到法的……,不能受法益的,這些人不給也可以。

下邊“鈍根根性未成熟”,那個不給他都可以。“於廣教法難持受”,廣大的教法教給他,他持不了的,那麽暫時不給他也可以。“或生違緣諸怖畏,不起信解生邪見”,或者,你給了他之後,産生違緣,或者産生一些怖畏。假使你甚深的法,對某些根機差的人,你給了他之後,他害怕,前面講過的甚至會退菩提心,像這樣的人不給可以。“不起信解生邪見”,某些法,人家給了他之後,他不能起他的信解,甚至會産生邪見的,那麽你不給也可以。“增長邪執”,他本來有邪執,這個法你給了他之後,正配他的胃口,他就執了一端,就增加他的邪執,那些也可以不給。

那麽這裏邊,我們說,我們以前在年輕的時候,密勒日巴的這個傳我是不大敢宣傳的,也就是怕這個,因爲裏邊很多東西了,有些根器差的人,他會産生一些想法,你們佛教裏邊這麽折磨人的,那麽要産生一些想法。另外一點,密勒日巴成就的時候,開許吃酒。這個在一般的人也會産生,“哎呀!你看,密勒日巴吃酒了,成就了,我們也吃酒吧!”這個也産生一些邪見。所以說,我對那些書一向是從來不大推薦。

那麽如果你是那個根器,他把裏邊好的接受了,也知道密法裏邊,在某些情況之下需要這麽做的。你不是那個情況,你怎麽吃酒?所以說你,如果明白道理的,給他只有好處,沒有壞處的,也可以。假使你是根器是差的,你不但是不能生起好的,好的地方他又沒接受,那些壞的地方順著他習氣的,順著他的這個煩惱習氣的,他就馬上就吸收過來了,增長邪執,那個就不好,那些人就不給他也好一些。因爲這是甚深法,密法裏邊的稀有法,不是那個根器,不給沒有關係的。

絕聽受”,“增長邪執”,生了邪執他以後其他的法不要聽了,這下拿了這個滿意了夠了,那不好。

多生非福致衰惱”,你這個法給他之後,那個聽了法的人,他生了非福。這個“多生非福”,就是說要做很多的壞事。那麽“衰惱”,就是說,惱壞就是將來要墮惡趣。就是衰惱這兩個東西了,在《瑜伽師地論》裏邊,衰損”是一個,惱壞”是一個(《菩薩戒品釋》卷四 一三),至於頌裏邊把它合攏來了。如果你不參照論的話,“衰惱”你以爲就是普普通通的一個衰惱就完了,這是兩個東西,衰損,損害的損,惱壞的惱、壞,兩個東西。就是“多生非福”,就是要做壞事的,這個法你拿了去做壞事的,象那個《密勒日巴傳》那些不是根機的人,他本來煩惱心重的,他可以拿了去作他飲酒的藉口:“你看密勒日巴吃了還會成就,我們怎麽不吃?我們也要成就嘛!”這個衰損,這是衰損。惱壞”,就是說你因爲做了這些不好的事情,非福的事情,將來會墮惡趣,惱壞。你要避免他這樣子的,那你不給他可以。

得法在手妄傳布”,有些人他一個法拿了去之後,不是去修的,拿去賣錢的。到處宣布,我有什麽法,我給傳你法,你要好多錢供養什麽東西。或者是得了法之後,他倒不一定在錢,要名,到處亂傳,不是那該傳的人,也傳。那麽這個不給他法也可以。

那麽我們這裏要附帶說一下的,你們傳到四加行了什麽法的,在這個上師沒有允許之前,只能自己修,不能傳人。我們以前就是,兩個沙彌,才出家的,他學了法之後,跑到這個高梘村來,就教起居士來了。這個東西你自己修都沒有修多少,不要說修成就了,自己修還沒開始修,去教起來了,“妄傳布”,這個就是……。所以像這些人,照規矩,嚴格的話,是不要傳他法的。我們傳法現在是都是太慈悲了,照規矩的話,我們傳法要看,要簡別一下,哪些人可傳,哪些人不能傳。像這些妄傳布的人,不能傳。還有一些,法不曉得傳了幾十道了,又不修的,這些人也不能傳的。你不是那個器,就是傳了法,一次一次傳,傳一次拿一本書,傳一次拿一本書,拿了好幾本書去了。結果,一點也沒修,那你傳了幹啥?所以這樣子人你也不要傳。我們慈悲還是有個界限。亂慈悲就是對法的不尊敬,要産生不好的影響。這一類的人,不說,不犯的。

所以前面說,哪些情況之下,不給,人家求法不給,犯;那這一類那麽多情況之下不給,不犯的。所以說佛教是辯證的,不是千篇一律的、非此不可的。這是求法的問題。

布施,七個都講完了。障施有七嘛,這個障礙布施度的有七個法,這個七條都是違背攝善法戒的。那麽假使這七條不犯的話,布施度就容易圓滿。


己二 障戒者有九

那麽下邊障礙持戒度的,尸羅波羅蜜多,違犯的有九條。


庚一 瞋恨惡人不作饒益

第一瞋恨惡人不作饒益”。“捨破戒人不饒益,嫌恨恚惱心厭棄。”那麽對犯戒的人,心裏討厭他,恨他,不給他作饒益的事情。以什麽心?以嫌恨心……。反正這裏基本上都是這兩個心:嫌恨的心,討厭他恨他的心;恚惱的心,習氣煩惱的心,瞋恨心。“厭棄”他,就是這個人我不度。很多人這樣的。發菩提心要度盡衆生,“發菩提心很好,一切衆生我都願意度,就是這個人太壞了,我不度他”。這個,你菩提心沒有。一個也不能除開。最討厭的人第一個度。

釋迦牟尼佛以前,那個歌利王割截身體,一刀一刀割,痛得不得了他問他:“你恨不恨?”他說:“我不恨,我將來第一個度你”。爲什麽?你壞的人我先度了,你可以少做壞事,好的人你慢慢度他反正不做壞事的,做好事的,慢一點不要緊。越是這個暴惡的衆生,越要先度。後來就是憍陳如比丘,五比丘裏邊第一得度的憍陳如,就是他以前歌利王,這是佛有願在先:越是暴惡的人,越要先要度他。而我們凡夫就不行了。你這個人不要說是暴惡,對他自己有什麽做損害的,就是看了討厭,“其他的人我都可以度,你我就不度的”。這個跟佛差了好遠了。凡是以嫌恨的心、恚惱的心,厭棄他,不作饒益,不度他,那麽這是犯一條戒。

造惡犯戒具苦因”,這裏說爲什麽不能捨棄他?他造惡、他犯戒,正是他造了很多的苦因,將來感惡道之苦的,那麽這樣子的人,他就是地獄裏的已經這個挂了號了還沒進去的人,名字都登記好了,將來就決定是地獄惡道的人了那是非常可憐的人了,應當要救他的。對這些人,要應當給他施憐愍,要可憐他。

由彼暴惡不饒益”,因爲他暴惡,不饒益他,那麽是違犯,而且是染污性的違犯。這裏我們說什麽叫“暴惡”,什麽叫……,什麽叫這個犯戒?“暴惡”,根據宗大師的解釋(《菩薩戒品釋》卷四 一四)暴惡”是指無間罪的,造無間罪等這一類重罪的人;那犯戒犯根本戒的人,反正我們說那是最壞的人了。最壞的人我們不能捨棄他,那麽其他的就不要說了。

那麽爲什麽不捨棄幾個原因很簡單了。一個是他壞,他要做很多壞事,不但是惱害衆生,還要自己受很大的苦。這樣的人要憐愍他。“由彼暴惡不饒益”,那麽假使他是因爲他的暴惡,就是他犯……,這個暴惡就是他寫了一個了,因爲頌這個字有限了,不能全部寫,這裏的對象,我們說根據《瑜伽師地論》裏邊對象,他就是一個是暴惡,一個是犯戒。暴惡是造五無間等罪的,犯戒是犯根本戒的人。那麽這裏頌裏邊他就是穿插了。第一個,“捨破戒人不饒益”,強調的“破戒”,後來又來了個“暴惡”,實際上這兩個是平的,前面是個破戒,後面是個暴惡,也把兩個意思包完了。那麽我們假使不看《瑜伽師地論》的話,就會認爲暴惡和犯戒就是一個東西,那麽《瑜伽師地論》宗大師的註解,就是暴惡是犯無間罪,犯戒是犯根本戒。這個內涵要搞清楚。那麽這樣子的十惡不赦的有情,我們也不能捨棄他,還要作饒益。如果你不饒益他的話,犯一條菩薩戒。

若由怠惰性非染”,假使你是懈怠、懶惰,或者是忘念,忘掉了,這個犯,但是,不是染污的犯,這個性是不是染污的,不是染污的犯,但是也是犯。

下邊是不犯。“設心狂亂施調伏,將護他心護僧制,方便棄捨而無犯。”但是另外一個不犯的話,你是調伏他。因爲他是犯了大戒了,犯了無間罪了,你什麽都去遷就他,他自以爲自己還沒有什麽大過失,不知道悔改。你某些地方,你就是給他一個懲罰,那麽有些事情故意不饒益他,那麽使他悔改的,這個是可以。“將護他心”,方便調伏了。

假使“心狂亂”,第一個狂亂,假使自己心正不正常的時候,那麽當然了什麽都不犯的。反正神經病是不犯戒的,世間法律也有,神經病不犯罪的,你做了什麽刑事犯,不犯罪。那麽佛教裏也是,神經病人做了什麽事情,不能擺在犯戒裏邊,因爲他是神智不清楚了。

那麽下邊“施調伏”,就是說爲了調伏他,那麽可以暫時不饒益他,可以。假使我們說僧團裏驅擯,這個人他做了很多壞事,那麽做了夠格了,根本的犯掉了。你如果留了他在這裏,他享受檀越的布施,他要受很多的非福,將來下惡道受報的,那麽把他排出去,不是討厭他,是調伏他,叫他是悔改,或者是使他不受苦報,那麽叫調伏,這個是不犯。

將護他心”,如果這個事情做了之後,很多人會起譏嫌的,那麽大多數人的譏嫌心要護持,不要使人家生譏嫌,那麽就可以暫時不饒益。或者“護僧制”,僧裏邊有這個制度,列好規矩的,某某的人要該怎麽處罰的,你不能是拿東西給他吃了什麽,你給他同情他了。假使這個人犯了僧裏規矩,大家是來一個,開一個羯磨,默擯,不跟他說話,那麽你一個,偏偏你一個人跟他說好話什麽什麽,你什麽,你跟僧團頂起來幹,你違犯僧制了,你不行的。你不要這樣講私人人情。僧衆的處罰是要他改過。你這麽一去講好話的話,他就不改了。他將來受的苦報你都要,要你負擔的,你不要自以爲是慈悲了,這是害人了!所以說,我們佛教的慈悲跟世間上的慈悲完全不能夠劃等號的。真要調伏他的時候,你就是要現大威德相,要降伏他,要使他悔改。人家的僧制要調伏他了,你偏偏給他做一些利益的事情,那你第一個是違背僧制,違背僧的意志、僧的制度;第二個,你是害他。像這樣子情況之下,“方便捨棄”,不作饒益,沒有犯。那反過來,你去做了,還犯了。做了你犯,不是犯這一條戒,是犯僧制了,犯那些其他的規矩了。

所以,我們作出家人,僧團裏邊五年學戒,就是要學這些,別解脫戒、菩薩戒等等都要學好。你不學好的話,你糊裏糊塗,你還以爲自己來利衆生,實際你在害衆生。所以說,愚癡的人不能利益衆生。戒不學好的,終不離依止,什麽都要聽話,依依止師的話辦,你自己不要亂作主張,你沒有學好。沒有學好你去亂搞的話,不但不是饒益衆生、度衆生,在害衆生,把衆生推到惡道去。不學是不行的,自己沒有學好,就不要亂搞。


庚二 應同聲聞共學之遮戒

第二應同聲聞共學之遮戒”。聲聞乘裏邊的,菩薩戒有些必須要學的,不要說這是二乘的,我們大乘菩薩不學,不行。那麽這裏邊都是很證的。下邊一個,大乘跟二乘要有區別的,某些是不能照他做的,那麽這兩條是一對。

先說第一個,應同聲聞共學的學處,遮戒。我們說,佛的戒律,一共是三種可以說,大概地說,可以說三種,一種是性戒,性罪是自然的規律,你犯了之後決定要受惡報的;一種是遮罪,遮罪裏邊分兩類:一類是防止有情譏嫌的,一類是聲聞乘爲了自己成就,解脫、涅槃,要少事少惱,要專門修行,要放下一切事情的。那麽這兩種遮罪,你前一類的遮罪,防止人家譏嫌的遮罪,菩薩戒同樣要受,而且受得比聲聞還要嚴格。那麽後一條,菩薩要廣利衆生的,聲聞乘爲了自己成就,可以不要幹事情,專門是一個人用功,這一條菩薩不要去遵守了。菩薩要做那些廣大的利益事情都要做,你少事少惱反而犯菩薩戒。

那麽先說前一條,“聲聞律中性罪外”,一共三類了,性罪以外,性罪是什麽?基本上一般的說,就是十惡。十惡業道就是性罪,這是自然規律。你犯了之後,管你受戒不受戒,都要受惡報。那麽除了性罪以外,其他的遮罪了,“將護他心立遮罪”,兩種了,第一種是將護他心的,使一切世間上不産生譏嫌,這是遮罪。

假使我們說比丘走路,不能跟女人一起走。這是防譏嫌。你是比丘,你是修行的,不光是比丘,沙彌,凡是剃了頭的,穿了法服的,都一樣,不能跟女人一起走,不但是平起不能走,前後也不能。你如果要前後走,要離開很遠的距離才可以,不能是挨了後頭,或者是挨了前頭,很近,兩三尺之內都不行。那麽這樣子,是“將護他心”了,人家看了不會譏嫌了。你穿了這個衣服,頭剃了,把父母什麽東西都丟了,國家的這個工作也丟了,不幹了,你幹什麽?修行,人家讚歎你,修行很好。但是你穿了這身衣服,你卻跟女人一起走,你到底修行嘛,還是在搞什麽東西?人家搞不清楚了。你修行嘛要把那些煩惱去完的,怎麽跟女人平起來走,幹啥?這個是人家要譏嫌。即使你說我心裏沒有事的,我心裏很乾淨,你乾淨,人家看了不乾淨了。人家有看法你不行的。這個將護他心立了很多的遮罪,什麽叫遮罪?性罪以外的,不要做的事情, 像喝酒,不能做的。這是遮罪。

14A開始)“菩薩聲聞應等學”,講這些遮罪,就是這一類的護持他心的遮罪,菩薩也好,聲聞也好,一樣都要學,不但是要學,在宗大師的這個菩薩戒裏邊,聲聞要學的那些,菩薩更要嚴格地做,爲什麽?饒益有情嘛。有情譏嫌他就造罪了。那麽你聲聞固然不要使有情譏嫌,菩薩更不要使有情譏嫌。所以說不但是“等學”,還要超過他的學,超過聲聞學。

爲什麽要這樣做?“未信令信信增長”。你這樣子做了之後,沒有信心的人可以使他對佛教産生信心,本來有信心的人,可以使他的信心更加增長。我們說,我們比丘如法行持,居士你們就可以知道,他們居士看了這樣好的如法道場,他們就信心倍增。他們本來有信的,信心更好。這是很天然的事情。大家居士恐怕都有這個感覺。那麽你假使做得不如法,居士會退道心。

很多居士在我面前說過,某些寺院裏他去過,“唉!這些僧人我實在是看不上。”那就是對僧人起了一個不好的心了。他也是個老實話。你不能勉強叫他去恭敬。恭敬要客觀的一個條件,反在他的腦子裏,他才是恭敬的感覺生得出來。你這樣子的僧人他怎麽恭敬你?那麽他誹謗你固然造罪,他要恭敬你他實在又生不起來。這個不是叫居士爲難嗎?你爲什麽不做得好一點?所以說,我們這樣子遮罪能夠護持,沒有信的人可以使他生信。“哦,佛教確實好,你看他們這個僧人就是這樣子做的,一點也不苟,一絲不苟的完全照規矩,那個壞事情一點也不做”。人家嫌議都沒有。

有的僧人他就是不避譏嫌。不避譏嫌你說好不好?即使你心裏非常純潔,一點也沒有煩惱,我的看法“也不好”。爲什麽?你使人家要跟你學啊!我經常舉那個公案,什麽,兩個僧人過河,一個女人、年輕女人也想過去,她不敢走。一個僧人麽,女人他不管的,看也不看,去了。還有一個僧人,悲心大,好像是菩薩道了,把女人抱起來就走了。照我想想,女人也是人,爲什麽你們走得過去,她走不過去?這個水有好深?你抱起她幹什麽?這個也存在個問題。再一個說,你抱了她之後,你心裏的反應什麽?你抱一個女人,年輕的漂亮的女人跟抱一個死狗,你是不是一樣的心?不一樣。不一樣就不行了,你起煩惱了。還有,假使你是聖者,你是沒有動念頭的,但是人家要學你,“你看,他都可以抱的,他是修行很有道的,甚至成了道的都可以抱,我們向他學習了,大家抱女人去了”。這個怎麽好不行。我看是不行。

那麽“譬如飲酒”,舉個例,遮戒,這個爲什麽舉飲酒的戒?因爲居士也有,也遮的,並不是遮戒都是出家人才有遮戒的,居士也有。那麽八關齋裏更多了,香花鬘塗身了,歌舞伎樂了,都要遮掉的。那麽這些飲酒,“非時食”,非時食是在家的八關齋戒的。這是遮戒,本來是不犯的,但是你受了這個戒,遮掉,不要做。打個比喻,飲酒、非時食。

變更僧像”,那就是穿便衣了,這些穿衣服,本來我們說戒體嘛在心裏邊了,我們的身心得到戒了,但是形式就是內心的表現。你是持戒的人,你就是要有持戒的樣子,威儀行動乃至服裝都是要一致的。不能說,“我心裏乾淨就對了,我心裏比丘戒具足的,我穿一個什麽衣服都可以。”不行的。你心是怎麽的心,就有怎麽的行動。你要是比丘戒具足的心,爲什麽你穿這個不倫不類的在家衣服?

我們說,佛在世的時候,那些修行的那些阿羅漢們,他們是過去很久的時間,修行成熟了。他佛只要說一個“善來比丘”,他自然地鬚髮自落,袈裟著身,不要你做衣服的,袈裟自己穿上去的。他是無始以來,這個東西這個習慣性很濃厚了,只要佛說“善來比丘”一句話的話,他馬上得戒,馬上就頭髮、鬍鬚都不要剃了,自己掉下來了。那麽一身袈裟也披上了。那個爲什麽?你說他心裏乾淨,他外相就乾淨了。你說我心裏乾淨,外相不要緊的,頭髮長長的,這個衣服穿在家的。不行的。你這個人家看你到底在家出家人?搞不清楚了。所以說外相就是內心的表現。你外相不乾淨,內心決定不好。

但是我們要簡別,在某些情況之下,假使文化大革命,不准有和尚了,都趕出去了。你還穿個和尚衣服,大搖大擺的,那你自己挨鬥去了,對佛教沒有什麽好處。那麽這個時候,變一下衣服是不得已,那是並不是什麽時候都可以,那是在特殊情況之下,不能爲例!照現在的情況,你說你還是要不方便,穿一個在家衣服出去。上次我講過了,現在的僧人很多,尤其是這一點,我們這裏非紮褲腿不可,紮褲腿並不是說紮褲腿就是修行,紮褲腿是表示你是僧人。你穿了個大褲腿,這個下邊是一個在家的什麽登山鞋了、什麽皮鞋什麽或者其他的鞋一穿,哪個知道你是出家人,你帽子戴一頂,不知道的。你要作一個幻相,使人家看不出你是出家人,你心就不好。爲什麽?你做個不是出家人相嘛,你就想做壞事,你爲什麽不現出家相?你是出家人嘛就是出家相了。所以說僧相不要隨便改變。

非處等”,戒律裏邊遮止的地方,有些地方不能去的,淫女家,那些不正規的,娼妓家,那麽酒鋪子等等,還有王臣權貴的家,不要去。淫女家,你去幹什麽?你這個更沒有理由說了。淫女娼妓的家裏邊,或者是文藝的那些唱歌舞蹈的那些地方,你去幹什麽嘛?我問問你,你去修行嗎?你去幹什麽?還是去弘法嗎?你自己說嘛,你去幹什麽?那麽那些酒家當然不要去了。那麽國王大臣地方,結合那些權貴,結合那些勢力,你幹什麽?結交勢力總是將來我有什麽事情可以靠靠他了,爲自己樹立一個勢力了,這個心也不好。佛教裏邊,在僧團裏邊要和合的,不要你特殊的、突出一個特別的勢力,不要有。所以這些對修行都不利的,要遮止。

那麽這些遮戒,“應等聲聞同修學”,應該跟聲聞乘一樣都要修。不要說,我受了菩薩戒了,這是聲聞戒我不學了。不但是不要學,而且更要學。聲聞要學這個戒,菩薩戒,何況菩薩利他?聲聞爲了自修,尚且要防止其他人的譏嫌,菩薩是爲利他,更要嚴護。這個地方,海公上師說了,不但是要等學,還要更加地嚴密地護持這些戒。因爲什麽?利他。你要利他,使他生起譏嫌了,就不利他了。他對佛教、對和尚一生譏嫌,整個佛教他會譏嫌,那麽他對他是造了惡因了,將來要感惡報的苦的。那麽你爲了他不造惡因,不感苦果,你就不要使他生譏嫌,那你好好地做。你不如法地做的話,他要生譏嫌,他會墮惡道,這是你的責任。所以說菩薩利他更要嚴護這些遮戒。

不敬不修染違犯”,像這一些戒律,你不恭敬地去修持它,不修不練習它,是染污的違犯,重的違犯。“怠惰不修犯非染”,這是懈怠的心、懶惰的心或者是忘念等等,你沒有去持這一條,那麽是也是犯,但是心不是染污的,稍微輕一點點。

在家隨世無譏議,勿爲賢明所厭捨”,那麽前面是主要是指聲聞了,在家的菩薩他遮戒是比較少了,當然也有一些了。但是,我們在家人做事情呢,也不要世間上生起譏嫌來。雖然佛對在家人的遮戒不多,但是你不要,既然你是受了菩薩戒了,在佛教裏邊擔任了一個佛子的地位了,那要爲佛門爭光了,不要産生世間譏嫌,不要爲賢明所棄厭,賢明就是世間上的那些好人了,有知識、有道德的人所厭棄”,他們對你看了討厭,厭棄,把你捨棄。那麽這樣子的事情不要做。就是在家雖然遮戒不多,但是你還是要避免譏嫌,不要給世間上的有道德、有智慧的人所厭、所棄、所捨。這是一條,就是說聲聞裏邊那些遮戒要學的,那麽我們菩薩,出家菩薩也一定也要修,同時要更嚴格地修。

下邊時間雖然到了,因爲這兩條有連貫性,我們還是把它大概講一下,明天再補充也可以,本來要割斷了。


庚三 應不與聲聞共學者

第二個,就是遮戒裏邊還有一部分,聲聞爲了自己快快成就,脫離三界,要息下一切事情,“少事少業少希望”。那麽這些戒,菩薩卻是要利他了,不能照他做了。所以某些聲聞裏邊的遮戒是另外一類,我們說遮戒有兩類了,一個是護持他心的,聲聞菩薩都要做;一個是少事少惱的,那麽聲聞他的目的在修行,自己趕快修行了,他是要聲聞要做,但是菩薩利他爲主,就不要照這個做了。所以說這個是很辯證。

不與聲聞學者”,聲聞裏邊要學的東西有一部分菩薩是不要照學的,這是另外一部分遮戒。“佛令聲聞清淨住,少事少業少希望,建立遮罪長衣等,長缽坐具百物類,菩薩不與彼共學。”那麽佛對聲聞因爲要清淨安住,增長道業了,制出一個戒律,遮戒,“少事”,要希望他們“少事少業少希望”。“少事少業少希望”,這個句話我們經常聽到,但是它的正確含義,我們現在根據宗大師的解釋說一下。少事”就是少慾”,這是《菩薩戒品釋》裏邊有(《菩薩戒品釋》卷四 一七),這本書我們已經請了,但是到現在還沒來,只好你們以後自己回去再重新看一看。本來是現講現看最好,參考、討論的時候資料也多一些。那麽現在是客觀條件如此,也是衆生的福報如此,只有這樣子了。

那麽這裏我先說一下,少事”就是少慾”,慾望的慾,少事就是少慾。少業”不執持衆多資具”,就是不要是聚集很多的資生用具。少業,當然其他的解釋還多,我們採取宗大師的。少事是少慾,少慾望,少慾;少業就是不執持衆多的資具,就是東西不要太多了。那麽少希望”就是四聖種,隨得衣服就滿足,隨得飲食滿足,隨得臥具就滿足。飲食、衣服、醫藥這些東西得多少算多少,沒有追求的心。但是,“愛修勤修、愛斷樂斷”,這個修、斷,修行斷煩惱這個卻是要精進的,而且生起極大的意樂心來修,這是四聖種。這個四聖種就是少希望,少希望就指的是四聖種。

那麽聲聞乘,要修行自己自利,要趕快出三界那是非要如此不可。否則的話,打閑岔事情多了,你修不成了。我們這裏說我們密教說即身成佛,聲聞乘的他們的口號是即身成羅漢的,要求的即身要成阿羅漢,出三界。當然不是每一個人都能成就了。但是他們的口號,要求也是這一輩子馬上出三界。那就是事情息下去,等於閉關一樣,什麽都放下了,最簡單的生活。那麽這是聲聞乘的持的戒。菩薩,那麽一個具體的就是說,長衣。出家人最多三件衣服,不能多一件,多一件犯戒。其他的東西也不能太多。長缽,一個缽,不能兩個缽,多了是犯戒的。坐具也只能一個。“百物類”,其他用的東西,不能太多。反正應該有的可以有,不應該有的都不能有。四聖種的話,最簡單了,什麽都不要了,只要衣就可以了。十二頭陀也只有一件糞掃衣,撿來的垃圾布的衣,穿一件就夠了,什麽都不求了。那麽這樣子,可以精進修學了。但是菩薩不行了,菩薩不能跟他學了,這個菩薩戒跟聲聞裏邊不能照學。

菩薩不與彼共學”,菩薩不能跟他一樣學。因爲菩薩利他了,“多積聚”,菩薩要東西越多越好,爲什麽?利他。你東西多嘛,利他的事情就做得多,東西少……。我們說在家菩薩要蓄缽,要蓄杖(錫杖)、僧伽黎等等。有些不懂的以爲在家人菩薩受了菩薩戒可以穿五衣、七衣,亂七八糟的,這是叫你去準備那些東西供養出家人的,不是叫你自己用的。那麽這是那就是爲了供養的話,東西越多越好了。但是要注意,不是爲自己,這個千萬不要搞錯了,“我拼命追求,凡是菩薩戒可以開許的,我拼命追求”。東西都一大堆,你自己用不行,要供養大家。

利他爲懷多積聚”,菩薩爲利他,利他,當然要物質方面的東西要多了,多了之後可以利他嘛。他的發心是利他。那麽聲聞的發心是利自,自己先出三界了,“閒居妙”,聲聞以閒居爲好,一個人清淨地、獨自修行,這是聲聞乘裏邊好。菩薩卻是要利他,這樣子心裏才“安適”,所以菩薩爲了利他,東西沒有,心裏就不安了。人家很窮,跟你要東西,沒有。不好。最好我多得不得了,隨便你哪個來要,都能滿你的願。這樣菩薩才心裏安逸了。這樣子,所以聲聞乘的有些遮戒,菩薩是不能照他做的。

那麽,“嫌恨恚惱圖少事,是名有犯怠非染。”假使你有嫌恨心、那個恚惱心,不去搞這些事情,希望自己安逸事情少一點,就在犯菩薩戒了。所以說我們現在業林裏邊,講到這裏,我跟大家勸說一下,叢林的事情,大家要發心,這個是維持正法的道場,我們做一點事情,功德無量,也是我們菩薩戒該做的事情。不要說,“我自己看書,我自己修行,不管”,不好!聲聞乘。這個我們受了戒都是大乘戒,三壇淨戒,有的人受了,有的人還沒受,都是要受的。那麽我們是要菩薩道是要行的,不要圖少事。假使你圖少事,就犯一條菩薩戒。“怠非染”,假使你懈怠了沒有做,那麽是犯,但是不是染污的犯。如果你以嫌恨的心、以恚惱的心,不願意多事,那麽是有染的犯。

那麽這裏邊還有很多的意思,我們下一次說。現在把這兩個配起來:一個是,聲聞的戒,要照他學的,還要超過他的;一個是聲聞的遮戒,不能照他學的。這兩方面要對照地學。今天時間到了。



第十二講


昨天我們講到戒波羅蜜的第二第三個,這兩個是有一定的聯繫的。一個是聲聞學處裏的遮罪,菩薩不但是要行要學,同時要更嚴格地執行。那就是說避免譏嫌的,使那些有情“未信者信,信已增長”。那些避免譏嫌的事情,聲聞固然要做到,菩薩更要做到。另外一個,也是遮罪裏邊的,聲聞因爲要自己趕快成就,出離三界,所以要少事少業少希望住”(《菩薩戒品釋》卷四 一七);而菩薩爲了利他,所以說不能像他一樣,專顧自己修行,不管人家的利益。菩薩受了菩薩戒之後,這一條要開。就是聲聞的少事少業少希望住”,菩薩就是在利他的時候,要多做一些,儘量地要爲利益衆生要多做一些事情,還要多追求。追求不是爲自己享受,是爲了要利益衆生。

那麽這個裏邊,我們說昨天我們基本上講了,但是還有一些要發揮的,還沒有說,那麽今天補充一下。在宗大師的裏邊,他說這兩條遮罪跟下邊一條開性罪,這個是比丘等出家菩薩學別解脫戒最大的教授,就是一定要掌握好。性罪就是如何開性罪,馬上就要講。那麽這兩條遮罪,兩種不同的遮罪的話,一個是要跟聲聞同學的,而要更加嚴格地做,就是避免在家的一些譏嫌的事情,像這個飲酒了、非時食了、改變僧相了,或者是掘地、坏鬼神村等等,這些人家看了要譏嫌的事情,別解脫戒固然不能做,做菩薩的要使人家起信心,要使信已增長,那麽更要嚴格地做。所以說,不要說菩薩戒受了之後,聲聞戒就不需要了。這些不但要,還要更嚴格地要做到。

另外一條,聲聞爲了自己解脫,要少事少業少希望的,菩薩卻爲了利他,不能這樣子,不能太爲自己了要爲了利他的利益,就要放棄自己的。但是,我們前面一條說過,要利他的時候,看自己法到底是衰還是法很盛。假使法衰的,能夠使他的財盛、使他法盛也不能做。就是說要破壞戒的,或者對聞思修有妨礙的,這些事情菩薩自己法要衰的話,就不能去做利他的事情。那麽這些戒條都要配合,否則的話,你就把自己放下了,爲衆生了,那什麽都不管了,那也不行。那麽這裏邊就是說,要掌握這些原則是出家的菩薩很重要的事情。如果不掌握,掌握不好的話,就會犯錯誤。

那麽這裏還附帶說一下,有些菩薩他自以爲自己受了菩薩戒了,別解脫戒、聲聞戒不要了,固然是錯誤也有些學密法的,他認爲持了三昧耶戒,菩薩戒也好,跟那個別解脫戒也好,都是比它要下一層的那些戒律了,他認爲也可以忽略,只要把密乘戒守好之後,這兩個下邊的戒可以放逸,就是可以隨便了。那是這樣子做的話,就是本身就犯了極重的三昧耶的重罪。所以說三昧耶戒也好,菩薩戒也好,都離不開別解脫戒跟那個攝善法戒。這個三乘戒,菩薩戒裏邊三聚,跟聲聞乘的別解脫戒、跟密乘戒都有一定的聯繫。不能說有了上邊的就不要下邊的,上邊的就是建築在下邊的,下邊的基礎沒有,上邊的也搞不成。所以說你犯了聲聞戒,固然也犯菩薩戒,同時也犯了這個密乘戒,而且是極重的罪。所以說,這個學密法的也好,修菩薩戒的也好,不要忽視下邊的戒。這是一個重點。這個話都是有依據的,宗大師引了很多經跟密法的經書,裏邊都有明確的文,都有規定。

那麽另外一個,就是這個聲聞的少事少業少希望住”的戒,爲了利他的時候可以開,但是你爲自己,卻不能開。假使你不是爲利他,你也放棄了少事少業少希望住”的那條戒,那麽你還是一樣的要犯戒。所以說,這個開僅不過是爲了利他,才能夠可以開許那些長衣、長缽了,這些罪才可以不犯。假使你爲了自己享受的話,同樣還是犯了這個戒。所以這一條戒是兩邊的。是爲利他的時候是可以開,不應當跟聲聞一樣的學,要廣聚很多的資糧可以作供養用,也可以做很多事情,爲利他。但是你不是爲利他,你說,“我是受了菩薩戒了,我可以不要少事少業少希望住’了”。一天到晚東跑西跑的,東搞西搞的,積聚很多東西,不是爲人家爲自己,不行,同樣犯戒。那麽這是兩條遮罪的。


庚四 開性罪

下邊是性罪的。我們這裏,海公上師集了一些,菩薩戒裏邊,《瑜伽師地論》講得更多。每一條都有一段文。那麽先把這個頌看了。

菩薩安住淨律儀,悲心慈意他勝己,得證清淨意樂法,離世染污如糞穢,不愧諸佛現量知,善權利他開性罪”開性罪,就是開前面的身三口四:殺、盜、淫、妄語、綺語、惡口、兩舌這個七個性罪。貪瞋癡不開的,這個要記住。意三的罪不開的!身口在慈悲心的前導下,菩薩可以開,但是怎麽樣的菩薩可以開,有一定的標準。那麽,還有一個,出家菩薩不開淫戒,再嚴格地說,殺盜都不開的,就是不開那個重罪。麽樣子不開?我們以後再慢慢說。

就是說要開性罪的菩薩,要怎樣子的菩薩才可開?第一,“安住淨律儀”,當那些別解脫淨的律儀他能夠安住,就是守得很好的。但是,他“悲心慈意他勝己”,“悲心”,拔苦的心;“慈意”,與樂的心;“他勝己”,他要利他勝過自己。這樣的菩薩,就是有菩提心的菩薩,那些善根、淨律儀的已經守得很穩了。但是他善根菩提心的關係,要利他勝過自己,而且要得到證到“清淨意樂”。“清淨意樂”這個海公上師就跟你寫了,“得三昧、禪樂、見道”,得了定的,得到禪定之樂的,見道以上的,主要是見道以上的“清淨意樂”。得了清淨意樂的那些菩薩才能開性罪。那麽我們不要藉口,可以開性罪的,才受一個戒就去開了,那就是犯的。要證到,我們說最起碼的條件見道以上,清淨意樂法證到以後。

離世染污如糞穢”,世間上的五慾看得象大小便一樣的髒,逃之也來不及的,在這個情況之下能開否則的話,你還是貪著男女的慾,那些其他的世間的色聲香味,飲食男女等等,五慾還是沒有離開,還是貪著的話,那麽你要去開性罪,不行,這個樣子沒有條件開。

不愧諸佛現量知”,佛他是現量觀察一切法,最微細的什麽東西看得一清二楚那麽要開性罪的菩薩,他對佛的現量,他要做的時候心裏是乾乾淨淨,佛的現量看到他,一點也看不出他有什麽染污的地方,在這個情況之下,才能開性罪。那麽這個時候,“善權利他開性罪”,善巧方便要利他,那麽可以開性罪。

那麽上一次,不是你們討論過開性罪嘛,性罪不是隨便開的,最起碼的條件就是前面那麽多:別解脫戒,那些清淨律儀已經修得非常之成熟了;菩提心、悲心慈心生起了,利他勝過自己,那就是把自己放在一邊,把人家的利益放在最高,菩提心生起了,這是就是菩提心了;那麽要證清淨意樂法,見道以上;世間的一切五慾看得跟大便小便一樣的髒,一點點的意樂心都沒有;同時佛的現量觀察一切,在佛現量之智面前他毫無愧,沒有一點點不好的意圖在裏邊,純粹是利他做那些。那麽這樣子的菩薩,善巧方便可以開性罪。

下邊就是說開始舉例了。“殺他勝如殺父母”,殺人家,開性罪的殺盜淫妄了,“勝如殺父母”,比殺自己父母&