菩薩戒學習資料


(爲講寺灌頂前菩薩戒學習資料)


智敏上師講授


多寶講寺


下邊是菩薩戒了。我們只能講一個願,因爲時間快到了,下邊燒飯的人要到大寮去了。

菩薩戒裏邊,我們以前講菩薩戒,講得比較仔細的,這裏呢,我們略略地講一下。但是,也是某些方面以前沒有詳細講的,這裏要補充一下。那就是說,真正要完整的,把兩個一起學一下,那就完整的。

具體說,在哪裏不一樣呢?我們上次講菩薩戒是根據宗大師的《菩薩戒論》——《瑜伽師地論》講的,《虛空藏經》沒有廣開講。這裏,菩薩戒的根本戒有十八條,前面四條是《瑜伽師地論》裏邊的,我們今天筆記裏也有。菩薩戒十八條根本罪,從第一條到第四條是從《瑜伽師地論 · 菩薩戒品》裏邊來的,它只有四條根本罪,而第五到十八,這個十二條是從《虛空藏菩薩經》裏邊來的。上一次我們講菩薩戒重點是講《瑜伽師地論》和宗大師的《菩薩戒品》,《虛空藏經》是帶著講的。這一次我們把《瑜伽師地論》不廣講了,那麼宗大師的《菩薩戒品》也不那麼廣開了,而把《虛空藏菩薩經》裏邊十二條根本罪就比較仔細地來講一下,那麼這兩邊一對照之後,那完整的就得到了。


壹、序分


《講錄》:菩提願:菩薩道爲六度四攝,須令願與行配合。

今天,我們先把頌念一下,菩薩戒的願。菩薩戒有願菩提心,行菩提心,願菩提就是發菩提心,行菩提就是受菩薩戒,有戒相戒條的。那麼先是菩提願:


菩提願

三寶財法應守護 勿因怨愛起貪瞋 勿執持愛心怨心而起貪瞋諸惡門

於善知識應依止 受用作善回向餘 受用衣食等應思來處有情而發願度脫每作一善必回向一切有情

這是發菩提心。你說菩提心好像空空泛泛的,到底具體的是什麼內涵呢?這裏給你標了一些。

三寶財法應守護」,很重要,三寶的財法一定要保護,因爲其他人的財法你侵損之後你固然有罪,而三寶的財法屬於十方的僧的,十方所有的僧都是它的主,那麼你侵損三寶的財物的話,受的罪就特別重。我們以前講《僧護經》裏邊就講了很多的公案。有一個小沙彌,他爲了他師父,採了七個果子給他師父吃,三寶東西,應是公的,要有大家有,要沒有大家沒有,你自己拿七個給師父吃,結果下惡道,受地獄的苦受了很多年,很多時間,受了之後,出來之後,餓鬼,餓鬼身上長了七個疱,經常流膿血,痛得不得了。這個果報很厲害,這七個果,我們看了是很小的事情,沒有幾個錢,但是三寶財物,就特別重。

所以說,儘管有人聽《廣論》,也有人看《廣論》,或者看了很多佛書,他的知見是錯的,爲什麼原因?他就是本身以自己的主觀意見來吸取,經裏跟我合的,我就說它對,跟我不對的,就把它撇開了,甚至於背後還說一些跟經論反的話,那就是完全是在學自己,不是學經論了。這個日常法師經常說的,我們學的是佛的經論,不是學自己,你自己來主觀取捨經的內容,符合我的,以佛的經論來充實自己,引經據典,不符合的,就撇開不說,甚至於是誹謗,這樣子不能得到經的真義。這是「依文捨義不敬法」的一個地方的解。

「有傳承則同正見」,有傳承的見會一樣,這個我們昨天就講了。我們在海公上师座下的人基本上是一個見的,一個事情的看法相同的,不會說你這樣子看、他那樣子看,不會的,這是傳承的見的關係。那麼你自己看書就會了,自己看書十個人看了之後,對一個事情有十個看法,沒有傳承啊,所以傳承是重要的。

「恭敬法寶經書,始能增長智慧」,那麼我們說,傳承是要緊,恭敬心也非常重要,法寶經書如果不恭敬的話,你想增長智慧,不可能!只能增長邪知邪見,增長我慢,自己看了很多書,自以爲懂了,實際上是錯解了,我慢心卻是增長了。我們看到有些,這是親眼看到的,我們也給他提出來了,他看經書躺在床上,跟看小說一樣,把書撒在那裏看,這個絕對不恭敬的!放在腿上看,翹起腿上看,都不行的,最好是端端正正坐著看,要桌子抹乾淨,手洗乾淨,這樣子看書得益,恭敬。

印光法師經常這樣說,一分恭敬,一分利益,你要得益的話就從恭敬中求,沒有恭敬就得不到利益了。我們說,以前有人拜《大般若經》,拜《華嚴經》,拜了開悟的,這是什麼?恭敬!他沒有看書,也沒有念經,就是拜,一心的恭敬禮拜,會開悟,這是感應了。你不恭敬的話,即使你把書背下來了,你還是知見是錯的,沒有把經的精神實質掌握好。那你講了半天,說麼是引了很多經典,實際上都是引錯了,那個就是知見不正麼,那就不好了。所以「依文捨義不敬法」,這些都要避免。

如是八者障般若」,這個是八條違背般若的波羅蜜多。

那麼這樣子呢,三十四條,攝善法戒違背的都講完了。


乙二、違犯饒益有情戒


八事不助不看病 不濟七苦盲聾等 見作非理不正說 恩者不報不解愁

求財食等不給施 不以財法攝徒衆 不隨他心不讚揚 十一不作擯責十二神通等

此之十二益有情 總攝三聚應修學


還有十二條,饒益有情戒有所違背的,就是下邊的十二條。饒益有情戒裏邊有十二種。


丙一、八事不助

《講錄》:障饒益有情戒十二種(即四攝)

一、菩薩於有情應作助伴八種:⒈代思彼彼行業合律法否。2.現前助彼作業。3.往來行旅爲作導引。4.方便開示耕農等類。5.守護資財,示其作用。6.合作乖離解忿諍。7.助理合法之集合。8.興建三寶之福會,爲之擇時助修。

八事不助」,這是第一條。有八個事情,你要幫助他,你不幫助他的話,就犯菩薩戒。哪八個事情?海公上師的書上寫得很清楚。

第一種,「代思彼彼行業合律法否」,他做事情你要給他考慮考慮,他這個事情該不該做,是不是合法,是不是合戒律,如果不合法不合戒律的就勸他不要去做。

我們也碰到過一些青年,他的工作是做什麼的,有個上海的青年,他是作攤販的賣黃鳝的,賣給哪個?賣給酒家館子,賺錢很多,一天要賣好多好多,發財的,但是這個職業不好,所以說勸他不要做,但是他沒有放下,沒有放下,將來的果報就不好。

黃鳝我們大家都知道,很慘的了,我們也看到他們一些鄰居割黃鳝,一個臉盆裏邊擺了一盆,拿一個刀或者什麼片片,在肚子上一挑、一拉,拉開了,成了兩半,就趴在裏邊,還在動,黃鳝還在掙扎,活的死的就放在一起,還沒有死透,都擺在一起,又拿一條,又這麼一剖,又甩進去,在活活地受苦,然後把它吃掉。這是很殘酷的事情,但是一般就認爲無所謂,那麼這樣子就不好了,我們希望他們不要做那些事情。那麼,打漁之類的同樣,現在看看是很好啊,發財了,但是果報來了你就來不及了。所以說菩薩戒裏邊一般職業他做什麼事,就需要给他考慮考慮,是不是合理,是不是合法。

第二種,「現前助彼作業」,那麼他如法的事情呢,他做的時候你要幫他忙,他要是能力不夠,幫助他。

第三,「往來行旅爲作導引」。出門去一般是人生路不熟,很困難,那麼假使你看到有旅行的人給他帶路或者指點他哪裏有吃飯等等,這是好事情,也是菩薩戒裏邊的一個,你不作的話那是犯菩薩戒,所以說這些都要做的,不要說那不管我的事,就不去管他了,那你行什麼菩薩道呢?

第四,「方便開示耕農等類」。人家假使做耕地的,或者做生意的,他不內行,那麼你要告訴他,怎麼做能夠把地耕好、把生意做好,能夠賺錢,當然不是暴利、不是做投機倒把,合法的利潤是可以賺的。

第五種,「守護資財,示其作用。」那麼,你賺了錢之後,告訴他怎樣子守護資產,不要去浪費亂用,如何去把它保持好。

第六種,「和合乖離解忿諍」(“和合”,《講錄》原文爲“合作”)那些有矛盾的把他們兩個和合起來,有什麼鬥諍的把它解除,和合了,帮他們解決矛盾的事情。

第七是「助理合法之集會」(“會”,《講錄》原文爲“合”),第八是「興建三寶之福會,爲之擇時助修。」那些定期的福祉(吉會),培福的事情(福業),或者是興建三寶,造作大殿,……(6A)我們四月間造大殿了,那不可能的。這個時候我們大殿還沒有,那麼要造大殿,這是臨時產生這個事情。那麼這是培福事情了,那麼就幫助他去做這些事情。

那這個八條呢,它是有一定的聯繫的,最初的兩條是幫助他怎樣得到資財的,中間幾條是告訴他做什麼事情,保護他的資財,增長,不要失掉。最後兩條,你資財、錢有了,也給你保護好了,你該怎麼用,就告訴應該哪裏去用。這八條是菩薩要做的事情。不是亂做,你說有資財,你錢多了,我和你打麻將去,我和你那裏去玩去,跳舞去,這個是害人了。所以說,先是教他怎樣積集資財,積集資財之後怎麼守護,守護裏邊鬥諍怎麼解除,然後你最後錢多了怎麼用,都告訴他!這是饒益有情戒裏邊的第一種,八事要幫助他。如果不幫助的話,就犯菩薩戒。


丙二、不看病

若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,見諸有情遭重疾病,懷嫌恨心,懷恚惱心,不往供事,是名有犯,有所違越,是染違犯。(《菩薩戒品釋》卷五)

《講錄》:二、不慈悲看護病人。

第二條是「不看病」。看病是第一福田。佛在世的時候,有一個比丘生的病很髒很厲害,大家都嫌髒不願意去看護他,那麼佛看到那個病人那麼苦,就親自給他照顧,同時規定僧人必須要看病。佛就問那個病人:「你爲什麼沒有人照顧呢?」 他就說他以前也不照顧人的,那麼果報了,佛就給他說法,他也感到自己的不對。同時佛也制定僧團裏一定要看病,不看病是犯戒的,菩薩戒裏邊也有這麼一條。如果人家有病你不去看護他的話,那犯菩薩戒。那麼居士,家庭的人不說了,鄰居有害病的,不是叫你天天去給他燒飯,但也得去看看他,或者送點東西,安慰安慰他,這是屬於看病一類的。見了不管,隨他去,那就違背菩薩戒。當然,你說我沒有受菩薩戒,但是菩提心總是還要嘛,你修行沒有菩提心,你成就什麼東西呢?你菩提心要有的話,這些事情都要做。


丙三、不濟七苦盲聾等

《講錄》:三、不濟七苦。身苦四:⒈疾病,⒉根殘,⒊缺支,⒋遠行疲困;心苦三:⒈五蓋,⒉四障(煩惱、所知、業、報),⒊八尋思(欲、恚、害、親屬、國土、不死、他輕鄙、資財族姓覺)

第三條,「不濟七苦盲聾等」。有七種苦,你不去救他的話,犯菩薩戒。那就是要做的事情,你說你不關我的事,我家裏好好修行,他們的事情我管不了——犯戒!哪七苦呢?七苦裏邊,分身苦四種,心苦三種。

看《講錄》有的,「身苦」四:「疾病」是一種,「根殘」是一種,「缺支」是一種,「遠行疲困」是一種。疾病一般是害病,根殘就是身體有殘缺的,缺支就是眼睛瞎的、耳朵聾之類的東西,根殘就是沒有手沒有腿的那些了。遠行疲困,從很遠、遠途來,幾天幾夜沒有好好休息,或者路上碰到大水大雨或者夏天大太陽的,鬧了幾天,非常疲困,這樣子身上的苦,都要救濟他,給他解決問題。有病的要給他吃藥看病,給他守護;根殘的,走路不方便,扶他一下;缺支的,他眼睛不行,你給他牽著他走一段路。這都是該做的事情。遠行疲勞的,你找個地方給他休息,給他吃點點心,喝點營養品,等等的,你自己沒有錢的話,你指示他地方,那裏有吃東西的,那裏可以休息的,這些都是菩薩應做的事情。

我們以前,城市裏邊公共汽車上,現在不知有沒有,看到老人、病人或者是殘缺的人,都讓座,這個是好事情,符合菩薩道的。據說文革以後,我是不大乘車的,他們說再年輕、再身體好的人看到那些老人、病人、殘缺的人來,他眼睛往窗戶外一看,只當沒看到,坐我的位子,我不動。這樣子就沒有悲心,這個就不好。有的時候馬路上,有瞎子、老人橫穿馬路,他穿不來,你陪他走過去。大城市馬路車很多,年紀大的、有病的、或者腿有不行的,他走路不方便的,那就幫助他,這都是菩薩道的事情。

下邊「心苦」,有三種。一種是「五蓋」,一種是「四障」,一種是八個「尋思」。

五蓋我們昨天講過了,欲貪、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作,還有一個疑,這些都是心裏的煩惱。有這些煩惱的話,心裏很苦,愁苦,那麼你告訴他如何想辦法幫助他去掉這些煩惱。那麼四個障,煩惱障、所知障、業障、報障,這四個障是心裏面也是痛苦的,那麼你也可好好地帮他排除,勸說,使他把心放下。

還有八個尋思,八個尋思就是打妄想,八種妄想。

一種是「欲」,就是貪欲,貪男女色之類的。

「恚」是心裏不高興的事情,對那些人那些事情心裏懷恨,心裏記仇。

「害」,對於冤家想害他,想整他一下,這些都是不好的妄想。你看他呆呆地坐在那裏,他在打這個妄想,有的在想淫欲的事情,或者在想報仇的事情,或者是想過去有什麼氣憤的事情,儘量回憶,那都是不好的尋思,心裏也會生苦惱。

「親屬」,那就是親裡覺,對自己的親屬,想到他,甚至於他有什麼苦,想救他。這個你說想救他不是好事嗎?你出家了還打這些妄想幹什麼?那些事情,尤其是在修定的事情都要放下,不能盡想自己的眷屬。

「國土」,就是想家鄉,想家鄉味,這裏吃了水土不服,什麼都不方便,最好到自己家鄉去,吃一點家鄉味,過一下癮,這都是不正的尋思。

還有「不死」,就是想不要死掉,求長生,修長壽法。佛教裏邊爲了自己成就或者弘法利生,修長壽法是對的,他這個是跟氣功師一樣的,修了長壽法是爲了享受,自己身體不好,想修一點氣功,把身體搞好了,好享受什麼男女的事情,什麼東西,那個目的就不對頭。不要說方法對不對,目的就不對。那麼這個不死覺也是一種不好的尋思。

「他輕鄙」,就是說心裏怎麼感到人家看他不起,人家不認識他,好像我這麼有才有德的人,你怎麼看我不起、不重用我等等,就是不識英雄,那這樣子的心儘量在他腦筋裏盤算、這麼想,這些人會不會有?有的。我們這裏以前就來了一位,大學生,才來了沒幾天,正在考驗,就跑掉了。據說他爲什麼跑掉?沒有重用他。他是大學生,很有本事,你沒有用他,把他丟在一邊,這些都是自己找煩惱了。你怎麼知道人家不重用你呢?你才來,總得要有熟悉的過程了。

那麼,還有一個,第八個,「資財族姓覺」,他總是想發財,想族姓呢,就是想高貴的家族,就是要求自己名利、地位那些東西。這些都是妨礙我們修行的尋思,這些都要放下。假使這些人有這些惡尋思的話,那就要勸他放下。

這是七種苦,我們看到之後,身苦也好,心苦也好,都要幫助他,救濟他,解除他的苦。


丙四、見作非理不正說

《講錄》:四、見彼有情所行非人義,不以戒律正說其過,令之改悔。

第四條,「見作非理不正說」。「見彼有情所行非人義,不以戒律正說其過,令之改悔。」(這個「非人義」可能有一點錯了)看見有情作的事情不合理,做錯了,那你要以戒律來勸他,說他的過失不對,要改,「令之改悔」。你看到他作的事情不對頭,你不說他,隨他去,你說少事少惱好嘛,這個不行,菩薩不能少事少惱,看見人家作錯了、犯戒了,將來要受苦的,趕快勸他,不要這麼做,做下去,害人害己,將來的果報不好。要勸,不勸的話,就犯戒。


丙五、恩者不報

《講錄》:五、於有恩者現如未報,應常表己圖報之心。

第五條,「恩者不報不解愁」。對你有恩的一定要報,現在報不了,將來有機會一定要報。「於有恩者現如未報,應常表己圖報之心。」假如現在還沒有報的話,現在沒有力量報的話,常常要使他知道自己有報恩的心,現在雖然自己力量不夠,但是我有心將來有機會會報的。但是也不要經常掛在嘴上,使他知道就行了。那麼,現在有能力報的呢,馬上就報。「恩者不報」,假使對你有恩的人你不去報答他的話,犯菩薩戒。所以,忘恩負義的人就是犯戒律的人。


丙六、不解愁

《講錄》:六、有情喪失財位,應善爲之開解愁結,示以世間無常,本來是苦;人命尚在呼吸之間,隨時不免危險;身外財物,終歸散滅;自心清淨,則境清淨;因果決定,憂惱無益;應速修行,不可放逸;常憶三寶,危而獲安。諸佛菩薩,遍周法界,正法現前,便得與之相應,苦難當下解脫。

下邊一條,「不解愁」。有情心裏有愁悶的時候,他心裏有打不開的時候,你要勸解他,帮他放下這些愁惱。

「有情喪失財位,應善爲之開解愁結」,喪失財位也好,家庭裏邊有什麼人死亡也好,或者碰到什麼不幸的事情也好,使他心裏愁憂的話,就要想辦法勸說,使他解除那些愁憂。「示以世間無常,本來是苦」,那當然用佛教的道理去開示他,不是用世間的道理:「你今天苦,我和你跳舞去……」怎麼怎麼,這個要不得!就是說,用佛教的道理開示他,世界上本來是無常的,本來是苦的。「人命尚在呼吸之間,隨時不免危險;身外財物,終歸散滅;自心清淨,則境清淨」,人也好,物也好,都是無常的,都要散的。

《阿含經》裏有個頌,特別好,大家最好把它記住。「崇高必墜落」,你地位爬得再高,終歸要下來的。「積聚終歸散」,你把財物積聚得再多,總有一天要散的,王賊水火不肖子都會把你的財產弄完,「積聚終歸散」。「恩愛會別離」,再要好,總有一天要分散的,你說海枯石爛、永不負心,你要死的,你死了之後,他跟你不去的。有的時候,生別,活的時候給你拆散了,也沒有辦法了,你犯了法之後,就關起來,或者殺頭殺掉了,你怎麼不別離呢?你殉葬一起死,但死了之後也合不在一起。「有情決定死」,一切有情要麼不生,生下來總有一天要死的,靈芝藥也好、修仙也好、煉丹也好,沒有用,終歸要死的。這個頌可以解除很多的愁憂,這些是很有價值的,我們佛教徒都要知道的。

下邊就是說,「自心清淨則境清淨」,你要求環境清淨,這個要求你自己心裏清淨了。如果心不清淨的話,環境照樣不清淨。有些人說我怕聲音,城市裏邊很鬧,跑到郊區;郊區還有汽車聲音,還是鬧;跑到深山,深山裏還有老虎叫,你怎麼辦呢?你只好這個世界不要呆了。所以說,境的清不清淨就看你自心了,你自心清淨的話,境再吵,對你有什麼關係呢?我們說,在城市裏邊修行修得很好的還是有的。他一天到晚在鬧市之中,但是心也不掛在那邊,這個對他也沒有損害。當然說,初學的人環境清淨點好,但是不要執著,太執著清淨的話,沒有心情觀行的。你說這邊不好,那邊有那邊的不好。最最好的地方在哪裏?在西方極樂世界,娑婆世界是找不到絕對清淨的地方的。你心裏清淨之後,哪裏都是淨土,那麼,哪裏都沒有問題了。

「因果決定,憂惱無益」,這個也是要明因果。你碰到這些事情是過去的業所感的果,你愁他幹什麼呢?你再愁,因果如此,也愁不掉,不會你一愁它就沒有了,沒有用的,是這麼個因果。那你好好做善事,把這個壞的因果衝掉,懺悔、多行善法,這個是改得掉的。我們說,佛教徒不信命,但是能改命。不好的命可以改成好的命,因爲命不是死板板的,我們不是宿命論者,把你算了命之後,就死在這個命之下了,你就動也動不得了,不是那回事,你只要好好地做好事,把你過去的不好命的那些業懺悔掉了,自然會改過來的。

「應速修行,不可放逸;常憶三寶,危而獲安。諸佛菩薩,遍周法界,正法現前,便得與之相應,苦難當下解脫。」這個就是佛法裏邊的道理告訴他了。你愁憂有什麼用呢?還是好好修行,趕快修行,不要放逸,經常憶念三寶,「危而獲安」,再危險,只要歸依三寶,會解除問題。這個歸依三寶解除問題的事情,我們上一次講歸依的時候,能夠靠歸依來滅業障的事情也講了一些了。你只要一心地憶念三寶、歸依三寶的話,什麼危險的事情都可以衝破,得到安樂。諸佛菩薩的法身遍法界盡虛空,你只要一念相應,當下感應就來,你不相應的話,那當然就沒有辦法了。我們說,四川的土話,石頭泡水,石頭你泡在水裏邊,浸在水裏邊,但是泡不進去。它不吸的,棉花泡在水裏邊,馬上就胖起來了,把水都吸在裏邊來了,石頭泡在水裏邊,你泡它一年、十年、一百年,它還是一塊石頭,裏邊不會因爲有水進去了,漲起來了。還有一句四川話,因爲我們跟四川人接觸的很多,都是四川的土話,說這個人是「不進油鹽的」,就是好話聽不進的。那麼這樣子當然得不到感應的。你如果真正地正法現前,心裏把正法現前之後,跟佛菩薩相應,當下苦難就解脫。

所以說,我們有些困難的事情,愁憂,不要愁憂,你自己的力量想解決這些問題,你不要想了。你是一個凡夫,你有好大力量解決這些問題?你好好求三寶嘛。你爲什麼三寶擺在面前不求,自己去愁苦,動腦筋,想辦法,能不能解決問題呢?恐怕解決不了,你好好求三寶的話,什麼問題都可以解決。觀世音菩薩大慈大悲,聞聲救苦,你有苦,你好好地求,他聽了你的苦,他馬上救你,就怕你不信,就怕你不求。如果真的求的話,我們不要說過去的《感應錄》,就是現在當下很多的居士們、乃至出家僧人裏邊得到三寶感應的事情多得不可計,就是我親自耳朵裏聽到的也不少,不要從書上看。書上看的,到底寫的對不對?這是他親身經歷,他也不會跟我打妄語了,歸依弟子給師父打個妄語幹什麼呢?他騙我幹啥呢?我又不是不信佛的,他騙我信佛啊?不是那回事,那是他親身體驗,對三寶感恩,所以說要對大家講一下。這些事情也不是騙人的。我們自己信了三寶之後,有了什麼困難,有什麼事情之後,趕快求三寶了。

我記得《影塵回憶錄》,這本書我很早看了,它裏邊一個,倓虛法師辦了一個佛學院了,有一個學生害肺病,害得是很重,因爲肺病是要傳染的,大家不敢跟他同寮,把他一個人抬到天井裏,他一個人睡在天井裏邊,他難過的不得了,等於叫他等死了,人家都不要他一個房間了。他苦得很啊,一天到晚大叫大吵的。後來有一個人,是他們寺院裏的一個當執事的,他起了悲心,「哎呀,你一個人在外面太苦了。」那麼就把他擺在他寮房去住。他因爲有病,天天大叫大吵的,把那個人吵得睡不著。後來,倓虛法師去看他,跟他說:「你很苦,有病,你信佛,怎麼一個事忘了?」他說:「什麼事情啊?」「你求觀音菩薩啊!你有苦麼,求觀音菩薩!」 他聽了之後,「對!對!對!」當天就拼命地念觀音菩薩,聲音響得不得了,把大家吵得睡也睡不著。結果他念得半夜裏,沒有聲音了,人家以爲他死掉了。

第二天,一早起來,天還沒有亮,他醒過來了,就跟他同寮的人說:「趕快!我肚子餓得不得了,要吃東西了。」「現在飯還沒有燒好。」他說:「哎呀不行啦!你救救我,我苦啊,肚子餓啊,趕快庫房拿一點東西給我吃。」還逼得他去拿東西給他吃。結果好了。

所以說,觀音菩薩不可思議,所以碰到困難的時候好好求菩薩麼。


丙七、求財食等不給施

《講錄》:七、他來希求現有財食,嫌恚不給。

下邊,第七「求財食等不給施」。人家要給你求財,求吃的東西,不給。

一般我們普通的人,我們自己的東西,我不給你是可以的,我歡喜給你麼就給你,不給你麼就不給你了。但是我們佛教徒受了菩薩戒的,人家跟你要什麼,你不給他的話,就是犯菩薩戒。你有一個很好的東西,才買來,很歡喜,人家說你這個東西給我,要不要給呢?如果這個東西跟修法有用的,或者家裏有什麼重要關係的,那可以說這個有什麼情況不能給,如果沒有這個情況的話,他要你就給,不給的話你是犯菩薩戒的。所以說,不要小氣。

你想一想麼,一切法都是無常的,今天是你的,明天是他的,文化大革命來給你抄家了,你的金銀寶珠都給你拿走了,你有什麼辦法呢?人家要你給了他,還培福了,爲什麼不好呢?我記得文化大革命的時候,我們上海裏弄裏邊,有一家有錢的,抄了家之後,那些人拿去,一路上的人參、洋參啦什麼東西,邊走邊掉了,掉了一地,好東西都拿走了,金銀財寶都拿完了,你怎麼辦?拿完了就拿完了,也沒有辦法的。所以說,王賊水火不肖子共的財產,不是你的,是這五家共的,這五家那一家都可以把你拿走的。那麼,你不必小氣,還是趁自己還有的時候培了福還好一些。

「他來希求現有財食」,假使你現在有的財也好,吃的東西也好,人家要,「嫌恚不給」,心裏譏嫌,或者心裏不高興,不給,那就犯戒,非給不可!這個人家就氣不過了,你怎麼我要非給不可呢?我又不欠你的!——你要行菩薩道的話,你就是要給的。


丙八、不以財法攝徒眾

《講錄》:八、師於徒衆,不以財法攝之。

第八條,「不以財法攝徒眾」。下面就是說,攝受徒弟或者是寺院裏邊收一些人,你收了之後要以財以法來攝持他。「」呢,就是吃的、用的、穿的,要照顧他,這個是生活方面的,生活用品。那麼「」呢,你再給他吃,夠不夠?養個豬差不多了,吃得胖胖的,睡在那裏,那有什麼用處呢?他是一個人,他是要修行的人,那你還要以法來攝持,單是財還不夠。

那麼法如何攝持呢?這裏我們還要補充一點資料,在宗大師的註解裏邊,以法攝持有兩種,一種是教授的攝持(八種教授),一種是教誡的攝持(五種教誡)


八種教授

以法攝受分二:一、施與教授有八:心未住者爲令心住所緣境故,有五教授,謂於上品貪瞋癡慢及尋思者,如其次第不淨、慈悲、緣起、界別及以隨念阿那波那。心已住者,爲令獲得自義利故,爲說能治常斷二見,遠離二邊處中之行,爲一教授。爲令捨除於道未作而謂已作,於果未得而謂已得,諸增上慢,爲二教授。此爲安住,正方便道,捨棄留難,三中所攝。(菩薩戒品釋卷一)

教授」,假使這個人是貪心重的、瞋恨心重的、愚癡的、我慢重的、還是尋思重的(就是妄想多的),那麼這五種人就要告訴他,貪心重的要修不淨觀,瞋恨心大的修慈悲觀,癡心大的修緣起觀,慢心大的修界差別觀,妄想多的修數息觀,這是五種教授,對於五種不同根器的人的五種的教授。就是心不定的人叫他心定下來,修行嘛,反正我們教授教誡都是爲了修行了,心還沒有能夠止下來的,爲什麼止不下?貪心大、瞋心大,那麼把貪心、瞋心除掉,心就能止了,用五停心觀把心停下來、止下來。那麼,假使心已經能夠住下來了,那就要給他說道理了,要遠離斷常二邊,中道,中道的道理要告訴他。那麼,告訴他中道的道理之後,還要防止偏差。修道的時候,沒有修說自己修了,果沒有得說自己已經得了,這兩種增上慢要告訴他,不要起這個慢。

這個「教授」裏邊有八種。「施與教授有八:心未住者爲令心住所緣境故,有五教授,謂於上品貪瞋癡慢及尋思者,如其次第不淨、慈悲、緣起、界別及以隨念阿那波那。」前面五種是對治他的煩惱心,使他心住下來。

「心已住者,爲令獲得自義利故,爲說能治常斷二見,遠離二邊處中之行,爲一教授。」第六種就是正說正法,遠離二邊,說中道。

「爲令捨除於道未作而謂已作,於果未得而謂已得,諸增上慢,爲二教授。」第七、八兩種,修道也好,果也好,沒有得到的,不要自以爲得到了。很多人會搞錯。修定,自己感到自己有點定的味道了,自己身體忘掉了,或者看到什麼東西都是飄飄茫茫的,好像是不實在的一样了,就說「我證了空性了!」——這個你離開空性還遠得很,這才是奢摩他的境界,還沒有真正得止,毗缽舍那的空觀根本還沒有起來,你怎麼說你得了真空觀呢?還差得遠!像這一些,未得謂得、未作謂作的道理要告訴他,不要起增上慢。這是教授有八種。


五種教誡

二施與教誡有五:一、遮止有罪現行。二、開許無罪現行。三、若有行所遮止,諫誨止息。四、雖已如是諫誨,若仍不捨,如法治罰。五、若有正行開遮,讚令歡喜。(菩薩戒品釋卷一)

教誡」有五種,那些有罪的現行要把它遮止,就是不要犯罪,不要犯戒;那些沒有罪的事情,開許可以做;假使有什麼犯了,要告訴他,要息下來,要懺悔;如果說你好好地勸解他之後,他還是要犯,不肯捨掉,要罰——師父教徒弟嘛,就要罰了,該罵就罵,該打就打,該驅擯就驅擯了;那麼能夠如法修行的人呢,要讚嘆他,使他心裏歡喜。

這是五種教誡、八種教授,法攝持內容就是這些。


丙九、不隨他心

《講錄》:九、於善事應隨順他心,不逆其意,惡事不隨。

第九條,「不隨他心」。這個內容就很多了。我们這裏就簡單說一下,根據海公上師的「於善事應隨順他心,不逆其意,惡事不隨。」凡事不要跟人家頂了去幹。他做的事情是善的,那麼就將就他好了,不一定要去跟他反起來叫他改掉。但是壞事卻不要隨他了。你說壞事隨順他,隨喜眾生,他作壞事我隨喜,殺人放火都隨喜,那你是個糊塗蛋了。殺人放火要勸他不要做的,好的事情不要固執一定要照我的方法做,他那樣子做,他認爲好,你隨他去,不要一定要叫他順著自己的方式做,假使是壞事呢,卻不要隨他了。如果你不隨他心的話,他做的是好事,非要他照自己的方式做不可,叫他放下他那一套,這個也犯菩薩戒。


丙十、不讚揚

若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,懷嫌恨心,他實有德,不欲顯揚,他實有譽,不欲稱美,他實妙說,不贊善哉,是名有犯。有所違越,是染違犯。(《菩薩戒品釋》卷五)

《講錄》:十、人有功德,嫉而不讚。

第十,「不讚揚」。「人有功德,嫉而不讚」。功德,我們佛教一般所說的功德是聖財,信、戒、聞、捨、智慧這一些,「七聖財」,就是信戒聞捨慧慚愧。佛教的功德指這一些功德。人家有這些功德的話,你妒忌,不讚嘆,你雖然沒有說他不好,但是不讚嘆,也不行,犯菩薩戒,非讚嘆不可!

這個人家想了,菩薩不好做了,有些事情我不想做的,你非逼得我幹,不幹就是犯戒,怎麼辦呢?那你菩薩戒不要亂受。你自己考慮考慮,你能受就受,你是菩薩,就要受菩薩戒,你還不是菩薩,慢慢來,等到你心發起來了,再受。但是不是說你不要受是可以的,你不要受的話,你成不了佛,也度不了眾生,你修行也趕不上路,你修了半天的法,菩提心沒有,等於說,這部機器是進口貨,好得很,沒有汽油,再好……(6B)都是菩提心的事情。

我們前面講過,修行,什麼儀規、什麼善的事情,都是三個步驟,一個是加行,一個是正修,一個是回向。加行重點是菩提心,歸依發心是重點,那個儀規都是歸依發心,沒有菩提心,大乘的法、密乘的法,尤其是密乘的法,談不上,沒有菩提心,你修了都是背道而馳,不會得好果的,有的是白幹的;正修的時候是要解空性,能夠知一切法沒有自性;最後回向法界一切眾生,不爲自己。這三個東西不但是儀規如此,做一切好事都如此,要這麼做,正在做的時候要知一切法自性空,做的加行以菩提心出發,最後是回向法界眾生,不是爲自己,這樣子就是菩薩心,也是我們菩提道應做的事情。

這裏呢,就是你不讚嘆,不讚嘆的話就是沒有菩提心了,人家有功德你不高興,你即使不反對,你不讚嘆就是犯菩薩戒,那就一定要你讚嘆。當然,不是勉強地讚嘆,「哦,你好你好」,這麼說,还是心裏不高興的說,這也不是真的讚嘆。


丙十一、不作擯責

《講錄》:十一、於作惡者,不加擯責。

「於作惡者,不加擯責」,這一條更難了。做壞事的人你要訶責他,甚至於他太壞了還要驅擯。我們說,做好事當然要讚嘆,做功德要讚嘆,假使這個人信心好,就要讚嘆他信心好;假使持戒好,哎,你持戒很好;假使他有智慧,法學得多,都要讚嘆,不是亂讚。他明明很笨,你說:「啊!你智慧大得不得了。」你這個到底是譏諷他呢還是讚嘆他呢?這個要不得。是智慧大的、學得好的,讚嘆他智慧大;信心好的,讚嘆他信心好。還是根據前面的,信、戒、聞、捨、慧,這些功德,如實地讚嘆。

作惡的,就看他了,犯的過失分上中下三品。你犯了上品罪的人呢,心裏是對他要菩提心、悲心出發,沒有對他不好的心,但是行動上就是要訶責,上品犯罪的上品訶責,中品犯罪的,中品訶責,下品的罪下品訶責。訶責之後,如果這個罪該罰的,該罵的、該處分的,就是要處罰。

處罰的又分上中下三品。上品犯的上品的處罰,中品犯的中品的處罰,下品犯的下品的處罰,乃至於他實在過失太大的,要驅擯。中下二品的驅擯,就是說叫你參學去,到外邊去,這個三個月這裏不能住。你到外邊住三個月再來,或者半年再來,或者一年再來,或者兩年再來,這是臨時的驅擯,權擯。還有一種呢,滅擯,就是說永遠不要再來了,上品犯的人,過失太大了,你不要來了,這個地方你不要來住了。

這個看起來沒有慈悲心,是不是沒有慈悲心?實際上,他這樣上品犯的人過失很大,他不能消受檀越的布施,在清淨的僧伽藍裏邊他也是造了很多罪,爲了使他不造罪,不浪費施主的財物,還是不要住在這裏好,免得他墮落。這還是好心。這是從好心出發,表面上呢卻是要嚴格處理,就是說對那些作惡的人不能姑息、講情面、馬馬虎虎。你對他馬馬虎虎,一則他作壞事不知悔改,二則他犯了罪,又是消耗了信眾的財物,再是在清淨道場使人家生譏嫌,這些都是危害正法的事情,也是危害他個人將來受苦的事情,這個不慈悲。真正的慈悲,要擯,要擯就擯,要訶就訶,要罰就罰,這才是真正的慈悲。

所以說,我們佛教的慈悲不是女人的慈悲。女人的慈悲,對孩子,管你好不好,都是歡喜。心裏是歡喜,但是表面上是該罰是要罰的。孩子不罰的話,不罵的話,將來出了個流氓、阿飛,或者是土匪的話,那你才糟糕了,害他一生,將來槍斃,死了之後還要入地獄了。


丙十二、不作神通等

《講錄》:十二、菩薩具足神通,而不方便顯示調伏衆生。

第十二,「菩薩具足神通,而不方便顯示調伏眾生。」這是神通的,「不作擯責」是一種,「不作神通」是一種。假使有些眾生,這是有神通的菩薩,這是大菩薩了,不是一般的菩薩了,有神通的菩薩,如果對眾生需要用神通調伏的時候,他就得要用神通調伏,如果你不用神通調伏他的話,那麼也犯菩薩戒。但是有一條,你要以神通調伏他的話,不說這是我的神通,我叫你怎麼怎麼,或者故意現給他看一些稀奇的事情。

我記得以前有一個國王,他出家了,出了家修行很好。後來有一次,聽到人家有個消息告訴他,他的國家裏邊,他國侵犯還是國家有什麼內亂,他就是感到,他以前是國王了,國王的心起來了,他要去把這個事情平下來,或者是敵國來侵犯了要把他打出去。他一定要告假回去。他師父看他回去是不妙了,你好好修行修了一半,怎麼放下了又做國王去打仗去了呢?這個完全是不行的事情了,他就用神通調伏。他也不在他面前現什麼神通,他就說:「好好,你要回去,今天好好休息,早點休息,明天早上你回去好了。」

晚上休息的時候,他用神通給他加持一個夢,這個夢怎麼樣子呢?就是說,這個國王做夢他已經回去了,他就徵調他的軍隊,跟敵國打仗,打了半天,打敗了,給抓起來,後頭插了一根雞毛,要殺頭了,綁到刑場要殺了,正在刀要砍下來的時候,他大叫「師父救命!」大叫的時候,師父跑進來了,問他:「哎,你幹啥?」他醒過來了,這樣子他把夢說一下。

師父說:「叫你不要去嘛。」「啊」,他說,「不去了。」就不去了。這就是用神通調伏,他師父也沒有說這是我給你現的通。現在有些人就是說,「你這個人前輩子是我的什麼什麼人」,這個我看看恐怕是不對頭的,菩薩戒裏也沒有叫你這麼做。菩薩戒裏邊說,現神通是大菩薩,而且不要讓對方知道是你現的。現在有些人,有沒有通還成問題,到處宣傳「我怎麼怎麼的」,這個是末法時期的現象。

那麼,「此之十二益有情」,這十二條都是饒益有情戒裏邊攝的,如果違犯了都是犯菩薩戒。這是菩薩戒的饒益有情戒。


叁、結分


總攝三聚應修學

總的來說,菩薩戒裏邊有別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒這三聚,都是要修學的。那麼菩薩戒講完了。

2862;、利養、恭敬、名稱,自己說一些虛誑的話,他讚嘆大乘,因爲大家知道大乘功德大,他爲了得到名稱利養恭敬,就在人的面前讚嘆大乘的經典,也講給人家聽,這個看起來很好嘛,你讚嘆大乘也爲人家講解大乘經典,這是好事情,他說「我是善解摩訶衍者」,我是通達大乘的,我給你講,他的目的是爲了貪利,這個目的就不純了。還有看見人家弘揚大乘的,得了利養的,非常妒忌,而自己貢高,他說自己,打妄語,說自己得過人法,自己是過來人,或者是得了禪定法,或者是修了什麼道果的,抬高自己嘛。人家講大乘法得了利養恭敬,妒忌,那麼我要超過他,就自己亂說,說自己得了神通,證果證道了、開了悟的等等的話,以這樣的方式,來貪求利養的,這樣的人,是根本罪,在《虛空藏經》裏邊還加了一句話,「於大乘中爲犯最重根本罪也」,在大乘裏邊犯了最重的根本罪!那是說過人法了,在別解脫裏邊是大妄語了,是根本罪,所以說這是最重的根本罪。不但是菩薩戒裏邊犯了根本罪,而且是大乘裏邊最重的根本罪。他是爲了名聞利養恭敬。

所以說,我們學佛的人,千萬不要以佛法來抬高自己,以佛法的手腕來得到名聞利養恭敬的,那很容易墮落到犯戒的裏邊去。你弘揚佛法是好事,流通經典也是好事,給人家講也是好事,但是你要是爲了名聞利養恭敬的話,夾雜這個目的的話,一不小心就會犯根本罪。那麼你要抬高自己決定會妒忌人家、打擊人家,那這樣根本的菩薩戒就犯掉了。所以說,千萬不要以法來抬高自己,千萬不要以法來得到利養,以法求利這是一個很不好的事情,果報極大的。

所以說,經懺我們是有兩方面看了,一方面經懺是念經度人,當然說是好事,但是你把佛的經或者是儀規拿來賣錢求利,這個罪就非常嚴重,所以說經懺這個事情一般的人是不提倡的。我們這裏也是不提倡的,我們是從來沒有說,念一個佛事要多少錢,念一個什麼要多少錢,從來不訂那些東西,只有那些信心的居士,他家裏有困難,需要念點經,從悲心出發,隨你給多少錢,你不給也可以了。我記得以前有一個Z,他家裏出了事,好像給不給錢我們都沒有管他,給了沒有我也不知道,反正給他念了經了,這個是不反對。


丙十六、貪利衒賣言自得

復次善男子,未來世中,初發心菩薩語在家出家初發心菩薩言,修多羅中甚深空義,及以三昧諸陀羅尼忍辱之地種種莊嚴,是大明智諸菩薩等所可觀行,受持讀誦大乘經典,又能爲他分別演說,我自解了,以慈悲故爲汝等說,汝等亦當隨所說行,於深妙法而得知見。彼初發心菩薩不作是言,我讀誦思惟從他聞解,而言自得,皆是貪求利养因緣而自衒賣違負三世諸佛菩薩及眾賢聖,犯於大乘最深重罪,失人天路,尚不能得聲聞辟支佛乘,何由漸進到於大乘?善男子,譬如有人將導眾人遊行曠野,經過叢林,極大飢渴,見彼林中有諸美果而棄捨之,取於毒果,食已命終。善男子,彼人猶尚不能自濟,況復兼能度於餘人?彼初發心菩薩亦復如是。人身難得今已得之,遇善知識,發大乘心,而貪利養,輕自衒賣,犯重根本罪,違負三世諸佛菩薩,爲諸賢聖之所棄捨,墮於惡趣。是故婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅,不應親近此惡菩薩。若親近者,亦皆得罪。餘如上說。是名初發心菩薩犯於第六根本重罪。

那麼,下邊就是「貪利衒賣」了。初發心菩薩對在家的出家的初發心菩薩說(他本身是初發心菩薩),「初發心菩薩語在家出家初發心菩薩言,修多羅中甚深空義,及以三昧諸陀羅尼忍辱之地種種莊嚴,是大明智諸菩薩等所可觀行,受持讀誦大乘經典,又能爲他分別演說,我自解了,以慈悲故爲汝等說,汝等亦當隨所說行,於深妙法而得知見。彼初發心菩薩不作是言,我讀誦思惟從他聞解,而言自得,皆是貪求利养因緣而自衒賣違負三世諸佛菩薩及眾賢聖,犯於大乘最深重罪,失人天路,尚不能得聲聞辟支佛乘,何由漸進到於大乘?……」,(4A始,中間可能缺)應當要受持這些經,他往往自吹自擂地說這些我都知道的,我自己已經開悟了,我現在慈悲給你們講這些,你們好好地聽,聽了之後受持。這個重點就是說目的是貪求利養,而說自己開悟的,不是說我是從哪裏學來的。你說這是我從什麼地方學來的,我現在告訴你,爲你講一講,這個是可以的。他說這個是我自己開悟的,不是從人家那裏來的,目的是爲了貪求利養,「貪利衒賣言自得」,貪這個利養,讚嘆大乘,爲人家說大乘,說我自己得到的,這樣子的人,根本罪!很嚴重。我們是不是會有這個心思?可能事情不一定做,這樣的心會不會生起來?不敢說。不學菩薩戒的人可能很容易犯這一條。這幾條都很容易犯的,學了之後就要提高警惕,絕對不要這樣做。


《講錄》:16.受持讀誦大乘經典,不言從他開解,詭謂自得,以貪利故,輕自炫賣。

海公上師的註解裏說,「受持讀誦大乘經典,不言從他開解,詭謂自得,以貪利故,輕自衒賣。」大乘經典自己學了,不說是從他那裏學來的,說自己開悟的,爲了貪利,「輕自衒賣」,爲了貪利養可以像拍賣一樣的,就講給人家聽,目的是要得利養。把佛法來當商品拍賣了,這樣子的人又說自己開悟的,不是從人家聽來的,如果具足這些條件的,犯菩薩戒的根本罪。


丙十七、恃力奪取禪給誦

《講錄》:17.國王大臣,憑自權威,奪習禪者之産業,以給念誦者。佛法産業,由諸施主願力而來,千辛萬苦之所積聚,歷史雖久而不磨滅,施主宿願,未可少違(買磚之資不可買瓦),取禪給誦,故犯根本也。

下邊一條,「恃力奪取禪給誦」。先看海公上師註解。「國王大臣,憑自權威,奪習禪者之產業,以給念誦者。佛法產業,由諸施主願力而來,千辛萬苦之所積聚,歷史雖久而不磨滅,施主宿願,未可少違(買磚之資不可買瓦),取禪給誦,故犯根本也。」也不一定是國王大臣,就是發了菩提心的菩薩也可以,佛法的產業是施主發了願的,他辛辛苦苦積了錢,他供養哪一個,就哪一個該享受,而憑國王的權力把它奪過來給另外一個僧團,那跟施主的願是不合的了。施主的願不能違的,所以說修禪定的地方這個僧團的財產,你奪過來給那些念誦的,雖然都是好的僧團,但是也犯根本罪。海公上師就說了一句話,「買磚之資不可買瓦」,就是專款專用了,就是因果了。假使這個錢,施主供養是買磚的,你不能去買瓦。錯因果了,人家發的願是買磚的,你怎麼去買瓦去呢?人家發了願是造大殿的,你不能拿去蓋其他的寮房。那麼這是專款的,這個佛教裏邊因果講得很嚴格。


復次善男子,未來惡世,初發心菩薩造作諸雜旃陀羅行,謂剎利旃陀羅、婆羅鬥旃陀羅、大臣旃陀羅、大將軍旃陀羅、毗舍旃陀羅、首陀羅旃陀羅。何等名爲旃陀羅義?彼謂造作諸惡心業。此惡比丘自言智慧,自恃財寶行於布施,放逸憍慢,瞋嫌憎嫉餘善比丘,共相鬥諍,恃王臣力,取善比丘物以奉大臣,大臣得以傳以上王,佛法僧物亦復如是。善男子,王與大臣及惡比丘犯根本罪。餘如上說。是名初發心菩薩犯於第七根本罪。

所以,《虛空藏菩薩經》裏邊這一條是這麼說的,這個人,初發心菩薩,他行動很卑鄙,他依靠國王大臣的力量,自己說自己有智慧,因爲靠了國王大臣的力量,有了一點資財,他也拿去布施,「放逸憍慢,瞋嫌憎嫉餘善比丘,共相鬥諍……」它的原文是這樣子的,這些惡比丘,就是受了菩薩戒的惡比丘,依靠國王大臣的勢力,自己放逸憍慢,對那些善比丘妒忌,互相鬥諍,依靠王大臣的力量把善比丘的東西來供養大臣,大臣得到之後再去供養國王。那麼,比丘的東西如此,佛法僧的東西也同樣,他去奪過來,獻給大臣,大臣又獻給國王。這样子的受了菩薩戒的初發心菩薩和國王大臣同樣都犯根本罪。這是這裏的菩薩戒裏邊的第十七條。

那麼,這裏就是說,原文是明顯的,就是以善比丘的東西拿來獻給國王大臣,這屬於根本罪。這裏是「禪給誦」,意思有點不一樣。如果用禪給誦來說的話,真正修行的比丘的東西給那些不是真心修行的人,那麼這是根本罪。


丙十八、退菩提等廿五心

復次,善男子,未來惡世,初發心菩薩造作諸雜旃陀羅行,謂剎利旃陀羅婆羅門旃陀羅大臣旃陀羅大將軍旃陀羅毘舍旃陀羅首陀羅旃陀羅。此惡比丘恃怙國王及大臣力,自言智慧,自恃財寶,行於布施,輕戲毀辱諸善比丘,闘諍惱亂,法說非法,非法說法,捨正經律,顛倒義論,斷學般若,離慈悲心,不信如來所說經典,巧方便戒,違法立制,令諸清淨善行比丘廢於坐禪讀誦經典,無苦惱者生其苦惱,有苦惱者復令增長,恒懷惡心,壞善威儀,行住坐臥無復時節,毀禁破戒,實非沙門自言沙門,實非梵行自稱梵行,不解經典爲他解說,邀致四眾供養恭敬。善男子,王與大臣及惡比丘犯根本罪,餘如上說。是名初發心菩薩犯於第八根本重罪。

最後一條,「退菩提等廿五心」。這一條在《虛空藏經》就沒有說二十五心,它但是說一些罪行,犯了這些罪的就犯了根本罪的。那麼,這一條的原文,我再念一下:

「復次善男子,未來惡世,初發心菩薩造作諸雜旃陀羅行,謂剎利旃陀羅、婆羅鬥旃陀羅、大臣旃陀羅、大將軍旃陀羅、毗舍旃陀羅、首陀羅旃陀羅。此惡比丘」那就是受了菩薩戒的比丘,他「恃怙國王及大臣力,自言智慧」自己說有智慧;「自恃財寶,行於布施,輕戲毀辱諸善比丘,鬥諍惱亂,法說非法,非法說法,捨正經律」,真正的經律捨掉;「顛倒義論」,去說那些顛倒的義論;「斷學般若」,般若不學,「離慈悲心,不信如來所說經典、巧方便戒」,佛說的經、善巧方便的戒不相信,而「違法立制」,違背佛教的法,另外立一個制度;「令諸清淨善行比丘廢於坐禪讀誦經典」,立這個制度使那些清淨的修行的比丘不能坐禪、不能讀頌經典,禪誦都搞不成;「無苦惱者生其苦惱」,沒有苦惱的人使他生起苦惱;「有苦惱者復令增長」,使有苦惱的人更加增長他的苦惱。「恆懷惡心」,經常懷壞的心;「壞善威儀」,心裏邊是惡心,外邊的威儀也破壞好的威儀。「行住坐臥無復時節」,行住坐卧不合時節,就是白天睡覺,晚上走路等等。「毀禁破戒」,毀犯佛的禁戒。「實非沙門自言沙門」,本來不是沙門,已經沙門的體沒有了,自稱是沙門。「實非梵行自稱梵行」,實際上沒有修梵行,自己說我是修梵行的。「不解經典爲他解說」,經典自己也沒有懂,就來不及跟人家講,講的目的是「邀致四眾供養恭敬」,他的目的是要四眾弟子對他恭敬供養,所以說自己懂不懂不管,自己亂說。這樣子的人,「王與大臣及惡比丘犯根本罪」,包括王大臣,包括這樣子的惡比丘,都犯根本罪。

《虛空藏經》裏邊原文如此。海公上師就把這些事情把它列成二十五條,每一條都是退菩提心的,所以說「退菩提等廿五心」。那麼,這個二十五條在《講錄》上有,我們念一遍。內容是一樣的,就是海公上師把它分成二十五條,這二十五條屬於退菩提心的內涵。


《講錄》:

18.退菩提等廿五心:(1)恃怙國王及大臣力。(2)自言智慧。(3)自恃財寶,行於布施。(4)輕戲毀辱諸善比丘。(5)鬥爭惱亂。(6)法說非法。(7)非法說法。(8)捨正經律。(9)顛倒議論。(10)斷學般若。(11)離慈悲心。(12)不信如來所說經典。(13)巧方便戒。(14)違法立制。(15)令諸清淨善行比丘,廢於坐禪,讀誦經典。(16)無苦惱者,生其苦惱。(17)有苦惱者,復令增長。(18)恒懷惡心。(19)壞善威儀。(20)行住坐臥,無復時節。(21)毀淨破戒。(22)實非沙門,自言沙門。(23)實非梵行,自稱梵行。(24)不解經典,爲他人說。(25)邀請四衆,供養恭敬。

第十八條,「退菩提等廿五心:(1)恃怙國王及大臣力」,依靠國王大臣的力量做一些壞事。「(2)自言智慧」,這些都是《虛空藏經》原文有的話,我們這個跟原文對照一下。原文是「此惡比丘恃怙國王及大臣力」,這裏是「恃怙國王大臣力」,一樣的。「自言智慧」,一樣的。「(3)自恃財寶行於布施」,「自恃財寶行於布施」,一樣的。「(4)輕戲毀辱諸善比丘」,一樣的,還分一條。「(5)鬥諍惱亂」,一樣的。「(6)法說非法」,一樣的,「(7)非法說法」,也一樣的。「(8)捨正經律」,一樣的,「(9)顛倒議論(“議”《虛空藏經》作“義”)」,也是一樣的。「(10)斷學般若」,一樣的。「(11)離慈悲心」,也是一樣的。「(12)不信如來所說經典」,這是不信如來所說的經典,也是一樣的。「(13)巧方便戒」,也一樣的。「(14)違法立制」,也一樣的。「(15)令諸清淨善行比丘,廢於坐禪讀誦經典」,一樣的。「(16)無苦惱者生其苦惱」,一樣的。「(17)有苦惱者,復令增長」,一樣的。「(18)恆懷惡心,(19)壞善威儀」,全部一樣的。「(20)行住坐卧無復時節」,一樣的。「(21)毀壞破戒」,這裏「壞」字可能是寫字的人寫錯的,在《虛空藏經》原文中是禁戒的「禁」,禁止的「禁」。「毀禁破戒」,也是一樣的。「(22)實非沙門,自言沙門;(23)實非梵行,自言梵行」,全部一模一樣。「(24)不解經典,爲他人說。「(25)邀致四眾供養恭敬」。

文字全部是原文,海公上师把它分成二十五個,這二十五個犯了之後,都是退失菩提心的,隨便犯一條,都是根本罪。這裏我們就把菩薩戒的十八條的根本罪都說完了。中間基本上跟原文是符合的,就是這個「退菩提等廿五心」,在原文是沒有分類的,凡做這些事都犯根本罪,而這裏把它分了二十五個,意思是一樣的。反正犯了這些罪的話都是犯根本罪的。

如是十八根本罪」,這十八個根本罪講完了。那麼,我們就知道,前面四條是從《瑜伽師地論 · 菩薩戒》裏來的,後邊的十四條,是從《虛空藏菩薩经》裏邊取下來的。


乙三、四纏三品犯及捨戒復戒之相

於罪有犯更欲造 無慚愧心深愛樂 不見爲罪謂功德 四纏具足上品犯

若但以罪爲功德 或加前三之一二 如是名爲中品犯 唯前三者下品纏

若犯上品即捨戒 若犯中下得惡作 捨戒現身堪更受 不同比丘別解脫


菩薩於四(及十四種)他勝處法,隨犯一種,況犯一切,不復堪能於現法中,增長攝受菩薩廣大菩提資糧,不復堪能於現法中,意樂清淨,是即名爲相似菩薩,非真菩薩。菩薩若用軟中品纏,毀犯四種(及十四種)他勝處法,不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯,即名爲捨。若諸菩薩,毀犯四種(及十四種)他勝處法,數數現行,都無慚愧,深生愛樂,見是功德,當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法,便捨菩薩淨戒律儀,如諸苾芻犯他勝法,即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯,棄捨菩薩淨戒律儀,於現法中堪任更受,非不堪任,如苾芻住別解脫戒,犯他勝法,於現法中不任更受。略由二緣,捨諸菩薩淨戒律儀:一者棄捨無上正等菩提大願,二者現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界,在在生處,不捨菩薩淨戒律儀,由是菩薩,不捨無上菩提大願,亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生,忘失本念,值遇善友,爲欲覺悟菩薩戒念,雖數重受,而非新受,亦不新得。


四纏頌 下二頌須連誦

於罪有犯更欲造 無慚愧心深愛樂 不見爲罪謂功德 四纏具足上品犯

《講錄》:四纏頌:纏爲煩惱之異名所謂四纏者:⑴犯罪之後,數數欲造;⑵心無慚愧;⑶深生愛樂;⑷不見爲罪,反謂功德。

下邊四纏頌。四纏頌就是犯戒的輕重來看了。「於罪有犯更欲造」,它分了四個條件了,「無慚愧心深愛樂,不見爲罪謂功德,四纏具足上品犯。」纏,就是煩惱,四種煩惱對於這個罪又分四類來看,這四類就来判犯戒的輕重的。

第一條,「於罪有犯更欲造」,這個罪犯了之後心裏還想做,他因爲心裏對這個罪,做這個事情他感到痛快、感到舒服、感到歡喜做,做了之後還想做,這是一條。

第二,「無慚愧心」,做了這個壞事了,沒有慚愧心。慚愧心,對自己來說,是慚,自己感到不對,或者從法上這個看是不對的,是懺;對人家說,這個事情人家知道了,感到不好意思,這是愧。慚愧的意思很多,《俱舍》裏邊講了很多,我們就介紹一個容易懂的。那麼,自己做了壞事沒有慚愧心,對自對他不起慚愧心。

第三,「深愛樂」,對這個壞事深愛樂,心裏歡喜做。第四,「不見爲罪謂功德」,不但是說不知道做了之後有罪,反而說做了這個事情有功德。這個外道就很多了,外道殺了人祭天,不但是沒有罪,有功德,他殺雞殺羊那就很多了,殺人還少一點,他過年了把三牲,豬羊牛殺了,把頭砍下來供神,認爲是功德,這個就顛倒得不得了。殺生是壞事,要墮惡道的,他說是功德,邪見!

那麼假使受了菩薩戒的,違犯了,做了那些壞事之後,做了之後還要做。第二是做了之後沒有慚愧心,不怕,自以爲沒有關係。第三個,歡喜做,這個事情心裏歡喜。第四個,不但是歡喜,還認爲是有功德。如果你這個四條具足的話,那麼你做的事情就是上品犯,「四纏具足上品犯」,最重的罪,上品,根本的。

下邊不是上品的,是可以悔的。上品是不能悔的,破了根本罪的話那就是戒就破掉了。


三品犯頌

若但以罪爲功德 或加前三之一二 如是名爲中品犯 唯前三者下品纏


若但以罪爲功德」,假使你單單以罪爲功德,「或加前三之一二」,前面三條加上一條,或者兩條,三條不具足,這樣子是中品犯。就是說,罪不知道是罪,還認爲是功德,前面的三條裏边隨便加上一條或者兩條,沒有三條具足的,那麼這樣子中等的犯,中品犯。假使只有前面三條,不以罪爲功德的,因爲以罪爲功德的是邪見,這是最重的,那麼單是前面三條,犯了之後還想犯,也不知慚愧,同時心裏也歡喜做那個壞事,這個三個裏邊有一個、或者兩個、或者三個,而第四個沒有,不見爲功德的。知道這是壞的,不是好事,这样子的人呢,下品纏,就是下品的犯。那就是犯的罪分三種,上品的犯,中品的犯,下品的犯。


捨戒復戒頌

若犯上品即捨戒 若犯中下得惡作 捨戒現身堪更受 不同比丘別解脫


那麼,這樣子犯了之後,到底得了什麼後果呢?下邊就是說,「若犯上品即捨戒,若犯中下得惡作,捨戒現身堪更受,不同比丘別解脫。」假使你犯了上品的戒的話,就是四個煩惱都具足的話,那麼你菩薩戒體就破掉了,不成爲菩薩了,不可悔,不能懺悔了。纏那麼,假使你犯了中品或者下品的犯,不是根本罪,是惡作罪。惡作罪是可以懺悔的,就是說,就是前面十八個根本罪裏邊看你犯的時候心裏的煩惱怎麼樣?如果你裏心煩惱四種煩惱都具足的,那是根本的罪,戒體破掉了;假使你四個根本煩惱裏边有三個或者是單是前面三個,或者加後面一個的,那是中等的或者下等的,是惡作罪,這個都可以懺悔。

那麼這裏再交代一下,上品的罪犯了之後,捨戒了,戒體沒有了,能不能再受?能受!只要你菩薩的心沒有斷,就是菩提心的願心沒有斷掉的話,還可以再受,跟比丘的別解脫戒不一樣。比丘別解脫戒根本罪犯了之後,永棄於佛門之外了,不能再重受了。犯了根本罪就要驅擯了,要驅除出僧團了,好像大海裏邊不納死屍一樣的。屍體放在大海裏,大海不容納的,要把你漂到岸上來的。佛法裏邊再慈悲,那些破戒的僧,犯了根本戒的出家人是不能容納的。那麼,比丘戒是如此,但是菩薩戒不是,菩薩戒只要你菩提心沒有斷掉,即使你犯了根本戒捨掉之後,也可以再受,就是現身都能受。這是菩薩戒與比丘有不同之處,也是重點是菩提心的關係。

我們說,菩提心能滅罪,這麼大的罪造了之後只要菩提心還在的話,還可以再受戒。所以說,菩提心的力量大。但是菩提心不是一句空話,菩提心就是要把一切眾生的利益作爲自己的擔子來做,要爲一切眾生的利益犧牲自己的頭目腦髓都願意的心,這個心起來了,很多的罪也消了。所以我們說修菩提心能滅罪也是這個道理。

那麼,這裏就是說你只要菩提心不捨掉,哪怕是犯了上品戒,這輩子還能再受。再受是再受了,你犯戒的罪可是要受的,你沒有懺悔乾淨呢,那你還得要受這個罪。

假使犯了罪怎麼辦呢?「於四力門精勤懺」,就是昨天講的。根據這四個門好好地懺悔。

我們現在這個道場裏,每天《上師供》裏邊有三十五佛懺悔文,希望大家念的時候誠心誠意地念。這是海公上師慈悲,我們說《上師供》本來裏邊原文是沒有三十五佛懺的,三十五佛懺是西藏宗大師提倡的四加行中的一個懺罪法,是專門修的懺罪法,是屬於加行的。海公上師慈悲,感到漢地的人罪障大,念《上師供》後邊那些法,罪不乾淨的話不能修,就是前面的密乘戒、五方佛戒沒有經過懺悔你不能受那些戒的,所以說把《上師供》裏邊加上三十五佛懺。原來的我們的這裏倒是也有,老本子三十五佛懺是在後頭的,不在原文裏邊的,是加進去的,現在因爲一些老婆婆文革以後翻來翻去搞不清楚,只好給他們加在裏邊,順著念下去就行了。實際上,這不是原文,是海公上師慈悲加進去的。這是一個三十五佛懺悔法。

那麼,另外懺罪的方法我們這裏道場用的也不少了,就是念四皈依,、修金剛薩埵了,還有大禮拜,還有修曼茶也可以懺罪,三皈依觀纏也是觀想身上的罪障、在佛法僧上師面前的罪都消滅了,這些觀想都是懺悔法,那麼就希望大家能夠真正地拿起來用。法就是武器,敵人是哪個?敵人就是煩惱、業障,你如果武器交給你了,你武器不用,或者生鏽,煩惱業障來了你毫無抵抗力,給他鼻子牽起跑了,那就可惜了。所以我們交給你的武器就是希望能夠善於利用。這個武器拿了之後不是擺了好看的。

我們說陳列館裏邊、歷史博物館是給人家看的,是歷史的陳跡,過去了的事情,是給人家看看的,我們這個修行的武器決不是歷史博物館給人看看的,是拿來防身體的,防止自己的命的,保命的。什麼命?法身慧命!

尤其是比丘,得了比丘戒,那就是紹隆佛種,是要弘揚佛法,住持正法的使命在我們身上的,那麼這個法身慧命從我們傳戒的時候得到之後,就要好好地保護。保護的方法,我們的武器也給了不少。這些武器都是保護你法身慧命的武器,那就是要隨時隨刻鍛鍊得精熟,那碰到敵人的時候拿出來應用,馬上就打勝仗的。如果你武器擺在那裏不用,那麼,敵人來了毫無抵抗力,那就可惜了。所以說,我們說,法不是拿來增加好看的,或者是拿來做學問的,拿來給人家講講,或者是欣賞的文學的這些東西,真正的佛法是拿來教我們修行,對治煩惱,對治業障,煩惱障、所知障,這些東西把它對治好了之後,能夠證到人空法空,那就是我們的大事才能夠究竟。絕對不是說拿個學問到處衒賣,或者是感覺這個佛講得好,讚嘆:「好得很!好得很!」。

我記得以前有個公案,有一個人,他弄了一把寶劍,龍泉寶劍,是最有名的,我們說寶劍是用來幹什麼的?寶劍是防身,可以對付敵人的。他拿了這個寶劍之后就掛在牆上,每天說:「啊呀!這個寶劍好啊!這個寶劍很鋒利啊!它砍下去砍鐵就跟砍豆腐一樣,什麼人來了都能戰勝……。盡是讚嘆,沒有用,也沒有練,那麼敵人來了你怎麼辦呢?沒用的!所以說佛法也是同樣的,不是讚嘆就了事的,更不是拿來賣錢的。這個我們再三地強調,菩薩戒裏邊絕對不要拿佛法來作博取名利的事情。

再一個我要說一下的,就是居士在投稿也好,有些居士給人家助人念經,或者超度人家也好,最好不要取錢。你投稿稿費來了,你供養三寶去,如果拿佛法的錢來養自己家庭的話,這個罪是受不了的,不但你自己受不了,你家裏的人也受不了!將來的後果很嚴重。

在居士團體裏邊趕經懺的事情現在也有了,這個怎麼說呢?如果你是要好朋友,他家裏有事,你給他念念經,不是壞事,但是不要取利,不要拿東西、拿錢。還有的,你佛法學了很好,你能夠給人家說,也能寫文章宣傳佛法,好事情,但是不要取報酬。你講了經之後,居士不受供養的,如果一定要供養你的話,轉供養三寶;投了稿之後,稿費來了之後,這是他們規定的,投了文章多少字要給錢,你這個錢不要拿來自己享受,轉供養三寶,這樣子做福報越來越大,功德越來越大。如果你把弘揚佛法的東西來養身、養家,這樣子的罪從今天菩薩戒裏看看,就夠大的了。即使沒有夠上根本罪,也是不輕的罪。

所以說,佛法是好事情,跟原子彈一樣的,會用的是大好事情,會給人類造很大的幸福,不會用也會造很大的罪,你自己反而衒賣了,到處這樣搞起來了,那是罪也不小!所以說學佛法一定要謹慎,再三強調不要憑自己的智慧看兩本書,你看了這本書,沒有看到那本書,這個利害你不知道。

我們有傳承的,海公上師或者其他的法流,這些話,耳朵裏經常能聽到,不是書上這本看看、那本看看,經常有這些教授教誡聽到的,那是一定的一個模式,海公上師座下的弟子,人家有一個評價,說的話好像一個印板裏印出來的,不會移動的,甚至於口吻都會有相同之處,因爲對大家對海公上師都十分崇敬,很多說話的口份都仿照海公上師的原話,所以說出來都會有很相同之處,共同語言極多。凡是接觸過海公上師弟子的人都有這個評價,一聽就聽出來的,你是海公上師弟子,因爲他們的話,纏知見也好、甚至於方言也好,很多是相同的。這個我們說有法流的傳承跟自己看書截然不一樣,自己看書你看到這邊沒有顧到那邊,看到那邊沒有顧到這邊,不會完整,有些漏洞自己補不了,甚至於會斷章取義,以自己的私心雜念來吸取佛的意思。那麼,有傳承就不一樣。西藏爲什麼重傳承呢?就是這個原因!當然,真正能夠法成就的人,他的加持力那就跟佛菩薩的加持力同等。真正即身成就的,絕對佛的功德都有,那麼這個更不要說了。即使沒有的話,從一代一代傳下來的習慣勢力也可以使我們避免很多錯誤。所以說,傳承我們是很重視。

今天時間到了,我們就講到這裏。


4B)昨天我們把根本的罪十八個講過了。但是中間有一些要簡別一下。在十五頁,第四條,「棄捨大乘持偽法」,下邊是五、六,「盜三寶物謗三乘」。這裏「謗三乘」呢,就是說,對菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘都毀謗,一共有三個罪。在這條裏邊,如果謗無上佛乘的,那就是根本罪;如果謗聲聞乘的,也是一個罪;如果謗緣覺乘的,也是一個罪;如果三個一起謗的,就是三個他勝罪。所以說這個一條裏邊,謗三乘法,每一乘他自己毀謗、讓人家不要去學這個,都是根本罪。

那麼這裏邊,假使謗大乘的話,大乘裏邊有深廣兩派,講甚深的、空性的,講緣起的,兩個一起謗,如果謗一個,沒有根本罪;那麼,聲聞乘的話,一般是四諦法,如果你把四諦法全部謗了,那就是根本罪;緣覺乘是十二緣起,如果十二緣起整個推翻了,毀謗它不是佛說的,那就是一個根本罪。

那麼,假使聲聞乘裏邊謗一部份,或者是緣覺乘謗一部份,大乘裏邊謗一部份 ,那不屬於他勝罪。這是一條。

另外,在後邊,就是第十四條根本罪,「毀謗聲聞緣覺乘」,前面一條(第十三條)謗別解脫戒,這個也是屬於二乘的東西,好像有重復,但是不重復。我們說,謗別解脫戒,就是說你勸人學大乘,不要別解脫戒的,那這一條也是根本罪。

下面的謗聲聞緣覺乘,它跟前面的「謗三乘」,也有聲聞緣覺乘,它們有什麼差別呢?前面的謗的是聲聞緣覺乘不是佛說的,要捨棄的,那麼是謗「」。我們說,佛的正法分教證兩部份,前面第六條謗三乘是謗教,不是佛說的,這個教是不合理的,不如法的。那麼,這個謗聲聞緣覺乘呢,是謗「」。它就是說,聲聞緣覺乘你再怎麼學,也斷不了煩惱,了不了生死,它不能證出三界的果的,這是謗證的一方面,所以跟前面第六個謗三乘中的謗聲聞緣覺是不同。

後邊我們講下去的時候,在惡作罪裏邊,障般若中也有「輕聲聞乘廢自乘」,也有輕聲聞乘的,這個有什麼差別?一個是他勝罪,一個是惡作罪,兩個輕重不一樣。這個裏邊的輕聲聞乘不是全部毀謗聲聞乘,就是菩薩不要學聲聞乘的,學小乘的人還是要學的。那麼這個「輕聲聞乘」跟前面的全部把聲聞乘抹殺、不要的那是不一樣的,所以說是惡作罪,不屬於根本罪。

大概我們把昨天的他勝罪裏邊有些該要簡別的把它簡別一下。今天開始講惡作罪。

昨天把他勝的四纏頌,就是你犯他勝罪的時候心裏的四種煩惱,四種煩惱具足的,那麼是根本犯,上品的,是犯根本罪。假使第四種「不見爲罪謂功德」是有,前面三種是不具足,或者一個或者兩個,那麼是中品的罪,可悔。假使你「不見爲罪謂功德」,這是邪見了,假使這條最重的邪見沒有的,單是前面的三個或者一個、兩個,這是下品的犯,下品的煩惱。下品煩惱罪是最輕的,下品罪,但是也有罪,這個也是可悔,可以懺悔的。上品煩惱不能懺悔,只有重來,只要菩提心沒有退掉,還可以重受。

下邊是惡作罪。菩薩戒裏邊,只分兩種罪,一種是根本罪,一種是惡作罪。根本罪不能懺,惡作罪是可以懺悔的。


甲二、四十六違犯罪


乙一、違犯善法障六度


惡作罪十頌

如是惡作四十六 攝諸善法益有情 攝善法者攝六度 其中總有三十四

障施有七戒有九 忍四精進禪定三 障般若者爲八種 餘攝饒益戒十二

《講錄》:惡作罪十頌:惡作共四十六,其三十四屬攝善法戒,十二屬饒益有情戒。

第二輪的罪是惡作罪。惡作罪有多少?「如是惡作四十六」,有四十六種。那麼,這惡作罪包含哪些範圍呢?是「攝諸善法益有情」,攝善法戒、饒益有情戒兩個合起來的。

我們說,菩薩戒裏邊有三聚淨戒,一個是別解脫戒,一個是攝善法戒,一個是饒益有情戒。別解脫戒跟一般的別解脫戒一樣,五戒、八戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒,這是一樣的。那麼,攝善法戒呢,是修六度的時候,違犯的一些罪。假使修布施的時候,某些地方做錯了,對布施有違背的,那就是犯一個惡作罪。那麼,這六度裏邊一共有三十四條。最後是饒益有情戒,饒益有情的,那有十二條,一共四十六條。那麼,別解脫戒專門是護持不犯那些非法的事情不做;攝善法戒是修六度,也是對於有情有好處,利益有情的,但是總的來說,是完成自己功德的;饒益有情戒是全部是利他的,對自己自利方面是沒有的,專門是利他的。那麼,這三聚淨戒的差別不一樣。

惡作罪裏邊,重點是攝善法戒裏有三十四條,饒益有情戒有十二條,一共四十六。「如是惡作四十六,攝諸善法益有情」,他的性質分兩種,一種是「攝諸善法」,攝善法戒,一種是「益有情」,饒益有情戒,兩種,加起來四十六。

攝善法戒是什麼?「攝善法者攝六度」,就是修六度的時候,有違犯的有三十四條,「其中總有三十四」。那麼,這三十四是怎麼配置的呢?「障施有七戒有九,忍四精進禪定三,大欲無足數數貪,障般若者爲八種。」布施度的時候,違背布施度的有七條;違背持戒的、戒波羅蜜的有九條;違背忍辱波羅蜜的有四條;違背精進的有三條;違背禪定的也是三條;違背般若的有八條,一共是三十四條。

餘攝饒益戒十二」,其餘的饒益有情戒的違背的,有十二條。一共是四十六。這是算帳了。下邊分開講。


丙一、障施有七

三業不敬於三寶 大欲無足數數貪 不敬耆德不好答 延請不往不受施

如理求法不施法 此之七種障於施

《講錄》:

攝善法中,障施七種:⑴身口意三業,日夜空度,不供三寶。⑵於諸利養,貪得無厭。⑶不敬碩德高年。⑷他來請問,驕慢嫌恨,而不善答。⑸他來延請,不受不往。⑹拒絕施予。⑺如理求法,恚惱不施,遇盜法或非器,乃不應施。



丁一、三業不敬於三寶(於三寶所不供養禮讚隨念功德)

第一是違背布施的,「障施有七」了,障礙布施度的有七种。這几种罪是什麼?「三業不敬於三寶」,第一條。「三業」,我們的身口意三業 對三寶不恭敬,這是第一條。這個內涵是什麼呢?就是說我們受了菩薩戒的,每天身口意對於三寶一定作恭敬的表現,不能空過一日。哪怕你磕一個頭,念一個贊,讚嘆佛,或者供養一點東西,總之必須每天要做一點。一點也不做,這一天空過了,就是違背了布施的波羅蜜多的那一條戒。三業對三寶不恭敬,沒有供養了。身是禮拜供養,口是讚嘆,心裏邊也是對三寶的恭敬了,那麼如果這三個都沒有的話,那就是這一天就空過了,就是犯一條戒。那麼,你少至磕一個頭,唱一句讚偈,或者多少供養一點東西,那這一天沒有空過,這一條戒就沒有犯。這個你們可以對照我們的《講錄》的十二頁,可以對照看。



丁二、大欲無足數數貪(於利養恭敬貪著不捨)

第二條,「大欲無足數數貪」,我們受了菩薩戒的人,他不能有貪心,一切要利益眾生,不能自己享受,假使說對這個利養你貪心太大,「大欲無足」,人家供養你了還嫌少,不斷地要,數數地貪,一次一次地貪,就是難養也難滿,這樣子的人不容易對付。像這樣子對利養、恭敬,就是希望大家對他恭敬、讚嘆,或者是頂禮、或者是供養,吃的穿的,或者是紅包。這樣子要了還要,不断地要,不滿足,這樣子的人就犯一條菩薩戒。


丁三、不敬耆德(憍慢嫌恨,不敬不迎)

第三條,「不敬耆德不好答」,這些一般都是對出家人來說的,但是在家人也可以相仿地來比度。「耆德」就是說戒臘高於自己的,有功德的、聞思修戒定慧功德有的,這些上座、有德的人,你對他不恭敬,不好好地問訊、推座、讓路等等,對他不恭敬,人家過來了,你站在中間,不讓路,你位置坐滿了,你坐在那裏,不站起來,不讓他坐等等,看到他來了也不睬他,也不好好地含笑先言,這些不敬耆德,對於戒臘高於自己的、有功德的人不恭敬的話。那麼,在家的說呢,那些比你先皈依的、先受五戒的、學法比你時間長的、有戒定慧聞思修功德的,你一點也不恭敬,也是一樣。


丁四、不好答(他來請問,憍慢嫌恨,不如理答)

不好答」,是第四條。人家是如法地來問你一些問題,你心裏懷著憍慢心,或者嫌恨心,對這個人討厭,或者起瞋恨心,不善答,不好答,就是不正規地答,不按著道理回答他,故意給他亂說,說一些繞圈子的話。或者他問這個,你說那個,或者這個話明明這樣子的,你說是那樣子的,不是正規的,顛倒的回答他的話,那麼就違犯一條菩薩戒。


丁五、延請不往(他來延請,憍慢嫌恨,不受所請)

第五條,「延請不往」,人家來請你,假使應供,出家人人家要供養你,有功德嘛,他請你去受供,你自己心裏有憍慢心或者是嫌恨心,或者以前對他有看法的,你認爲他不恭敬你的,你討厭他的,或者認爲這一家太窮了,我這麼大的大比丘到他那裏去應供丟臉的,不去,這樣子的話,也是犯一條菩薩戒。不管哪個請,人家東西供養好不好,人家有請的話,要滿人家的願,要去。如果人家請了你的話,那麼如法地請了,假使不如法地請,他請了你去有刁難的,或者有別的用意的,那不去可以的。如法地来請的話你自己不去的話,那就是你自己有憍慢心或者嫌恨心,不去,那是犯菩薩戒。


丁六、不受施(他來奉施,憍慢嫌恨,違拒不受)

第六,「不受施」,那就是他不是請你去應供,供養你東西,財寶了,金銀了,或者什麼東西,你對他心裏有嫌恨心,或者是有什麼事情對他起煩惱心、討厭的心、瞋恨的心、恚惱的心,這樣的心 ,「不受施」,他來供养的東西你不要,這樣子把他的善心給挫傷了的話,那是違背菩薩戒的。菩薩戒總是利益眾生的,你這樣子對眾生沒有利益,他想培福,你不給他培,他要供養,好心,你不接受他,使他心裏難受,這都是違背菩薩戒的。


丁七、如理求法不施法(他來求法,嫌恨嫉妒,不施其法)

第七,「如理求法不施法」,求法有兩種,一種他來問你什麼問題,一種是你有什麼好的經書,他要請這個經書。他是如理地求,就是合理的求,不是不合理的,或者以憍慢的心來求,或者是故意地刁難地問你,或者是外道盜法,不給,是可以的;如理的,就是不是那些情況,正規的、恭恭敬敬的,頂禮要求的。那麼你因爲心裏的憍慢心,瞋恨心或者是妒忌心,不給,憍慢心,你認爲這個法很高,看他不起,你懂啥東西?不給你說,或者是這個經書你看不懂的,不給你——真的看不懂不給,可以的,他如果看得懂,你如果嫌他這個人怎麼樣子,不歡喜他,不給,這些都是犯菩薩戒的。

那麼,還有一個,有些經書很難得,解決很多問題的,他來要這個經書,你不給,爲什麼?妒忌心,怕他學了這個法之後,他勝過自己,他在自己之上了,四眾弟子就對你不恭敬,供養他去了,以這樣的妒忌心而不布施的,也犯一條菩薩戒。

這個我們說,很容易犯。凡夫總是維護自己,對自己有利的,總是儘量做,對自己不利的,就不做,甚至要阻礙人家做。我們說,經書,那些不如法的,假使密法的經書,你不是那個器,還是沒有到那個水平,不給你是對的,這是保護你,使你不受損。密法是開飛機,如果你是個沒有空中駕駛飛機的技術,把飛機交給你了,那就是害死你了,你開了上去,肯定要掉下來粉身碎骨的。那不交給你飛機是悲心,是不給你受罪。但是,他是那個器,他要求那個法,你不給,那是妒忌心,就不好了,就犯菩薩戒。

此之七種障於施」,這七條,就是對布施度有障的,就是違背布施波羅蜜多的,所以說犯了是菩薩戒裏边的惡作罪。下邊,對尸羅,對持戒波羅蜜多有違背的有九條。


丙二、障戒有九


於惡有情懷瞋恨 護他律儀不共學 應不共學開性罪 邪命取財及掉動

不樂涅槃不避護 於他煩惱不制止 如是九事障尸羅


丁一、於惡有情懷瞋恨(於惡有情,嫌瞋恚惱,棄捨不顧)

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於諸暴惡犯戒有情,懷嫌恨心,懷恚惱心,由彼暴惡犯戒爲緣,方便棄捨,不作饒益,是名有犯,有所違越,是染違犯。

《講錄》:障戒九種:⑴於犯戒之有情,須憫其爲無明所覆,不當懷瞋。


於惡有情懷瞋恨」,一些惡的有情,這個「惡有情」是對犯了戒、或者做了壞事的人來說,對這一类人你懷了瞋恨心,看他不起,不對他做饒益的事情,那麼這樣子是犯菩薩戒。那是沒有悲心了。我們說一切眾生都是有佛性,他雖然現在做了很多的惡,這是他煩惱促使他做的,我們應當可憐他,煩惱使他做了這麼多的惡的話,他將來要受很大的果報,那麼只有使他煩惱慢慢地消除,希望他將來不受苦報。你對於那些壞的破戒的或者作惡的有情,「隨他去,他是一個壞傢伙,聽他受報去!」這樣子的心不作饒益的話,那就是沒有悲心,對於菩薩戒是違犯的。「於惡有情懷瞋恨」,違犯這一條,就是說不去管他,不作饒益,這個樣子,對他還有瞋恨心,恨他。我們凡夫都會有這個心,好的人希望他怎麼好怎麼好,也願意幫助他,那些不好的人呢,破戒的、犯戒的、做壞事的人,隨他去,隨他受報去。雖然沒有害他,但是你對他不做饒益的事情,在菩薩戒來說是違犯的。


丁二、護他律儀不共學(別解脫戒爲護他故所立遮罪,菩薩應與聲聞共學,而不共學)

若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,如薄伽梵於別解脫毗奈耶中,將護他故,建立遮罪,制諸聲聞令不造作,諸有情類,未淨信者,令生淨信,已淨信者,今信增長,於中菩薩與諸聲聞,應等修學無有差別。何以故?以諸聲聞自利爲勝,尚不棄捨將護他行,爲令有情未信者信,信者增長,學所學處,何況菩薩利他爲勝。

護他律儀不共學」,這個是說,聲聞的戒當中,有一些戒是護他心的,在別解脫戒裏邊,有一種是「性罪」,性罪就是說,就是持戒也好,不持戒也好,犯了之後都是要墮惡道的,要受報的;「遮罪」,就是佛制的,叫你不要做,保護你修行,或者是避免在家人的譏嫌的,像這一類的罪呢,聲聞戒裏邊,包括我們比丘、比丘尼戒裏邊就有很多這一類的戒。

我們說,出家人跟女人一起走路,或者是吃酒、吃肉等等,這個都是在家人很譏嫌的,像這一些罪呢,遮罪 ,菩薩也要學,菩薩也要防譏嫌,如果人家對這個人有譏嫌,認爲他不對頭,那你菩薩道就行不開了,人家不要你幫助了。聲聞如此,菩薩更要如此,菩薩要饒益有情,要利他的,如果一般的人對他有譏嫌的話,那就是不能做菩薩道的事情,有妨礙,所以說「護他律儀」,雖然是聲聞乘的,是防止他心、避免譏嫌的那些罪,那些遮罪,菩薩同樣的也要學,甚至比聲聞還要進一層地學。如果你不學的話,認爲這是聲聞的事情,跟菩薩沒有關係的,那麼這個就犯一條菩薩戒。


《講錄》:⑵護他律儀,謂端其外表,所行如律,使人見之,未信者信,信已增長,由是杜絕煩惱流嫌。菩薩動身發語,均須利益衆生,故於將護之遮戒,應於聲聞共學,若不共學,即有違犯。

在我們海公上師的《講錄》裏邊,「護他律儀」,就是一些避免譏嫌事情了,他具體地舉了一些,「端其外表」,就是行動,行住坐臥都要有端正的相貌,我們出家人走路就是端端正正地走,不能勾肩搭背的,不能兩個手攙了走,也不能兩個人肩膀搭了走,也不能跳跳蹦蹦地走,走路有走路的樣子。所以,我們在漢地有些居士喜歡穿袈裟、甚至要披縵衣,人家遠看就像個出家人,但是頭髮又長長的。這個在漢地開許,在念佛、拜佛的時候穿一下,已經是開許了,照規矩是不能有的,縵衣是沙彌穿的。那麼如果你出了殿之後,還是穿了這個衣跑來跑去,又是個居士又沒有學過威儀,走路的樣子、坐的樣子等都不如法,假使這個人頭髮是禿的,人家看起來你到底像個出家人,對出家人就不推崇,有譏嫌,所以居士不要隨便穿出家衣服。

「端其外表」,出家人經過戒堂的訓練,行住坐臥都有一定的威儀,使人家產生恭敬心。

「所行如律」,所做的事情都是合戒律的,「使人見之,未信者信,信已增長」,有這個作用。所以,威儀是有這個作用的。這些護他律儀都是威儀或者行動方面的事情。

「由是杜絕煩惱流嫌」,那麼,這樣子做的話有什麼好處?自己煩惱可以制止。你跟女人不一起走路,不見面,不說話,那當然你不會動煩惱了,那麼人家看起來,對佛教徒確實好,出家的人很規矩,不會說譏嫌的話。

「菩薩動身發語,均須利益眾生」,聲聞是爲了自修了,出三界了,而菩薩動身也好,說話也好,都是著眼於利益眾生。所以,這些戒一定要護持,如果不護持的話,人家對你有看法,那對你利益眾生的事情有阻礙的。

所以說,這些戒「故於將護之遮戒」,將護人心的,那些遮戒,跟聲聞乘同要學。假使不學的話,違犯。在宗大師的菩薩戒裏邊說,不但是跟聲聞同學,而且要學得比他更要好!因爲你要利眾生,人家對你有譏嫌了,你怎麼利眾生?人家本身對你有看法,你做的事情就否定了,就不接受你的菩薩道了,那麼這個效果就沒有了。所以說,一定要做得更好。這是一方面,聲聞乘裏邊有些戒是要共學的,而且要學得更好。


丁三、應不共學(別解脫戒爲令聲聞少事少業所立遮罪,菩薩不應共學,而與共學)

若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,如薄枷梵於別解脫毗奈耶中,爲令聲聞少事少業少希望住,建立遮罪,制諸聲聞,令不造作,於中菩薩與諸聲聞,不應等學。何以故?以諸聲聞自利爲勝,不顧利他,於利他中,少事少業少希望住,可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝,不顧自利,於利他中少事少業少希望住,得名爲妙。

另一方面,「應不共學」。聲聞戒裏邊它的遮罪,一方面是護持他心,這是要共學的。聲聞戒另外有些遮罪是爲了少事少業少希望住,就是說聲聞乘要少的事情,專門修行的,也不能藏很多的東西,他只要是自己夠了就行了,不要藏的,那麼就是三衣一缽了,吃得東西,一天托缽,託好了之後也不藏,吃完了就算了,如果還多一點,就布施螞蟻、蟲、之類的,他不藏過夜東西的,晚上沒有東西的。菩薩就不行了,菩薩要利益眾生,你如果沒有東西的話,沒有財物你怎麼利益眾生呢?所以,菩薩對聲聞的某些如少事少業少希望住的那些遮戒呢,菩薩不能跟他學。菩薩一學的話,那你什麼事情都不幹了,東西也沒有的,要布施要供養都沒有了,你菩薩道怎麼行呢?

所以說,「應不共學」,某些遮罪菩薩是不能跟聲聞學的呢,你就不要跟他學。如果你還是照這麼做了,那麼有犯菩薩戒。


《講錄》:⑶菩薩有不於聲聞共學者,如佛制比丘不得蓄藏財寶衣物,菩薩爲欲廣度衆生,多積財寶,以濟貧苦,律所開許。

這個我們看海公上師的,「菩薩有不與聲聞共學者」,行菩薩道的人跟聲聞的遮罪有一些是不能共學的。「如佛制比丘不得蓄藏財寶衣物」,比丘不能藏多的衣服,只能三衣,那麼財寶更不能拿,金銀財物都不能拿的。但是「菩薩爲欲廣度眾生」,你要利眾生的話,你沒有財怎麼利益呢?要「多積財寶,以濟貧苦,律所開許」,這是菩薩戒開的。

那麼就是說,這是辨證的,聲聞乘裏邊有些避譏嫌的罪,菩薩要共學,而且要學得比他更好;而聲聞乘裏邊有些爲了自己單獨清淨地修行,少事少惱少希望住的那些遮罪,菩薩是不能跟他學的。菩薩要利益眾生,目的不一樣,所以說一個是共學,一個不能共學。一個不共學,犯罪,一個是共學犯罪。


丁四、開性罪

下邊一條是「開性罪」。什麼叫性罪?我們前面說的,除了佛制的那些遮罪之外,其餘殺盜淫妄這四個是根本的,是性罪。管你制不制,都是犯了有罪,要墮惡道的,叫性罪。

「開性罪」是什麼意思呢?菩薩在利益眾生的時候,有的時候要開性罪,開性罪的目的是爲了利他,不是爲自己。我們說,偷東西,你偷來自己用,這是犯罪的,犯盜戒,但是菩薩有的時候他要度眾生,他自己又沒有東西,那些東西雖然是人家的,但是對人家也沒有妨礙,拿過來用,可以利益眾生的,在必要的時候,可以開這個罪。「爲利他」,但是絕對沒有一毫的自利的心在裏邊,如果有一毫的自利心在裏邊,那就是根本罪,沒有話說的。

我們記得以前宋朝有個永明延壽大師,他以前在作一個官的時候,是管倉庫什麼的,他把很多東西拿來救濟那些災民去了,是公家的東西,他認爲公家這個藏在那裏沒有用,很多災區的老百姓苦得要死了,他就救掉了,結果他犯罪,犯了罪之後國家的東西隨便散掉了,要殺頭了,但是人家上面看到他不是自私自利的心,是爲救老百姓的心,所以把他免掉了,後來他就出家了。這樣子的情況是不犯罪。

但是這個,我們要很慎重,要開性罪的菩薩不是初發心菩薩。在我們這些凡夫,才受了菩薩戒了,你說你開性罪,殺盜淫妄幹起來了,哪就是犯根本戒。

那麼什麼資格的菩薩可以開這個性罪呢?一般說是要求很高的。在宗大師的《戒品釋》裏邊,他說這一類菩薩「此是無染獲得自在(註:《菩薩戒品釋》卷五:論曰:『若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,善權方便,爲利他故,於諸性罪,少分現行,由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。』頌曰:『悲愍無不善』。〖釋〗……又爲利他,而作殺生等業之身,舊譯《集學論》說:『意謂未得大地,勤修六度行者,非許餘人。』《新疏》說爲『已入大地』。有說,若已得大地,則又云修六度行,其言無義。故舊譯爲善,似爲應理。然如前《集學論》引經所說,非本得地前略行六度便以爲足,必須多劫修道,善巧方便成就大悲之菩薩眾。此謂正受菩薩戒已,如理修學菩薩學處,具菩提心愛他過己,除殺生等更無救他方便。菩薩於此爲利他故,乃可開許,非開一切大乘之人。若僅能學菩薩律儀尚不開許,況諸自許大乘不護律儀,縱有相似悲心及菩提心,定不應作。譬如別解脫中,若病苾芻,不非時食,於病有損,食則有益者,雖可開許,然餘一切苾芻,皆應守護。又《集學論》文,雖是說不淨行,然殺生等餘根本罪,皆應同爾。又妄語等四及不與取,如下所說,於彼有情見有大利,無餘方便可得之時,如理善護菩薩律儀,具足爾時所說發起,當審視察有犯無犯。以此惟是諸佛境界,最極微細,損益重故。雲海論師及最勝子,並《傳釋》中,殺生時說,此是無染獲得自在清淨意樂菩薩所行,非少善根、智慧駑鈍、貪著自利、於素怛纜如言取義者之所行境。惟是諸佛現量證知,非餘所作,作而反招非福果故。)沒有染污心,自私的染污心沒有,這些貪瞋癡慢的心沒有,同時得到自在的菩薩,受了清淨意樂的菩薩,登地以上的,這樣子可以做。不是少少一點點善根,受了一點菩薩戒——受菩薩戒當然也有善根才能受,但是凡夫智慧很差,他是對自私自利的心沒有放下的,像這一類的人是不能開的。再一點,殺盜淫妄四個罪,對比丘來說,即使是清淨意樂心的、高的菩薩,也不開。因爲要護持比丘的尊嚴,所以說出家的菩薩對於不淨行的這條淫戒是不開的。……(5A始,中間可能有缺)在海裏乘了一個船,船裏邊有五百個商人,帶了很多珠寶金銀,那麼船老大就起黑心,要把這五百個商人殺掉,把他的財寶吞沒。那麼,他在動這個念頭,還沒有下手之前,釋迦牟尼佛因地的菩薩,他就知道他的意圖,他想,要是船老大下了手之後,五百個商人的命斷掉了,這個船老大將來下一輩子也要墮地獄,都受苦,倒不如我把這個船老大殺掉了,我自己受苦,我殺人要受苦,但是救了這五百商人,船老大下一輩子地獄的苦也沒有了。那麼還是這樣子,犧牲自己,把他殺掉了。這樣子的心殺人沒有罪,可以開。但是不是這樣子的心的話那就是有根本罪的。這也不是一般的菩薩,是高地位的菩薩。

所以說,「開性罪」這條戒也不是隨便開的。有的人就抓住這一點就亂開殺盜淫妄,打妄語亂打,殺也可以開,「殺了眾生吃了他的肉,我度他!」這樣子的話,恐怕不是那回事了。

第五條「邪命取財」。那就是邪命,那就是指出家人的事情。我們把《講錄》念一下。


《講錄》:⑷菩薩安住淨戒,悲心救衆,乃開性罪殺人,勝如殺己,不可以小事輒開,稍涉一念之私,便獲大罪。

第四條「菩薩安住淨戒」,淨戒就是菩薩戒了,「悲心救眾」,他的出發點是大悲心,要救濟有情來開性罪,這樣子才能開。爲自利的心是不能開的,也是初發心的菩薩是不能開的,要悲心成就的菩薩。「殺人勝如殺己」,殺人家比殺自己還感到難受,這樣子的菩薩才可以開。「不可以小事輒開」,不能一點點事情就開性罪,找個藉口。「稍涉一念之私,便獲大罪」,要是你要有一念的自利的心,不是大悲心利益眾生的,只要這麼一個念頭夾在裏邊,就是根本罪!所以說,不能隨便開。

再要強調一下的,凡是出家的菩薩淫戒任何情況之下不能開,所以說出家人不能說這個藉口,開性罪,犯淫戒是不允許的。哪怕是高的大菩薩的,現出家相的,絕對不開這條戒,菩薩戒裏有規定的。(註:《菩薩戒品釋》卷五: 何故惟於非梵行,分別在家出家差別耶?答云:無過。以雖違犯殺生、不與取、妄語業道,然不定犯他勝處罪。若制後苾芻,犯非梵行業道,則亦定犯根本重罪,依此密意說其差別,與《集學論》亦不相違。總修梵行即最勝之利他,捨此更無增上利他。設見別有增上有情義利,須犯別解脫根本罪時,當捨學處而作。故亦是許在家菩薩,非許出家。若許出家,無須先捨學處之義。)


丁五、邪命取財

那麼,第五條,「邪命取財及掉動」,這也指出家人了,以不如法的事情來養命的,作不如法的事情爲生活而養命,生活就是養命了,那麼這樣子作五種邪命的事情來求生活利養的,反正是作這些事情都是求利養了。所以出家人裏邊他把在家的工作和事情都放下了,但他還要生活了,那麼要受供養了,就在受供養的時候會產生很多問題。要追求大大的供養,高的供養,多的供養,那麼想了很多的方法,這就是邪命。

邪命一般說是五種,這是根據《智度論》裏來的,在《俱舍》裏邊那是更嚴格了,凡是從貪心生出來的身語業所造的都是邪命,那就是從貪心出發的身語業都是邪命,這裏《智度論》限制的小一點,做了這五種事情的人算邪命。


《講錄》:⑸行不如法之事,而爲生活現五邪命,以求生活利養。「(一)詐現異相。(二)自說功能。(三)占相吉凶。(四)高聲現威。(五)說所得利,以動人心,於彼得利,則於此說之。」

哪五種呢?「(一)詐現異相」,做一個奇怪的樣子,就是與眾不同的樣子,表示自己突出,不同一般的人,你既然不同一般的人呢,那人家就要恭敬你呀,或供養你了。「詐現異相」,故意做的與人家不同,衣服故意穿得不一樣,說話故意做得那個樣子,總之是使人家看起來突出。

第二種,「自說功能」,自己說自己怎麼怎麼了不得,怎麼能夠不倒單,能夠吃一頓,打餓七,幾天不吃飯等等。你修行很好,不要跟人家說嘛,你把功德給人家說,什麼意思啦?那不是要人家要供養你,還要什麼呢?沒有其他說法了,你賴也賴不掉了,你跟人家說這些話,你不是要人家恭敬供養,你要什麼呢?爲什麼要給他說呢?「自說功能」,本身就是想得恭敬利養的一個表現了。

第三,「占相吉凶」,給人家看相,這件事怎麼能夠大吉大利,怎麼做要有凶禍的,等等。這 個東西,出家人不能看相,不能說吉凶。你這樣子做呢,人家相信你了,就要供養你了,說了半天,還是要受供養了。

「(四)高聲現威」,說話的時候說大話,就是聲音很響,表示自己無畏,這樣子做也就是突出自己,表示自己了不得,了不得麼人家好供養。

下邊,「(五)說所得利,以動人心,於彼得利,則於此說之」,你得到供養了,對其他的人的說,激動他也供養。假使你說,昨天你得了某人供養你一千塊錢,今天跑到某居士面前,就跟他說,你看那個居士真好,他供養心很大,他昨天供養我一千塊。這個話裏邊,就是說你比他還要有錢,你起碼得二千塊了。這個話是邪命,是不能這樣子做的。


丁六、()掉動(爲掉所動,心不寂靜,嬉戲騰躍)

下邊,是「及掉動」。「掉動」就是說,身語不寂靜,喧嘩、嬉戲等等,動手動腳,高聲喧嘩的。

《講錄》:⑹在修行處,身語掉動,擾亂大衆。

看海公上師的話:「在修行處,身語掉動,擾亂大眾。」在修行的地方,人家在聽經或者人家在念誦,你大聲說話,或者拿東西乒乒乓乓地搞,這是「掉動」,不寂靜的表現,那是菩薩戒犯一條了,不是小事情。人家說,罵一句就算了,「這是不規矩」,這不是小小的不規矩了,還是一個犯菩薩戒了。所以說,很嚴重了,法會的時候不要亂吵亂鬧,都是犯菩薩戒的事情。


丁七、不樂涅槃(妄謂菩薩不應忻樂涅槃,求斷煩惱)

《講錄》:⑺具立異論,不樂涅槃,自無解脫正見,何能教人出生死海。

下邊是「不樂涅槃」,第七條。我們看《講錄》:「具立異論,不樂涅槃,自無解脫正見,何能教人出生死海。」那就是說,對人家說,入了涅槃,這就是外道說的話了,灰身滅智,你要行菩薩道,你入了涅槃就不能行菩薩道了,你不要求涅槃,你應當流轉生死,這樣子你才可以利益眾生。這些話聽起來似是而非的。好像說行菩薩道是不能涅槃,那你不要涅槃了,那你在生死裏邊好了,那才能夠度眾生。

這個話我們說對不對?我們說,錯的!涅槃是出生死苦,不但菩薩自己要出生死苦,要把一切眾生都度出生死苦,涅槃是要求的,但是不是爲了自己一個人的涅槃而把眾生的生死就不管了,這是菩薩的心。你說叫大家不要求涅槃了,就在生死裏流轉好了,那你不是顛倒了嘛!所以,這個是犯菩薩戒的,好像看起來是大乘的心,實際上是真正的說是違背菩薩戒的。這樣子叫人家不要厭離生死,不要怖畏生死,行菩薩道的人該在生死裏流轉的,這個話錯的。菩薩求涅槃,不是不求涅槃,但是不是爲了自己安樂樂涅槃,要爲眾生的一切苦都除掉了再說自己的話。

所以說,「不樂涅槃」這個話是違背菩薩道的,是錯誤的。這都是相似佛法。


丁八、不避護(不防惡名,不雪流言)

《講錄》:⑻己有大過,須遷地懺悔,避其舊處,勿使見者生惡,加持則改過失,若實無過,受人毀謗,應表其非,善護衆心,不避不護,是染違犯。

不避護」,不避護就是自己有些譏嫌的時候,該避的避,該護的護。

什麼叫該避該護呢?下邊我們看《講錄》:「己有大過,須遷地懺悔,避其舊處,勿使見者生惡,加持則改過失……」這個話的意思就是說,假使自己真正犯了很大的錯誤,人家對他有譏嫌,這個時候,該怎麼辦?就是要避,避到其他地方去,迴避一下。不要使人家看到他的事情得惡加持,自己也可以改正過失。這是「」。

要是「」呢,假使自己沒有做壞事,而人家卻譏嫌很多,那麼這個時候要護,護就是什麼?就是應當表白自己的實相,就是清晰了,真相要給人講清楚,不要使人家誤會,以爲他犯了不好的事情,實際上沒有。這就是「護」。

所以說,人家對自己有譏嫌的時候,確實犯了過失的,要避地,免得人家起煩惱。假使沒有犯過失的話,要使這個事情清晰,使大家知道這個實相,不要受這個蒙蔽。假使你有這個譏嫌的時候,不避又不護的話,犯菩薩戒。因爲你菩薩戒的人行菩薩道,大家對你恭敬你才能行菩薩道,大家對你譏嫌了你怎麼行菩薩道呢?人家還罵你了,所以說這樣子的情況之下要採取措施,一個就是有罪的要避,沒有罪的要護,要清晰。


丁九、於他煩惱不制止(姑息將護,不作義利)

再下邊一條,「於他煩惱不制止」。「他煩惱」,就是這個有情他本身是煩惱很重的,那麼你菩薩要調伏他呢,在某些必要的時候訶責、處罰甚至於驅擯,都要做,如果你不做,你講面子,讓他煩惱去發展,不制止他,他不能改過,他不能制止煩惱,造了很多罪,那你是有責任。他的煩惱你不制止他的話,那你犯了菩薩戒了,你爲什麼不制止他呢?他有了煩惱造壞事的話,你該制止他,該罰的罰,該罵的罵!那你不做的話,跟菩薩戒就不符合了。

所以行菩薩道跟行聲聞的持戒不一樣,聲聞只要不做好了,什麼壞事不做,他就持戒清淨,菩薩戒就不行了,你看到這件事情,你不管,不管本身就犯菩薩戒。要做,要做的事情你不做的話你就犯菩薩戒,不能袖手旁觀了,不行的。菩薩戒就是要直接干預這些事情的,非法的事情就是要制止的。


《講錄》:⑼於惡有情現行煩惱應加制止,而不制止。

所以我們看海公上師的,「於惡有情現行煩惱應加制止」,那些壞的有情他煩惱很重的時候,該制止他就是要使他調伏煩惱了,這是悲心了,悲心出現的時候,如果這個是剛強難調的眾生的話,那你該罵的就要罵,該打的就是要打。鐵棒喇嘛爲什麼要打呢?我們打香板還是木片片打的,不痛的,鐵棒喇嘛打的是鐵棍子,痛得很,那就是你悲心要調伏的時候就得要打,這樣子才能使他煩惱制止。你假使不制止他的話,「應加制止而不制止」,那你就犯菩薩戒。


若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,見諸有情,應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利。護其懮惱,而不現行,是名有犯,有所違越,非染違犯。無違犯者,觀由此緣,於現法中少得義利,多生懮惱。

在《瑜伽師地論》的裏邊就是說,你要制止他煩惱的時候,各種各樣辛楚加行、處罰等等,要做的就要做,不要姑息。有的人看到好像太嚴格了,不講人情,其實我們說這是大悲心。爲了使他煩惱降伏下去,使他不造那麼大的罪,該這麼做的時候就要做,如果你不做的話,你就犯菩薩戒。不負責了。所以,師父對徒弟該打的時候要打,該罵的時候就是要罵,不能一味客氣的。徒第很聽話,那是好的;如果不聽話,煩惱重,做壞事,不罵的話,那你失責,這個師父有罪的。

如是九事障尸羅」,這九條,如果你犯了的話,對於持戒波羅蜜多就是有虧損的,障礙持戒波羅蜜多的。下邊是忍辱方面的。


丙三、障忍有四


障忍四者瞋報瞋 犯他不謝不受悔 懷恨他惡執不捨


丁一、以瞋報瞋

障忍四者瞋報瞋」,障礙忍辱的有四條,第一條就是「瞋報瞋」。這也指沙門,但是在家人一樣通用。

沙門四法,我們考過的,「瞋不報瞋,罵不報罵,打不報打,弄不報弄」,這是沙門(出家人)應當具的德行。人家瞋恨心對你,你不以瞋恨心對他,人家罵你,你不回罵,人家打你,你不還打,人家作弄你,你不作弄。我們有些人就作不到了。他不罵你,你也不罵他,如果他罵了你,你就要回嘴了,「怎麼他罵我我不回他這不是一個傻瓜嗎?」那麼,還有他弄一些方法,各式各樣的想些陰謀作弄你,你發覺了,你也作弄他,你也弄一套方法作弄他——這個不行的!「弄不報弄」,沙門是不能這樣回報的。假使你是以瞋報瞋、以打報打的話呢,違背忍辱波羅蜜多,犯菩薩戒的一條。


《講錄》:障忍四種:(一)人之見瞋,己須容忍,不可以瞋報瞋,以打還打。

大家看海公上師的書:「障忍四种:(一)人之見瞋,己須容忍,不可以瞋報瞋,以打還打。」人家看見你起瞋恨心,你要修忍辱,不要去以打報打,以瞋報瞋,以罵報罵。這個是不能這樣子回報。


丁二、犯他不謝

《講錄》:(二)侵犯有情,而不懺謝。

第二條,「犯他不謝」。犯了他有情,就是觸犯了人家了,不懺悔,感到他這個人我給他懺悔,這個不好意思的,那犯菩薩戒的,忍辱嘛,他即使地位低,你觸犯了他了,就得要向他懺謝。

我們記得佛在世的時候,畢陵伽婆蹉他是大阿羅漢,因爲很多劫裏都是大富長者家裏享受的大少爺,所以說煩惱是斷掉了,習氣沒有斷,他家裏使喚的人很多,他一開口就是丫頭、奴才的喊的,但心裏沒有煩惱。有一次,他經常走過恆河,這河神是個女的,她尊重他是阿羅漢,每一次他經過,把水排開,使他從河裏走過去,腳不打濕。這是恭敬他了。但是這個阿羅漢因爲過去習气——阿羅漢習氣沒有斷的——他總是走過河的時候,因爲經常河神給他開路呢,他就說,「丫頭,給我開開路。」他心裏是沒有看不起她,但是這個「丫頭」這個話無始以來喊慣了,是脫口而出。那這個河神很不願意了,她說我恭敬他,幫他的忙,給他把河水排了,讓他過去,他天天罵我丫頭,這個我受不了。她就到佛那裏去說了,這個阿羅漢好是很好,但是天天叫我丫頭,罵人好像不太好啊。

佛就把畢陵伽婆蹉喊來,是不是有那一回事?畢陵伽婆蹉說:「啊,是的,我是叫她丫頭的。」佛说:「你怎么叫她丫頭?」「我這個不是煩惱,我是習氣太重了。」佛說:「你給她懺悔了。」他就給她懺悔了,阿羅漢給河神懺悔,他也懺悔了,你触犯了她,就该懺悔。但是他懺悔的時候又是「丫頭,我對不起了」,還是喊丫頭去了,因爲習氣的關係了。這個就是犯他不謝的話,觸犯了他,不管對方是多麼低,該懺悔的要懺悔。


丁三、不受悔(他來懺悔,懷嫌恨心,不受其謝)

《講錄》:(三)他曾犯己,來謝前愆,心懷嫌恨,而不受悔。比較根本罪中,不忍懺謝反打辱爲輕。

不受悔」,假使人家觸犯自己了,那麼他那一方面自己感到不對,來懺悔,你不受他的懺悔,那麼是犯一條惡作罪。

那麼,前面我們根本罪裏邊「不受懺謝反打辱」,人家來給你懺悔,你不受他的懺悔,根本罪,怎麼這裏是惡作罪呢?這裏是輕一點。我們看海公上師他寫得有,「他曾犯己,來謝前愆」,他曾經觸犯自己,來懺悔他過去的罪,但是「心懷嫌恨」,對這個人不歡喜、嫌恨他,「而不受悔」,故意使他起煩惱,不受他的悔。這一條是惡作罪,它比根本罪要輕一點。根本罪裏邊「不受懺謝」,還要「打辱」他,打他罵他侮辱他,這個是根本罪。這裏單是不受悔,是惡作罪,這兩個不一樣。從頌裏邊是看不出來的。但是「反打辱」已經標出來了,頌裏邊也可以看的出來了。這是第三條。


丁四、懷恨他惡執不捨

《講錄》:(四)於他起忿,執惡不捨。

第四「懷恨他惡執不捨」,他的這個人不好,就是心裏總是記住,執惡不捨。這個我們說修忍辱的人,人家有什麼不好馬上過了就忘掉了,心裏不要去執著它。心裏有一個執著的話,以後他一來了就起一個討厭的心,那什麼事情都會搞僵的,對自己的悲心有損。對菩提心有損,所以說「懷恨他惡執不捨」,對人家的惡,堅執不捨,堅持對他有成見的,這個屬於菩薩戒有罪的。我們也回想起來了,我們這個登了壇受比丘戒的,三壇大戒都受的,都是菩薩戒受過的,如果同學裏邊有一點意見,永遠擱在心裏邊,你想想看,你菩薩戒犯了沒有呢?這個要放下,不要執惡不捨。

這是障礙忍辱的四種。


丙四、障精進三


障礙精進惡作三 攝徒眠樂喜世論


下邊是障礙精進的惡作罪有三種,「障礙精進惡作三,攝徒、眠樂、喜世論」,三種。


丁一、攝徒(爲貪供事,攝受徒衆)

《講錄》:障精進三種:⑴貪攝徒衆,希圖供事。比丘攝徒普通爲一至三人,再多須有特別辦法及組織。

攝徒」,這個一般指出家人,那麼在家人也可以做,在家人也可以帶學生「攝徒」。比丘一般收徒弟最多三個,不能多,多了之後你不能教啊!徒弟收了之後要負責把他教好的,如果徒弟收了之後沒有教好,師父有罪。所以說爲了要把他教好,一定不能太多,三個。那麼超過三個怎麼辦呢?不收!就是不收!那麼,勉強一定要你收呢,不買面子,就是不收!

但是什麼情況之下可以開?要是你有其他特別的辦法及組織,像我們這個寺院講戒、講經、講論,在這個情況之下勉強開一開,但是也不能亂開。你假使確實不能教好這個弟子的話,就是不要剃好一些。

這個對我本人來說就是很擔心,剃的人呢非要你剃不可,不剃麼好像是看他不起,實際上剃一個,擔子重一個,教不好的話罪很大的。我們以前也發現很多,剃了之後,他沒有教好,跑掉了,這個東西心裏就是一個不踏實的、歉然的,沒有教好了,你給他剃了,最好還是還掉了,你另外再去找個剃了算了。我這個剃了要取消了。爲什麼呢?我剃了沒有把你教好了,我責任是背在那裏的。所以說,儘量能夠少剃,好一些。

攝徒眠樂」,徒弟太多了,你自己肯定精進不起來了。他要教這個要教那個的話,你不是太忙了嗎?自己要修行就成問題。所以說,在這些地方,真正要精進的話,確實不能搞得太多。


丁二、眠樂(耽眠卧乐,非时非量)

《講錄》:⑵耽樂睡眠,懈怠放逸。每日須計劃應修之法,不可虛度歲月。

那麼第二「眠樂」,一天到晚貪睡覺,懈怠放逸了。我們這裏不曉得有沒有,空下來就躺在床上,好像是很會養生。我們說養生是好的,你把身體要健康可以修行了。但是過分的養生了,不修行了,那你這個生養了幹啥呢?目的就不對頭了。我們的生養了是要修行的,你修行不修了,一天到晚躺在那裏,吃好的穿好的,睡懒覺,不去動它。我們說不動的話,反而身體要垮掉了。一個人還是要活動一下。我聽說,哪個人給我說的,一個狗他很寶貝它,平時不太放出去的,有一次山上跑了一次回來就死掉了。過分勞動了,勞動太過分,山上走了一轉,就吃不消了,就死掉了,它就是平時沒有鍛鍊了。

出家人要修行的話不能太懒惰了,懶惰了你精進不起來了,你偶爾精進一下子,你受不了。「耽樂睡眠,懈怠放逸。每日須計劃應修之法,不可虛度歲月。」那就是海公上師說的,每天你修要多少法,都要有計劃。我們這裏很多是不錯,每天上殿照規矩上,上課、聽講之外,修加行等等,排得足足的,空的時間也沒有,還要辦常住事情,這些是好的。


丁三、喜世論

《講錄》:⑶喜談世事,空度光陰。

第三條,「喜世論」。這個出家人裏邊,在家人更多了,碰上之後就說話,說什麼話?不是說經上的話,也不是說律上的話,也不說修行的話,世間的話,王賊水火婦女,甚至是淫欲,享受五欲的事情。這些事情,我們說王賊,那些看報紙、看國家大事也在裏頭的了,對真正修行的話……當然我們說關心國家大事是要的,但是你逢人便談、津津有味地談,那是不對的。自己知道了就可以了,人家不知道告訴他一下也可以。談得很有味道,念經念了一個小時、兩個小時,就煩死了,就不想念了,這個話說起來,兩三個小時乃至晚上不睡覺的都說不完的話,這就是精進的心沒有。你這個也是精進嗎?「我這個說話不睡覺不是很精進麼?」這個我們說,對正法的不精進就是懈怠了,管你不睡覺也好,你天天打麻將也好,你這個是懈怠了。你說我不睡覺還是懈怠啊?就是懈怠!你沒有修法啊,你修了法就是精進了。你把法放下了,去搞那些空事了,也叫懈怠。

這是違背精進度的三條,「攝徒眠樂喜世論」。


丙五、障淨慮三

障礙禪度亦三種 不問蓋障貪味禪


下邊,障礙禪度的,障礙禪定的也有三種:「障礙禪度亦三種,不問、蓋障、貪味禪」。就是對禪定方面有妨礙的有三條。


丁一、不問(嫌恨憍慢,不求師教)

《講錄》:障禪三種:⑴於善知識所,不求教授禪法。入住出相,欲修何禪,須問次第。

不問」,自己想修定,心要定下去,修定有修定的辦法,對善知識不去問,或者看不起這個善知識,或者對他有看法,嫌恨心,或者憍慢:「他這個算什麼?我比他高得多了,我去問他?」這樣子的話就不去問。不問的話,你自己修定該怎麼修就不知道了。

我們看海公上師的,「於善知識所,不求教授禪法」,修定有一定的方法的,「入住出相」,入定的時候要怎麼入,住定的時候怎麼住,出定的時候怎麼出,都有一定的方式的。你不去問,不去問的話,總不外是嫌恨心、瞋恨心、憍慢心這一些。「欲修何禪」,該修什麼禪也不去問,「須問次第」,你要修什麼禪的話要去問這個次第。入定住定出定這個次第都要問清楚,然後自己修。盲修瞎練,自己搞一套,書上看一看,看懂看不懂也不知道,就搞起來了,你不出毛病哪個出毛病呢?

我們記得有個居士,他說他修氣功,就是看了氣功的書就這麼自己搞起來了,後來他出毛病了。我說,你就要出毛病了,氣功麼,你還得要找一個氣功師了,氣功師找到了他本身還會出毛病的,你現在連一個氣功師都沒有,就看了一本書,書上萬一印錯了一個字那你怎麼辦呢?你勘誤表沒有拿到,你糟糕了!所以說單是看看書什麼的話,這是冒險了!那麼,氣功師你就是照了他也會出毛病。真正佛教裏的東西……(5B始,中間可能有缺)你可能執了一邊去了,有所偏執的話也會出毛病,所以說不問的話是犯菩薩戒,違背禪定波羅蜜的。


丁二、蓋障(於五蓋等不知調治)

《講錄》:⑵蓋爲貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑五蓋,障謂煩惱、所知二障,修禪以去障,如先貪著禪味,即無進步。

第二種是「蓋障」,你修禪的時候,就要去蓋,五蓋,貪、瞋,這個貪是欲貪,主要是欲貪,瞋恚的蓋,昏沈……你怎麼會得定呢?這是加持的。什麼加持呢?佛菩薩是不會加持你的,佛菩薩要你斷了煩惱,去了五蓋,才會給你得了正規的定,這個加持的定是邪定,是鬼神定了,得了那個定不是好事情。所以說,你五蓋還在的話,你決定不會得定。如果你說你得了定,那不是你自己修的定,是人家加持你的定。加持你的當然一般修氣功會有啊,但是並不是好事情,給人家牽了鼻子走了有什麼好呢?

這個五蓋,真正要修禪的話,一定要得初禪之前,五蓋去掉了,才能得初禪。那麼,如果你要見道,以初禪的心見道,那也是要五蓋都要除掉,這個疑蓋就是對四諦的疑都要除掉。那就是欲貪、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋合一個、掉舉惡作合一個、疑第五個。「不問蓋障」,這個「」是五蓋。這裏「」是什麼呢?在《瑜伽師地論》裏邊就是說五蓋,這裏加個「障」,就是煩惱障、所知障,這個也要知道。這個知道之後,實際上這個五蓋就是煩惱了,那麼你修定的時候那些煩惱的蓋該要知道的,如果不知道的話,不能進入定,甚至犯一條戒。


丁三、貪味禪(貪味靜慮,見爲功德)

《講錄》:⑶修禪以去障,如先貪著禪味,即無進步。

第三「貪味禪」,修禪的時候會產生喜樂的感覺,很舒服,一般肯做的人都會有感覺。但是我們說修定目的是要開智慧,要用禪定的工具來達到開智慧的目的,所以說禪定不是目的。他得了禪定之後,感到很舒服,有輕安、有喜樂,就呆在那個裏邊享受那個味道,就是貪味禪。貪著這個禪的味道的話,最起碼的話就是你呆在那裏不動了,不能進步了,如果再進一層說的話,會退。我們《俱舍》講過了,味禪是會退的,那是靠不住的,因爲你在那裏已經執著那個禪了,起了貪的煩惱了,那就是染污定,它會退,你想進呢,反而退!

所以說一切不要執著。你一執著的話,享受那個味道了,那進不去了,不但進不去,還會退下來。那麼禪定工夫進不去是一回事,你犯菩薩戒卻是另一回事。你要貪味禪的話,本身就違背菩薩戒了,犯一條了。

這是障礙禪定的。下邊說障礙般若的。障礙般若的有八條。


丙六、障般若八


輕聲聞乘廢自乘 勤修異道樂外論 於大乘中分勝劣 自讚毀他不往聽

依文捨義不敬法 如是八者障般若


丁一、輕聲聞乘(妄謂菩薩不應修學聲聞乘法)

《講錄》:障般若八種:⑴法無大小,大小由心,聲聞乘教爲出生死之法要,不可輕也。

第一個是「輕聲聞乘」。這個我們講過了,這個「輕聲聞乘」跟前面的毀謗聲聞乘不一樣。毀謗聲聞乘呢,就是把聲聞乘一概抹殺,說不是佛說的,這個是錯的東西。那麼,這裏輕聲聞乘呢,他就是說小乘的人你發二乘心的,聲聞乘要學,這是自了漢,出三界;現在修大乘菩薩,那就聲聞乘不要學了,你再去學聲聞乘的話,你不是菩薩了嘛。這樣子的話,他並不是說聲聞乘一概不要學的,就是小乘要學的,大乘的人不要學的,這樣子謗聲聞乘屬於惡作罪。

我們前面說過了,菩薩沒有別解脫戒的基礎你怎麼上去呢?你的般若也開不開的。我們說由戒生定,由定生慧。沒有戒,你慧那裏來?所以說輕聲聞乘本身就障礙般若。那麼,這個看起來好像是矛盾,般若是智慧了,持戒是呆呆板板的,好像是那些笨蛋才去持戒的。實際上卻不是那回事。我們講《中觀》的時候經常引那句話,龍樹菩薩的那句話——「先得法住智,後得涅槃智」,先要把一切法的緣起搞清楚了,智慧得到之後,最後一切法空性的智慧才能得到。那麼你現在聲聞乘講的一些道理都是緣起法,你不要它的話,你如何得空性智呢?所以障般若,對般若是有障礙。聲聞乘它是基礎,並不是究竟。我們究竟上邊還加,但是聲聞乘基礎不要的話,那還是不行的。所以說輕毀聲聞乘,說菩薩不要的,那本身就是障礙般若的一條。


丁二、廢自乘(廢棄大乘,學聲聞乘)

《講錄》:⑵廢自大乘,一向勤習聲聞法。

第二條是反過來了,他就是廢大乘,「廢自乘」,自己大乘不修了,卻是一心去學聲聞法了。那就是兩了極端,一個是聲聞乘一概不要學,你只要學大乘好了;一個是聲聞乘要緊,我大乘都放棄了,不學了,那個也是一個執著,又是一個極端。既然是菩薩,大乘法怎麼能不學呢?聲聞乘要學,不是說把聲聞乘學了,大乘就不要學了,那你成什麼菩薩呢?所以,這個當然很明顯的,「廢自乘」,單學聲聞而不學自己大乘的話,那就是犯菩薩戒了。大乘都不學了,你還稱什麼菩薩呢?那麼,該怎麼做呢?就是大乘要精進地學,也要兼學聲聞乘,不能輕視聲聞乘一點都不要學,這才是正規的道路。


丁三、勤修異道(未精佛教,勤修異道)

《講錄》:⑶不依八正道及自性三寶是名異道。得四禪後,始得可修異道法,與彼辯論,以破其執。

下邊是第三條,「勤修異道樂外論」,勤修異道」。有的就是說對外道的那些東西,「異道外論在《瑜伽師地論》兩個連在一起的,第三條也是異道外論,第四條也是異道外論,這裏是把它分開說,實際上就表示這兩條都有異道外論。

異道外論到底指什麼?這個海公上師有註解,宗喀巴大師也有註解。

我們先看海公上師的:「不依八正道及自性三寶是名異道。」不依八正道來修的,或者是依自性三寶,這是指我們本身的那個心地的功德,不是從這一方面出來的,就是「異道」,也是心外求法了。


現有可精研之佛教,未精研究,而於自教不勤研究,反於不應專究之異論外論,精勤修學,是染違犯。言外論者,《傳釋》說,爲外道因明聲明等論。前戒所應勤修之事,謂菩薩藏,此戒總說佛教。就自身者,謂若上聰敏,若能速受,若經久時能不忘失,若於其義能思能達,若於佛教如理觀察,成就俱行無動覺者。於日日中常以二分精學佛語,一分學外,則無違犯。上聰敏者,謂少許時便能記念。最勝子云:「能思義者,謂慧通利。能達義者,謂慧明瞭。如理觀察者,謂俱生大慧。能速受者,謂能速學。」(《菩薩戒品釋》卷五)

外論,宗大師有註解,一般指因明、聲明,就是說邏輯和文學,這一類東西要不要學?菩薩自己的內明學好之後,要度眾生,要學,如果你自己學好了,你文學也不懂,邏輯也不懂,因明也不懂,你怎麼說服人家呢?一點學問也沒有,人家看你不起,不會聽你的話。那麼你要度眾生的話,你必須要學一點。但是什麼時候學?自己內明學好了,還得要兩分學內,一分學外。大部份時間,一倍的時間,兩分的時間學內明,雖然學好了,還得學,抽一部份的時間來學這些,爲了度眾生,並不是爲了自己說這個東西怎麼了不得,是怎麼好,是爲度眾生用的工具,那必須學一下,這是可以的。如果你勤學異道,對異道拼命地修,而自己的真正要修的本分的修法放下了,那當然錯了,犯菩薩戒。

海公上師「得四禪後,始得可修異道法」,這個異道法是修法,那麼「與彼辯論,以破其執」。海公上師是以教證來分的,「勤修異道」是證方面的,「樂外論」是教方面的。


丁四、樂外論

《講錄》:⑷樂著外論,妨修勝法,於世間科哲學等,須俟佛法通達,二分學內,一分學外。

樂外論」也是,「樂著外論」,聲明、因明之類的,「妨修勝法」,妨礙自己的殊勝的大乘法。它這個外論呢,海公上師就是說,古代的註解是因明、聲明,那個時候的學問就是這兩門,那麼現在來說就是世間的科學、哲學之類的東西。這些東西我們看到有的人很執著,拼命地學這個,尤其是氣功師拼命地把這個世間的科學、生理學的東西給他自己的氣功配套,也配上去,那就是說我們的東西是符合科學的。這個呢,在某些地方對於弘揚佛教也可以用一下,但是也不必專門去搞這個,因爲畢竟現在的科學還沒有到絕頂,很多佛的道理科學還解釋不了,你一定要把它硬配硬拉硬湊的話,會搞出錯誤。

我記得好像是《內明》雜誌,有一位寫一篇文章,他說我們宇宙裏邊有四個力場,這正好配好我們佛教有四個緣。但是四個力場是一個一個發現的,以後萬一發現了第五個力場的時候,那佛教裏只有四個緣,沒有第五個緣的,那你怎麼配呢?所以說,不要硬配。我感到有些科學很多地方說明佛教是真理、是對的,但是一定要把佛教和科學拉平拉等號,也沒有這個必需,現在我們的科學還是很幼稚,真正離開全部知道宇宙的奧妙的話還很遠。再加上一個,我們觀察的工具,眼耳鼻舌身,有限的,有一定的侷限的。你眼睛能看到的只不過是光波裏邊極小的一段,紫外的、紅內的都看不到,那麼你看到這一點點,你能說宇宙真理就看完了嗎?耳朵聽到的聲波也僅僅是中間那個聽得到的聲波,再短的聲波、再長的聲波,你也聽不到了,你可以說你宇宙的東西你能夠觀察完了嗎?鼻子嗅到的、身體碰到的也一樣。

我們從佛教的業報來說,一條河,餓鬼看到的是糞池,天人看到的是琉璃,人看到的是水,魚看到的是宮殿,你這個本身觀察的器官就不一樣,你怎麼能以人間五官所見的東西來統理一切宇宙的真理呢?一般說是不可能。要真正地要達到佛教的真理,要現量的證才能證到,不是我們五官接觸的相對而就得到真理的。這個是要定中的現量證的。有些不要勉強地去拉。



昨天我們菩薩戒講到障般若有八種,第一種是輕聲聞乘,第二種是廢自乘。第一個是叫人家不要學聲聞的法,第二個就是自己大乘法不學,專門學聲聞乘法,這是兩個極端,都不行,都犯菩薩戒。第三條,勤修異道,第四條樂外論,那就於大乘中分勝劣是說第三條修外道法,是證,第四條是樂外道的論,是教,這兩條,一個是修一個是學,兩個意思是一樣的,外道不是佛道,不依八正道的,不依自性三寶的,都是異道。外論就是過去的因明、聲明之類的,現在來說科學哲學之類,邏輯之類的,都是屬於外道。外道法,我們說,菩薩道在自己內明學好的時候,爲了要給外邊的人辯論,要說服人家,要弘法,那也得要學,但不能耽著、樂外論。在學外論的時候,要感到這個當它是一個很不好吃的藥一樣,爲了要使外道那些人轉化到佛教來,不得不學這些東西,並不是對它生什麼意樂心。它這個第四條,樂外論的話,對這個外道的論就是非常之歡喜,味著,甚至於放不下。這樣子學是不對的。真正內明學好了,佛法學好了,還得兩分學內,一分學外,只能是一般的時間去照顧那些說服外論的書,不能全部時間去學。那麼你樂外論呢,就是全部把外論當作一個很有味道的,執著、貪著那個東西,那就犯菩薩戒。


丁五、於大乘中分勝劣

論曰:若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,聞菩薩藏,於甚深處,最勝甚深真實法義、諸佛菩薩難思神力,不生信解,憎背毀謗:不能引義、不能引法、非如來說、不能利益安樂有情。是名有犯,有所違越,是染違犯。如是毀謗,或由自內非理作意,或隨順他而作是說。若諸菩薩,安住菩薩淨戒律儀,若聞甚深最甚深處,心不信解,菩薩爾時應強信受,應無諂曲,應如是學:我爲非善,盲無慧目,於如來眼隨所宣說,於諸如來密意語言,而生誹謗。菩薩如是自處無知,仰推如來於諸佛法無不現知等隨觀見。如是正行,無所違犯。雖無信解,然不誹謗。(《菩薩戒品釋》卷五)

《講錄》:⑸佛法引人得自性三寶,不立一法,於大乘中,不應分判何宗爲劣。藥無高下,治病爲良。

下面一條,「於大乘中分勝劣」,大乘裏邊不要分這個好、那個不好。

這裏邊它原來的意思,《瑜伽師地論》裏菩薩戒是這麼說的,菩薩對於甚深的法或者是一種不可思議的法,他不生信解,甚深的法是指空性的,不可思議的法是指神通之類的,那麼這兩種法,任何一種他不相信,誹謗它,不能引生好的事情,不是佛說的,那麼這樣子就犯一條菩薩戒的惡作罪。

那麼,海公上師把它引申一個它的意義,他說「佛法引人得自性三寶,不立一法」,本來佛法是無法可說的,正是因爲眾生有病,根據你的病就給你說對治的法,所以說佛法裏邊都是治病的,不要執著那個法高那個法低。這句話是印光法師經常說的,海公上師也引了:「藥無高下,治病爲良」,這八萬四千法門都是對治我們的毛病習氣的,那麼這個藥哪個貴就是好,哪個藥賤就是差,這個不能這樣說。能把病治好了就是好的藥,假使你再貴的藥吃下去把病搞壞了,治不了,甚至把病加重了,那這個藥也不好。藥並不在它的價值高低來看,只能說能治病的就是好的藥,不能治病的藥就不是好的藥,再貴的藥不治病也沒有用。假使熱病,你吃紅參,紅參很貴,但是你熱病吃這個反而把病弄壞,那就沒有意思。

所以說不能從價值來分高下,這個是不對的。只要能夠對治病,就是好藥。那麼你是什麼樣子的毛病習氣,就是說這個藥對你有好處,不能說這個藥好,其他的藥都差、都不行。這不能一概而論,因爲你是這個病,他是那個病,你叫他跟你吃一樣的藥,你不是害他嗎?所以說不能執著。

那麼根據《瑜伽師地論》的意思,大乘裏邊分深廣兩種,一種是甚深的法,一種是廣大的神通、不可思議的法,這兩種你任何哪一種說他是不對,它謗法的情況他們分了四條,就是深廣二派,這兩個宗裏邊,你隨便謗哪一種,說這個好,哪個不好,就是「分勝劣」了。那麼這個謗有幾種:說它「不能引義」,不能產生智慧,是一種;「不能引法」,不能培福報;第三個說它不是佛說的;第四個是因爲前面這三個原因呢,「不能利益安樂有情」,對眾生沒有利益。這四類的話,毀謗大乘任何一派,廣的或者深的,哪就是屬於這一條的犯罪。那麼,海公上師就把它分勝劣了,把它更引申一層,這樣子我們看起來更清楚一點。


丁六、自讚毀他(有愛恚心自讚毀他)