上海居士林開示錄

敏公上師開示（一九九九年十一月）

初八開示

今天，承居士林領導人士的邀請，智敏在這裏與大家結個法緣。剛才本人走進居士林經過佛堂的時候，看到大家虔誠地在做課誦，令人非常感動！這裏大概都是修習淨土宗的，本人在這裏講開示，對大家到底有沒有幫助呢？有些人可能會不理解，以為密宗和淨土宗是兩個宗派，我們是修淨土的，密宗的教理和修法，恐怕是不一定需要了。本人在蘇州西園講開示的時候，當圓滿那天，大眾列隊到法座前求加持，其中有一位居士，當我舉起鈴杵向她頭上加持時，她說我不要，她害怕密宗，害怕密宗的鈴杵碰到她頂上，會妨害她往生西方？！

應當知道，佛陀所說一切法門，顯密都是一致的，目的都是成佛度眾生，顯宗離不開密宗，密宗也離不開顯宗。在顯宗裏有沒有密法呢？我們就禪門日誦的早課來看，楞嚴咒、大悲咒、十小咒都是密法！晚課呢，蒙山施食，往生咒，此外放焰口等等，也都是密法。那麼，就是說，顯宗和密宗是不能分家的。

就我們修密宗的來說，我們學的教理：根本法輪，像《俱舍論》、《集異門論》、《法蘊足論》、《大毗婆沙論》、《成實論》；大乘深廣二法輪中，廣行派的法相唯識（瑜伽行派）：像《瑜伽師地論》、《五蘊論》、《百法明門論》、《攝大乘論》、《成唯識論》，還有深觀派的中觀學，有《中論》、《入中論》、《寶鬘論》、《大智度論》、《十住毗婆沙》、《入菩薩行論》等等都是顯教。可以說，顯教跟密教是互成表裏的。假如說一張布，表面是顯，裏面是密，你無法把這張布拆析，衹要表（顯），不要裏（密）。縱使你把它剖成兩層，每層還是各有表裏。反正總是有個表，有個裏，顯跟密是分不開的。所以說，佛陀說法是圓融的，顯中有密，密中有顯。在開講前念的——我們大家才念過的《心經》，不是顯宗的常課嗎？但經的最後，「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這是密法！《法華經》大家都念誦了，是顯教，但裏面有《陀羅尼品》，也是密法。所以說，要絕對地把顯密分開是做不到的。

我們修淨土宗的，如果把一句「阿彌陀佛」名號，當作阿伽陀藥的話，這就是無上的密。這一句「阿彌陀佛」，裏面可以包涵八萬四千法門，這麼多法門都攝在一句佛號裏面，即是密法的陀羅尼總持法門。因此，希望大家在聽開示之前，思想要有個準備，所謂密法對顯教並不是矛盾的，而且是有幫助的。

我們修淨土的，發願要求往生淨土，在《無量壽經》裏面，就有這句話，三輩往生，都離不開「當發無上菩提之心」。我們如果不學教理，單是念一句「南無阿彌陀佛」，什麼叫菩提心也不懂，如何發？更無從發起。菩提心是有一定的涵義的，要發起來，也是有一定的修法的。這些教理和方法，在顯教裏面都有，我們密宗也必須要修這個法，菩提心是顯密共同的。沒有菩提心，顯教裏面成不了大乘，密法裏更談不上金剛乘，密法是大乘裏邊特殊的一種，因為他發了菩提心，觀眾生苦，深心不忍，欲快速成佛，救度一切父母眾生，所以要修密法了。總之，都是離不開菩提心。

再者，我們修淨土的，要厭離娑婆。厭離娑婆，在我們修密法的說，就是出離心。娑婆世界是一個特定的要厭離的對境，而實際上說，整個三界都是我們所要厭離的。如果我們出離心生起了，對娑婆世界自然就沒有留戀，往生淨土就非常順利，毫無牽掛。

從我們念佛，求生西方淨土來說，固然持念一句佛號，離不開出離心與菩提心。如果你要念到能見自性彌陀、唯心淨土的話，你還得加上一個中觀正見。我們密宗裏面的三主要道——出離心、菩提心、空性見，在顯宗裏面也是不能少的。任何宗派離開了這三個要道，就不成其為佛法了。一切佛法的核心，就這三個要道。所以，我們如果把這三個核心修好之後，不管哪個宗派，都能上路，成就菩提。如果出離心、菩提心、中觀見沒有的話，修一切佛法都會成了外道。儘管你神通廣大，辯才無礙，但是，要是沒有出離心的話，根本就出不了三界；沒有菩提心，就成不了佛，度不了眾生；沒有中觀見，則出離的方法，度眾生的方法都沒有，所謂學佛，成了口頭禪了，實際行動，一點辦法也沒有。更危險的是，若沒有正見，「陰境若現前」，就「瞥爾隨他去」了！

所以，今天給大眾介紹一點，是一切宗派共同需要的，希望修淨土宗的，要打開門戶之見，因為佛法是互相融通的，顯密是一致的，互為表裏的。每一個宗派，都有它的特色，這且不論，我們現在講的是基本原理，是一切宗派共同需要的。今天，暫且把本人所知道一些淺薄的佛教知識，稍微地說一點，希望能夠對大家有所幫助。

當然，本人是格魯派，一開頭就得講暇滿人身的問題。應當知道，我們得到這個人趣的身體，又能夠遇到至高無上的佛法，這都是無始以來皈依三寶，堅持五戒，發了善願，積集了很多的善根，才感到現在這個暇滿的人身。所謂暇滿的人身，就是在我們顯教的課誦裏也有提起的，「三途八難俱離苦」裏的八難，離開這八難就叫八有暇，再加上十個圓滿，就是暇滿人身了。

這裏且講大家知道的離八難得八有暇：我們有了這個八有暇的人身，才能夠學習修持佛法。那八個有暇呢？離開三惡道，地獄、餓鬼、畜生，三個難就去掉了。

又長壽天，指無想天及無色界天人。無想天人住在第四禪天的高勝處，有如聚落外的阿蘭若處，除初生及臨終二個時候，其餘中間有五百大劫，心王心所都滅掉不起作用，此是外道修無想定的果報，不能修佛法的。另外無色界天人，指凡夫，沒有善根修解脫道，也是無暇。還有，經常為五欲事而心散亂的欲界天人，亦無善根修行佛法，生在天上，壽命很長，也歸入長壽天了。無想天人，心都滅了，對佛出世都不知道，這樣，修行根本沒有辦法了。其餘二種長壽天，沒有善根，無閑修行，也是一樣。我們修行，首先要聽聞正法，連正法都沒有聽到，那你如何修呢？有了聞，才能思，有了思才能修，聞、思、修三，聞是第一位的。聞都聞不到，甚至佛出世都不知道，那如何修呢？一般說來，生天不是很好麼？但是生到哪個天，見不到佛，聞不到法，我們的看法，也不好，而且是一個難。

得了人身該很好吧！但生在邊地，沒有佛法的地方，也不好。譬如說，雖然佛法在我們中國這時很盛，但其它的少數地方，還有北俱盧洲，沒有佛教的地方，雖然也做上一個人，但還是聽不到佛法，也是一個難。

此外，生在無佛出世的時候。譬如說，釋迦牟尼佛正法一千年，像法一千年，末法一萬年。在末法一萬年後，正法滅盡時，而彌勒菩薩還未出世，這中間一段時間，佛法一點兒也沒有。現在，我們正值末法時期，佛法還是有的。雖然佛是見不到，但是佛的像還能見到。雖然佛親口說法聽不到，但是佛說的三藏十二部經還保存得好好的，現在的僧人雖然證果證道的不多（不敢說沒有），但依佛所說的而如法修行的人還是有。那麼就是說，這佛法僧三個寶還是存在的，我們修行，還是有辦法的。如果你出生的時候，末法一萬年已過去了，彌勒菩薩又還沒出世，這個空白的時間，佛法半個字也聽不到，這是個大難，連前面三惡道的三個難，長壽天、邊地二個難，這是第六個難了。

還有，雖然生在人間，而且在有佛法的地方，但是六根不具，盲聾瘖啞。你說要聽聞正法，他是聾的，聽不進去；你教他念佛，啞的，念不出來；或者是白癡一類的，給他講佛法道理，他聽不懂，無法理解接受。這是第七個難。

最後一個難，就是有邪倒見的，信邪的，信法輪功，信什麼氣功外道，不相信有前世後世，不信有善惡業果，不信三寶的。這些人，你給他講佛法，他不但不聽你的，還是說你不對，他對！九十年代初的時候，我在溫州住過二年，就有一個現實的例子。一個溫州的居士，她把她孩子帶來皈依，這個孩子也很聽話，如法地皈依了，母親很高興。後來、就是今年，我又到溫州去過一次，她那做母親的居士來了，說她的孩子長大了，在一個大學為研究生，但是信了法輪功。那邊甚至有些教授也都信了法輪功，他母親怎麼勸他，他都聽不進去，他還說他母親迷信。結果，沒有好久，法輪功被取締了，成為非法反動組織，那麼，他的信仰也就破產了，他甚至還受了批評。這就是說，執有邪見的人是一個大難，是八難中的一個難。

我們能夠離開這八個難，得到有暇的人身，也遇到了殊勝的佛法，能夠聽聞，如理思惟，法隨法行，這是一個極大的福報。此種福報從何而來？這是由於過去無數劫來，我們在三寶面前培了很多的福，很認真的把五戒持好，同時，把所積的福，布施、持戒、禮拜、供養等的功德，不迴向當時的現世福報，才有今日的暇滿。如果當時迴向求現世福報的話，當時就享受完了，沒有了。正因為當時我們能夠不著眼於現世，而著眼於將來的增上生，後世才能得到暇滿的人身，遇到佛，能繼續再修行。所以說，要感到現在這個暇滿的人身，確是很困難的。

佛教裏有一句大家都聽慣了的話：「人身難得」。到底「難得」到什麼程度呢？《法華經》裏就說了一個譬喻：「盲龜值木」，就是說，一隻瞎了眼睛的烏龜，在大海里隨著驚濤駭浪翻上翻下，一會兒沖到東，一會兒沖到西，一會兒又沈入海底，好容易沖上海面吸口氣，立刻又被大浪擊入海底，痛苦不堪。如果，在剎那浮上海面的時候，很幸運地碰到一塊木板。本來它是瞎的，木板漂在海面上，它根本看不到，也無從去追求，但它瞎碰偶爾碰上了一塊木板。這木板又很湊巧中間有個孔眼。瞎了眼的烏龜，東碰西碰的，竟然碰上了那個孔眼，趕緊把頭從板孔中伸出來，總算能深深地飽吸了一口新鮮的空氣，而且保證它再也不會被打入海底了。這對它說是一種極大的安慰和慶幸！這樣難得的機會，我們想一想，確實是太難得了！但是，這一輩子是人身，下一輩子再能得人身的，比這個還難！

這個譬喻還不算，佛經裏還有一個譬喻：從須彌山的頂上，拿一根線放下來，在須彌山的腳下有一根針，要把這根線從針眼裏穿進去，這個，我們想一想，更難了！針的眼孔這麼小，距離又那麼遠，而且線是隨風飄動的。一點微風就把它飄開了，怎麼能穿進去呢？但也不能完全排斥說，穿進去的機會，絕對沒有：僅僅是幾億億分之一罷了，這個真是難極了！而我們下一世再得人身，也是這麼困難！

有人反駁了，你說人身那麼難得，而現實世界上，我們人口是太多了，正在節制人口，不要他生出來，有什麼難得？我們說人身難得，是這一輩子是人，下一輩子再做人，極難！至於說人的來源，卻不是說一定是從人道來的，可能有些是天上福氣享完了掉下來的，也有些可能是從地獄裏邊苦受完了，放出來的，也可能是從畜生道報受完了，又到人間來的。還有餓鬼道來的，乃至他方世界來的，來源很多。所以，我們說的難，並不是說投生人道的來源少而稱難，來源是很多的；但是這一輩子是人，下一輩子再做人，就極難！就你說人很多吧，但那些嬰兒，胎裏才三個月，或一個月，或者幾個星期，還沒有來得及出胎做上人，就被墮胎打掉了，打掉多少？就不知道到底有多少了。暇滿人身難得，從這方面也就看到了，這依舊是說明人身難得的另一個側面。

因此，既然我們現在人身難得而得到了，佛法難聞又碰上了，我們就應該好好地修行了。一定要珍惜這個來之不易，宿世付了巨大劬勞才獲得的暇滿人身！如果再因循不努力修行的話，人生幾十年，一眨眼過去了，那麼，以後再要得到人身，恐怕是絕對困難的了。這是鼓勵我們，在極難得的人身得到之後，一定要把它珍惜，好好利用。我們這個身體，從好的方面說，假如善根具足的，即身成佛都有可能。釋迦牟尼佛，從王宮降生以後，十九歲逾城出家，經過六年苦修，終於在菩提道場菩提樹下成等正覺。後來的祖師，雖然沒有成就三十二相的佛，但是成就法、報、化三身功德具足的佛是有的，像西藏的彌勒日巴等，就是這麼成就的。宗喀巴大師中陰成就，也是成就三身功德的。他們的成就，在眾生份上的三十二相雖然還沒有現出來，不是示現具足相好的佛陀，但是就其自身，法報化三身的功德是證得了的。這裏說明，從最高度來說，我們這個身體，有即身成佛的可能性。從最低層次來說，衹要我們能好好行持的話，歸依三寶，持個五戒，至少我們下一輩子可以不墮惡道。以上是從好的方面說。假使從壞的方面說，什麼樣的壞事，這個身體也做得出來。下無間地獄的五無間罪等，也是人做出來的。所以，我們這個人身，要謹慎掌握，善於利用，做好事的話，可以使我們離苦，乃至成佛。倘若不然，而做壞事的話，地獄裏一下就去了。這個關鍵在我們自己，如何把人身掌握好，不要讓它做壞事，而儘量行持世出世間的善法，我們一定要珍惜這個人身！

有的人對錢財非常重視，他如果發了財，假使說有幾億的美金，真可謂是大財主了。如果一旦他的錢給人家騙走或搶走了，那他是非常難受，甚至有自殺的可能。但是，事實上，在他死的時候，錢救不了他的命。假使那病是該死的，錢再多，醫生也沒辦法。他死的時候，這筆錢能不能帶去走呢？一分也帶不走！人們花了很多錢，成立了所謂美滿的家庭，妻子兒女很多，世間上稱為福氣大。但是在他臨走的時候，一個家屬也陪他不了！而他為了掙取錢財，爭取家庭的幸福等等，造了很多惡業，這些惡業卻毫不客氣地把他牽起走，直下地獄、餓鬼、畜生道受苦去了。那些家屬親戚朋友，眼睜睜的看著他走了，毫無辦法。而我們如果以這個身體好好修持佛法的話，那麼，你修一分就帶一分走，一點也不會少的。從這點來說，我們這個身體，就勝過那些財寶無數億倍。我們對財寶的珍惜守護很重視，對身體的好好使用卻不太重視。有的人就是喜歡喫喝玩樂，浪費了一輩子。我們佛教徒的看法，對暇滿人身的不珍惜，是最大的浪費。所以我們一定要好好地把這個難得暇滿的身體利用起來，做好事。至少受個三皈五戒，下一輩子也不會去惡道受苦，這是最低的要求。如果能再高一點，這輩子能夠修行上路，依下、中、上士道或金剛乘，修到一定的層次，達到一定的證悟，乃至證果。這樣我們這輩子就不會枉生一世了。至於即身成佛，畢竟一般凡夫難以到達這個高度，我們暫時就不說了。

這個暇滿人身得到了，我們就應該學習佛法了。哪些法最好呢？當然，每一個宗派都說自己是最好的。我們且不從宗派的眼光說，從整個的佛教來說。整個的佛教裏邊，有顯的，有密的，有大乘的，有小乘的（應該說是根本乘的），很多。三藏十二部，大家看過藏經的都知道，有一大櫃子，一部藏經就那麼多。裏邊講的，有些地方好像有矛盾。譬喻說，有時讚歎出離，非常讚歎清淨離欲，少事少惱，專心修持三十七道品等，能夠成就，出離三界，很好！但有的時候，又呵責這些人是焦芽敗種，發心太小，太自私了，只顧自己出離，不顧人家受苦。有的時候說顯教玄妙，有的時候又贊密教殊勝。這樣，一般人未能融會的，就會執著於一邊。聽說顯教好的，就誹謗密教，聞到密教高的，又看不起顯教；見講大乘殊勝的，看不起小乘（根本乘），看到小乘（根本乘）行持踏實的，又說大乘浮於空言。就是這樣子，歷史上的爭論是數見不鮮的。那就是說，對佛的三藏十二分教，四十九年所說的，不能圓融地看待。佛說的法，是對機說的。眾生有什麼毛病，就給他治什麼毛病，而對症下藥。喻如熱病給涼藥，寒病就給熱藥，表面上就不會一致的。至於說把整個佛說聯係起來，組織成一個完整的體系的，當時之機還不需要，所以說古代的祖師並沒有從事這方面的工作。象龍樹、提婆，他們弘揚的是深見派，專門從空性方面發揮的很多，緣起事相就較略。無著、世親，他們宣說的是廣行派，講廣大行的較多，空性方面就不太深透。總是有其側重面的。面對整個佛教，圓滿無缺地把它聯係起來，成為一個完整的體系的，直到明代，西藏的宗喀巴大師，才應運而出地完成這個偉大的任務。歷史上稱他為第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是釋迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大師。

佛說一切法，本來是圓融的，有體系的，不是一般人看成的那樣有矛盾的。因為是對機說法，好像一個經、一個經是沒有聯係的，智慧淺薄的就認為有矛盾了。實際上，以佛的眼光看，整個說法是有一貫融會的。後來祖師都能體會佛意，他們也是對機說法，對當時他們所對的機，弘揚那一方面的法。所以有的說空，有的說有；有的講顯，有的說密。因為當時人根利，這樣說恰好解決了問題，不必多說了。後來人根漸鈍，看不清楚完整的體系，才需要組織圓滿的教法，這才出現了宗大師。所以說，我們能夠值遇佛出世，聽到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能聞到宗大師組織的圓滿佛教，也是大幸！

宗喀巴大師的著作裏邊，比如說《菩提道次第廣論》，這部論是對佛說的各種法都不遺漏的組織在裏面。他貫通了佛說的各種法，——佛說的一切法都是不相違背的。為什麼不相違背呢？在某個時候，譬如說你在起步的時候，給你說起步的法。等你到了一定的高度了，如果你還留在原地不動的話，就要呵斥你了，你該往前走了，這樣不動就不對，又說另一種較高的法。所以說開始讚歎厭離，少事少惱，但是後來又呵責小乘焦芽敗種，就是說該繼續向前走，在出離心的基礎上，念眾生苦，該發大菩提心，廣行六度了。大家念過《法華經》的，這個密意都知道了。開始不讚歎厭離，少事少惱，那他就貪著五欲享受，不肯修，不修的話，就不能離苦，更達不到出離三界的高度；但你個人出離三界就滿足了，停步不前了，也不對，要呵責你，叫你再往前走，發大菩提心，廣度一切眾生都出離苦難。所以說，佛說法都有密意的，在你開始起步的時候說什麼話，當你進度到一定層次的時候，又說什麼話，當你達到再高的時候，又說什麼話。這樣，前後說的話，看起來似乎有矛盾，實際上是一致的。因為層次不同，所以說話不同。能把裏面的內在聯係明白地講出來的，衹有宗大師的《道次第廣論》。在眾生根機轉鈍，不能直接了達佛說的時候，宗大師應運而出，把佛的密意和盤托出，為什麼這時要這麼說，為什麼那時又必須那麼說，表面上矛盾，實際上一致，毫無矛盾，這種分析是極不容易的，要把佛說三藏十二部經都通達深透了，才會有這樣的成就。

記得我以前看到一本雜誌，說有一個洋人——歐洲人，他發心研究佛教，研究了幾十年，以世間學術研究的方式來看問題。他看到佛經一會兒說有，一會兒又說空，一會兒讚歎出離，一會兒又呵斥小乘，弄到後來，他感到莫明其妙。最後，來個結論，他說、佛說的話是前後矛盾，不成體系的，三藏十二部是一個大雜燴。這就說明，他沒有慧眼，對佛說的一代時教，不能辯證地理解它深在的密意，也說明他智慧不夠，就產生了這樣錯誤的結論。然而宗喀巴大師，經過深透智慧的抉擇，卻能把佛說的一代時教，明確的看到一切佛語都不相違，為眾生顯示了一條正知正見的大路。

我們有的時候，因為智慧淺薄，信了這個宗，就誹謗那個宗，信了那個派，又反對這個派，造了很多口業，因為謗法的罪是很大的。假使你把宗大師的論學一下，有的人恐怕學過吧，《廣論》——《菩提道次第廣論》，這部論一開始，就談了這個問題。如果我們能夠把佛教內部的關連，為什麼一會兒這麼說，一會兒那麼說，把這個道理貫通了，一切佛語都是一致的，「如人食蜜，中邊皆甜」，那麼謗法的罪就自然能避免，不會產生了。

我們所以要謗法，無非是執著這個宗派好，要大家都學自己這個宗派，就說人家的不好；說了他的好，就等於說我們的不好。這樣子，謗來謗去的話，自以為在維護自己的宗派，很有功德，實際上卻是造了很大的口業——謗法大罪。謗法的罪，依經上說，是極端重大的。再說，謗法也就是謗佛，因為法是佛說的，你謗了法，說這個法不好，不是在謗佛、謗佛說的不好嗎？！僧，就是依佛說的法而修行的人，若謗這個法，依這個法修行的僧人，還不是全都謗進去了，那就成了毀謗三寶，這個罪可大啦，果報也可怕透頂。這裏說明，如果我們沒有智慧，把佛說一代時教貫通一致的理解的話，都會走上這條危險的誹謗正法的道路。但是，我們如果能夠把宗大師的論著，尤其是《廣論》，稍稍學習一番的話，這個最大的謗法罪惡，就可以很輕易地避免掉，這是攝有何等的現實利益，而且具有何等的重要意義的大事！

學過《法華經》的也會知道，三乘會歸一乘，前面說的都是權巧方便，後頭真實的目的，要在最後條件成熟以後才拿出來，但你不能說前面的不要，衹要後面的；不要它的話，怎麼達到最後的那個高度呢？即如前說，有人這樣說，我要培養一個大學博士生，很好！你得先給他進幼兒園，小學…。假若你小學不要，幼兒園更不要，為什麼？我要培養博士生，這個小學幼兒園排排坐，喫果果，要它幹啥？不要！但是，小孩子必須從此開始。照他這樣做，中學也不要。小學沒有進，中學也沒有念，大學當然考不上，既考不上大學，這個博士生從何而來呢？所以說，絕對要從幼兒園，小學開始，一步步按次第上去，最後大學畢業，研究生以後，進博士班去了，這樣才能達到培養的目的。不要只顧後面，忽略了前面的加行和必須的資糧，認為都不需要了。我們凡夫，經常會犯這個錯誤。

佛說的經典，也是這樣，對某一個眾生說法，要隨著他一步步提高，而說不同的法，自然前後不會一樣，這個道理，宗大師在《廣論》裏就講得很清楚。再一個，佛說了那麼多法，是不是我們不全部需要，衹要學修一部分就夠了呢？比如說，我們這個宗派，有這幾部經就夠了，可以從凡夫直至成佛了，其它的則不需要了。對這問題，宗大師又發揮了特殊精辟的論點。他說，佛說了那麼多法，對每一個眾生，是都需要的。因為一個凡夫，煩惱是具足的。他從凡夫的起點，一直到成佛的高度，中間經過的過程很多。在某個過程中產生那些煩惱的時候就由這個法對治；到另一個過程的時候，昇高一點了，那時侯其它的矛盾出現了，則由那個法去對治。在度眾生的時候，眾生需要的一切他都得知道，所以說，整個佛說的三藏十二部經的話，對一個眾生來說，從他凡夫起一直到成佛，都需要用的。這就是說，我們對佛說的經典，並不是說我衹要某一部經，或某一部論就夠了，是不夠的。

假使說，有念佛的人，他說我就一部《阿彌陀經》已夠了，這個，當然，曾經學過許多法，達到一定高度的人來說，或許是夠了，等於說，這是大學教材，講的內容很全面，夠了，但如果你小學，中學沒有念，是無法接受它的。同樣，阿彌陀佛四十八願，是菩提心願。念佛的人菩提心有沒有？如果沒有，怎麼能相應呢？又怎麼能把你攝引到西方去呢？那麼，什麼叫菩提心？沒有學過，不知道！大家都會說，啊，發菩提心……，等等，好像這樣子就是發了菩提心了，大家都會。但是什麼叫菩提心呢？問問看？「哦！菩提心麼，就是菩提心嘛！」哈！這句話等於沒有說。我們說菩提心，有世俗菩提心和勝義菩提心，是成佛的因。有了菩提心的因，才有菩提的果，佛就是菩提果。但是菩提心的涵義是什麼呢？且說世俗菩提心，就是看了眾生受苦，心裏不忍，要把他們一個不漏的全部救度到最極安穩之處。我們現在這樣的人，不要說把眾生全部救起來，就自己能不能度脫，也不敢打保票，那怎麼辦呢？要自己趕快修行，成佛，成了佛，才能有辦法度一切眾生，這個發心，就叫菩提心。

菩提心又怎麼能發起來呢？有人說，我們天天在發啊！諸如：「諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。」還有：「無上最勝菩提心，我今正真令生起。」「菩提最勝心者生復生」等等，不是每天都在念嗎？哦，這樣念念，菩提心就生起來了？這個是不夠的！沒有那麼簡單。佛教是講緣起的，一切法從緣起，因緣和合，才生起一個法。單是發一個願，說「我要生菩提心，我要生菩提心」，這僅僅是一個因素，而生起菩提心的各種必須的因緣，遠遠不夠，所以是生不起來的。

那麼菩提心怎樣才能生起來呢？在一般宗派，它就是說把四無量心——慈悲喜捨，加以擴大，擴大以後，菩提心就由此引生而起，這是共同的修法。

但是，宗大師圓滿教法裏面，還有特殊的兩種最殊勝的修法。這兩個修法：一個是彌勒菩薩、月稱論師傳下來的七重因果；一個是文殊菩薩、寂天論師傳下來的自他相換。這兩個方法能夠很有效地、很快地就把菩提心生起來。這兩個方法，這裏當然不能詳細介紹。但是，修過《上師供》、《五字真言》的人，就會知道。七重因果是知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上心，最後菩提心就生了。不過，在知母之前，還得先修平等捨心。所以說，菩提心生呢，要按次第一層一層地把因緣兜集起來，兜集夠了，就生起了。就像念書一樣的，幼兒園、小學、中學，念到最後，大學畢業，研究班、博士班就進去了。菩提心也是這樣，依緣起次第而生的。不能單是口說，憑口空說是生不出來的。怎麼修？在菩提道次第有詳細修法。還有自他相換的修法。這兩個殊勝的修法，是阿底峽尊者從金洲大師那邊傳承下來的秘密修法。金洲大師傳給阿底峽尊者之後，阿底峽尊者到了西藏，又傳下來。宗大師接受了他的傳承，這是我們格魯派特有的修法和殊勝的傳承。馬扯裏面，還有秘密的修法，所以是不共的教授。

我們要求生淨土，修淨土法門也好，或者修其它的法門也好，如果菩提心沒有，那麼連大乘的「大」字都夠不上格，怎麼「乘」呢！「乘」就是要乘此法門到彼岸了。所以說，菩提心是一切大乘的根子，沒有它，根本就不能算入大乘法門之列的，菩提心的生起，在格魯派裏有殊勝的修法。這並不是自己吹噓，因為確實在三藏十二部經裏講的有，可以自己去看，但能夠總結下來，把菩提心修法秘密地傳承下來，而到宗大師，又能夠把它公諸於世的，就是這兩個方法：七重因果、自他相換。這樣，菩提心得到之後，我們修淨土法門才有一個把握。眾所周知，淨土宗是大乘宗派，我們希望阿彌陀佛接引我們往生西方，《無量壽經》裏說了，三品往生都不能離開發無上正等菩提之心。如果我們連什麼叫菩提心都認不到，如何生起菩提心的方法更沒有，怎麼往生呢？所以說，我們今天講這個問題，對淨土宗是大有幫助的。

菩提心要修起來，但真正的生起來，是不容易的。我們海公上師在西藏，康薩仁波卿座下學法，最後，康薩仁波卿認為他學的法已成就了，就當眾把金剛上師的位子傳給他。那時在康薩仁波卿座下學法的藏族喇嘛，從小出家，考上了格西，有無邊的那麼多人，看到海公上師是一個漢人，藏話也說得並不太好，就懷疑了，康薩仁波卿怎麼把法傳給他呢？康薩仁波卿對大眾說，我說的話，他句句能領會，意思是說，雖然他藏語不像我們藏人一樣的聽、說流利，講文學，藏語語法，乃至詩詞押韻，他或許沒有這個專長，但是，我講的經教他都能心領神會，都能在心裏融會貫通，不是局限在字面上，而是透過文字的。再一個重要的原因：「他是一個真正發了菩提心的人。」那可見得真正發菩提心的人，在西藏康公在世的時候，亦是極稀有的。正因為他（海公上師）真正發了菩提心，法也全部領會了，所以就傳法給他了。我們這裏在座的，當然會有很多菩薩示現的，我是凡夫，看不出來。如果從凡夫的眼光來看，在這一輩子把菩提心真正生起來，確是有一定的難度的。但是也不是說絕對不可能，如果依照前面介紹的兩個殊勝的修法去修，也是可能成就的。可以說，真正的菩提心生起來是困難的，相似的菩提心生起來是完全可能的。

怎麼叫相似的菩提心呢？就是說與菩提心已靠攏接近了。等於說，我們要到上海市，市區還沒有進入，郊區進入了，也可稱已到上海了。為什麼？因為是上海的郊區嘛！是屬於上海市的範圍內的。那麼，相似的菩提心生起來了，也稱是屬於菩提心的範圍內了。我們要求往生西方極樂世界，也有一定的希望或把握了。《廣論》卷四云：「諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。」就是說的這個道理。我們要生西方極樂，雖不必集阿彌陀佛的一切功德，但是一定要積集其中一分的功德才能相應，其中菩提心是不可或缺的。總略的說，相似菩提心生起，是可能的，衹要我們把前面的修法，好好修的話，每個人都有希望。這種修法，當然我們今天不能專門詳述，但是希望大家有因緣的話，能把《廣論》學一學，還有伽喀巴的《修心七義論》，裏面都詳細地介紹了這些修法。

佛教，是有層次高低的，一句阿彌陀佛名號，如果是高層次的人來念，即是一大總持陀羅尼藏，三藏十二部都包含的有。那就是一即一切，一句佛號，一切法都包攝在裏頭了；一切法也自然會歸到一句佛號上去了。但是，這個修法要高層次的人才能修得起來。我們凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那麼，怎麼辦呢？一點一點把它積聚起來，譬如那依止法的修法，暇滿的修法，出離心的修法，菩提心的修法，還有其他各種修法，漸漸兜攏來，積聚在一起，一起會歸到阿彌陀佛一句佛號上，那麼，一切功德就都在這句佛號裏邊，那時侯念的佛，功德就不一樣了。我們希望，在還沒有達到這個高度——一即一切，一句阿彌陀佛，即是八萬四千陀羅尼藏——的時候，來一個「一切即一」，一切法都是阿彌陀佛，把那些修法功德一個一個積聚起來，最後會歸到阿彌陀佛一句佛號上去。

這樣做、對我們說來，於修淨土宗念佛求生西方，會有極大的利益。今天向大家介紹這個方法，也就是說，我們格魯派的修法跟淨土宗的修法是沒有違背的，不但如此，而且相輔相成，可以幫助淨土宗的行人，更容易地往生；本來能往生的，可以得到更高的品位。這就說明，我們格魯派宗大師圓滿的教義和修法，並不限於修格魯派的行人才需要，是一切宗派共同需要的；而且淨土宗的行人，特別需要，因為淨土宗一般是假借天台宗，沒有自己獨特的完整的教理和各別對治的修法。菩提心生起來，就跟阿彌陀佛四十八願相應了，那就像是磁吸鐵一樣，很容易吸引——接引往生了。

另外一個是出離心，我們也談一談。按理要先談出離心，因為菩提心是在出離心的基礎上，擴大到一切有情而生起的。出離心，就是觀三界的苦，厭患生死，要求解脫。我們淨土宗不是也這樣說麼：娑婆世界太苦了，我們天天在受苦，但是，儘管這麼說，一般人倒了霉，生意敗了、破產了；或者做了什麼壞事給公安局警察抓起來了，這個是苦，他也承認，但是一旦他發了財了，生活也很好，家裏兒孫滿堂，身體又健康，娑婆這個苦，好像想不起來了。到底娑婆是樂是苦呢？成問題了。

所以說，一定要把這個苦仔細分析：苦裏面有三惡道的苦，有人間的八苦，六道的苦，還有整個三界的三苦。有的人認為，三惡道的苦固然是苦，我是不要去的；人間有苦有樂，倒霉的事情是苦的，幸福的時候還是有，那麼就是苦樂摻半了。天上則全是享福受用了。很多的外道，他們的修行，就是以生天為目的的，認為天上就是最好最理想的地方。但是，我們佛教的看法，欲界天有五衰相現苦、墮惡趣苦、斫裂殺害苦、悚栗驅擯苦等等。即使生到色無色界，還是有苦，什麼苦？行苦。煩惱隨逐，一切隨業牽引，於死於住，都不得自在，不能逃脫輪迴的苦。生在天上，固然時間很長，但是當福報享完了，依其所造惡業，還得下地獄，餓鬼、畜生道，雖不願去，還得要去，這就是說苦的根子還深深地埋在裏面。天上的享受，天上的時間比人間長得多，但跟地獄時間比，卻是短得很。短暫時間的享受，而導致漫長時間的受苦，這個，如果你仔細想一想的話，確實是劃不來的。難陀尊者，看到自己持戒修行，當生天享受，但享受完後，即當下地獄，受油鍋燒煮之苦，於是發出離心，不再希求生天了。

另外，我們經常打的比喻，一個人，古代小說裏，過去京戲裏經常看到的，這個人，他犯了罪，要殺頭了，在殺頭之前，給他飽喫一頓酒肉，隨他大喫大喝。就是說，讓他最後飽喫一頓，喫得醉醺醺的，一刀砍下去，他也感不到痛了，這也算是古代對罪人的一種優待吧？！但是這個罪人喫這頓酒肉的時候，傷心地喫不下去。為什麼？喫下去後，頭就沒有了。現在人們貪著天上享受、人間享受，卻糊裏糊塗，以為很高興。卻不想想，這個福享完了，一會兒就到地獄去了。地獄這個苦才是受不了的，比殺頭還難受。如果我們想到這些的話，那人間快樂有什麼值得留戀呢？這是毫無意義的，要趕快求生西方，到了西方極樂，就再也沒有什麼苦了。所以說，要把苦樂深入分析。

再進一層說，所謂人間的快樂，天上的快樂，到底是不是真的樂呢？佛經裏面說叫壞苦，它表面上好像有點樂。但一切都是無常的，它要變壞的，當它變壞的時候，苦就出現了，而且比沒有樂的更苦！就像一個做了皇帝的人，後來鄰國侵犯，或國內造反，把他打敗了，把他從皇位上趕了下來，甚至於殺頭了。當他臨殺的時候，比普通一個盜劫犯被殺的時候更苦。因為那些盜劫的，本來是流浪漢，沒有錢，沒有地位，沒有什麼權力等等，死就死了。而他卻過去是威震四方的一國之主，財富寶藏無數，妻子兒女圍繞，大臣輔相、宮娥婇女多得很，一下子打了下來，成了一個殺頭犯了，這時心裏的苦，不可言說的更苦！所以說，樂並不是樂，是壞苦，壞的時候更苦。

這個還不算，我們再說，就是這個壞苦，它本身，它的本質，倒底是苦還是樂？在苦樂捨三受中，這個樂受，所謂人間的快樂，天上的快樂，如果它本質是樂的話，那麼樂的因素越多，應當快樂就越多。我們來看，是不是這樣呢？假使說，一個人很餓，饑民，肚子餓得很、很苦，有人很慈悲，招待他一頓好的飯菜，儘量喫，啊！這真是快樂了。喫著喫著，味道又好，餓的苦慢慢消滅了，真是快樂，喫飯的快樂！但是他喫飽了，叫他再喫，就不感到快樂了。如果說已經飽足了，不能再喫了，逼著他還要喫，那就根本不是樂，是苦了，這時候，是越喫越苦，喫到後來脹死了，那就是最後苦的到了極點就死掉了。如果說喫飯是快樂的話，喫多了應該快樂也多，更快樂了，怎麼會喫多了反而苦起來了呢？甚至會死掉呢？那就是說，喫飯本身並不是一個快樂，是苦的一個變相，當它把飢餓的苦滅除下去時，妄現一種樂的感覺，實質上是一種苦變換成另一種苦的過程而已。另外有一個比喻，一個人右肩擔了兩百斤的擔子，走了一、二里路，感到右肩痛得不行，要休息了。但他要趕路，休息下去，時候就趕不上了。他就靈機一動，把這個擔子放到左肩上去，啊！好像就輕鬆了，又擔起走了。看起來，調個肩，好像就不苦了，實際上，這個苦——二百斤的擔子，並沒有少一斤，還全壓在自己身上，僅僅是起了一個變化，苦的樣子變了一下。說透了，右肩的苦減輕了，我們就以為快樂了，而左肩的苦卻一步步的在加劇。

我們一天到晚在苦之中，苦稍現輕微一點，我們就誤認這個是快樂。所謂的人天快樂，就是這個東西！僅僅是苦稍微減輕一點的妄覺。

經論上還有一個比喻，就是說一個人生了一個毒瘡，痛得很，苦嘛！但是你把它灑上一點冷水，或者用現代化的話，弄點清涼油一塗，就感到清涼了，苦也減輕了，甚至感不到了。啊，很舒服！啊，這下好了！是不是好了呢？這個瘡一點也沒有好，還是那麼大，那麼紅腫，還在那裏流膿血，僅僅是減輕了一點痛苦、就感覺得快樂了。我們三界裏的所謂「快樂」，也就是這麼一回事。在極苦之中，稍微減輕了一點，哎呀！就認為舒服得很了，這個是一種愚癡的妄覺。經論上就說了，我們與其要貪著把涼水在毒瘡上灑一下，臨時減輕痛苦的快樂，不如把這個毒瘡徹底治好，瘡治好了之後，就再也不會有痛苦了，那就是真正的快樂！怎麼叫瘡治好呢？出三界！三界出離之後，一切苦難都沒有了。

上面分析了苦樂的關係，也就是所謂「苦苦」與「壞苦」，我們再講一個「行苦」，這三苦，就把三界的苦都包完了。這個行苦講得最徹底的，就是宗喀巴大師的教。一般的講苦，就我們聽到的教導，都是：啊！世間苦啊，你看人間生老病老八苦，特別是三惡趣苦，什麼什麼呀，都講的苦苦，壞苦就講的很少了，至於行苦，幾乎是不大聽到的。在宗大師《廣論》裏，就詳細講了行苦，這個行苦是一切苦的根子，是隨過去宿業及煩惱的力量，牽著我們的鼻子走，自己毫無自在，故名為苦。如果把這個苦認得到了，那麼，任誰說這三界再好，帝釋，梵王的寶殿，叫你去住，你也不要住了，色無色界，也不要去了，而且認為極苦，那真是「三界無安，猶如火宅」的境界了。這是關鍵性的問題，一定要認識到行苦！這是我們所以要往生西方的真正原因。這個苦認到之後，娑婆才能徹底放下，求生西方的心，就決定下來了。

我們要修西方淨土法門，我經常擺這個公案。我在文革時，從五臺山被遣回上海（我從小在上海長大，長時在上海住的，很多居士都知道。我還可算是一個上海人，今天到上海來，與大家結個法緣，很高興！）我住上海，是住在江西北路同昌里，從那地方過去，再隔一條街的一條里弄內，住著一位老太太，那時我住在同昌里，附近的小孩子們經常來玩，他們就告訴我，關於那位老太太的情況，說她很年輕時就成了寡婦，因此信佛，念佛很用功，她經常誦《法華經》，甚至手抄本，抄了很多部，我到上海以後，因文革時經書都被查抄了，一本都帶不下來，她也從孩子們口中，知道了我的情況，她就很好心地把她親手寫的《法華經》托孩子們帶來供養了一部。她是這麼一位很用功，很好的修行人。但是，孩子們後來告訴我，說那位老太太在臨終前，一個月左右，做到一個夢，夢見她年輕時死掉的丈夫，住在一幢很漂亮的花園洋房裏，向她招手，她很高興。這個夢一做，對她往生西方就成了問題了。因為她過去，因為受了苦苦，丈夫死掉了，感到很苦，她就念佛修行了，但她壞苦認不到。現在夢中丈夫的樣子顯現了，在花園洋房裏，面朝著她，向她招手，讓她一起去住，她認為很高興，心裏動了念頭了，壞苦認不到，那麼，她是不是還堅定地求往生西方，這個就極其成問題了。

所以說，苦苦，儘管知道是苦，而壞苦卻認不清的話，以為是快樂，則娑婆不全是苦，那麼往生就會成問題的。如果壞苦認得了，行苦還不能真正定解的話，那麼生到色無色界，還會迷掉。認為這個地方清靜、安逸，不會動搖了，三界的根子還沒有拔掉。所以，我們修念佛法門的人，真正的要往生西方，把娑婆的根子全部拔完的話，必須還要認得到行苦。行苦是什麼呢？我們生的這個世界裏邊，一會兒上天，一會兒下地獄，一會兒富貴榮華，一會兒窮得要飯，乃至餓死；一會兒地獄裏受折磨，一會兒又到帝釋天宮去。宗大師在論著裏告訴我們，無始以來，我們什麼福都享過：帝釋天宮，大梵天宮等等，這些地方都去過，都住過，天女獻的甘露都喫過，什麼都享受過。但是，我們在地獄裏烊銅、鐵丸子也都嘗過。我們在這世間上，喫過的母親的奶，比四大海還多得多；我們犯了錯誤而被砍下的頭堆起來，比須彌山還要高得多，這是過去的事情。如果我們再不好好修行的話，生死不斷的流轉下去，烊銅將喝的還要多，鐵丸子等受的苦還要多，無邊無際的苦在等待我們去受。我們想一想，害不害怕？如果說，我們對這樣的苦，感到害怕的話，那就趕快的要出離。往生西方，念佛法門就是出離的一種具體方式。總的原則都是出離三界，這是什麼宗派都一樣的，沒有矛盾的。

那麼，要出離三界，要脫離這個苦難的世界，我們首先要發出離的心，有這個心要出去，才會想辦法出去。假使連想都不想，根本認識不到，就像《法華經》裏說的小孩子一樣，在一幢古舊的房屋裏，四面都起火了，他卻正在玩得很高興呢，那樣怎麼能免脫火災呢。至少，要認得到這是個火宅，火已經在四面燒起來了，再不逃的話，必定會燒死在裏邊了。有這個緊迫性，才想出去，再加上一定的善巧辦法，就能引出去了。如果說不想出去的話，拉起走還不肯走，那就完了，這就得受苦了。所以說，我們要出三界去的話，先要發心，那就先要認得三界是苦，三界苦認識到之後，沒有一個人說，我要受苦，我情願在這裏受苦，沒有的！他所以在三界裏不肯走的話，就是認為三界裏還是有快樂的。你說窮困是苦了，但發了財就是快樂了；你說老病死是苦，年輕力壯，享受五欲就是快樂了。反正，總還有個快樂的想頭在裏邊。我們如果要徹底的能夠認得三界是苦的話，那麼，我們對娑婆世界再也不會留戀了，也不會象那位寡婦一樣，看到她過去的丈夫來了，就動念頭了。

我們談行苦，最根本的苦就是行苦了。行苦就是說，我們造業起煩惱，我們凡夫心裏，煩惱是具足的，有六個根本煩惱，六個又可化成十個，還有大隨煩惱，小隨煩惱共二十個，《百法明門論》去看一看，很多！這些煩惱，推動我們去造惡業，造了惡業，就要去受報了。所以說，這一世造了這個業，下一世牽到那裏受，下一世又造了業，又牽到另一地方去受。一點也沒有自在。就像一個犯人一樣的，一會拉到這個地方去受苦，那會兒又拉到別處受折磨去了。一天到晚自己毫無主宰，就是被牽著跑，不是那裏受，就是這裏受，自己要想自由一點，卻一點也沒有辦法，偶爾起了些善心，做了點好事，就像苦受夠了，給休息一下，好像感到一下快樂，但略略休息好了，又拉去受苦了。受的苦苦，壞苦，而大部分是苦苦，根子都是從行苦上來的。這樣的循環不息，就是輪迴的真相。我們因為起了煩惱，造了業，感到這個五蘊身，「初成取蘊，即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。」（《廣論》）

這樣子受苦，我們如果不願意受的話，那就要趕快出離三界了，這就是出離心。這個要求出離的心，在淨土宗裏，就是厭離娑婆，求生西方淨土的心。這個心，能夠踏實地看到三界的苦，確確實實是一點快樂也沒有，而西方卻是極樂世界，一點苦也沒有，那麼你這樣求生西方，誰也擋你不住。這就是印光法師說的「萬牛難挽」。牛的力量很大，但一萬條牛也把你拉不住，但如果我們沒有這個知苦的心，出離的心，那麼，我們想一想，有多危險！就像那位寡婦，大半輩子的修行，二三十歲修到七十多歲，時間可以說長了，經過文革那樣的變動也沒有停下來，還是照樣誦經，念佛，可以說是堅定了。但是臨終前，樂（壞苦）境界一現，掌握不住了。我們再徹底地說一下，這個她所見到的，是不是她真的丈夫，還成問題。因為我們在三界裏邊，積了很多怨，有不少怨家，你要出三界了，等於說我們要出國了，出國之後，他要你的債，要不到了，他就會設法把你扣住，他可以變成你丈夫的相來騙你，把你勾住，這叫倒引鬼，倒引鬼就是會騙你，不給你往生去，這不是上當麼！如果我們對樂的真相認識不到，就很會上當受騙。上了當之後，一輩子的修行，就會因最後一念錯失，失去往生的機會，生不了西方！

所以我們一定要把臨終最後的念頭掌握住，不動不搖，這就是平時要鍛煉。怎麼鍛煉？一切苦苦，壞苦，行苦，都認得出是苦性，一點也不貪著，那麼可以保證決定往生；再加上菩提心，與佛的心相應，如磁引鐵，一吸就去了。所以說，在宗喀巴大師的教裏邊，這個核心：「出離心、菩提心「對淨土宗說起來，絕對需要！如果沒有這兩個重要條件，怎麼往生呢？

有的說，一句阿彌陀佛，裏面就有出離心，菩提心，對！但是若還沒有理解到出離心，菩提心的涵義，縱使佛號裏包含的有，可是認不到出離心，菩提心是什麼？怎麼修？還沒有理解到嘛！那些上根利智的，大徹大悟的，他可以！噢，一句阿彌陀佛裏面，什麼都有，都會起作用。但是我們現在一句阿彌陀佛交給你了，還衹是六個字：「南無阿彌陀佛」。其他的都不知道，那麼，出離心在哪裏，怎麼修起作用來，在一句佛號裏，怎麼個出離？如果找不出來，那還得要加進去。把這個出離心，菩提心的功德，加到這句佛號裏，也就是說把他們從佛號裏闡發出來，那就是一切即一，把佛號內本具的功德，一一闡發，理解，實踐，一切功德會歸到阿彌陀佛一句名號，我們應該做這個功夫。

上了路的，開了悟的，一即一切，一句阿彌陀佛什麼都包了。這對他們來說是對的。我們才起步的，你說一即一切，一句阿彌陀佛號夠了，什麼都不要了，那就糟糕了，所拿到的就是六個字。一切功德，都是從多聞而來，有多少聞慧，才能產生多少思慧，有多少思慧，才能產生多少修證功德。所以念佛的，也必須學習教理，我們要做的是一切即一，把學修的一切功德，都會歸到阿彌陀佛名號上去。我們記得《佛說阿彌陀經》裏邊，有一句話「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們要生阿彌陀佛淨土，還要有很多善根福德因緣，並不是說一句佛號，六個字，其他什麼都不要了，沒有這麼說嘛！在《無量壽經》裏，說三品往生，都要發無上正等菩提之心，還有要培很多功德，什麼功德？持戒功德，布施功德，供養功德等等，講了很多。那就是說，我們該要做到的是：要把一切功德都會歸到阿彌陀佛名號上面去。這才能夠把這句阿彌陀佛充實而有效地念好。

我們這裏說的，正好說明，我們宗大師的教，佛說一切經典都不相違背的這個道理，因此使我們可以避免謗法的罪。同時也說明，佛說的一切法門，我們都是要用的。在某個時間用什麼法，某個時間又用什麼法。象現在我們大家念佛的，最需要的就是出離心、菩提心，這兩個須要用，空性正見，有了更好，暫時沒有到西方再修亦可以。如果這兩個心沒有的話，那麼口說往生，實際想不想去還成問題，生西方是沒有把握的。我這裏向大家介紹，宗大師的教對淨土宗是有好處的。這個，我們就這樣略略地提一下。

另外，我們還要講一些其它的，而且是非常重要的事，我們修行的人，見、行兩個是不能分割的。見，就是我們的知見，由聞、思、修，要從聽聞正法來的。這個見解，最高的見解就是自性空與緣生因果、二互不違而相助出生。世俗的正見，我們說就是因果不昧。一切法，應該知道都是從因果來的。有的人，他對因果不明白，就像看到一些人造惡，卻是享受很大的福報，富貴榮華，地位也高。這個，大家都能看到一些。有的人做大官發大財，而品德並不好；也有的人很講道德，或很有修行，但是他卻很窮，地位也沒有，這看起來很矛盾，怎麼講呢？我們說，這個也不離因果，因果不局限於現今一世，是通三世的，過去由於他造了善因，這一輩子，果報成熟，他就享受福報了。那個道德好，或修行好的人，過去沒有造培福的因，那麼，他這一輩子貧窮了，也是宿業所感。因果，從三世來看，是一點也不會錯的。不懂的人就單看到了現世，這個人做了那麼多好事，卻那麼窮，那麼倒霉；相反，那個人做了那麼多壞事，卻那麼富貴，勢力又大。就得了一個結論，說因果是沒有的，是騙騙人的，聖人設教，目的就是叫人不要做壞事，所以編了一套因果報應之類騙騙人的話。這種見解，叫做邪知邪見。我們說的正知正見，就是說一切法都不離因果，哪怕是在極熱的天氣，我們能夠遇到一陣涼風吹過來，舒暢一下，也不離因果。就是說，在過去造不善業的時候，偶爾起了一念善心，就感受到在現世中炎熱難忍的氣候時，吹來這股涼風了。

離開因果的事情是沒有的，這是講世俗的正見。出世的，勝義的正見呢，要知道一切法自性空，離開斷常二邊：既不住斷邊，又不住常邊。假使住於常邊，執著一切法都是實在有的，那就不能出離三界，有情與器間都是實在有的，怎麼能出離呢？要「照見五蘊皆空」才能「度一切苦厄」嘛！一切法本來都是如幻如化，沒有自性的，既沒有能流轉的有情，也沒有所流轉的器間，自然出生死，斷輪迴了。反過來，如果說一切法都是空的，什麼都是沒有的，則又錯了，墮入斷邊，成了斷見，斷見的人，撥無因果，要下惡道。很多人看起來也很用功，觀察空性的道理，觀一切法無自性，而對緣生因果的道理，事先沒有好好地思惟抉擇去修，最後觀察空性，認為一切法都是空無所有的，他得到的，是這麼一個「空性」，造善也是空，造惡也是空，那麼馬馬虎虎隨緣度日就算了，一切不要執著，什麼事情都可以去做，衹要不執著就對了。

本人以前在上海認得一位居士，他是我以前在範老居士辦的法相學社裏的同學。他當時很用功，持五戒，茹素，精念誦。後來範老圓寂了，我到五臺山去了，他自己在閉戶研究，閱藏，自己研究就有一個毛病，師心自用。佛教裏邊，是要有傳承的，靠自己看書，如心有偏執或等起心有過失，往往會走錯路。他憑自己有點法相基礎，也有點文化、聲明知識，在藏經裏面，東翻西翻的。最後，他說得到了一個結論，什麼呢？說他找到了一條成佛的捷徑，是成佛最為快速的一種修法——一切法空！做善的是空，造惡的也是空。出家受持二百五十條戒是執著。婬怒癡就是戒定慧，生死就是涅槃。「哎呀！」他說：「你不要執著了，一切放下就對了。」他認為知道一切法就是空，順心所欲而行、但不執著，就可以了。他後來五戒也不持了，葷素也無所謂了，婬怒癡也就不拘了，不執著（去對治）了。他原籍紹興，紹興戲也去隨便看看，無分別智，一切不著，何等瀟灑！這個，在佛法裏是最危險的，是撥無因果的斷見。

我們都是凡夫眾生，你說什麼都不執著，好的也不執著，壞的也不執著，一切無分別，聽起來很好，很高，但是搞錯了。勝義諦上固然一切法皆無自性，同一空性，世俗諦上，緣生因果是如如不昧、歷歷分明的。實際上，我們無始以來，壞的習氣很多，你若沒有把它對治掉，你一放下，把好的，對治法放下，壞的就會冒出來，什麼壞事都會做，這個空，叫做惡趣空，撥無因果的斷見惡趣空！你若執著這個斷見空，就會下惡道受苦，這是很危險的。

宗喀巴大師的教授，要大家知道一切法不離因果，同時一切法沒有自性，這個見解，是最了義的，在歷代講空性的論著裏邊，很少有達到這個高度，也就很少講到的了。釋迦牟尼佛曾授記，謂釋迦牟尼佛的甚深中觀的道理，以後能夠繼承發揚的，就是龍樹菩薩。後來，龍樹菩薩如應出生，果然把釋迦牟尼佛的最高中觀見傳授了下來，繼承他的就是提婆，又經佛護、月稱諸大論師，輾轉經阿底峽尊者傳入西藏，又傳到宗喀巴大師。所以宗大師的教派就是繼承最高的，釋迦牟尼佛授記的龍樹、提婆的最高甚深的中觀見。而其它一些教派，不管是顯教也好，藏地的其它（除格魯）密宗也好，能夠達到這個高度的，是不多見的。一般地說，他們的見解都停留在稍低層次的水平上，按佛教的術語來說，不是唯識見，就是中觀自續見，最高的中觀應成見，歷代都不多的。

從釋迦牟尼授記龍樹提婆的中觀正見，後經傳授下來，蓮花生大士是有這個見的，再傳下來，到阿底峽尊者，乃至宗大師都有這個見。而其它教派，能夠達到這麼高度的，在宗大師住世時是沒有，因為那時雖有仁達瓦等論師能教授龍樹中觀正見，而宗大師還是通過文殊菩薩親身教誡，才能達到甚深密義的。現在有沒有？我也不知道，所以不敢說，因為講中觀見的書很多，他們如果看到了，認為這個是好，他們采取去了，也可以。把這個見采取去了之後，他就成了格魯派的見了，那就是成格魯派了。或者他自己不承認，說我不是格魯派，但是實際上他的見，已經屬於格魯派的了。

綜上所述，那麼這個見，是很重要的。見有了之後，就是眼睛開了，東西看清楚了。看清楚了怎麼辦？該走路了！我們不能停留在苦難的世界裏乾受苦，要自度度他，眼睛開了，知道一切，見地正了之後，該要修了。所以說，見，一定要配合行持，見行要合一，這個特徵，又是宗大師教裏最特殊勝的一個優點。它本是佛的原意，但被後人執偏了，宗大師卻能依佛本意糾正過來。有的宗派重於見，研究了很多，行持不多。尤其是現代的所謂佛學家，資料參考的都很多，藏經堆起滿屋子，但是行持呢？有的佛學家，還有些什麼教授的，連三歸依都沒有受過，但講卻講了很多的佛教經典，也著了很多的書。他們認為歸依是迷信行動，是老太太們去搞的，而他們自己呢，是超然高乎一般信徒的學問家。他們自認為把佛教研究得很深透。但是，很深透嘛，我們看看又不太深透。首先，《廣論》云：「諸大經論，對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授」。也就是說，經論都是教導我們欲求解脫行者的修行方法，如果僅是研究方法，而不實行，等於病人讀誦醫方，而不服藥，豈非成為笑話。另外，他們以歷史發展的、批判的眼光，來看問題。他們說，佛陀在世的時候，那個印度的時代，說那些話是非常進步的學說，但後來，在別的一些地方來看，尤其是現在來看，又是落後於時代了，甚至提出要改了。這些話聽起來，就不太對頭了。這種話，說實在的，就是謗法的話，是很危險的。

所以說，佛教的教理並不能象世間哲學研究一樣，根據一些歷史資料，考證考證研究研究去對待了。是不能依這樣子去做的，一定要依據我們法流的傳承，依佛陀的精神實質，原樣地把它繼承下來，這才是我們要做的事情。不能依靠自己的第六意識，虛妄分別，來加以批判。我記得，我自己在文革之後，被遷回原地上海，還沒有出去弘法之前，曾在上海社科院宗教研究所，呆過一段時間。那個時候，研究宗教寫的文章都是用這種模式：某些某些是進步的，某些某些好像是不太對頭的。我就不敢寫這一類的文章。因為我是佛教徒，絕不能寫這種文章，從來不寫！否則，豈不是自己否定了自己的信仰嗎？所以，那個時候，沒有刊出過我寫的什麼文章。真正的佛教徒，決不能把佛教當作批判的對象來看待。所以說，這是不同的，跟普通的學者是不一樣的。

我們要怎樣做呢？應當把佛教的正知見學好了，然後如法的修行如教行持。有見沒有行，那等於是有眼睛而沒有足，不會走路了，那是達不到目的地的；有行沒有見的話，就很危險了，盲修瞎練，著魔走火都會的。很多年輕的人，很有志氣，他們一出家就去住茅蓬。出家住茅篷修行，這樣做，我們說是專志苦行了，很好麼！但是，見沒有開，修的方法不懂，修行的境界千變萬化，他認不清，最後會著魔走火。我以前在廣化，福建省佛學院教書，有個學僧，他是G寺來的。他對我說，T山的上面，茅篷很多，都是修行人，但是著魔的人也很多。他說：他們在山頭上狂叫，哇——叫，邊叫邊跑，從這個山頭跑到那個山頭，又從那個山頭跑到這個山頭，哇——地叫著跑，很明顯，這是著魔的現象。所以說：有見無行，不能達到目的地，就是口頭禪了，說食不能充饑；而有行無見，卻是最危險了，著魔走火都會有。我們好容易得到這個暇滿人身，卻這麼糊裏糊塗地著了魔了，以後要回到三寶的環境裏來，那不曉得在哪一輩子了，這個是太危險了。所以，我們宗大師的教裏面，重於見行要一致的，既要有正確的知見，又要有如法的行持，這樣主張的，是最正確不過的了。

我們為什麼要學宗大師的教呢？我初信佛時，本來也是念佛的。說實在的，在我們以前年輕的時候，我們所看到的佛書，都是淨土宗，《印光大師文鈔》一類的。《印光大師文鈔》正編、續編、精華錄，我全部看過，蓮池大師的《彌陀疏鈔》，蕅益大師的《淨土十要》，全部看過的，那都是淨土宗的。但是後來，又怎麼進到密宗呢？開始，對密宗是不敢相信的。噢！密宗是很危險的，那時候不是說得很可怕嗎？是象洪水猛獸一樣的可怕。後來呢，海公上師來了，他到上海，在金剛道場弘法。我想去聽聽看。一聽，第一次聽到的是《律海十門》。講的是戒律，而且講的非常嚴格，這一下子放了很大的心。因為當時很多人說密宗是不講戒律亂搞的，男女關係亂糟糟，什麼雙身法啦，飲酒食肉啦，等等。但一聽海公上師講密宗卻對戒律那麼嚴格，那麼，那些人說的話，可能是靠不住的了。最後，慢慢地，謹慎地一步步學進去，就感到所謂外面流傳的那些話，僅僅是一種流弊，並不是屬於密宗正規的事情。正規的密法尤其是格魯，絕對不是這樣子的。流弊、亂搞的，當然也有，但僅是流弊而已。後來，又看到弘一法師也有這樣的看法，更堅定了自己對密法的信心，就慢慢地進入密宗了。

但是，修密法是不是把淨土宗就放下了呢？這也不一定，因為格魯派修行，一般分二個要求：一個是增上生，一個是決定勝。增上生就是說這一輩子修行，下一輩子還要求得到暇滿的身體，和佛法興盛的環境，繼續修行。再說得具體一點，增上生就是求下輩子再得一個暇滿的身體——離開八難之處，生人間，六根具足，信三寶，未作無間罪，最適應修行的身體，又生在有佛法的國土，生活所需亦不缺乏，這個有佛法而又不愁生活的環境，可以就在此娑婆世界，也可以在西方極樂世界，隨自己發願。這樣看，那麼，往生西方，也是屬增上生的一種，也在我們格魯教派裏有的，我們也可以往生西方極樂世界，而且，宗大師有化身在極樂。所以說，修密法並不與淨土宗的宗旨相違，而且還有五力可作依靠，決定往生。決定勝，就是這一輩子能夠證果證道，更高了。這個如果得不到的話，增上生麼，下一輩子得一個暇滿的身體再修行，再遇到殊勝圓滿的佛教，也好嘛！因為修行不是一輩子就能解決問題的，顯教說要三大阿僧祗劫。密宗要快得多，但即身成佛的畢竟是少數，大多還要求增上生。

所以，我們在這裏可以說，一是宗大師的教法是非常殊勝、非常圓滿的，包羅一切，攝淨土宗也在內，絕對沒有排斥淨土宗。二者，宗大師的教法，不但不排斥淨土宗，甚至於對淨土宗有極大的幫助，有更多的修法，保證行人能往生淨土。《上師無上供養觀行法》：「五力真正配合口教授，往生清淨剎土求加持。」帕繃喀大師《掌中解脫》中有詳細解釋。

初九開示

昨天，我們講了一些關於行跟見的問題，今天繼續把這個問題接下去。有見無行，道理是明白了，但是沒有實際行動，就是所謂的「說食數寶」之類。食品，說了很多，營養又豐富，但單說不喫，肚子是不會飽的，營養也得不到的。他人之寶，數了又數，很精確沒有錯，但自己半分也拿不上。有行無見呢，那就很危險了，閉了眼睛走路，掉在深坑裏面，就不好搞了。所以我們說，見行要合一。見行合一，說是這麼說，好像很容易，真正做到，卻是不容易的。

宗喀巴大師教，有個特殊點，他能看到，一切聖言（佛經），皆是教授教誡，都是我們修行的指導，沒有空談理論的。這點，一般人就看不出來。有的人，看佛講的這部經，好像講的純粹是理論性的，對修行是無關的。但是，宗大師就能看出來，一切佛經都是教導我們如何修行的。這點，沒有深刻的智慧，是看不出來的。所以，宗大師的教下，見行合一的理論是極可貴的。西藏有一位很有名的翻譯師，名叫達倉洛雜瓦，他曾經說過這句話，他說：「藏人裏邊，或者唯有見，見地很正確，但是行持不夠；或者唯有行，行持很艱苦，能行苦行，但是見地不太清楚。那麼，見地既要正確，行持又能精進的，這樣子的人，衹有宗喀巴大師一人。」這是當時對宗大師的評價。從這裏，我們可以看出：見行合一，是很不容易的。當時在西藏，佛法那麼盛的時候，一般的評價，說見行能夠全部結合起來的，見地又正，行持又好的，唯就是宗大師一個。我們幸運地在宗大師教下，能夠學到一點佛陀原來的意趣，經宗大師闡明的見行合一的理論，應當感到十二分的慶幸。

在我們學習佛教裏邊，經常聽說這句話：「開示悟入佛之知見。」佛的正知正見到底是什麼？這個問題，我們一定要探討一下。因為，大家都知道「見地要正」，怎麼樣的見地叫正呢？佛教裏邊，講見地的也有好多宗派，不盡相同。在西藏大德分析，大概把它總歸納成類，成為四種。

一種是有部的，講一切法都是有的，不講空的。就是說，把宇宙一切法講清楚，它的空性沒有提到，這是有部。如說：「三世諸法，因性果性，隨其所應，次第安立，體實恒有，無增無減，但依作用，說有說無。」有部說「三世一切有」，三世——過去、未來、現在的法都是有實體的，但補特伽羅是沒有的，說「無我唯諸蘊」。人我是沒有的，其實體就是法，由薩迦耶見錯執為有補特伽羅，即所謂「法有人空」。這是佛陀對一般初機的人這麼說的，使他能證到人我空。他們也是有依據，不是隨便亂說的。對起步低的機，這麼說是契合的。因為對每個法搞清楚了之後，就知道確實沒有一個「人我」存在。對外，破外道所執常一自在之我；對內，破凡夫執有獨立實有的我。這樣行持才不會錯誤，認真去修行。如果真的假的搞不清楚，有些人會不在乎，反正都是假的，不認真去做了。

第二種是經部。經部的理論，是在有部的基礎上提高了一步。他們不許三世實有，只許現在。在蘊處界三科中，他們認為蘊處是假，唯界是實。又不許不相應行法為實有，並且認為三個無為法也非實有。在一切法中，安立了許多法非實有，為大乘法空奠了基礎。

再進一層，第三種唯識宗（或稱瑜伽行派）。唯識宗的見地說：不但過去、未來之法是空，就是現在法，所取的一切外境，連能取的心也是空的，都是唯識所現的。那就是說，把心外諸法能取所取都空掉了，只剩下依他起的識——阿賴耶識。

到第四種中觀宗，他們的見地，根本否定了阿賴耶識，說一切法，不論內外，都是自性空，那就是一空到底了。

以上所說，就是西藏的大德，對佛教宗派的知見。綜合的分析，大致可以分四大類：第一類說一切法都是實有的，唯「我」是假。第二類是同意色、心實有，而說心不相應行及過去、未來，及無為是假有的。第三類，不管過去、未來、現在，徧計執能所二取都是空的，衹有依他、圓成是實在有的。第四類，是最高層次的，不但心外諸法空，內心也是自性空，沒有實體的。它說一切法，從色、受、想、行、識，乃至一切智、道相智、一切相智，連最高的無上正等菩提，都是自性空。這一切法，在《大般若經》裏反覆地說，每一番都說了一大套，很多很多，這些法都是自性空，都是緣起安立，一點自性或自體也沒有的。見的問題，從淺深層次上分，大概有這麼四種。

我們說最高的中觀見又是怎麼一回事呢？我們既然想要理解云何「開示悟入佛之正知正見」，一定要把佛的正知正見，至少能夠大概的知道一些。否則的話，口上說了正知正見，心裏糊裏糊塗地搞不清楚到底什麼是正知正見。最高的正知正見，就是遠離斷常二邊的中道見。斷邊，說一切法都是沒有的，因果也是沒有的，這是很危險的見。斷邊，一定要除掉！常邊，是說一切法都是實在有的，因果當然是有的，但執著一切法實在有的話，就出不了三界。我們要出三界，一定要照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。我們如果把法還是執得實實在在的話，固然因果不會錯，壞事就不會去做，但是由於執著實有的因果，這個好事做了會得什麼樂報，那個好事做了又有什麼報。既執著那個報，要出三界是沒有希望的，還是在這個輪迴裏流轉，而且煩惱還沒有斷，仍會造業，墮惡道。

所謂中觀正見，既要離斷，又要離常，即中道見。佛法就是講中道的。佛法裏面根本的理論是緣起，一切緣生法，都是因緣和合而生，既不是常的，又不是斷的。斷常二邊，一般認為執有是常邊，執無是斷邊，這麼說，有的時候會感覺比較籠統、含糊。我們再說得精確一點：沒有的東西說它是有的增益執，這個叫常邊；有的東西說它是沒有的損減執，這是斷邊。中觀說一切法都沒有自性，唯由名言安立。若執一法稍有一點自性，不是由名言安立的，就是微細的實執。而緣起不謬的因果，名言安立的是有的。這二個不但不相違，且互相輔相成，這就是中觀的正見。我們天天念《上師供》：「生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤，二互不違相助以出生。」就是這個意義，不落斷常二邊。

假如說我們這個世界上，大家看到的人和那個物。人——有情，本來是沒有自性的。你說有個流轉的生命體叫做補特伽羅，從這一輩子轉到下一輩子，即是一般外道執的靈魂了。很多人會這麼說：「人死掉了，靈魂又換個新房子住，老的房子壞掉了，那就不要住了，住新房子去了。」他們執的靈魂好像是一個純粹精神的東西，它可以在物質的身體裏面鑽進鑽出，舊的甩掉了，換個新的。這樣子所謂靈魂的這個東西，在佛教裏面說是沒有的。我們的身心，就是五蘊。這個五蘊就是色、受、想、行、識。離開了五蘊，另外還有什麼靈魂這樣的東西——是常住的，不生不滅的，可以鑽進鑽出的，盡未來際能夠流轉生死的這樣一個東西，絕對是沒有的！這個就是增益執了，沒有的東西，說它是有，就是常邊。有的東西，如緣起法是有的。但有些人修空修錯了，他認為一切法都是空的，因果也是沒有的，你做善事也是白做的。所謂善業得樂果，惡業得苦果，這是對那些初學的人，騙騙他的，叫他不要做壞事就行了，實際上一切法都是空的。這樣的人，就落於斷邊。本來是有的因果，他說是沒有的，撥無因果，這就是邪見（這一種見最危險）——斷見。

中觀的正見是說：一切法，它的自性是沒有的，並不是說它的現象沒有，作用沒有。我們睜著眼睛，看：大殿、燈光、花、香，還有佛像，怎麼說是沒有的呢？若是沒有，你眼睛看到的是什麼？這從世俗諦、名言上是有的，但是他的自性，是沒有的！什麼叫自性？這個法，他自己能夠獨立存在，不依靠其它一切緣起的，這叫自性。這個自性，是一切法都沒有的。我們說任何東西，燈也好，茶杯也好，它們都是用它的材料，經過匠人的工藝、工具或經過那些機器做出來的。各式各樣的因緣和合而有這個茶杯，或者這個燈。如果說這些因緣沒有，這些材料沒有，匠人沒有，電沒有，這個燈就亮不了的。所以說，一切所有的法，都以各式各樣的因緣把它兜起來的。如果你說燈，它自己有自性的，那它自己就該亮起來了，不要電就亮了，它本身也不需要製造，它自己這麼憑空，一個燈就出來了。而且自己會亮的，不要人點，也不要用電。這樣的東西，有沒有？沒有的。

那麼，就是我們所說的一切法自性空，也就是一切法空，空什麼呢？空它的自性，空那個不需要因緣，自己能夠獨立存在，常住不變，如所謂靈魂之類的東西，那是沒有的。佛教不講靈魂，有情死了，轉為中有身，由中有身投胎，這個中有，還是五蘊聚合，不是單獨不變的靈魂，但投生的現象是有的。同樣，因緣和合，假現這個燈像，而能起照亮的作用。又如我們修行，依戒定慧起斷煩惱的作用；這些法，依因緣和合，名言安立的法，是有的（依世俗諦）。所以說，有的，不能說它沒有，沒有的，不能說它是有。這樣子，就是中道，也就是佛的正知正見。

這個正知正見，從釋迦佛親傳下來，並授記，將來佛滅度後，有龍樹菩薩，能夠繼承發揚這個正知正見的。龍樹菩薩又傳他的弟子提婆論師，由月稱論師等輾轉傳到蓮花生大士，乃至阿底峽尊者，直至宗喀巴大師。這個傳承，是貫穿了這個正知正見的，也就是應成派的中觀見。其它的宗派或多或少地還沒達到這個高度，但一切宗派，凡是佛說的，都是沒有錯的，因為有各式各樣的機，佛說的法就有權有實，權中復有淺深的不同，所以千變萬化，八萬四千法門，目的都是度一切眾生，皆共成佛道。佛說的三藏十二部大小顯密，宗大師歸納成有次第的三士道，其中上士道又分波羅密乘與金剛乘兩種，整個體系一致，毫無矛盾。這些都是通達證悟了應成的中觀見，也就是佛最歡喜的正知正見才能做到的。

這個見，我想再重復一遍：一方面既看到世出世間因果絲毫不爽，一點不錯，另方面又看到這些因果法的本身，是因緣和合，名言安立，一點自性也沒有的。雖然沒有自性，而緣起作用是一點不錯的。空是空它的自性，並不是說什麼都空掉了；有，是有它的現象，有它的作用，並不是有自性存在的有。正因為它自性空，所以可以變出各式各樣的緣起。如果說有自性的話，緣起就變不掉了。譬如說種地，把稻種子種下去，經過陽光雨露，就會生芽，芽長成杆子，最後結稻果。如果種子有自性的話，它不依靠一切因緣，自己能獨立存在的，那麼，種子丟下去，永遠是個種子，一切變化都沒有了。小孩子如果有自性的話，他永遠是個小孩子，也長不大了。眾生有自性的話，那就永遠是眾生，成不了佛了。天永遠是天，人永遠是人，地獄有情永遠在地獄，沒有出頭的一天，不是太糟了嗎？幸虧一切法自性空，地獄才能出頭，眾生也能成佛！

《六祖壇經》裏好像有這麼一句話：「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國。」這句話表面上好像反對我們求生西方極樂世界，是不是呢？六祖大師廣度眾生，慈悲為懷，怎麼會連佛說的西方都反對了，不會的！他是說我們有些人把西方執得太過分了，不知道從根本上滅罪下手，又不知道空性道理，不知道罪性本空，煩惱業斷不了，生死也了不了的，如是則自性彌陀，唯心淨土如何能顯現呢？西方是唯心所變的，心淨則佛土淨，這句話，大家都聽熟了的吧！如果不求心內的清淨，而刻意求外界的西方淨土，象這樣去求的話，恐怕也求不到，要自己的心淨了，與阿彌陀佛的心，至少是相應了，乃至融合了，那才能生西方。我們念佛，要把心念得與阿彌陀佛一模一樣，那當然做不到，但漸漸靠近，漸漸相應，這功夫應該是要做的。莆田廣化寺，山門牌坊裏面有一個匾：「莫向外求」。佛教是教我們不向外求的，一切從內心求，所以要生西方，也不能一味向西方外界去求，亦得從心上求，從心淨上下功夫去求。否則，乘駕再精密，再現代化的太空飛機，想飛到西方去，十萬億佛土，談何容易！那怕一天能飛十萬八千里，幾億輩子也飛不到的。

再說西方是阿彌陀佛大願所成，娑婆世界是眾生業報所感，業報未清，未得阿彌陀佛加持，即使到了西方，也看不到西方國土莊嚴。就是我們娑婆世界須彌山頂上的忉利天宮，也要初果以上才能見到，凡夫是看不到的。還有一個比較熟悉的例子，經論上經常說起的，就像一條河，人看到的是水，天看到的是琉璃，餓鬼看到的是膿血。同樣是一條河，因為各各業報不同，看到的就大不一樣。再講一個例，記得在倓虛大師《影塵回憶錄》裏講到一個公案，倓虛大師的寺院裏，有許多狐僊，要求大師允許他們住在他的寺院內，並帶領他去參觀他們的宮室園地，非常富麗堂皇。但翌日去看，卻是房頂上的閣樓，灰塵鋪滿的。業報不同，所見的也就不同，所以不從心上用功、求淨，單想靠外力求生西方，就像想乘太空飛機飛往西方，就像六祖所說的，恐怕這樣求，不從心淨上去求，是求不到的。古德說，佛慈悲之鉤是無法鉤起無環之錘的。

記得有一位淨宗大師，好像在一本《淨土生無生論》裏講過一句話：「生則決定生，去則實不去。」就是說：生西方極樂世界，因為佛說的，衹要好好念佛，你就一定能生西方，決定會生的。但是去，離開娑婆世界而去，卻實在沒有去，那麼，人還在娑婆世界！這句話怎麼講呢？太矛盾了！但這句話是淨土宗一位了不起的大德說的，當然是有一定的道理，不會亂說的。我們要理解這句話的道理，也要用剛才我們說的「正知正見」來理解。「生則決定生」就是說緣生的因果是一點不會錯的，衹要依佛說的方法，好好念佛，修很多的善根福德資糧，迴向西方，發菩提心、出離心，不留戀這娑婆世界，這些因緣和合了，再加阿彌陀佛慈悲接引，與四十八大願相應了，決定生！依著佛所說的方法去做，這些因緣會合，決定產生到西方極樂世界去的果。但是，「去則實不去」，又怎麼樣講呢？剛才不是說了緣生西方極樂世界的因果嗎？但是緣生法是就假安立的現象說的，實際上（勝義上）一切法都是自性空。不但娑婆世界是自性空，極樂世界的自性也是空，能去的人也是自性空。空性之中，那有來去呢！《心經》說：「是故空中無色，無受想行識」，乃至「無智亦無得」。《中觀論》說得更明顯，一開始說了八個不：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」既然「不來不出」，那麼在自性空中，那有什麼「去」呢？所以說「去則實不去」。

佛經上也有一個公案：有一位比丘——好像是那先比丘，是阿羅漢，很有智慧。有一位國王，聽到「自性空」這個道理，不能理解，他想八不中道，怎麼叫不生不滅，不來不去呢？國王就搞不懂了。明明現前看到的眾生都有生有滅，外界的物質也是有生有滅；春天花開，冬天花謝了；春天草長起來了，冬天就枯掉了；就人——有情來說，小孩子生出來了，老了以後就接著滅掉了——死掉了。這個生滅現象，到處都擺在那裏，怎麼說不生不滅呢？這位比丘很有智慧，他就反問國王，他說：「大王，你禦花園裏的無花果，到底是甜的？還是酸的？」這位國王驚異地說了：「哎喲，大德，我這個花園裏面，根本沒有無花果樹，無花果一個都沒有。果子既沒有，你問它甜的還是酸的，這怎麼說呢？」這位比丘就說：「對了，國王，你說一切法有生有滅，有來有去，但是我問你，生滅，來去的法，自性是空的，也就是說，這法本身是沒有的，就像大王花園裏沒有的無花果一樣，不能說甜說酸，那麼，怎麼可以說這法有生有滅，有來有去呢？沒有的東西，說生說滅，說來說去，怎麼可說呢？根本說不上的。」國王因此明白了空性的道理。

這個道理，就和我們生淨土是一樣的。從勝義諦方面來說，有情的自性本空，沒有一個實在的有情，既然自性空，沒有自體的東西，怎麼可以說有來有去呢？是沒有來去的！所以上面說的那句話，「生者決定生，去則實不去」，要從緣起性空兩方面來看，也就是說，要依佛陀的正知正見來看。「生則決定生」，緣生的因果，一點也不會錯。你依照因果法則，依佛說的方法去修，決定會生西方極樂的果。但是從勝義諦，一切法自性空來講，本來一切法沒有自性，沒有自性的東西怎麼會有來去呢？就像國王花園裏，沒有無花果，說它是甜是酸的，一樣，是說不上來的！這裏我們反覆地講，因為這個道理很重要；同時也不容易懂；所以舉了那先比丘善巧說法的公案，可以幫助我們理解甚深空性的道理。我們要真正把淨土宗的教理學透，一定要學好佛所歡喜的中觀正見。

眾所周知，生到西方極樂世界，「花開見佛悟無生」，蓮花開了，見到阿彌陀佛了，就要求證到無生法忍。這個無生法忍，就是甚深的空性道理，不但要瞭解，而且要親證！如果無生法忍證不到的話，要回娑婆世界來廣度眾生，還做不到。有人說，生到西方極樂世界，就能了生死，是橫超三界了生死，比豎超三界要容易得多。但是，如果不了空性，對一切法執得很實在（實執）。認為西方實在是有，眾生也實有，生了西方，那麼帶惑往生，煩惱空不了，也就是斷不了。煩惱未斷，則出不了生死。前面講過，執有的人不能出生死，執實有煩惱，是出不了生死的！因為「照見五蘊皆空」，才能「度一切苦厄」。執斷的人呢？前面也說過，是要下惡道的。執著斷邊，是惡趣空，既撥無因果，就任性亂做了，善法不修了，修了也是空的，白費氣力，所以善事也不做了。但無始以來，煩惱習氣力量很重，既一切都放下了，好的不做了，正好讓壞的種子自由發展，壞的現行就流露出來了。這樣去做，決定要下惡道的，這就是惡趣空——斷滅空了。

這裏出現了一個存在的矛盾，一般說，能夠生西方的，都就了生死了，但是，這個生死怎麼了？如果沒有把自性空的道理悟到，證到，怎麼了生死呢？了生死不是有個生死可以去了，有的東西是不能使其成無的，無的東西也不能使它成有的，悟到生死本空，本無生死可了，證到無生，無生則無滅，哪裏有什麼生死，既無生死，便叫了生死。凡夫妄想執著，才執著實有生死，所以了生死，必須證無生空性。我們還可以從經上看到，西方有四種淨土，最初，也是最低的，是「凡聖同居土」，既然有凡夫，凡夫就是沒有證果證道的，沒有了生死嘛！所以說，西方未了生死的人是有的呀！怎能說一生西方便橫超生死，了生死了呢？這句話不是有矛盾嗎？不過，我們說也並不矛盾，西方極樂世界壽命極長，雖然往生後仍是凡夫，但見到了阿彌陀佛，觀世音菩薩，或者其它那些大菩薩，跟著他們修，慢慢地修，一年，二年，十年，百年，一萬年，一億年的修去，壽命很長嘛，那麼修到有一天，總會悟證到一切法自性空的道理，這個時候就成了聖者了，待斷盡了煩惱，不是了生死了嗎？因為壽命很長，能即生了生死，就這個意義來說，也可以說橫超生死了。

不但是西方，修密法的也可以即生了生死。密法有四部，下三部都有修長壽法，（這個方法無上部也有，我們格魯傳承也有長壽法——無量壽如來觀空持咒法，修一次可增長壽命十三年。）下三部都有這類修法，修了可以使壽命增長。依業報的壽命，以南贍部洲的現前時期來說，一百年是很高了，假使修法還來不及修成功，那麼就可以修長壽法，增長到一百五十年，若一百五十年還未成功，再修嘛！二百年，總有一天修成就了，便能即身成佛。所以說，就是在我們娑婆世界也可以超生死的——修長壽法即身成佛。無上部的修法更快，不修長壽法的，也能即身成佛，就是依一般的壽命，也可以得到在這一輩子成佛。當然這是有條件的，指善根深厚的利根來說的。其中格魯派的修法，不但是可以即身成佛，而且可以縮到十二年就成佛。如果根機再好一點，三年，乃至三個月就能成就。很多其他教派的行者，說我們黃教成佛慢，說連黃教祖師宗大師都是中陰成就，在一生內沒有成佛。但是要知道，宗大師的中陰成佛，是一種示現，因為他重視別解脫戒，教後世比丘不要修雙身法，所以故意示現中陰成佛。實際上，宗大師早成佛了，黃教成佛比一切其它宗派要快，十二年，不要一輩子。一輩子麼，八十年，或者六、七十年了，但黃教衹要十二年，再快麼，三年，三個月，乃至最快的（根機最好的）四十五天！一個半月就能成佛。所以說，具有這樣殊勝的修法，在娑婆世界裏，恐怕宗喀巴大師的黃教是唯一的了。但很多人一直不理解，也不經調查研究，一味地認為黃教慢，實際上，因黃教廣求多聞、思、修，他們嫌麻煩，想找個便宜，修個簡單法門罷了。這些是乘便附帶說的話，不必贅言。

我們再回到正題，據上所述，我們修淨土法門，可以橫超三界，了脫生死，它是有密意的，並不是說什麼空性道理也不懂，糊裏糊塗地往生以後，生死就沒有了，到了西方還得修嘛！到了西方極樂，修到證無生法忍的時候，就是說一切法自性空，八不無生的道理證到以後，那麼，在這時候，才算生死了啦。是已經超凡入聖，成了聖者——八地菩薩時，那才了生死。對凡夫來說，生死是沒有了的。我們都是凡夫，你說那個了脫生死了？沒有了嘛！西方去的話，西方有沒有凡夫？有嘛！凡聖同居土，如果沒有凡夫，為什麼稱凡聖同居呢？單說聖土就對了，但是西方的凡夫壽命很長，有阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩和西方各大菩薩的攝受和教授教誡下，在風吹樹動，眾鳥和鳴，皆是法音宣流的良好環境下，自然會精勤修行，從而證果證道，而了脫生死了。不過有一點，就是西方修行，時間要慢一點，長一點。為什麼？沒有苦嘛！我們娑婆世界，苦很多，逼著你修，所謂「知苦思斷集，慕滅乃修道」，如不修的話，地獄在等著我們，你想害不害怕？那就得拼命要修了。西方呢？沒有地獄，好像慢慢來，不必太著急了，但總的說來，不是說到了西方，我生死了啦，已經萬事大吉，什麼事都沒有了，一切都已完成了，沒有那麼簡單的，還是要努力修持。