律海十門講記
能海上師 集頌
智敏上師 講授
多寶講寺
<內部學習參考資料>
第一講
甲一、教學計劃概述和《律海十門》講經緣起
我們這次講經是第二個單元的開始。1992年開始到1994年的秋天是講第一個單元。其間，經藏以《阿含》爲主，律藏以《沙彌戒》爲主，論藏以《俱舍》爲主。這個，我們已經學過了。同時，在講之前還聽了一遍《廣論》，讓大家知道了整個成佛的菩提道次第。《廣論》之後就是《沙彌戒》。因爲講《阿含》的老師沒有，就請顧興根老居士講解了《遺教三經》。論藏講的時間最多，主要是講《俱舍論》。現在第二個單元是講戒律。
我們經過兩年的鍛煉，現在産生了十幾位新的比丘，當然沙彌還有，基本上以比丘爲主了。那麽現在開始就要講戒律了，這是第二個單元的計劃，基本上實現了。開頭是講《律海十門》，這是通的——四衆弟子都能聽。之後，就要講《比丘日誦》裏平時念的那些內容，如《毗尼違順觀》、《十一門教誡》等。這些都是我們以前在清涼橋時出了戒堂就學的。接著，因爲戒本前後還有一些《辨識阿含》裏沒有的內容，那看起來戒本還得要略略地銷一下。戒本講好之後就講《新學比丘行護律儀》，這也是我們在清涼橋時出了戒堂之後必看的書，那時候沒有講。這次現成的本子我們已經在請了，到時候可能會到，那麽我們就講這個。另外還有一本也是我們以前必學的書——《淨心誡觀法》，這本書好像是沒有，不曉得廣化有沒有，以後再看一看。這個呢，只好是自己看了。這兩本都是道宣律師著述中關於我們修戒必定要看的書。律儀就是說，戒條是講的那些止持，就是什麽不該做。但是行住坐臥的那些威儀呢，《沙彌戒》裏有很多門，比丘戒裏也有很多——在《新學比丘行護律儀》中廣講。所以我們準備在比丘戒本之後，講威儀。
過後，就要講《辨識阿含》。《辨識阿含》是把戒本的二百五十條詳細打開來講的，就是制戒的因緣，戒相的開遮持犯。另外還有攝修心要，每一條戒如何修法，對此海公上師都有他傳承的教授教誡和自己的親身經歷,都集中在那裏。在《辨識阿含》之後，我們就要講《根本阿含》，那就是二十犍度。
經藏四阿含是《長阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《雜阿含》。律藏裏也有四個阿含：《辨識阿含》、《根本阿含》、《雜細阿含》、《正宗阿含》。《辨識阿含》和《根本阿含》，海公上師已經編輯成冊，這就是我們的教材。我們也正在聯繫，希望支援一些《四分律藏》。我們在清涼橋的時候還請得到，每個人都請了《四分律藏》。現在要請也有，但很貴，假使支援我們就可以參考了。
今天我們要講《律海十門》。在《律海十門》的後面，海公上師講了，基本上是從《律海心要》中摘下來的。《律海心要》是藏地學習的很重要的一本書。海公上師翻譯藏地戒律的文稿中，以這本的內容爲最廣。以前在戒堂中，大家對別解脫戒已有一個初步的認識，也經過了羯磨儀式，得到了比丘戒。那麽別解脫的真實含義，我們現在就要開始把它慢慢地廣講了。
首先，把《律海十門》中別解脫戒的一些要義先講一下。
第一，我們要知道：佛，得了一切智，具足十力，能夠最明晰地瞭解一切業果。一切聲聞緣覺都不能如佛一樣地那麽仔細。一切緣起的法，因果、業果的問題，一絲一毫的道理，佛看得清清楚楚——這樣子的智慧，之後才能制戒。所以說律藏只有佛能制，等覺菩薩尚且不能參與。在戒律中有很微細的戒，如用水、取水、倒缽水之類，都有明細的做法。那麽對這些看起來很熟悉的事情，爲什麽佛要這麽制戒？這是佛的密意——這樣制了之後可以在將來感解脫的果。如果這些小地方不注意的話，後來的果就得不到。佛是從業果方面明察了需要這麽做才告訴我們這麽做，並不是故意給我們找些麻煩。這點，我們一定要搞清楚，不要說比丘戒裏邊很多是小的、看起來好像不用重視的事情。在《根本阿含》裏邊還說到剃下的髮、剪下的指甲不能亂丟，而要擺在什麽地方，這都有明細規定。爲什麽要這樣做？這都是佛的智慧，教我們——這樣做，可以很快趨向解脫道。此中都有密意。我們一定不要以自己的凡夫之心來猜測：認爲這是過去了、這是繁瑣的事情，現在不需要了。這些認識完全是錯誤的。
這裏先要強調：一切業果的微細道理，只有佛的智慧能夠現量地了知，其他一切有情包括一切菩薩都不能圓滿地知道。所以說，因爲佛有這樣圓滿的智慧來制定別解脫戒，那只有佛能制、佛能說，其他的人一概沒有權利來改動。至於現在很多的人要私心雜念地根據自己的需要，或者藉口所謂現在客觀的現實，來制定一些改變的方式，這都是不符合佛的本意的。當然因地制宜的方式，佛的開許是有的，但是戒條的原則不能超越。在不超越原則之下，當地有些特殊情況，經過大家共許——僧制，也可以通行。但是僧制絕對不能違背佛制，這一點我們要知道。這是一個重點，我們說戒律是佛制的，這一點希望大家要記清楚。沒有佛的智慧不能制戒，也不能改動戒律。所以說佛沒有說開的，我們不能亂開，佛說要制定的我們也不能違背，這是一個重點，我們要知道。
甲二、別解脫戒的重要性及出家在家的比較
乙一、別解脫戒的重要性
第一，三乘（菩薩、緣覺、聲聞），乃至人天，共同的基礎都是別解脫戒。人天福報，離開戒也得不到。大家都知道，五戒十善感人天的福報，別解脫戒感聲聞，要是大乘的戒就感佛的果。大乘的戒也沒有離開別解脫戒。對此，我們在講菩薩戒的時候都清楚地講了。菩薩三聚淨戒就是別解脫戒、攝善法戒和饒益有情戒，可見菩薩戒沒有離開別解脫戒；而別解脫戒裏邊也有大乘的成分——我們在戒堂裏對大家說了，你們要發心就是要發把一切父母衆生都要度的心，這個心就是大乘心。在受比丘戒的時候就是發的大乘心，所以這個別解脫戒不是小乘的，那麽後來受了菩薩戒當然更是大乘的。
書上有個比喻：假設一顆樹，它的樹干、樹葉、花、果等的生長，都是靠樹下的根。雖然埋藏在地下的根是看不到的，但這個根卻是重點。從這個根慢慢地發芽、到長成樹杆、樹葉，最後開花結果，一切都是從根上來的。因此，我們說，這個重點就是羯磨。這裏強調羯磨。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）道果、一切俱有的法，這些功德都是依靠這個樹根——別解脫戒的羯磨而來。所以我們在作羯磨的時候都經過再三的考慮，再三地把它完善——把羯磨如法，這樣這個根子就有了。三乘道果是從羯磨的根上而來的，所以，羯磨不能隨便！我們已經把所有應當符合四分律的，全部依照四分律改正了。她們比丘尼要三人一壇的，也滿了她們的願了。我們本來的規則是不能超過三人（授大戒時，人數限定一人、二人，最多不能超過三人）。羯磨如不如法直接影響到將來的三乘道果。我們發的大乘心就是將來佛果的根子——就在這個羯磨上，所以這個是極端重要。我們在授戒的時候，也花了很多的心血，參考了很多律藏——南山律、四分律、僧祗律、五分律，基本上能夠參考的資料全部都翻過了，然後採取最如法的羯磨。在我們授戒的時候，戒師都能夠很重視這件事。所以這次傳戒也是大家各人的福報。
當然這中間有辯論。有人認爲：明朝見月律師制訂的《三壇正範》已經流行好幾百年了，我們不要隨便改動。但是，不是我們開始改的。在隆蓮法師傳戒的時候，就改動了一些地方。後來我也發現那本《正範》的後面也附了一篇文章，認爲裏面有缺陷。我們現在基本上是根據律藏如法地改正了。這就是說已經把你們的根子搞正了，這是羯磨的儀式，是很重要的。一般人認爲這是一個形式，但是我們說，真正講律地說呢，三乘道果的樹根就在這個羯磨上面，所以至關重要。
第二、別解脫戒是一切善法功德依止的地基。造房需要地基，那麽一切善法依哪里生長呢？依別解脫戒！必須有戒。沒有戒，一切功德長不起來。
第三、遮止煩惱。我們的修行是爲了斷煩惱，第一步是要把它遮止，不讓其滋長出來。要遮止煩惱，依什麽方法？就是別解脫戒。除了別解脫戒，你如何遮止煩惱呢？——煩惱相如何、煩惱如何發生、危害性如何、如何使煩惱不現行，方法都沒有。而方法就在別解脫戒裏面。所以說，要制止煩惱的橫流，不使它泛濫的話，就要別解脫戒的堤防。對此，我們在講《俱舍》的時候基本上也介紹了一些，就是防水的堤能夠防止洪水泛濫沖壞房屋等人民財産。所以別解脫戒非常重要。
第四、我們在別解脫戒裏邊，千萬不要把自己的意思摻進去。你自己的意思摻進去，把一些名利習氣加進去的話，那就是甘露變毒藥了。本來是甘露水，你自己的私心加進去了，以這樣的方式來持戒的話，那就是很好的甘露裏邊，你加了一些毒藥。毒藥再少，吃下去一樣死掉。因爲這樣嚴重，所以別解脫戒一定要依佛的原意，不折不扣地執行，不要摻雜自己的意見。
現在很多人認爲持午的問題可以開放了，或者說現在的人體質差，應當要吃幾頓，甚至於說有胃病的一定要少吃多餐，一天吃個七八頓，每頓少吃一點。你這樣的方式！難道佛的智慧還不如現在的醫生嗎？這個想一想，我們到底是皈依佛呢？還是皈依醫生呢？如果皈依醫生的話，又何必穿袈裟呢？你去學醫好了。既然你皈依佛了，就要依佛而行。佛的智慧，我們認爲決定不會比醫生差。他教我們吃一頓，我們現在開許兩頓了，還要膽小的話，那你修行的勇氣也太小了。我們要出離三界，要度父母衆生，頭目腦髓都要犧牲，你難道連一頓飯都犧牲不了？這個自己要好好想一想。同時你要知道這一頓飯吃下去，你的後果如何？咽一口，一個波逸提。一個波逸提就是在地獄裏邊要呆很長時間。那你吃一頓飯要去好多次，劃不劃得來呢？你現在吃了一頓飯，認爲沒有什麽了不得，但是後來地獄的果報，你受起來就感到後悔都來不及。佛的智慧，他告訴我們不要吃，就是不要吃對，不要自以爲聰明。醫生說的營養不夠等話，這些都是世間的一些貪欲、世間的一些不正之見，不要往戒律中摻進去。
戒律裏面摻雜了私心雜念的話，就和甘露里加了毒藥一樣。這裏面舉了幾個比喻：一，很好的良藥（如戒律）本來是對治煩惱病的，你把自己的私心雜念摻進去的話，等於摻了毒藥，這個藥不但是不能治病，反而把你毒死。二，年紀輕輕的人本來很有所作爲的，但是他瘋了，有瘋狂的病，那就沒有用了。一個年輕的人，本來我們可以培養，可以什麽事都能幹，但他是瘋的。有什麽用呢？毫無用處——再年輕也沒用。三，假使一個人的兩隻腳被捆住了，腳銬銬起來了，這個人就做不來事了。所以說，別解脫戒再好，你如果把自己的私心雜念摻雜進去的話，那也成了一個不起作用，甚至於甘露加了毒藥，反而毒的作用大起來了。所以，我們持戒一定不要把自己的知見摻進去。這現在是最多了，最普遍的——什麽“戒現在應當怎麽樣了，哪個戒該不要了”，都是私心雜念來看的。佛的智慧相對我們的智慧，那是不可比的。聲聞、緣覺、菩薩、等覺菩薩都不能與佛比，那我們又有好大的智慧想來改佛的教呢？所以，這一點是非常錯誤的。持戒的人一定要建立起堅強的信念，對佛的話絕對地不折不扣地相信。
我記得《廣論》中博朵瓦大師也感歎，說現在的人呢，佛的話跟你講得苦口婆心，再再地講，倒聽不聽；反而如果算個命，說你今年不對，你該怎麽怎麽做，就拼命不折不扣地照做了——就怕死，怕自己倒楣。佛的話不在乎，而那些看命先生、或者那些醫生的話卻信得不得了，他都全部依照執行。那麽你到底是皈依佛呢，還是皈依什麽呢？這就有問題。所以，既然《廣論》裏也提出這個問題，那麽我們一定要把它當重點地看。
第五，別解脫戒的作用。這裏強調一下：一切非是處（就是不對的地方，有什麽機會叫你進入做錯誤事情的時候），都給你遮止了。就是說做壞事的機會都給你切斷了——你不會做壞事了。如果真正持戒，一切正道都可以趣入。所以持戒的人呢，做壞事的機會都給你截止了；做好事的正道，修行正道的門對你都開放了。那你照這個做就最對了。如果認爲別解脫戒是一個束縛身心的事情，那你放棄這個條件了，壞事做了沒有人阻止，好的事情也沒有方便進去。對別解脫戒不重視的後果就是這樣。
第六、別解脫戒。三藏十二部的中心是什麽？當然，解脫是要靠般若。般若照見五蘊皆空，然後能度一切苦厄，生死輪回就從般若裏斷。但是般若從哪里産生？從戒！所以說，真正的三藏十二部——佛的教證心藏，就是別解脫戒。我們從某一個觀點說，別解脫戒，就是從佛的身口直接流露出來的。我們要學，就是學佛的身口。別解脫戒裏面就是這個。那麽意——佛的意呢？在菩薩戒裏也有，那是以般若爲主了。但是身口就是佛的身口，我們直接向佛的身口學習，當下做到能夠跟佛相近相似，這個就是別解脫戒。所以這是心藏。
到這裏說一個話，“盡其所有諸行大覺尊，殊勝調伏寶藏滿藏蓄，照明生死法炬善明朗，”
（……第一盒B開始）假使你不這樣子重視別解脫戒的話，“若成相反涅槃無得成”，那麽你要成涅槃之道呢，是沒有希望的。下邊更明顯——“覺道不通世途之關津”。修行的菩提道跟流轉的世間法，它們不同的關鍵在哪里？在戒律中。即使你把經藏支分一切都修得很好、學得很好，而沒有進入律藏的話，決定不成法器。如來讚歎淨戒是最珍貴最奇特。所以說，你經藏論藏學得再好，你如果沒有戒的話，律藏沒有的話，決定不能轉成法器的。既然法器都不能成就，那你成涅槃之道、涅槃之果當然是不可能的。律藏的重要性由此可以看出來，它是一切教證的中心，是心藏。
第七、一切教海的指南就是律藏。八正道（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）之“正”是什麽？合戒的叫“正”，從般若流露出來的叫“正”。從般若出來的一切都是合戒的。這兩者不會矛盾。如果說從般若出來的，卻跟戒違背了，那就錯了——你這個空性證錯了，不是真正佛的中觀見。中觀見是很微細的。我們將來在第三階段要學。這個中觀不是靠說“一切法空”，好了，你就懂空了。我們要如何達到真正的這個“空”，不是一句話就解決得了的。我們藏地的傳承至少要四個階段：先要學有部，一切法的緣起學到，然後再進入性空。先得法住智嘛，後得涅槃智，這是龍樹菩薩的話。那麽，先要學有部的緣起——一切法有了，有部的“有”，法如何有的？如何緣起生起來的？一切法生滅的因緣如何？把它搞清楚，然後進入經部的空。經部裏把有部的很多東西空掉了，然後又進入唯識的空，把外境空掉。然後進入中觀的空。中觀裏邊又分自續派和應成派。最後要把自續派空的不徹底也除掉，達到最高的應成派的空見，那時候才說是達到了真正的中觀正見。這不是一下子能得到的。但是如果我們依律行持的話，當下就符合佛的中觀正見。因爲真正的中觀正見絕對是符合戒律的。因此，從戒下手，當下中觀正見就含在裏面。所以，這是最便宜的方法。
要得到中觀正見談何容易？昔日法尊法師進藏，學《菩提道次第》，開始學的人很多，學到止觀章時很多人都退了，到最後他把“毗缽舍那”一章學完畢業時，只剩他一個人，其他的人都退掉了——這個很難學。跑馬山有“寧肯背石頭，不願學止觀”一說。就是說背石頭雖然辛苦吃力，但是還可以熬得住，而學止觀時腦筋裏邊痛得不得了，簡直耐不下去，都要跑掉了。這說明止觀很難學。但如果你從戒下手，當下就是符合般若的。所以說，這是最直截了當的方便，不要輕視。
第八、教證的中心解脫之道也就是在別解脫戒裏面。這裏講了很多，都是別解脫戒的重要地位，大家在學戒之前一定要把它肯定下來，然後才不會對戒産生一些輕視或者是需要修改之類的不正之見。這裏還有一個頌，很有意思，是龍樹菩薩所造。
“大覺及諸緣覺等，聲聞一切決定教，解脫道者一性同，無你我他作不二”。
不管你是大覺之道——菩提道、菩薩的成佛之道，或者是聲聞緣覺的道，所有根本解脫的道都是同一個性的。什麽性？不管哪一乘，都是以別解脫戒作爲基礎的，這是同的，三乘的基礎都是別解脫戒。所以說，我們要成佛，如果離開別解脫戒的話，那就是南轅北轍，是沒有辦法成功的。
最後我們再念一段。“若於別解脫律儀正作依止者，靜慮般若等自然次第出生也”。假使你能夠真正依止別解脫戒行持的話，那麽靜慮（定）、般若（慧）自然會按照次第出生。你別解脫戒持好了，將來的定慧是決定能夠得到的。這裏引一本經說明。“比丘依淨戒律儀修行所作者”。
假使你是一個比丘，(當然我們修行最圓滿的是比丘身，也不排斥在家。但是在家修行與出家修行畢竟有差別，後面講得很多，我們改天再介紹，今天是介紹一下別解脫戒的重要性。這裏就是說比丘依照淨戒修持)，依照這個別解脫戒（具足戒就是比丘的戒，戒中最圓滿）好好修持的話，
“于靜慮中長時安住”。你只要對別解脫戒如法地修行、如法地行持的話，就在靜慮中可以長時安住了，那靜慮就在裏邊了——很快能夠得定了。
“能成靜慮中修行所作者”，假使你能好好修靜慮的話，
“于般若中長時安住”，就安住在般若之中。這三者有因果聯繫。所以，先把戒得到，定就在其中，定得到之後，般若也就在其中。
“能成般若中修行所作能作者，則于彼貪嗔無明自心正確明見，能作清淨解脫成就也”。能在般若中如法修行，能夠“作”的話，解脫道就在手中，解脫涅槃馬上就能夠得到。由此可知，要得到解脫涅槃的話，必須要有般若。要有般若的話，非要靜慮不可。要靜慮的話，非要持戒不可。所以最根本的還是戒律方面。反過來，你沒有淨戒的話，戒沒有的話，決定得不到定。即使得到也是邪定，或者是世間的有漏定——不能出生死的，不能産生般若的。要是沒有定的話，般若不能産生；沒有般若的話，解脫也得不到。
所以說，佛在世時，出離王宮去訪道，六年苦行訪道，到處去參訪善知識，都得不到圓滿的解答。因爲它們都不是佛的正道——沒有般若，沒有智慧。沒有智慧就沒有正定，沒有正定就沒有別解脫戒。外道苦行的禁戒很多，但都不是別解脫戒，不能得解脫，而只能是感一些有漏的果，甚至惡果。我們經常說，持牛戒持狗戒的，人家看起來很辛苦地在修（持牛戒的是吃水吃草，睡在草地上；持狗戒的甚至要吃屎的），就問佛：他們這樣精進地持那些禁戒，那麽將來能感什麽果呢？佛說，他們如果持戒不犯的話，將來就做狗做牛。他們要持牛戒嘛，那將來就感做牛的果，持狗戒的，將來會做狗——滿他的願啦！如果他還要破戒的話，那要下地獄去了。那是多危險！沒有別解脫戒，再辛苦，再苦行，結果是如此。而我們的別解脫戒並沒有那麽辛苦，而果是解脫道、菩提涅槃，何樂而不爲呀？有些人感到持戒麻煩，感到不順不合自己的習慣。本來持戒跟你的生活習慣是不一定會合的。我們無始以來的習慣都是流轉生死的習慣，都是煩惱的習氣，都是造業的那些。那和要還滅的清淨，當然不能全部相合了。你如果不把自己的身心淨化的話，不用別解脫戒來淨化自己身心的話，如何能得到解脫呢？你要順自己的習氣的話，就永遠在輪回之中。你想解脫呢，那非要改變自己的習氣不可。第一步改變就是從別解脫戒下手。所以一定要明確這個重要性。
乙二、出家在家的比較
下邊就是在家出家的問題了。這個我們也要講一下，因爲大家現在都是出家的，要珍惜自己的出家身。有些出家人，在寺廟裏待了一陣，碰了很多釘子，最後來一個“出家在家一樣修道，倒不如回家去修好了”。有的人回家，家庭裏邊不要他幹事情，也不要工作，有父母養他，好像很安逸，時間也很長，寺廟裏的事情都不要幹，一天到晚吃飯看書。但是你這樣修行會不會成就？這裏，我們就把在家出家的分別也稍微講一下。念了之後也就是激勵大家：得到很稀有的出家身，那就要好好行持修行，不要再放逸了。下邊就在家出家的比較介紹一下。
我們要知道，“家是一切衆苦發生長養住處”。一切苦，産生、長養、住的地方就是家庭。我們不要以爲家庭溫暖啊，方便啊，有人體貼照顧啊……要知道一切痛苦就是在家庭裏發生的，一切痛苦就是在家庭裏長養的，一切痛苦住在哪里？就住在家庭裏。“若住家中現生不能出離者”，那麽現在在家的人，今生不能夠馬上出家的、出離的，那怎麽辦呢？——那麽痛苦的地方，你待在那裏，心裏很不舒暢了或者是精神很痛苦了，但也有辦法。
“應當日夜作念，如何乃能成就出離。我願日夜之中，凡僧百業，布薩自恣，各種羯磨，禮佛誦贊，行住一切威儀，如住僧中，做能成想”。在家人假使因種種因緣羈絆不能馬上出離,出家因緣尚未成熟的話(我們這裏很多，想出家還是被喊回去了)，就日夜都要這麽想，這麽發願。就是說自己要發願，這樣能夠成就出離、成就出家的事情。發願日夜之中，僧團裏面各式各樣的事情——布薩、自恣，各式各樣的羯磨，禮佛誦贊念誦，行住威儀一切，“如住僧中”——就跟自己住在僧團裏一樣，希望都能夠成就，這個願要發。就是說將來要能夠跟出家人一模一樣地做，這個願要發。即使你現在不能出家，但是要發這個願。《五字真言》中初地菩薩“心常欲出家”就是這個意思。初地菩薩尚且要出家，難道我們現在倒不想出家嗎？所以現在一時不能出離的人呢，就要發這個願——希望將來僧團的事情都能夠做到。這樣生歡喜心。
現在我們說爲什麽要發這個願呢？即使是菩薩（在家的），因爲家庭所系縛，不論怎麽樣努力，無上正等菩提現生是證不到的——佛是出家身。所以我們看到有些人呢，他說他是什麽如來。後來有居士（是不是真的居士我不知道）寫信來問此事。我問，這如來是怎麽樣一個人呢？回答說是在家的。這裏就說了，在家人無論如何努力，佛的無上正等圓滿菩提現生是證不到的。佛出世都是現出家相。如果在家菩薩呢，
“於現生出離之心，居住淨刹之念，于寺致力，恒常依法往還淨寺，作於無上正等圓滿菩提、現生成就大覺等資糧，正真淨潔積集修行也”。在家菩薩怎麽樣？他這時候一定要發出離心，要發願——住在淨刹（僧團）的念頭要生起來；在寺廟裏要致力，要努力地培福，依止僧團（有的時候持八關齋戒）。把證得無上菩提、現生成就大覺的資糧積聚起來，就是要把即生成佛的資糧積聚起來。這是對在家的而言。下邊就是出家在家的比較。
出家有五個功德。（1）“謂聰慧出家具學之士夫”，就是聰明的人。出家都有點聰明的，如果笨的人就不會想走出家的路——再是社會上遭到打擊，他情願自殺或者情願偷盜，也不會去想到出家的。能夠想到出家的總是還有點善根，這個善根就是智慧的善根。所以真正出家的人都有點智慧的——他別的路不選擇，就選出家這個道路。真正有智慧的人，就不是受打擊來的了，真正有智慧的人出離了，將來能夠成就涅槃無上大樂，將來能夠度人，産生很多的善法功德。（2）“將來眷屬延綿無絕”。（3）“自身不離聖哲親近承事”，自己可以不離開那些聖哲。過去正法住世的時候，很多聖哲都住世，他們的弟子就有機會親近聖哲。現在是末法時期，當然聖哲不容易親近，但是你如法地照菩提道次第所說，依止善知識作佛想，就得佛的加持——這是佛的慈悲。即使沒有聖哲住世，你只要把善知識當佛想，即使這善知識不是佛，但是你作佛去想的話，佛就會加持你。佛就通過善知識來加持你，得佛的加持，所以我們要認識到這個。這是功德，出家的幾種功德。（4）“無權快愉”。（5）“成就讚揚”。
五個出家的功德講了，下面我們看重要的對比。在家的跟出家的對比。
“若出離者，是爲如來及賢聖衆之所贊也”；
而在家的呢，第一個是
“在家住者普遍之大害，致苦之魔軍，亦成魔所愛惜之民也”。
在家人，雖然修行，但是普遍的一些大的苦、害都會碰到，“致苦之魔軍”，家裏就有一切能夠産生苦的魔軍，甚至最後自己也成了一個魔子魔孫；那麽出離的呢，他受到誰加持呢？如來和賢聖衆（賢聖僧）所讚歎。這兩者不同。
“在家者，住在罪緣衆多貪染之中”。在家人的住處有各式各樣的造罪因緣，貪染習氣非常之多，都能使之産生貪染。財産、妻子兒女都是生起貪染心的環境。再說在家的職業，做廚師的每天要殺；做屠夫的更不要說，每天殺羊殺豬；釣魚的每天要釣魚，要殺；那些劊子手等等都在造殺業；在家的工作，做生意的要騙人，犯妄語戒；偷稅漏稅的是犯盜戒。這些都是在家人離不開的罪染因緣，而出家人卻沒有，所以這點上兩者不一樣。
“出離者，住在完全功德叢林之聚”，一個是罪緣衆多貪染之中，一個是功德叢林裏邊住。在家的人“住在恐懼渴仰之中”。在家人,沒有的要渴仰、追求，有了又怕盜賊來搶——恐怖；而出家人“住在無畏寬舒之地”，毫無畏懼，非常寬舒，沒有什麽值得我們去渴仰的。爲什麽？出家的人衣食自然——你去乞食好了，既不要去燒飯，也不要去買米，什麽都不要打主意，到時間拿一個缽，人家就把飯給你吃了。我們在漢地，乞食制推不開，但叢林制推開了，也是根據佛的原則，我們開了叢林制（僧制）。你只要供養儀軌一念，飯就來了，不要你操心的。
佛在世時有一個國王，他出家後，住在曠野森林中，住到後來高興得很，叫起來了：“好啊！好啊！”人家問他在幹什麽，他說：“我以前做國王，旁邊警衛很多，但是還膽小，總怕有人害我。現在我身邊一個人也沒有，住在曠野裏邊，感到很舒暢，沒有人會害我的。到處都沒有怨敵，這個舒暢從來都沒有享受過。”那就是說出家跟在家不一樣。
“在家者，住在廣大執持垢糞具足之中，出離者，住在完全執持清淨解脫業上”。在家的人都要積聚，要這要那，沒有的要有，有了還要多。做生意本來是窮的，弄了一點本錢，慢慢地發財了，你該夠了吧！但他不夠的，他還要發大財，發大財後，還要發更大財，最後弄到破産。一天到晚就是搞那些事情。而出家人不積聚，他是作解脫之業的。在家人用繩子把自己越捆越緊，出家人解脫，越放越松。這是不一樣。
“在家住者，諸罪惡行之根基”，就是造罪，在家人造罪的機會很多。那麽出家人呢，“出離住者，無過善行之根基”。他所做的事情沒有過失——都是善行，這也不一樣。
“在家住者，衆苦聚中住，出離住者，衆苦聚中不住”。在家人住在苦裏邊，他自己要受苦——妻子兒女是牢獄，他放不下，一定要在苦裏幹，做了牛還不放，還不想求解脫。而出家人在苦裏不住，他離開了，沒有苦了。
“在家住者，欲愛污泥之所沒溺，出離住者，欲愛污泥之中出離”。在家人的妻子兒女、財産名譽、地位、社會上的權位等等都是愛欲的污泥，使人陷在裏面。而出家人一切放下，不但妻子兒女沒有，名譽財産地位也不要，那就是從愛欲的污泥裏出離，不但陷不到還能夠跑出來。
“在家住者，多強合之人類纏繞，出離住者，多方便善巧之智者相聚”。在家人有些工作同事講不來的偏偏要把他合在一起，你要做生意、你要工作，非要合在一起不可——強合，給他纏繞在這些人中間。而出家人都可以親近方便善巧的大善知識，這也不一樣。
在家人的生活受用要去追求——非常艱難；出家人的生活受用簡單、容易。我們說，佛在世的時候最容易了——三衣、一缽，解決問題了，什麽都不要再操心。我們現在還是根據佛的精神，也給你們創造了條件，三件衣給了，一個缽也給了，念供養儀軌——飯就來了，其他的如醫藥費等也報銷了，你還想要什麽？所以說你再不用功，你自己……啊！那麽，有的人對錢還放不下，錢不發你，大喊大叫說：不講因果，把錢扣住了。扣住了給你散東西不是一樣的嗎？你一定要把錢拿去幹啥呢？有了錢之後，自己的貪染習氣又來了。我們还還不是把你錢扣了，是給你調了東西的，還不要！法器都不要，哎！這些人啊就不好說了，法器都不要，這個話怎麽說呢？要金錢的。這是末法時期的人。
“在家住者，競爭敵對頗多”。在家人相互競爭的很多，冤家對頭也多，做事情總有冤家。你做一個生意就有人跟你競爭。有人在平陽開了一個百貨店，別人在旁邊也開了一個百貨店，兩家就要搶生意了，每天兩家店鋪之間就勾心鬥角起來了。而出家人就沒有這些了。“出離住者，競爭敵對無有”，沒有跟人家競爭的，三件衣一個缽，你有我也有，搶什麽呢？名譽地位大家都沒有，用不著搶。但是現在還是有人在出家人裏又競爭起來了。爭什麽？爭一個領導者，或者是住持方丈，甚至要爭一個上師地位——可以統率一切、至高無上的上師了，什麽人都要聽話的——在追求這個。這個呢，我說不要追求，你到那個地位，人天、龍天就會把你推出來，如果沒有到那個地位自己蹦上去，那掉下來粉身碎骨，沒有好的。這都是不需要的，出了家之後就千萬不要去競爭那些了。
“在家住者，貧窮匱乏頗多”。在家人貧窮的，東西不夠的，需要很多各式各樣的條件。“出離住者，貧窮匱乏無有”。出家人沒有這些。現在泰國、緬甸、斯里蘭卡，還都如佛世的時候，出家人不要積聚東西的——資具不會少的。我記得海公上師去過那些地方，他說一個比丘看到店鋪裏一個東西是需要的，只要站在櫥窗外看一看好了，馬上裏邊的老闆就拿出來供養你了，不要動腦筋的。當然你貪心不要有——“看到一個最好的手錶我看看，我也要”。最近，臺灣的淨念法師告訴我，在泰國那些地方，如果警察看見一個出家比丘帶手錶的話，有權力把你三衣剝掉，並把你關起來。因爲手錶就是一個裝飾品，也是出家人不准戴的。這些在我們漢地是不重視，但那邊卻很重視，警察發現的話可以馬上把你關起來，把你衣服剝掉——你不夠資格做比丘。
“在家住者，多在罪苦中生活，出離住者，多在善樂中生活”。在家人都是在造罪、受苦，出家人都是快樂、做善事。對比多得很。
“在家住者，惡處探求門第品級之梯子，出離住者，淨法探求高勝現量之梯子”。這就是在家人的一個門道了——惡處、三惡道，你自己一個梯子爬到三惡道去。而出家人的梯子卻不到三惡道去而是高勝現量——成佛。
“在家住者，無量內外習慣緊縛，時時怕脫，自加結套，出離住者，雖有內外習慣緊縛，時時悎窹，力求解開”。最後就是自己智慧的問題了。在家人被各式各樣內外的習氣捆得緊緊的，不但被捆緊了還怕丟掉——抓得更緊；而出家人雖然也被一些習氣捆住，但是他有覺悟，能夠把它解開，自己有這個自覺心，不把自己捆緊，把它解開。在家人從小長大的時候，要追求這個追求那個，最後要追求妻子兒女，妻子兒女之後就一定要追求財富了。我們這兒看到，一般農村裏，妻子娶到之後就要造房子，房子造好之後，以後就有孩子，還要洋房汽車等，這麽地搞起來，越捆越緊，越捆越緊，沒有停的時候了。出家人知道這些東西不好，不但不被捆緊，反而把它一個一個解開，原來有的把它解掉，沒有的不套上去。這是趣向不同，一個是出離，一個是纏縛在三惡道中。
我們把這些文字念了一下，目的就是要大家知道別解脫戒的珍重性。
甲三、正說《律海十門》
乙一、制戒緣起十義門
（歸敬請戒緣起之十義頌解）
我們現在歸到《律海十門》的正文——先是制戒緣起。我們說這二百五十條戒是怎麽制的，爲什麽緣起而制的？下面就講這個事情。
“稽首禮諸佛，及法比丘僧，我今學毗尼，令正法久住”。
這也是皈敬頌，同樣皈敬三寶。“稽首禮諸佛”，就是頂禮佛，十方三世佛；“及法比丘僧”，法寶，僧寶。這兩句就是頂禮三寶。下邊發願，頂禮三寶你有什麽事情呢？發願——“我今學毗尼”，我現在要學這個毗尼藏（律藏）。爲什麽要學？“令正法久住”，目的是要使正法久住。這是我們學《律海十門》的開端，先是禮敬三寶，然後是學毗尼的目的。
下邊是制戒緣起了。
“尊者舍利弗，請問於世尊，過去等正覺，何者法久住，何者法不久，願如來指授”。
這是舍利弗尊者以悲心問佛的一個問題。他問，過去的佛，哪一尊佛的法能夠久住？目的是正法久住。所以根據這個題目就把舍利弗這一段文引出來。舍利弗曾經問過佛，過去的佛，我們指過去七佛，哪一尊佛的法能夠久住，哪些佛的法不久住，希望佛告訴我們。目的也就是參考過去佛的經驗，哪些能夠久住哪些不能久住，爲什麽能久住，爲什麽不能久住？以便知道如何使我們現在釋迦牟尼佛的教法能久住。佛以悲心告訴舍利弗：
“佛告舍利弗，毗婆尸式棄，拘留孫迦葉，四佛法久住，由廣說經法，結戒亦說戒，拘那含牟尼，毗舍二如來，不廣說經法，未結戒說戒”……
（……2A開始）毗婆尸佛、式棄佛、毗舍羅佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦佛，這個是七尊佛，我們戒本後頭都有。這裏邊，有毗婆尸佛、式棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，這四尊佛的佛法是久住的，爲什麽原因？廣說經法，他們說了很多的經法，同時也結戒也說戒。而拘那含牟尼和毗舍二如來，他們兩尊佛沒有廣說經法，也沒有結戒說戒。那麽爲什麽不廣說經法，爲什麽不結戒呢？原因是：
“時人根善利，但說教授戒，諸惡莫作等，皆除惑證道”。
因爲他們兩尊佛的時候，當時的人的根器都很利，你只要給他講一個簡單的教授，如講一句話：諸惡莫作，或者衆善奉行，這麽簡單地說兩句，他馬上就證果證道了，煩惱也除掉了，這是根利。現在禪宗雷根利的人，給他說一些莫名其妙的話，或者遇到風吹樹葉動，或者聽到茶杯“啪！”掉在地上，就會開悟了。這是根利的人，簡單給他說兩句話，就開悟了。那就不要廣說經法了——沒有這個需要。他也不犯戒，也不要結戒、也不要說戒。
當時的人的根機雖然利，“彼二佛示滅，種種姓出家，日久生疲厭，無經律攝持，令正法速滅”。但是他們兩尊佛示滅（滅度）以後，後來的種種姓——各式各樣的人出家了（種種姓就是當時印度的婆羅門、刹帝利等等各式各樣種姓出家的人），如果沒有經律攝持的話，“日久生疲厭”，時間久了，就疲了。一句話：諸惡莫作，諸惡莫作，經常說那幾個字，就疲厭起來了。因爲沒有經律攝持，正法就很快滅掉了。這就是說，爲什麽廣說經法、結戒、說戒能夠正法久住，不廣說經法、不結戒、說戒，正法要速滅，就是這個原因——根利的，固然簡單的一句話，他可以證果證道、斷煩惱；但是後來根鈍的，一句簡單的話攝不起來，那正法就滅掉了。
佛舉一喻來說明：“若衆花散置，無線貫穿故，被風則渙散”。在印度，大家看到過花鬘——把花串成一個環。假使這花不用線串起來而散放著的話，風一吹就吹掉了。那就是說經律沒有，沒有說戒、結戒，等於花沒有串起來一樣的，碰到一定的環境來了，它會散掉——正法速滅。因此結戒、說戒、廣說經法，有能使正法久住的好處了。
“尊者跪合掌”，舍利弗聽到這個開示之後呢，馬上有所覺悟，趕緊跪下來合掌請求，“願如來制戒，令諸弟子衆，依戒修梵行，正法得久住，流潤盡未來”。這是舍利弗的悲心，他聽到以前的四尊佛因爲要正法久住而廣說經法、結戒、說戒，後兩尊佛因爲沒有廣說經法，也沒有結戒、說戒而正法速滅了。那麽，爲了不讓釋迦牟尼佛的法速滅，趕快請佛制戒，使得弟子依戒修梵行。這樣，正法可以久住。
正法久住，可以“流潤盡未來”，這個法的利益可以盡未來際等流下去。我們現在是末法時期，佛的正法一千年，那是真正得了益的，那時候的人證果證道的很多。像法一千年，也能夠産生很多人才，當然證果證道的少一點了，但畢竟法還是興的。末法時期就不行了，教證二法都差了，教中相似佛教出來了，混淆我們的正教。證果證道的更是如麟角一樣，太少了，碰不到了。那麽，要使這個佛教的利益能儘快地流傳下去、正法久住的話，就希望佛能夠制戒，這是舍利弗以悲心勸佛制戒。
“佛語舍利弗，時至我自知”。佛對舍利弗說，結戒時候到了，我自會知道，會結戒的，現在時機還沒到，不要著急。我們將來講比丘戒時都會知道，每一條戒都有緣起的，因爲有人犯了戒，佛才制戒。如果沒有人犯戒，而佛說“這個不能做，那個不能做”，人們就要起譏嫌，說佛這麽專制，“什麽事都不能做”。如果你出了毛病，給你結戒——以後不要做了，大家都照這個戒做，沒有這個戒是不對的，會産生很多弊端。如此大家便能接受了。所以佛說“時至”——到那個時候，我知道的，會結戒的，現在不是那個時候，不要著急的。
這裏二百五十條戒，戒相有很多不同，但是總的歸納起來，都有下面這十條意思。“結戒有十義”，佛結戒不是隨便結戒的。我們看佛結戒的緣起，好像碰到一個事情集一個戒，具體事上好像是很隨便而結戒的，但是密意裏邊是每一條戒都有十個意思。結戒有十個重要的意思，那屬於《正宗阿含》。爲什麽要結戒？有十個道理、十個原因，這十個意義通各個戒——二百五十條戒中的每一條戒都有十個意義含在裏面。所以說我們持戒不要死在事相上，要回顧一下每一條戒都是爲了這十個意思，總的目標要看清楚，這樣就不會死在教條下。
哪十個意思呢？“一攝取於僧，二令僧歡喜，三令僧安樂，四未信者信，五信已增長，六難調者調，七慚愧者安，八斷現有漏，九斷當有漏，十正法久住”。每一條戒都有這十個意義包含其中。我們得看一看。
第一，“攝取於僧”，攝持僧團。有的人持了一個戒，要去住茅蓬了——戒的第一條就不合了。攝取于僧，要適合僧團。正法久住就是靠僧團延續下去的，沒有僧團，正法如何久住呢？所以從這一點看，如果你持戒持得好的話，就要把僧團搞好。
第二，“令僧歡喜”。僧團裏邊住，不要自以爲了不得——“我持戒的人”！看不起人家。要“令僧歡喜”。我們在僧團裏邊要做一些事情，看看爲什麽過去很多大成就的人，在叢林裏邊都是做苦事情的——或者是飯頭、水頭等等，或者淨頭師（掃廁所的），他們使僧歡喜——大家不願幹的事情而你幹了，大家就高興。那麽你使僧高興之後，持戒的功德就有了。你如果持戒硬梆梆的，到處跟僧人鬧彆扭，你這個持戒就失去意義了。你自以爲了不得，到處都跟人家吵架，還持什麽戒呢？結戒十義第二條就不符合了。
第三是“令僧安樂”。這些都有具體意思，下面都要講。
第四是“未信者信”。要使沒有信佛的人看見你的樣子，就信起來。如果你自己做得不如法，人家誹謗起來了，你這個持戒怎麽持？所以我們每一條戒，都要照顧這十個道理。
第五，“信已增長”，人家已經相信佛的，看到你持戒的樣子，能增長信心。
第六，“難調者調”，有些脾氣剛強的，在僧團裏邊是個老大難的人——難調。但是你持戒的話，再強也能調服，二百五十條戒就有這個能力。那如果不持戒、不信，那就算了。若真正想修持的話，決定能調服。
第七，“慚愧者安”，有慚愧的人呢，也能安心。
第八，這是效果就來了——“斷現有漏”，現在的煩惱可以制止，不讓你造業。
第九，“斷當有漏”，將來的煩惱可以斷掉，徹底斷完，證涅槃。
最後呢，“正法久住”。因爲做到前面九點，自然正法會久住。那麽，我們如果這二百五十條戒能持的話，把這十個意思照顧到的話，決定正法久住。如果你不明確戒的這十義，偏離了這十個去做，那就很難做到正法久住。所以不要搞個人主義，佛教是集體主義，把僧團搞好，就是正法久住。你一個人再怎麽樣子的話，也最多是聲聞緣覺的人！要攝持僧團，正法久住，絕對是靠僧團的。所以說這二百五十條戒不是你單個單修的，都是爲攝持僧團的，這一點要我們明確，不要貪圖安逸，自己搞一套。當然，你自己搞一套也可以——證到聲聞果緣覺果也不是壞事。但畢竟使正法久住的效果達不到。我們真正要利益衆生，就要正法久住。要正法久住呢，這二百五十戒就有此堪能性，這個堪能性就是統帥在這十個義之下的。這十個做到之後——二百五十條戒貫穿這十義的話，自然正法久住。所以說，我們持戒持得好的話，正法就會久住，這不是自己主觀的想象，客觀就會産生這個效果。
那麽正法久住是不是好做呢？也不是那麽容易。別解脫戒二百五十條（《辨識阿含》中講得更詳細）不犯，個人的行持不犯，還得要會《根本阿含》的二十犍度攝持僧團的方法以及羯磨、懺罪和訶責調伏等等，這樣正法決定久住。所以羯磨住世，正法久住。住世就是這個意思。我們在戒堂裏給你們開示，也給你們說了比丘戒不是二乘戒，要發大乘心。住持僧團，弘法利生，正法久住，就是大乘心。那麽我們比丘不要說別解脫戒是二乘。人家譭謗你們是受比丘戒的出家人，是二乘，小乘的，逃避世間，那麽是他不懂，要可憐他，若真正懂就不會說那些話了。
下邊就是每一條的具體講法。
第一，“攝取於僧”。怎麽攝取於僧——僧團如何攝取？“未得戒者，令其得戒”，沒有得戒的，使他受戒、得戒。那就是你們這一批人，沒有得戒的，受戒了，那就是參加僧團了。僧團就是靠得戒的人組織起來的。如果大家不得戒，僧團哪里來呢？所以說，先要未得戒的使得戒。“已得戒者，令其安住戒中”，已經得了戒的，要安住戒中，對持戒感到很安心。不要受戒後，不安心、到處跑，跑到後來，跑到回家去了。這樣你就不能安住戒中，也不能攝取於僧了。好不容易受了戒，東轉西轉的，回家庭去了，僧團也組織不起來了。那麽這樣子沒得戒的得戒，已經得了戒的，能夠安住。能夠安住的話，“和合共住”，這樣子和合——六和（後面要講）。共住在一個僧團裏邊，“令成僧伽”。這是二百五十條戒的第一個意思。要成立僧團，在僧團裏面要和合共住，如法的僧團組織起來，這是第一條。
今天時間到了，明天再說。
第二講
還是接下去講。第一個，“攝取於僧”，那是住持僧團了——沒有得戒的，使他能夠得戒，已經得了戒的，能夠安住戒中，這樣僧團才能組織起來。要和合共處，大家要和合。僧就是和合衆了，僧本身名字就是和合。所以說這個和合很重要，令成僧伽。僧團，把它組織起來，這是第一個條件。組織起來之後該怎麽辦呢？“令僧歡喜”。不要僧團組織好了，卻在裏面天天打架，吵吵鬧鬧的，人家看到都害怕，都不敢來了，還說什麽住持正法呢？所以說要“令僧歡喜”。怎麽樣令僧歡喜？下邊就是海公上師的註解，在《律海十門》中舉了十條，沒有詳細、具體的註解。這是海公上師根據自己的心得和經驗寫上去的。“如法知事，如法羯磨”，在僧團裏面如法地知事，知事就是當執事的人，當執事的人要如法地當，不能亂搞。管庫房的、管經濟的，該付的付，該給的給，不該給的是一分也不給，一點也不給。僧團的財物是三寶的財物，不能亂用。浪費了，亂用了，都是愚癡波羅夷，可能就在這個《律海十門》後邊有的，是波羅夷罪（根本罪）。你說你不懂，不懂——愚癡，愚癡還是要波羅夷。貪瞋癡都是大的罪根，你不要說我不懂，就是解決問題了。不懂！哪個叫你不懂的！你受了戒你就得學的，你不學你就是愚癡。你犯了，做錯了，就是犯罪了，沒有辦法的。所以說要如法地知事，在後邊講了，真正執持三寶的事情，最好是阿羅漢，或者是初果二果三果。再不如的話，要真正懂戒的人。如果不懂戒的話，你在僧團裏邊對一些人不公平——分東西不公平：有愛、有恚，有怖癡。愛的，偏向他，討厭的，就給他少一點，或者不給。有怖癡——看到那些人很凶，害怕他，就給他好一點；還有一些就是愚癡，該給的不給，不該給的給。我們僧團裏分東西，有上下程式的，假使僧團有一百個人，施主供養了七十件衣服，怎麽分？從上座分起，最好的先分。上座怎麽分？依戒臘標準，戒臘最高的，最好的給他。然後就是戒臘差一點的。一點點地分下去，分到後頭沒有了，沒有就算了。前面是根據戒臘分的。假使後邊東西又來了，那麽從下邊又分過去，前邊得到的就算了。假使衣服又做了一些來了，剛才分了七十個，還有後邊三十個沒有分，假使衣服沒有三十件，分到二十九件就沒有了——最後一個沒有就沒有了。這不要嘔氣了：“他們有，我沒有，怎麽的？”你戒臘小嘛，你是該少，不怨我，這是僧伽的規矩。分的人要知道，被分的人也要知道。你跟他吵架去了，你說“我怎麽沒有啊！”你是沒有，因爲戒臘低，他戒臘比你高，他該有。這是規矩。這些東西都要知道，知道如何知事。然後僧團裏沒有諍，否則的話，就會有諍了。
“如法羯磨”，作羯磨要如法。羯磨裏邊有傳戒羯磨、說戒羯磨、安居自恣羯磨，還有除罪羯磨，這些各式各樣的羯磨都要如法地做，不如法就不行。這樣能夠如法地執事，如法地做羯磨，“增德除罪”——這些都是在增加我們的功德。羯磨中的懺罪羯磨就是除罪的，你這樣做呢，使我們僧團裏的人大家功德增長，罪障消除，六和相親。這裏先簡單介紹一下六和，看《律海十門》第82頁（註：見《戒定慧基本三學》中《律海十門》四根本修心要門，殺戒攝修一科）。哪六個和？我們先看看名字，詳細的以後要說。82頁妄語戒攝修的前面，倒數過去第七行：第一身和；第二口和；第三意和，身口意，這很好記；第四是戒和；第五是見和，這個最重要，見解相同才行，如果見解不相同的話，再也和不了；第六是利和，利和就是利養共同分，如法地分。這是按上下、按次第地分，不是亂分，也不是不分。不分，你說有的人他管事的自己享受，其他的人不給，撳著不給，這個也不行。亂給也不行，跟自己好的，給一些，不好的，不給你，或者那些是自己的弟子就給一些，如果不相干的就不給，這些都是不如法。所以這六個和：身口意的和，戒和、見和、利和，這六個和做到之後就不會諍了，大家和合。僧團的和合，就具體表現在這六個裏邊，而其中心、核心又是見和，見解要一樣，如果你持的這個見，他持的那個見，那始終合不了。那麽這個見怎麽說呢？那你宗派不是有見的嗎？沒有，主要是戒和，戒的見，把別解脫戒的持戒的見大家一致的話，統一在戒裏邊，不管你是什麽教，什麽宗，什麽派，只要大家尊重戒的話，合得起來。如果對戒的見不和的話，我們八正道——正見，正語，正思維，正業，正命，正精進，正念，正定等等，都是合戒的——語，合戒的，命，合戒的，見，合戒的，思維等，都是合戒的，合戒就是合般若，剛才有人講了，合乎戒的就是合般若的了。所以說，大家在這個方面以戒爲標準的話，見就會和起來。
這樣子“六和相親，四緣調順”，四緣——飲食、衣服、臥具、醫藥；調順，能夠調和，順著自己，生活能夠調順，那就是說不要過分，也不太少。佛教總是中道——太苦了，修道不容易進；太舒服了要生起貪心煩惱。剛剛夠用就夠了。我們說衣服，佛制的三衣，因爲印度地方不冷，三件衣可以過冬了，那麽再多就不要了。中國呢，我們的漢地，多寒國土，三件衣過冬你過不了的，那就是開許一些其他的衣，但是袈裟還只能三件，不能太多了。你說這個袈裟好的我要，那個看到好的我再要，拼命什麽好的要來了，又做一件，弄了十幾件袈裟——那不准的，最多三件。所以你們現在才來的，假使我們常住的袈裟你要的話，你要把自己的舍掉，只能三件衣，不能超過，長衣就是犯戒了。
“四緣調順，身心無違”，身心無違，大家不爭吵了。有的人表面上跟你不吵，心裏懷恨在心，身不違心違也不行，身心都不要違，大家互相地團結。“歡喜不諍”，大家心裏歡歡喜喜，沒有爭吵。“猶如水乳”，水跟牛奶合起來分不出來了，哪個是水，哪個是牛奶，是分不出來了。那麽僧團裏邊和合共處也是不分你我，不要說這個我的，那個你的，分得清清楚楚的，界限分明，這個樣子，決定會鬧事。僧團裏邊大家一個大家族，大家互相要互通有無，不要說這個我的，或者說你的就是我的，我的不是你的，這個不行了，肯定要爭吵。在家人就是這樣的，自私心重了。我們僧團裏邊，說了半天的和合，就是要把自己我執去掉。所以海公上師經常打一個比喻：僧團的生活，一般人才進來的，肯定有諍，他各人各人的習氣不同。一個房間假使有五個人，這個人晚上不要睡的，那個人晚上要睡的，這個人要念經的，那個人要修禪的，這五個人合在一起，肯定要起矛盾。那麽怎麽辦呢？互相遷就——他要去睡覺了，你就不要哇哇念，你把燈關了去修禪定好了，或者你把先背下來的背誦好了，默念默背也可以嘛。你坐在床上背你的經沒關係嘛。你不要哇哇哇，燈開得亮亮的，大聲念起來，他睡不著了，肯定要吵。第一天熬過去了，三天以後非吵不可。
那麽這個僧團裏邊大家將就習氣，海公上師就說了一句話：我們說這個洋芋，五臺山洋芋最多了，洋芋從地裏采上來有很多泥，我們以前在清涼橋人最多的時候有九十幾位，洋芋有一大桶了，如果每一個都用手去擦的話，那你哪有那麽多的工夫，大寮裏面只有兩三個人，怎麽辦呢？把桶裏面加水，用棍子攪，你碰我，我碰你，把這個泥都碰掉了。那就是僧團裏邊，各式各樣的人，身上都帶了很多泥巴——煩惱習氣，互相擺在一起，你碰我我碰你，習氣就碰掉了。如果沒有人碰你的話，泥巴一點也掉不了，就是要讓人家碰你才行，碰了以後才是斷煩惱除習氣了。不要說“我要一個人一個寮房，我這麽住，我自己一個人，沒有人干涉我”，這樣你煩惱永遠是去不了的，就是最好是大寮房。我們以前二十六個人一個大寮房，那你碰來碰去的話，你的習氣非改不可，不改的話，就住不下去了，這個地方就要起矛盾，要吵架了。那麽，你就要將就人家了，不能將就自己了。
你們在戒堂裏不曉得講過沒有，在戒堂裏不能說“我”的，你說個“我”，我要怎麽樣，“啪！”一個香板就來了，我在哪里？沒有我的嘛！你“我”，“什麽叫我呢？”我執這個東西在僧團裏就是要除掉的。你要將就自己的煩惱習氣的話，你修什麽行呢？我們說得徹底一點的話，真正修行的目的就是證兩個空——人空、法空。第一個就是人空，“我”把它破掉，如果你受了戒了，在僧團裏學法了，你還是我執重得不得了，什麽都碰不來的話，那你這個人修什麽“人空”呢？在維持人空，把那些經教那些道理來滋養你的我執，把自己的那個我執養得胖胖的，“我會說經”，“我會說法”，我會怎麽，“我什麽都懂！”我了不得，唯我獨尊。“我”就是魔——我執大魔。所以你修法的目的要知道，修法的目的是去我執啊，並不是擡高自己的。你說你學得好一點就了不得了，你說：“我了不得了！”那你這個話與目的已經是背道而馳了。所以說僧團裏邊的好處就是大家的我執互相地摩擦，跟洋芋一樣，在桶裏一攪的話，泥巴就要掉下來，你碰我，我碰你，一碰，泥巴就要掉了。如果你碰不得的話，那麽泥永遠也掉不了。
所以說，我們勸大家，有的初學、新學比丘，才受了戒的，不要害怕人家來碰你，碰了你就看你的習氣，自己照照鏡子，發脾氣了，一照：不對頭，瞋心來了，趕快自己克制下去。如果沒有人碰你的話，你還不知道你自己的習氣有多大，你瞋心多大還不知道，糊裏糊塗。人家碰了你，你才知道煩惱習氣在哪里，才可以改。所以說，真正的僧團，初學的比丘一定要住大寮房。住單寮房是在加行堂以後。我們以前的規矩是學戒堂、沙彌堂，當然沒有受戒的是沙彌堂了，受了戒以後學戒堂，學戒堂以後再過至少五年以上才升加行堂。五年以後升加行堂就擔任執事了，那個時候幹事情就要單寮房了。你管錢的，如果跟大家住在一起的話，這個錢掉了哪個負責呢？那個時候就單寮房或者兩個人一個寮房。那麽，一般的學戒堂都是廣單，至少五六個人一個房間。我們在清涼橋的時候，一個廣單，最多的時候二十六個人，最少少到後來五個人以上總是有的，學戒不能少過五個人。這樣子，互相摩擦，習氣才磨得掉。所以現在不要追求一定要一個人一個寮房。一個人一個寮房你還是維護你自己的習氣，這個對你除煩惱是很困難的。這就是水乳，大家和合，和在一起，還要和合，跟水和乳一樣，大家合在一起跟水乳一樣和得分不出來了，這才是僧團和合的現象。那麽這是令僧歡喜了。
第三，“令僧安樂”。安樂是身心都安樂，身裏邊、心裏邊沒有憂惱，這些，身上感到也沒有什麽，碰不得的、刺激的事情也沒有，這是進一步了，比歡喜要深一層了。你安樂，才能持久住下去，如果你感到這裏不安樂的話，你背了包裹想走了。想走的人都是不安樂。不安樂呢，但是你自己要考一考，到底爲什麽事情不安樂？自己做了事情不如法，人家提了意見，火冒三丈，拔腿跑掉了，這個不安樂是你自己造成的。你在這裏能夠把你的毛病習氣發現出來，正是改的好機會，不願意改，寧願拿起包裹跑掉了。跑掉了，你的煩惱帶在一起跑了，你哪里都不安樂的。所以說你一個地方不安樂，你要考察一下，還是環境太差了，都是在吃煙、吃酒，吵吵鬧鬧的，修不了行呢？還是自己的煩惱習氣不能呆下去？這個自己要觀察，這要智慧了。我們說修行，佛教就是智慧的教，沒有智慧的話，你糊裏糊塗的話，往往會走錯道路。你說安樂，既然歡喜之後，要能定得下來呢，要身心安樂。
“無諍”，第一個是前面說的六和，你不要諍，沒有諍之後才能夠心安得下來。具體要“上下愛敬”，上邊的——上座，下邊的——下座，上座對下座要愛，跟自己的子女一樣地愛護；下座對上座也要敬，跟自己的父母長輩一樣地恭敬，這才能夠和合。如果上邊的不愛護下邊的，下邊的不尊敬上邊的，那談不上和合。我們以前不是請人去照顧一個小沙彌，結果呢，跑掉了三天，這個就是不愛的表現。人家病了，真正自己的父母看到孩子害病了，一刻都不敢離開。現在派你去看看，照顧病人，還是蠻危險的病，結果跑三天，跑出去玩了。你愛在那裏呢？這個就是沒有悲心的表現了。你如果你學佛法盡管三藏十二部都看過了，悲心都沒有，你學到那裏去了呢？這個東西事上表現太差了。佛裏邊盡說願諸衆生永具安樂及安樂因，天天我們儀軌這麽念。發願要使衆生安樂，結果你做的，使他不安樂，不歡喜，這個你學到哪里去了？我們《五字真言》天天念，經上的東西要用到事上來，天天說，要使衆生安樂，要使衆生離苦惱，那麽衆生沒有安樂，你就給他安樂了；衆生有苦，你要給他除苦了。你說不關我的事，這個安樂我自己要，我不給他，那你學什麽，《五字真言》念什麽東西？念了半天還是念自己的東西，所以有人他經不愛念，不愛念也是不知道經的好處在哪里？你天天念，你的行動就會符合經上的要求，慢慢做起來了。你不念，不念永遠不……
（……2B開始，中間缺）那麽（ ）果從何而來呢？天上掉下來？不可能的。眼睛閉起來，自己睡了一夜，明天功德出來了，也是神話，不會有的。
“上下愛敬，互作加持”，互相作加持。有的人說上邊加持我，我下邊的人怎麽加持他呢？我們看阿底峽尊者，他有一次背痛了，他就請他的大弟子仲登吉加持，仲登吉有菩提心，他就聽他師父的話，給他一加持，就好了。所以上下都能夠作加持。不要說你加持我，我怎麽加持你？還有上邊下邊要互相加持。“輾轉教益”，不懂的，大家互相教。不要說“我是老上座，你是下座，你的話，我聽不進去的，你不要來教我，我該教你”。驕慢自大，不行。“三人行必有我師焉”。孔夫子有這個話，謙虛一點，你可能百分之九十懂得比他多，但是另外百分之十或是百分之一二他懂得比你多，那你也可以領教一下，沒有關係。“輾轉教益”，互相地教益，將來得利益了。“日進於道”，這樣子慢慢，一天一天地，天天向上了。
“日進於道，和合安樂”，僧團和合，身心都安樂。這個和合不是世間的家庭，世間是苦集，世間的和合是苦集，苦集二諦，有漏的。世間的和合、歡喜都是有漏法。所謂歡喜就是貪心，所謂瞋恚就是瞋心，都是有漏法，都是感苦果的。這個卻不是世間的，這個和合是出世的、無漏的——道諦。我們學過《俱舍》知道了，有爲法裏邊有漏的是苦集二諦，無漏的就是道諦，雖然僧團是有爲法，但是是無漏的，是道諦。“日進於道”，天天向道進展的，不是向有漏裏邊泥坑裏滾的。所以我們說出家就是有這個好處——從有漏到無漏。家庭就是有漏，世間上的一切都是有漏，沒有辦法。
第四是“未信者信”。沒有信心的人要使他有信心。我們僧團裏大家要注意，這是說外相了，一般人朝山的也好，遊覽的客也好，他看你們僧團好不好，看你們幾個地方：上殿過堂，平時威儀。走路嘻嘻哈哈、勾肩搭背的，這個沒有道氣。上殿打瞌睡的，背也伸不直的要靠在牆上的，你象什麽東西呢？你是來睡覺呢，還是來念經呢？念經是什麽？打仗哎，跟煩惱打仗就是念經。你說你現在睡覺來了，你打什麽仗呢？如果前線去打仗你說你睡了，睡了你非死不可。敵人來了，一把刀把你戳死了，你還睡你的覺呢？所以這個時候自己糊塗了！我們一天跟煩惱打仗的時候就是早晚兩個殿，禪堂當然還有參禪了，我們就是早晚兩個殿。這兩個殿裏邊正在交鋒，白刃戰的時候，你說你打瞌睡，靠在牆上，你不死哪個死呢？你自己找死。哪個把你打死了？煩惱把你害死了。你現在是要斷煩惱，結果你被煩惱害死了，你划不來了。
“未信者信”，使得一個在家人相信，那你得是自己要注意了。我們這個僧團，人家遊覽的人對我們的看法就是在這些地方看了，最表面上的就是行住威儀跟上殿過堂。這個是一看就看到的，其他真正的東西他看不到，那麽這個表面上的他看到了。你如果是要正法久住，你要利益衆生的話，你要未信者信，本來不信的使他信。如果你弄得信者不信，人家本來對佛教很恭敬的，一看你們這些和尚這樣子地搞起來了，不相信了。那你糟糕了，你造了大罪了，把人家的信心都退完了，所以這些自己要檢點了。說句話，以前我們有一個人，人家很多人跟我提，這個人說話亂說，使得很多居士起了一個不歡喜的心。那麽這樣子“未信者信”就做不到了，使信者給他不信了，這個有罪了。所以說我們這個是很微細的地方，說話也好，行動也好，上殿過堂也好，自己要振作一點。
我記得有些地方，他們念經趴在桌子上也有，靠在牆上睡也有，結果外邊居士指指戳戳：“哎呀！這個人睡覺，這個人……”。這樣子說，居士造了很大的罪，你自己呢？居士謗法的罪、謗僧的罪是你造成的，那你自己罪有多少大？你自己想一想看。
“未信者信——威儀幢相”，就是外相了。我們說“幢相”是什麽？“幢”就是殿上那個幢了，我們的威儀就是出家人的幢。人家一看就看到的，幢就是一看就看到的。那麽看出家人到底有不有道，就看你的威儀了。內心是看不到的，內心你證到什麽，證到空性不空性，哪個知道你呢？但是你威儀就看出來了。
“威儀幢相，仁慈和美”。“仁慈”，很慈悲；“和美”，和合，美就是文雅。“德充乎中”，所以我們說外表也不是裝模作樣作出來的，內心有德，然後行之於外，外相就自然高雅、聰妙，這個威儀是非常動人的。那麽你如果功德沒有的話，你行動裝不了幾分鐘，就原形要露出來的，粗裏粗氣的樣子，走路“呯呯哐哐”的，拿東西“乒淩哐啷”的，那就是沒有道德的表現。僧團裏邊吃飯也好，拿東西也好，都是輕輕的，沒有“乒乒乓乓”的聲音，這個聲音弄出來的話，就是你沒有道德的表現。所以說，“德充乎中”自然威儀幢相要好，最能感化人。
下面舉個具體例子：“馬勝尊者，調伏憍王，不以神通，不以說法”。馬勝尊者是五比丘之一，他原來也是釋迦牟尼族裏邊的一個貴族。因爲釋迦牟尼佛（那個時候是太子）去學苦行、求法，淨飯王很不放心，就派了五個人陪他一起修行，其中就有馬勝比丘。馬勝比丘，他的特徵就是威儀第一，他其他的學法也好，神通也好，並不怎麽出色，但是威儀最好。他調伏憍王，一個憍王。當時有一個國家的國王很驕慢，他下令，什麽出家人來都要攆出去——他對佛教沒有好感。當然，不能無緣無故攆出去，找你岔子，你那裏不對頭馬上攆出去——不如法，不要你進來，驅逐出境。這個憍王自以爲了不得，他信外道的，對佛教排斥。所以他國家裏邊是沒有比丘，因爲比丘進去了，他總要找一個小岔子，給你驅逐出境。馬勝比丘，有一次乞食到這個國家裏邊。因爲比丘來了，大家都驚動了，趕快找岔子。找了半天，他越走越深，慢慢進去了，岔子還找不出來。最後報告國王，說這個比丘已經靠近王都了。這個國王聽了之後暴跳如雷：“居然進了那麽多的地方，竟然跑到首都來了，到京城來了，還沒有找到他岔子，你們這批人幹什麽的？哪一個比丘沒有一點點小的漏洞呢？”這個國王就親自去找岔子，親自去看。看了半天實在找不出來——威儀太好了，一舉一動沒有一點過失可以找出來。這個國王一天到晚圍著他找岔子，後來看到他晚上坐在大樹下入定，那樣子實在太好了，看了令人佩服，國王感悟了，出來給他磕頭頂禮請教他。國王本來是絕對反對佛教的，但馬勝比丘的威儀就把他感動了，他開始信佛了，也把他國家裏那些過去排斥比丘的教令去除了。
馬勝比丘調伏憍王時也沒有說法，也沒有神通，就是威儀。所以威儀的重要，這裏就可以看出了。如果你說法說得很好，威儀不好，恐怕人家不一定相信你；你神通很大，但是你沒有道德——不行，人家也不會相信。我們現實看到裏一個上海居士，他對我說，他以前學氣功，那個氣功師神通極大，你在哪里、在幹什麽，他都知道。他有一個師兄弟在成都，他在上海了，後來那個師兄弟到上海，氣功師就罵：“你在成都怎麽跟女人一起了？”回去一想，確實有一次，碰到一個女的，一起走路，他師父知道了，罵了一頓。所以說，這個氣功師神通很大。杭州一個居士的師父能使弟子入定。要入定的話，師父就加持弟子就能入定，這個不簡單啦！但是這個居士發現他的品德不好，所以最後還是要脫離。儘管他要脫離他的師父，但困難重重：他師父以各種各樣的法術折磨他，他還是不願意，還是要衝出，最後還是衝破了。
那麽這地方說，你就是神通很大，你說得好，沒有德行的話，也不行的。而馬勝比丘就是威儀好，威儀好也是德行好。說個老實話，內外是一致的，“德充於內，形乎於外”，外邊的就是內邊的表現，內邊沒有德，外邊裝不來的。你作戲一樣地裝模作樣裝幾分鐘、或者裝幾個小時，畢竟要露原形的。唱戲一樣的，你唱了半天，做個君子，下來就不是了，戲裝拿掉了，那就是一個粗大漢就出來了。這個東西是裝不了究竟的。而這個馬勝比丘，他從那個國家裏邊，從邊境一直走到王都，那麽多時間沒有漏洞可找，那是德充於內的表現。因爲內有德，外邊岔子就找不出來。
所以這個威儀的幢相非常重要，使一般人——未信者，沒有相信佛教的人要使他信，重點還在威儀。所以，說話粗魯、行動急躁等等，都會使人家退信心。所以出家人你如果說要利益衆生，宣揚佛法，那你這個威儀先要注意起來。你如果威儀不注意的話，你不是在宣傳佛法，而是在破壞佛法，把那些有信心的人退掉了。這個是功德和過失自己要比較一下。
第四是未信者信，怎麽使他信？這是外表的事情，那麽這裏威儀幢相是一個方面。另外我們說到的就是上殿過堂了，如果出家人吃飯“稀裏嘩啦”地、亂七八糟地，跟婆羅門一樣，東喊西喊的，碗筷聲音“叮叮噹當”的，看了你一點道氣都沒有。一個居士他跟我說，他說“我到一個叢林裏一看，在一個廟裏邊，他們幾十個出家人吃飯，吃稀飯，一點聲音也沒有。啊！這個了不得”。在家人吃飯“唏哩嘩啦”的聲音很大，他們幾十個人吃飯沒有聲音，這一點他們就佩服得不得了，那就是上殿過堂的事情。
那麽我們現在這個話說了，大家注意一點：哪個再上殿要打瞌睡的話，你是搞什麽的？你仔細想一想。你是不是使人家退信心？你說沒有居士，沒有居士，有天龍八部、鬼神都在你旁邊。
我們以前給沙彌講一個公案：是蓮池大師的。兩個出家人談天，開始的時候很多天人恭敬地在聽，他們在談佛法。後來慢慢天人跑掉了，談什麽？談起家常來了。最後來了一大批餓鬼吐口水，他們講什麽？講世間上煩惱的事情。那就是說你念經如不如法，護法菩薩看到。佛菩薩、本尊當然都看到了，護法菩薩看到，天龍鬼神也看到，你不要以爲沒有人知道。你如果長期下去的話，感的什麽果報你知道嗎？你在破壞佛教啊！使未信者信，而你是使信者不信，是反其道而行之。好好地要自己振作起來，你晚上睡夠了就夠了，一天到晚睡覺幹什麽？你如果睡癮那麽大的話，藏地有個辦法——睡七天，不准起來，七天你睡在床上，吃飯在床上，大小便都在床上，你搞七天試試看，你受得了嗎？你如果受得了的話，那你就睡七天，你歡喜睡嘛，連睡七天好了。
第五、“信已增長”。已經信的使他能夠增長，不要信已把他退掉，那就完蛋了，信佛的人要使他信心更加增長。“近有德已”，前面的“未信者信”是外相上，相信之後就要親近有德的僧人了。親近有德的僧人之後，“親領慈教”，親自聽他慈悲的教導，這是一方面；另一方面，“僧中六和，知事勤勞”，你看到僧衆裏邊六和相親的情況，那是僧團裏邊和合是重要的。來一個人，你在吵架，我們說以前靈岩山來了三位，很發心，菩提道次第聽過，極大感動，想到這裏學法。但是不巧，一來上殿就碰到吵架，退了，不來了。那麽這個你想想看，你起的什麽作用？“知事勤勞”，當事的人勤勞，不要偷懶，爲了僧團知事要勤勞。
“四依頭陀”，四依，你們受戒的時候跟你們說了四依，忘掉沒有？每個人都給你們講了，每一壇都講了的，先是四根本，最後跟你們說四依。四依：
一，盡形壽依糞掃衣。衣服，撿來的衣服，糞掃衣一般是指人家丟了的布，丟的布怎麽會那麽多呢？一般多的還是屍林裏包死人的布，包死人的布人家嚇死了，微生蟲、細菌多得很，怎麽要？古代佛教的方法是很聰明，用消毒法，把那些布拿來洗乾淨，埋在沙裏，埋了之後，隔了兩天拿出來再洗，洗了之後再埋，七次，什麽細菌都消掉了。當時還沒有顯微鏡，照不出，但是你這樣子處理七次的話，什麽東西都消掉了。所以說是糞掃衣，糞掃衣就是不要高貴的衣服。有的出家人，他在家衣服固然不穿了，穿袈裟，他的袈裟要買什麽顔色，要買什麽料，要裁縫做的，哪個裁縫不好，不要他做，還是在家愛好的習氣很重。這個就要不得了——變相的出家。這個出家本來是要捨棄那些喜好，你出家的衣服還要去考究，你走錯道路了。
第二，常乞食。自己乞食，不要使人家供養，自己親自跑去要。
第三、樹下住。一輩子樹下住，不要好的房子，不要爭寮房，什麽單人寮、大寮房，不要爭了，樹下去住。這裏樹多得很，你去住住看。
第四、陳棄藥。醫藥不要太高貴的，什麽補藥哪，要陳棄藥。陳棄藥是什麽？有兩種解釋，根據四分律藏、僧祗律藏裏說，是大小便，黃龍湯 ，有什麽病呢，吃大小便吃得好。最近有一個地方，就是在推行那個法，還說是我介紹的。我沒有介紹，這個我要聲明。他們告訴我這個法能治病——吃小便，我說“很好！很好！”就這麽說了一句話，他們說是我介紹的，推行的，我實在沒有推行，也沒有推廣這個事情。但是就是說，證明大小便能治病，確實能治病。那麽這是陳棄藥的一種解釋。另外一種解釋是有部義淨法師的，他反對大小便，說這個東西是髒東西，不吃這個，陳棄藥是人家不要的、陳的或者用過的藥，不要的、丟掉的那些，撿過來吃。那就是出家人要簡單了，不要買高貴的藥，人家不要的，丟掉的藥拿來能夠治病就可以了。
四依就是一輩子依糞掃衣、一輩子常乞食、一輩子依樹下坐、一輩子依陳棄藥，這是四依。那麽我們做不到呢，做不到的要向這個方向，要把這個當作一個目的。開許也有，這些給你們都念過了，不曉得你們記不記得了？應當記得。記不記得的，有一點印象噢！大概背也背不下來。後面還要講的，四依、頭陀都要講。頭陀麽，十二頭陀，我們後邊就要講的，迦葉一輩子行頭陀行，這是佛親自傳法給迦葉，頭陀。所以佛教真正佛法的精神還是要苦。頭陀是什麽？抖擻精神，那就是修行要拿點精神出來的，不要再懶垮垮的樣子，垮而垮之的，你沒有成就的。
爲什麽佛要把法傳給迦葉尊者呢？也有密意的，迦葉尊者是頭陀第一。“漸漸乃見、僧行內德、尤勝外表”。前面是看到外相：上殿過堂，威儀幢相，現在你信了之後，親近僧人了，親自聽到他慈悲的教誡，又看到僧中六和相親的情況，知事勤勞，奮不顧身地爲僧衆辦事情，僧人又是依四依頭陀行的，這樣慢慢看到僧人內邊的功德，比外邊的還要好。外相只是表面的，內德是內在的。前面是初步看到外相，産生信心，起了信心、親近僧團之後，又看到內德，於是信心增長。所以說僧團裏邊固然外相要顧好，但內德更重要。外相也是靠內德來的，內德沒有，裝是裝不出來的。你脾氣暴躁，裝了不開腔，或者眼睛不亂看，裝兩個小時可以。碰了點事情來了，東看西看又來了，大聲大氣地說話又來了，脾氣又發出來了，這個騙不了人的。還是趕緊自己改，看到毛病就改，這是好的，並不是說有毛病就不要了。有毛病，衆生都有毛病的，只是有輕有重，能夠知道自己有毛病，肯下工夫改就是好的。如果不願意改，哪怕你毛病再輕也不行的。那麽僧團的內德比外德還要殊勝，這是“信已增長”，這是有信的人增長。一方面，固然是使外面的居士信已增長，另一方面，是使僧團裏邊內有的人也可以信已增長，後來的人看到前面的有功德（內德也好，外相也好），就對這個僧團起恭敬心，願意住。如果看到你這個前面的人上殿打瞌睡，走路垮而垮之的，說話一下發脾氣，吵架罵人的，他信心會退，甚至於跑掉了、不來了。所以這些東西呢，攝持僧團的重要性，這些裏邊都講得很仔細。那麽我們要學戒，要修行，就在這個地方下手。你不要說“我學法學得很好，考一百分、兩百分”，你考那麽多，你說做不到，你有什麽用處呢？拿這個法來騙人，拿去做個法師，紅包多一點就罷了，或者名聲大一點，大家給你恭敬利養多一點，這有什麽了不得呢？等到你眼睛一閉解脫不了，你還是輪回六道，可能還要惡趣去的。
第六是“難調者調”，那更進一步了——調煩惱了。“二百五十，名威德戒”，這二百五十條也叫威德戒，有威德的。我們說大威德，人家看到那個樣子，忿怒相，好象是不得了的很可怕。實際上什麽叫大威德？慈悲就是大威德，真正的威德就是慈悲。你如果沒有慈悲的話，你想降伏人家，人家還是可以跟你抵抗，甚至於超過你，只有慈悲是沒有敵的。海公上師經常強調這一點。因爲我們這個大威德金剛道場，一想起大威德，大家都作這個忿怒相，看到人來了他發脾氣，要現一個大威德相，這個哪里是大威德真的樣子呢！大威德是慈悲哎！真正是最大的威德，無敵的。我們說的天下無敵，什麽叫無敵的？你慈悲了，敵人就沒有了——人家不會跟你做敵人了。你那麽慈悲，他再跟你橫，但你不斷地慈悲慈悲慈悲下去，他被你感化了，無形中敵人就消失了。如果你現大威德相的話，你說是忿怒，這個忿怒相有“意思”，是精進的意思，並不是說對人憤怒、發脾氣就是大威德相。如果你跟他發脾氣，你現威猛相的話，他還不會現那個相？他自己不行，他去喊一個力量更大的來跟你搞，好象比武一樣的，你不要有一點武藝，到處欺負人了。他打不過你，他去叫一個師父或者叫一個師兄弟武藝比你高的，把你打倒了，你有什麽了不得呢？
真正你要無敵的話就是以慈悲感動人。釋迦牟尼佛成佛的時候，魔王的弓箭射過來，都化成花朵，不但是害不了他，還成莊嚴品了，這是什麽？慈悲。慈悲就沒有敵人，什麽刀槍都不會害到。如果你沒有慈悲的話，刀槍畢竟是刀槍，進來就是要害命的，所以真正的大威德是慈悲，這個不要搞錯。
二百五十條威德戒，它爲什麽叫威德呢？能夠調伏煩惱，這個叫威德。“對症下藥，無病不治”，這二百五十條戒都是對我們毛病制的戒，對了我們的病下的藥，什麽毛病都能治。那麽你要治病的話，就要吃藥，吃藥就是二百五十條戒，煩惱病只有這個能治得好，你如果嫌這個麻煩，那個也做不到，那你就不要治病，一輩子害病去了。所以這個事情呢，你自己想一想：我們修行，就是治煩惱病，那麽就要吃藥，這個藥是什麽？就是二百五十條，你不吃這個藥，你怎麽會好呢？“對症下藥，無病不治”，那對症地下藥呢，沒有一個毛病治不了的。在這個裏邊，有訶責有調伏，威德戒嘛，你做錯的事情要訶責，還要調伏你，種種東西要調伏你了。那就是“有本可據”，這些都有依據的，不是隨便搞的。這樣子你能夠依了戒行的話，那你這個罪除了，煩惱也息下去了。如果你不服，“你這個威德調伏，我不聽你的話”，那完了，那你不要持戒好了，你就不要出家了，你到家裏去，那裏隨你發脾氣好了。家裏發脾氣也不行的，你發脾氣他也發脾氣，你再脾氣大，人家把你抓起來關起來了，你怎麽辦？你殺了人還要槍斃呢！
“有本可據，諸犯罪人，不得動轉”，根據這二百五十條的威德戒有訶責調伏，那麽犯了罪的人，犯了戒的人，他不得動轉，沒有辦法的。“速盡有漏”，只有怎麽呢？只有依著戒行持了，你這樣子做的話，很快地可以把有漏煩惱除掉。“莫妙於此”，比這個再妙的方法沒有了——持戒是最好的斷煩惱的方法。你說“我要斷煩惱，又不要持戒”，那就好象我們聽阿毗達磨一樣的，你要斷煩惱，要出有漏的生死大海，一定要學阿毗達磨。你離開阿毗達磨而要求這個的話，沒辦法的。那麽你要斷煩惱，你就要持戒，你不要持戒，又要斷煩惱，那你是做不到的。“速盡有漏，莫妙於此”，沒有比這個妙的事情了。那麽你自己煩惱斷了，他慚愧者叫他安定。本來你假使是無法無天的，那些有慚有愧的人就不能安心了，他就要走了。那麽大家能依法行持，有罪的調伏訶責，這樣子把罪也除掉，煩惱也去掉，那麽有慚愧的人才能定得下來。所以說“難調者調”，接下去是“慚愧者安”，有慚有愧的人他才能安得下來心。如果這個道場都是相當難調的，那些有慚有愧的、真正修行的人就會走，這個道場的道風就建不起來。
第七條，“慚愧者安”。“奉律修行，無惡道險”，依了戒律，奉行戒律而修行的話，將來絕對不會到惡道去——險惡道不會去，走的道路都是平坦的大道。“于當來世、受大安樂”，不會下惡道，將來世受最大的安樂。我們的菩提道次第就是兩個：增上生、決定勝。增上生——人天的安樂；決定勝——涅槃的大安樂，這些，依戒行持都能得到。現前當來，都可以得到這些安樂，那麽最大的安樂當然不是當下個個都能得到了，要即身成佛，最大的安樂就得到。但是你先開始人天安樂，慢慢進入涅槃大樂，這些，持戒都能達到這些。
“由其了知”，怎麽樣得到安樂的呢？因爲他知道“此作得罪，此不得罪”，這個事情作了要犯罪的，要墮落的，那個事情作了是好的，不會墮落的，持戒先要知道這些。哪些做了有罪，這個罪將來墮什麽地方、什麽地獄？知道了，那你趕快懺悔，如果不知不見的話，也不會懺悔，造了罪不知道罪，將來要墮惡道也不知道墮惡道，那當然不會懺悔。所以說要學了，知罪知墮，才會懺悔。這個做了有罪的，當然不會做了，造了罪要墮落的，哪個願意受苦呢？
我們昨天有彙報，出家人受了比丘戒的或者沙彌戒的，那是日中一食，或者早上再加一頓。不得非時食，非時食是戒，犯了是要墮的，要下惡道、地獄的……
（……3A開始）餓不死的。佛在世的時候，吃一頓，也沒有餓死一個人。我們吃兩頓，你說你餓死了，不相信。
我們在五臺山住了十幾年，當地的老百姓身體棒得很，上山下山幾十裏，氣也不喘，我們都跑他不贏，吃幾頓？兩頓。他們那邊天非常冷，早上九點鍾太陽出來了，才能上地。上地不是在旁邊，要跑到很遠的山上去。十二點鍾再回來吃飯不可能，回來總是兩三點鍾，四點鍾又吃飯。吃完飯晚上就不吃了，兩頓。他們當然是過午食了，但是也是兩頓，棒得很，並沒有害病，吃的東西比我們的營養差得多，五臺山去過的人大概都知道。現在可能改進、改善了一點，我們原來去的時候，老百姓吃的唯一的菜就是酸菜一碟，一點醋，其餘的都是糧食——爛山藥，爛洋芋，爛窩窩頭，各式各樣的，摆了很多品種，都是糧食，菜就這麽一碟——酸菜。就這麽一年到頭如此，只有過年的時候，吃一點肉、油，平時也不見的。但是你看看他的身體好不好？非常好。所以不要迷信那個醫學，我們前面說的皈依佛，不要皈依醫生。醫生說，“哎呀你這個病啊，一定要吃營養，一天吃兩頓不行啊！你這個胃病，最好吃五頓”。你聽他話？“要吃肉，要吃什麽東西”，你聽他吧，你修行搞不成了，皈依醫生去了，不是皈依佛了。皈依醫生了，你皈依三寶的體就沒有了，糟糕了（笑）。所以說醫生的話參考參考可以，不要太過分去相信他。
下邊是你知道這個是罪，這個不是罪；這個應當作，那個不應當作；“此時應作”，這個時候該怎麽作，“此時不應”，這個時候不該這麽作，這個事情有時間性的。我們海公上師經常說的：我們這個大門，晚上一定要鎖，不鎖不行，賊要來偷東西。白天你說“我要鎖”，人家朝山拜佛的人都進不來了。假如說會供了，你把門關上，不給人家進來，你怎麽會供呢？我們自己人要出去，買東西買菜去了，門不開，那你怎麽買菜呢？你不要餓死了？所以什麽時候要開，什麽時候要關，什麽時候要作，什麽時候不能作，都有時間性的。這個戒律是非常細緻的，不是死板板的啊。
“於行無疑，不錯不倒，故易進入定慧，乃至無漏涅槃”。把戒律搞得清清楚楚，行動的時候就沒有懷疑了。你搞不清楚的話，就猶豫了，有的時候就起矛盾了。如果你把戒學好了，什麽都搞清楚了，那你行動的時候毫無懷疑，也不會錯，也不會顛倒。這樣子，“不錯不倒”，又不懷疑，心是一個，大概是這個意思。你要得定的話，要因緣具足，因緣具足才能得定。那麽因緣具足得定，就是得定的因緣要夠了，自然定就來了。定是一個果，這個果是緣起法，它的緣起是什麽？都是戒，你去看一看，要得定的緣起都是很微細的戒。這些戒，不單是粗大的戒，很微細很微細的，照這個做了，心一定的規模都有了，自然趣入定中。所以說，真正入定的話就是要持戒持得極純粹，一切行動，都自然而然地依戒行動，心裏不要去考慮其他的。那這樣的情況之下，很容易入定，因緣具足就能得定。那反過來說，因緣不具則不得定。如果這些因緣沒有的話，你定得不到。
那麽你說一些不持戒的人，不是比丘，在家人、婆羅門，他們也得定啊！什麽定呢？世間定，有漏的，不能出世間的。那麽還有些氣功師，也有點禪定的味道嘛——邪定。鬼神加持的定，那就更糟糕了。你那個定得到之後，鼻子給人家牽住了，他要你怎麽就怎麽了。我經常說以前我們這裏來過一位學法，學到真實學好的寶貝拿出來學了，那個“小人兒”受不了了，趕快叫他走。他們這個氣味不投了，他就鼻子牽起走了，就跑掉了。跑掉了之後，他也知道這個事情不對頭，很悔，但是他畢竟還是牽起走了，自己作不了主了。
“故易進入定慧，乃至無漏涅槃”，你只要戒律作得純熟之後，這個時候應做，這個時候不應做，這樣子行動毫無懷疑，不錯不倒的話，很容易進入定慧。進入定慧，無漏涅槃也在手中。這個前面我們講《律海心要》的時候說了，你能夠一切如戒行的話，就常常安住靜慮之中；你能夠全部跟著靜慮作的話，就常常安住般若之中；你能夠一切依般若行持的話，那大涅槃就在你的面前了。所以說這是一層一層的因果，而最根本的還是戒。
“慚愧者安”，這個“安”，最大的安樂是涅槃的安樂。這個你們經常不注意，“安住律儀涅槃中”這個話，《四加行》中的四皈依也有，《上師供》中的五方佛戒也有。先安住在律儀中，第一個安樂是律儀，最後的最終的大的安樂的最大的果——涅槃，無住涅槃都給你講得清清楚楚。安樂在哪里來？最初的安樂是律儀——持戒，那麽最高的安樂是涅槃——無住涅槃，這個是有因果關係的。不但是有安樂，而且有因果關係。從這個持律儀的安樂，最後呢，從定慧般若一直通到大涅槃。這條路是王道，這是一條筆直的大路，都有因果聯繫的。那麽“安樂”，要得安樂的話，先要住在律儀中，持了戒之後，就當下安樂。這個你們曉得有不有體會？如果一個人在世間上弄得焦頭爛額的時候，他一出家受了戒之後，就放下了，心頭有一種說不出的安樂。以前糾纏不開的種種煩惱的事情，一下子把它象鏈條一樣地解脫了。所以住在律儀中呢，當下就有這個解脫的安樂。這個安樂解脫當然是很初步的解脫了，但是已經得到解脫的樂，已經嘗到味道了。那麽他當下解脫那些煩惱事情的安樂得到了，下輩子最起碼的人天安樂會得到。如果你再進入定慧的話，涅槃的安樂也決定會得到。所以這是安樂，就是從律儀開始。這是“慚愧者安”，這個“安”就是最大的，初步就是進入律儀中，最後圓滿的是進入佛的無住大涅槃的安樂。“慚愧者安”。
第八是“斷現有漏”。我們的修行主要是斷煩惱，現在的煩惱、當下地把它斷掉。這個斷掉呢，當然有的是根子斷，有的是把它息下去——現行斷，現行把它止下去。
“由戒威力，能止現行三業之漏染，令此現身，身心安穩，現苦解脫”。戒的威力，把現行的那些煩惱——三業，身口意的那些煩惱、漏，有漏的染汙、煩惱能夠息下去，這還是說把它的現行除掉，根子將來能夠除。
持戒的人，因爲戒有威力，我們戒的威力，這個公案我再提一次：在佛在世有個地方，有條毒龍，到處惱害老百姓。這個毒龍神通很大（昨天有人就講起，非常之羡慕神通）。有的阿羅漢就去調伏龍，他跟龍說法，龍不聽，給它顯神通，龍也有神通。雙方相持不下，龍就是不走。最後，好多人去過了都趕不走。沒有辦法了，就到佛那邊來告狀說，“那邊有條龍，把老百姓惱害得很苦惱，很多人去，羅漢都去過了，不走，他就是不走，請佛想個辦法”。佛一看，就說：“你去。”誰？降龍羅漢，根支具尊者，我們念《羅漢儀軌》，第一個“長老聖尊根支具”，就是他。根支具，是什麽根支具呢？佛制的戒，根本的戒，微細的戒，微細小戒，一制就受，不犯，一點都不犯的，根本的、支末的，一點都不犯的。只要佛制了後，就是不折不扣地奉行，絲毫不犯的，這麽一個尊者，但是沒有神通，也不會說法。大家就懷疑了，怎麽能說法的阿羅漢去了，它說不進去，有神通的去了，它也能夠頂得住。這位羅漢既沒有神通，又不會說法，去了有不有效呢？但是這個根支具尊者，信佛是信得徹底地信，佛說我能去，決定就去，一點不害怕，就去了。那麽大家就看戲去了，“這位羅漢去降龍了，看他怎麽降”。一大批人跟著他一起去，到了之後，就要看這條龍怎麽顯神通，這個根支具尊者跟龍怎麽鬥法，要看那個。結果，看見根支具尊者很客氣地遠遠地跟龍說：“賢者（賢者是很尊敬對方的話），你好走了”。這個一說，那條龍尾巴一搖就走掉了。大家看了半天，想看戲，看一場大戲，結果什麽也沒看到。就是那個尾巴一搖就跑掉了。那麽大家很希奇，就問佛：“怎麽這位羅漢這麽厲害，一句話就把它攆走了？他有什麽大的威力啊？”佛就說他是持戒的威力，他根本的枝末的小戒一點也不犯的，就是這個戒的威力，龍都害怕。
那麽我們說鬼神爲什麽對某些出家人特別恭敬呢？道宣律師，天人給他送飯，爲什麽？戒的威力。其他的僧人，羅漢，那些古代的聖僧傳等中有大神通的，有不有天人給他送飯呢？沒有，還得自己燒飯。道宣律師就是持戒，戒的威力感動得天人給他送飯，所以戒的威力你不要看輕了啊！你如果說有鬼神病什麽的，你只要持戒好了，一般都跑掉了。天臺宗的《小止觀》，在有什麽鬼神惱害的時候，叫你爬起來、坐起來誦戒，單是誦誦戒，就起威力，都會跑掉，何況你持戒。每一條戒持得清淨的話，如果真正像根支具尊者一樣持戒的話，什麽龍都跑，都害怕的，不敢來的。
戒的威力，能止現行的三業的漏染，“令此現身、身心安穩”。現身身心安穩，持了戒之後，那些煩惱息下去了，就安穩了。我們所以不安穩，並不是說福德享受不夠，實際上是有煩惱在裏邊作怪。窮的人儘管他窮，只要心知足的話，並不煩惱。富的人儘管你的財産遍世界都有他的企業，但是一天到晚愁眉不展的，不舒暢。這是煩惱的關係，不是物質的關