本來我們說，《廣論》，台灣日常法師講的磁帶已經很夠用了，再說還有帕繃喀大師的《掌中解脫》，還有我們最足以參考的昂旺堪布的《略論釋》，這幾本書大家參考著學習已經夠了。但是在學習中間發現一些問題：就是我們用的法本是法尊法師的譯本，這裏邊的文字比較古澀，有些比較願意探討深刻一點的人就感到文不好解。不好解就經常來問，我就隨便說了一句：“我們以後乾脆來一次銷文的講解。”這個話是對內部說的，就是說內部學《廣論》，銷文中有困難我們就來次銷文，那是很簡單的，就是把文字銷一下結束了。但是這個話傳出去以後呢，傳到居士間去了，那麼紛紛要求講《廣論》，再加上又送來很多裝置，錄音的什麼東西，那就騎虎難下，逼上梁山，非講不可了。那麼這個情況呢，就是講，這個《廣論》本來是認爲夠了，不需要再講了，但是在這種情況之下不得不講一下。

但是講《廣論》違緣很大。本人在八七年從廣化講課迴來之後，在上海的時候，曾經給上海居士講過一次《廣論》的下士道。當講到支那堪布的邪見的時候，就突然眼睛裏邊流出跟墨水一樣的，瀰漫著這個眼球，東西就看不清楚了，後來去檢查說是什麼病，“晶體渾濁”。這個牽制了幾乎兩年，那個障很大，後來，出了障以後，下面就沒有講下去了。以後就到成都去了，到成都休息了一段時間，也勉強地給他們講一些經。最後寶光寺開了個班，辦校的時候基本上好了，那麼就開始給他們辦校。那就是說，障很大。

所以說這次雖然答應來講，還是心有餘悸。那麼我就給南無寺的佛爺通過一次電話，就把這個情況陳白了，佛爺感到很驚奇：“噢，那麼大障！”結果他停了一下，在定中觀察：“不要緊，我給你念經。”這個話就把我的顧慮消除了，佛爺他已經觀察了，不要緊，同時念經加持，正在宗大師金剛法會之前的那幾天他念、加持，這樣信心具足，就膽大地開始了。

那麼這個情況我們還是要講一下。法尊法師翻的譯文確實不但是古文，而且還有些藏語的文法和漢語的詞彙糾纏起來，很多講起來是有極大困難的。

假使我舉個例，在他們學日常法師講記的時候，有人提個問題：阿底峽尊者的見是中觀見，但是他傳承的根本上師——金洲大師是唯識宗的，唯識宗下的實相分見。這個話很費解。“實相分”，我們漢地的法相，實相就指真如，唯識宗的實相當然就是圓成實性。依這樣講，中觀宗，我們從漢人的法相講，中觀宗講的是一切法自性空，而唯識宗講的是圓成實性，是有的，那個“見”。那個“分”就不好講了，那麼勉勉強強地過去了。

但是後來決定要講之後，就要把這個文再琢磨一下。那就是依靠了我們學僧裏邊有兩個稍微懂點藏文的，把藏文的原文對照一下，然後把這個字查出來再去查藏文字典。結果發現，“實相分”就相當於我們漢地的“有相唯識”。所以說這個“實相分”如果不經過這樣一番研究，查藏文的字呢，那就是沒有辦法講的，絕對不會想到“有相唯識”這條路上去，實相分就是有相的相分。那麼就是說，我們說以前的難陀、安慧他們是古唯識，講相分是沒有的，那麼說是無相唯識。講護法菩薩，還有他前面講因明的，他們就主張有相唯識，相分是有的，那麼這樣子講，就把這個事情溝通了。

這就是舉個例。其中很多這類的事情，我們不可能每一個都有去考，那考起來時間很長，有時候還會疏忽，沒有發現，所以說這次講解祗可以說是摸象的解釋。因爲我們畢竟還沒有通藏文，原文沒有可以正確地對照，祗是憑著漢語的文法、法相，跟漢語的語法，來給大家講一下。

講的原因呢，因爲很多人銷不了文，對學法就不踏實。現在新的譯本沒有出來，舊的參考書又僅僅有這麼幾本，在這個條件下，我們試探性地來一次摸象的解釋，做一個對現在的參考。當然，將來藏文人才多了，能夠正確地把這些模糊、模棱两可的文字把它搞清楚之後呢，那當然就更正確，更好。我們也希望將來這樣的人才早一點出來，可以把《廣論》徹底地搞清楚。這個就是我們講的緣起。

現在還談一談，我們寺院裏邊呢，經常會出現關於傳承的問題。本論的傳承，我們是海公上師的傳承了。海公上師在康薩仁波卿的座下，他學過《菩提道次第》，也學過《現觀》；同時透過佛爺，他是學過阿底峽尊者的一部，叫做《菩提巴他扎底邦》這部書，這部書五部論的總的傳承都有的。

那麼後來，我在南無寺的時候，佛爺慈悲，又特別給我加了一個，爲我一個人傳了一個菩提道次第跟五大部的傳承，叫《降區朗杰突突》，又給我個人傳了一次。那就是說，海公上師的傳承，佛爺又加上一個傳承，菩提道次第跟五大部的是夠的。這方面請大家放心，不是亂說。這是我們第三個講的問題。

“南無姑如曼殊廓喀耶”，他翻的是藏語，漢語是“敬禮尊重妙音”，就是文殊菩薩，就是敬禮上師文殊菩薩，歸依上師文殊師利菩薩。上師文殊師利菩薩的翻譯有兩種：一種是歸依上師跟文殊菩薩；有的翻譯，直接上師就是文殊菩薩，文殊菩薩就是上師，這裏有兩種說法。這是歸敬頌裏邊的總的一個歸依、歸敬文殊菩薩。

我們這裏就要探討一下爲什麼第一個總歸依要歸依文殊菩薩呢？它裏邊一般是這樣講的。一般就是說，在講經之前，總有歸敬頌了。歸敬頌總的，講經的時候，一般是歸依諸佛菩薩，經是講定的。講律的時候，一般是歸依佛，因爲祗有佛能說律藏，那麼是講戒律的。講論的時候呢，論是講慧的，文殊菩薩智慧第一，那麼就是歸依文殊菩薩。所以說，這部《菩提道次第廣論》是論了，那就是歸依的是文殊菩薩。

那麼是不是每一部論都是歸依文殊菩薩呢？也不盡然。我們學過《俱舍》，《俱舍》開頭的歸敬頌：“諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，敬禮如是如理師。” “諸一切種”是智德，“諸冥滅”是斷德，“拔眾生出生死泥”是悲德，這三個全備的就是佛。那就是歸依的是佛，《俱舍論》的歸敬頌歸依的是佛。“如理師”就是具足這樣自利利他功德的師，也就是給我們開正法的師，那麼這裏邊歸敬的是佛陀。《現觀莊嚴論》的開端是歸依“大覺佛佛子”，這是海公上師翻的，《現觀莊嚴論》歸敬的是佛菩薩。那麼這些都是論，它就不一定歸敬文殊菩薩。但是總的來說，一般論以歸敬文殊菩薩的爲多。

這裏總的是說跟一般性的一樣歸依文殊菩薩，總的，論常是這樣子。那麼特別的一些原因呢，就是說宗大師與文殊菩薩的關係比較深刻。他是多世以來都是宗大師的本尊，經常得到文殊菩薩的加持的，而宗大師在現世的時候多次地親眼見到文殊菩薩，所以說在這裏更特別強調要歸依文殊菩薩。

這是爲什麼總的歸敬頌裏邊第一句歸依文殊師利菩薩。下邊分別地講了。

第一個頌是我們熟悉的。這是我們的“具足百千妙善所生身，能滿無邊眾生願欲語，如實而觀徧知無盡意，於是釋迦主尊求加持”¹，就是這個頌。法尊法師與海公上師翻的字不一樣，意思是一樣的，那就是讚歎釋迦牟尼的功德。釋迦牟尼功德怎麼讚歎呢，它分身、口、意三部份來讚歎。

“俱胝圓滿妙善所生身”，釋迦牟尼的身是無數的圓滿的善妙的法所感而生的，釋迦牟尼的身體是修的福、善法圓滿之後才感到的。那就是三十二相八十種好，種種功德的所感的。這是身的功德。

“成滿無邊眾生希願語”，眾生他所希願的，這個希願裏邊有暫時的需要的發願的人天安樂，有究竟的解脫涅槃，甚至度生成佛成大覺。這些希願，他無邊眾生有各式各樣的希願，眾生有上中下三根，他們的根器不同，這樣子的無邊眾生，各式各樣根機的，各式各樣的希願的眾生，佛對他們說法都能夠圓滿成就他們的願，所以所說的這個法是無邊的法，是殊勝的應機的法。這是語的功德。

“如實觀見無餘所知意”，釋迦牟尼的心意他是觀見一切所知。我們學過《攝大乘論》就知道，什麼所知呢？一切法。凡是我們思索的對象，都是沒有顛倒地如實地能夠觀見，清清楚楚地，一點也不錯的，一切法都能夠徹底地了解。這樣的意，意的功德。

具足這樣的身、口、意圓滿的功德的釋迦牟尼佛，我向他頂禮。這就是頂禮釋迦牟尼佛教主。我們一切法的來源是釋迦牟尼佛講的，這是根本的來源。

那麼下邊，第一個頌是頂禮彌勒菩薩，跟妙音菩薩，就是文殊菩薩。

是無等師最勝子　荷佛一切事業擔　現化遊戲無量土　禮阿逸多及妙音

“無等師”也就是佛，無等等，正等正覺，沒有可以與他等的。那麼最勝的子呢，就是菩薩，佛的長子。彌勒佛是補處菩薩，文殊菩薩是三世諸佛的師，一切成佛的智慧都靠文殊菩薩來的，最殊勝的菩薩，是佛的最勝的菩薩，最勝的子。佛教嘛，佛與佛那裏不是家庭了，指的是法子，最殊勝的法子。指文殊菩薩和彌勒菩薩，他們可以荷擔一切佛的事業，佛的成佛度生的事業，他們兩位全部能夠負擔起來。一般說佛的成佛事業十二種，我們在《攝大乘論》裏邊也講了很多，這個可以去參考，這裏就不多講了。那麼一切佛所以度眾生的事業，他們都能夠負擔起來。

“現化遊戲無量土”，那麼示現變化，遊戲人間，無量無邊的佛土裏邊都能示現變化來度眾生。這樣子的“阿逸多”就是彌勒菩薩了，“妙音”文殊菩薩，頂禮這兩位大菩薩，頂禮彌勒菩薩、文殊菩薩。這是從釋迦牟尼佛的根本的教的來源呢，從他們兩位開出兩大派，文殊菩薩的深見派跟彌勒菩薩的廣行派，這兩位祖師向他們頂禮。

這個傳下去，文殊菩薩傳的是，最有名的是龍樹菩薩。彌勒菩薩傳的，我們大家都知道的《攝大乘論》的作者——無著菩薩。那麼下面接下去就是歸依頂禮這兩位大菩薩、大論師。

如極難量勝者教　造釋密意贍部嚴 名稱徧揚於三地　我禮龍猛無著足

文殊跟彌勒他們開了兩個大派，傳下去的就是龍樹菩薩跟無著菩薩，直接接他們兩個傳承的。那麼這裏就是說，最極難量、最甚深難解的“勝者教”，這個勝者教，這裏翻的是比較隱一點。我們考了海公上師的《心論》²，跟藏文的原文，都是佛母教——《大般若》，就是指的《大般若經》，這個《大般若經》是最甚深的難量，難以思惟的。

“造釋密意贍部嚴”，而能夠把這個《般若經》，把它的深處的密意透顯出來，造這個註解解釋的，把它的密意能夠顯示出來的，是成爲南贍部的頂上的莊嚴。頂上的莊嚴是最莊嚴的，國王頭頂上的莊嚴是最大的寶、稀有的寶，這兩位也是我們南贍部洲最稀有的寶。

他們的名稱普徧稱揚於三地。這個三地一般就是說天上、人間和龍宮，這個三地——天上、人間、地下龍宮。

這兩位菩薩能夠把佛說的甚深難量的《般若經》的教，就造了註解，能把這個密意傳說出來，成了我們南洲的莊嚴，他們的名稱徧揚於天上、人間和地下的龍宮，這兩位就是龍樹跟無著菩薩足下頂禮。這兩大車的，是人間的祖師。

攝二大車善傳流　深見廣行無錯謬　圓滿道心教授藏　敬禮持彼然燈智

這就是頂禮阿底峽尊者。阿底峽尊者的功德，就是說，把兩大車的清淨善妙的法流都繼承下來。那麼這兩大車就是兩個大派了——深見派、廣行派。這深見派是文殊菩薩傳給龍樹的。廣行派又分兩個，一個是彌勒菩薩傳給無著菩薩的，一個是文殊菩薩傳給寂天論師的。那麼就是說深觀派是一個，廣行派是兩個傳承，而阿底峽尊者把這三個傳承都繼承下來了，所以說能夠攝持這兩大車的善妙的清淨的傳承法流的。

這什麼法流呢，就是深見派廣行派，而它的無錯誤的圓滿的這兩個道的心要，心授教要的寶藏，這個寶藏呢，就是阿底峽尊者能夠攝受這個寶藏。這個寶藏是什麼寶藏呢，就是兩大車清淨善妙的傳承法流，流下來的，哪兩個呢？深見廣行兩派，而把它們沒有錯的圓滿的道的心要教授攝受下來的寶藏，阿底峽尊者就有這個東西，能夠攝持這個寶藏的，能夠依這個寶藏滔滔不絕地取之不盡，用之不竭了。這樣子爲眾生開示一切的，這樣子的阿底峽尊者，向他頂禮。

那麼就是說從釋迦牟尼佛傳到文殊和彌勒菩薩，再傳到龍樹和無著，再把他們這兩派他們的所有傳承全部承繼下來的阿底峽尊者，都頂禮。

徧視無央佛語目　賢種趣脫最勝階　悲動方便善開顯　敬禮此諸善知識

這就是說阿底峽尊者以下，宗喀巴大師親自得到傳承的，親自教導教授教誡的那些師承，在這裏都頂禮。

“徧視無央佛語目”，無央就是無邊，無邊無盡的佛說的話，都能夠看過，那就是能夠攝持一切佛說的經藏。

“賢種趣脫最勝階”，這個我們考了一下，“最勝階”藏語一般說是“路、正路”。能夠很好地趣入最勝解脫道路的，這個道路是什麼呢？

“悲動方便善開顯”，這些祖師們，悲心——大悲所自在了，善巧方便地開示這些正路。那麼在海公上師《心論》裏³，就直接翻成“入解脫行賢能引導師”，那就是說這些善知識已經把佛的所有經論，三藏十二部，都已經學透了，他的悲心以方便善巧爲我們開示解脫的那些殊勝的道路。那麼這些善知識呢，都一再地向他們敬禮，那就是說阿底峽尊者以後的那些師，尤其是宗大師親自得到教授教誡的那些師，頂禮那一些師。

我們這個歸敬頌，它什麼意思呢？我們說有幾個意思：一個是提出我們所宗奉的是佛，或者是法，或者是僧，三寶。那麼區別於外道，外道他們所宗奉的不是三寶。就是說我們提出所歸敬的是三寶，就區別於我們下面所講的不是外道的邪論，亦不是世間的戲論，是佛說的正論。那麼我們的來源，都是釋迦牟尼佛一直流傳下來的那些都是有修有證的祖師。

那麼爲什麼要歸敬呢？一個就是要造論，歸敬的目的能夠使造論的時候一切違緣障礙消除，一切不利的因素排除，同時順緣具足，也可以得到佛、歷代祖師的加持，使這個論沒有錯謬，正確地能夠宣說出佛的原意。那麼這是造歸敬頌一般的用意目的都是如此。

今勤瑜伽多寡聞　廣聞不善於修要　觀視佛語多片眼　復乏理辯教義力

故離智者歡喜道　圓滿教要勝教授　見已釋此大車道　故我心意徧勇喜

這就是說現在的根器，有勤修瑜伽的就是我們所說的老修行，他修行苦行非常行，也捨得幹，不倒單，吃一頓，什麼的都行，但是“多寡聞”，卻對佛的法聽的很少，就是盲修瞎練了。

“廣聞不善於修要”，另外一個極端呢，聽了很多，廣聞他都做到了，“不善於修要”，單是聞了很多，該怎麼修，要點拿不出來。那就不修了，單聞不修。一個是單修不聞。這都是兩個極端，不能得到佛的精要，也不能成佛道了。那麼這個偏差，當時在宗大師時存在很嚴重了。

“觀視佛語多片眼”，同時，看佛的話，看佛的經——三藏十二部經，“多片眼”，就是用偏見的眼睛去看，不是圓滿地去看，執到一邊去了。

“復乏理辯教義力”，一方面是有偏見的看，以自己的主觀成見去看佛語，同時對道理的思辯，思辯這個教義的能力也不夠，就是說缺乏思辯的量，所以說對這個教義不能辯析清楚，這些都是缺點了。

所以說“故離智者歡喜道，圓滿教要勝教授”，就是說以他們這樣的學修，對智者——有智慧的所歡喜的道就遠離了。那麼智者的歡喜道，真正的歡喜道是什麼呢？我們在《三主要道》裏有一個頌，那就是佛的歡喜道了，這個智者是最高的智者，佛的歡喜道是什麼呢，是有一個頌：“能見輪涅一切法，從因生果皆不虛，且能破諸所執境，彼入佛陀所喜道。”他能夠把看生死輪迴跟涅槃一切法，他們從因生果一點也不錯的，而且能夠破除一切所執著的。那就是我們《上師供》的“生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤”。這個道理能夠透徹地觀照的，這就是緣起性空的道理。能夠看到的呢就是佛最歡喜的道，那是佛的本懷他能夠得到了，那麼智者歡喜的道呢？跟佛歡喜的道應當是一樣的。所以說像前面存在的那些缺點，佛陀智者所歡喜的道他遠離了，不能得到。那麼這個歡喜的道裏面圓滿的教要、主要的精要的教授也得不到。那麼這樣修行不能成就。

“見已釋此大車道”，那麼宗大師悲心動了，他就看到這些情況之下呢，就解釋這個大車道，深見廣行兩派的大車道，把它解釋一下。

那麼這個樣子，所以宗大師，“故我心意徧勇喜”，我以這樣的動機，就心裏非常之高興地，也是勇猛地奮勉地來幹這個事情。因爲這是有利眾生的事情，應當見義勇爲嘛，要好好地去做。那麼也是需要了，我們說什麼事都是需要做，如果不需要的你去做，這個是要名要利，那不好，沒有意思。在宗大師當時，極需要一個把這兩大車道正確地解釋一下的那些教授教誡。所以宗大師他就悲心啟動，來勇於擔任這個事情，而且很歡喜地來做。那麼就是爲什麼造論的宗旨就在這裏。下邊是勸大家好好學。

諸有偏執暗未覆　具辨善惡妙慧力　欲令暇身不唐捐　諸具善者專勵聽

“諸有”，就是說那些沒有被“徧執”的黑暗所蓋住的。如果“徧執”的黑暗蓋住，這句話就聽是進去了，你給他說就白說了。那麼有一些沒有被“徧執”的黑暗、無明所蓋覆的那些人，同時“具辨善惡妙慧力”，對善的惡的能夠分別的，有這個殊勝的慧的力量的，就是他的慧能夠辨別善惡的。如果你的慧善惡辨不清楚了，你給他說了很多善法，他不曉得你說的到底善的惡的搞不清楚。

很多現在我們學佛的，你給他說佛法，他去聽聽法輪功啊、啥個氣功啊講些神通，感到還有味道些，他去學那些去了，跑掉了。那麼這是沒有善惡的鑑別力嘛，沒辦法了，這些呢，無可教化了。

那麼不是這些的，有辨別善惡的殊勝的智慧的這些人，也沒有被那些偏執的黑暗所蓋覆的人，這些人呢，假使要你現在得到的有暇圓滿的身不浪費，“不唐捐”，不要浪費的話呢，這些具辨善惡的人應當專心地努力地聽聞這部論了。

就是說我們學法呢，還是要有一些，自己要有條件了，要沒有邪執的暗所蓋的，也有具有分別善惡的能力的人，也知道暇滿人身難得，不要空過，那麼這樣的人呢，非要聽這個法不可了。否則的話你要錯失這個良好機會呢，暇滿的人身就白白浪費�