這個儀軌，真正的《上師供》，是從後邊的“由大樂中……”開始的。海公上師譯《上師供》的時候，第一個把有關《上師瑜伽》的最著名的兩個—一個就是上師供養的正法，另外一個就是噶登納甲，所有全部擺到一起了。開頭就是把最簡單的，而效果極大的，也就是最有名的三個上師瑜伽中的噶登納甲放在第一個。第二個，就是《羅漢儀軌》，這跟《上師供》本身是沒有連帶關係的，但是，也是爲了住持正法。《上師供》回向的時候，就是回向一切衆生得利益，宗喀巴大師的教能夠久住世間。那麼這個《羅漢儀軌》的意思，也就是要求正法久住，所以在《上師供》之前，也就把它擺進去了。

《供請十六大阿羅漢護教略儀》

廣的，我們在念《十六大阿羅漢儀軌》的時候，要念一天。我們都念過了。這是略的。廣的不能天天都念嘛，沒有那麼多時間。略的，卻是可以天天念了。那麼作用是一樣的，就是要求“師身壽康，正法久住”。因爲正法久住，人民得安樂。我們人做事情，如果沒有正法做指導，就是隨著煩惱走，那就感苦果了。有了正法之後，我們可以依著正法而作，可以感到安樂的果：或者是增上生，或者是決定勝。這個《廣論》都講過了。所以說，正法的好處是令衆生離苦。我們想讓衆生離苦的話，一定要求正法久住。

那麼正法久住，有內護、外護。內護的，正規的就是比丘、出家衆。沙彌是比丘的後備軍，將來準備要做比丘的。外護呢，就是居士了。這兩個都要，但是，真正的、主力的、重要的方面，就是出家的比丘了。如果沒有比丘的話，外護的力量再大，你護持什麼呢，無可護持的。有了比丘的住持正法，那麽外護才起作用，所以說重點是內護。那麼內護呢，在末法時期，魔強法弱，這個時候要住持正法極不容易。佛就慈悲，早在他在世的時候，就囑付了十六位大阿羅漢長久住世。在釋迦牟尼佛法沒有滅之前，他們都不滅度，就在世間上到處護持正法，所以說我們念這個儀軌，也就是要求十六位大阿羅漢護持正法，尤其是護持我們本道場，甚至於希望他們化身到我們道場裏來護持正法。

這個儀軌，我們聽海公上師講的時候，他就是從“由大樂中……”直接開始講《上師供》了，這是我們在五台山聽的。隆蓮法師的筆記，也是從這個地方開始的。再有以前在上海金剛道場聽過定公上師講過一次，也是很略的。我們這一次，比較廣一點，使大家每天念嘛，有一些認識。但是有一些，我們經常聽到的，就略略帶過去了，因爲後邊還要講的，這裏就不廣講了。

南無本師釋迦牟尼佛及衆聖眷

這是頂禮釋迦牟尼佛—我們的教主，“及衆聖眷”—他的聖眷就是他的弟子們。

這是我們迎請十方的三寶跟護法一起到這裏來享受供養。“時方”，時間，“方”，就是空間，“遍住”，這個三寶遍十方，“遍”，無始無終，無盡的，遍時間的，遍空間住的三寶，還有那些護法，“俱”，一起來，他們的功德是“大悲”，我們前面講過了，佛的功德，從方便說是“大悲”，菩提心；般若就是“勝智”，方便跟般若兩個是不能離的。這裏也就是說，大悲跟殊勝的智慧，這些三寶的功德。“愍念煩惱衆”，可憐我們這些五濁惡世的煩惱重重的衆生，希望你們從無量剎，從十方無量無邊的佛剎“廣運妙神通”，施展你們的神通到這裏來享受我們的供養。“海雲供”，就是普賢菩薩的海雲供了。那麼我們用什麼地方邀請他們來呢？

我們邀請他們來，要做一個處所了。那麼我們的處所，就是一個很平廣的地方，“地平如掌”。有些人說：“地平如掌”，這個手掌是平的，但是不見得很平，現在的地不是更平嗎？這個有密意的：“地平如掌”，手掌是軟的，踩下去，不是硬梆梆的，跟天上的地一樣的。雖說是黃金爲地，但是踩下去很柔軟的，像軟墊一樣的。這個“地平如掌”也是這個意思，平是平的，但是很柔軟的。“衆寶莊嚴敷”，大地平坦得跟手掌一樣，各式各樣的寶貝都莊嚴地擺出來。這是迎請了，要以這些處所。大地上有美妙的泉池，跟極樂世界一樣了，七寶池、八功德水、泉水、花、果、這些園林，一起供養。“大寶嚴城”，這個地方，一個莊嚴的城，種種的寶莊嚴的。這個城，“四方四門通”，四方都有四個門，都是互相通達的。在城裏邊，“蓮華日月莊嚴廣座奉”我們請他們來，他們的座位，就是蓮花日月莊嚴的廣座，上有蓮花日月。蓮花，表出離心；月是菩提心，即悲心；日是智慧。一個是智慧、一個是悲心、一個是出離心，蓮花出污泥而不染嘛，能夠出離這個五濁惡世。那麼“蓮華日月”就是表示智慧、悲心、出離心，也可以說就是三主要道。出離心就是蓮花、菩提心就是月亮，日就是正見、智慧，這是表法。我們的一切事相都是表法的。那麼這樣子莊嚴的廣座，廣大的法座，請他們來坐，“奉”，就是供上去，就像我們前面奉獅子座一樣的，請他們來這樣子莊嚴的座位上坐。

首先要請娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。“悲愍世間有諍諸調伏”，我們這個世間上，“世間謂有諍”，學過《俱舍》都知道了，有諍的，那麼祖師用各種各樣的調伏方法，使我們世間能夠解脫有身的煩惱，“立解脫道令衆得依怙”，那麼他就建立這個解脫道，出離這個世間的解脫道，使我們大家得到一個依靠。本來我們衆生是“無處歸投”，找不到一個可依靠的。釋迦牟尼佛慈悲，“悲愍世間”，他作我們的依怙主，告訴我們從有諍的世間裏邊如何解脫出去，“立解脫道”。“釋迦能仁及諸上首尊”，這樣子具功德的釋迦牟尼佛（“能仁”即“牟尼”），釋迦牟尼佛跟他的上首尊，上首諸大弟子，希望跟他的聖眷，還有很多眷屬，一起“降來臨”，能夠到這個地方來。這是先請娑婆教主與他的上首弟子們，跟一起的眷屬。下邊：

“十方一切勝者”就是佛，跟菩薩，也邀請的，不是單請本區域娑婆世界的教主，十方一切佛土的佛、菩薩，他們“枯煩惱海”，煩惱，廣大如海，他們可以把它斷完，把這個海枯掉，這是不容易的。我們說小的水井，小的池，乃至小的河流，會枯，天旱時會天枯乾，大的河流，長江，黃河不會枯了，大海更不會枯。那麼跟大海一樣的煩惱，都能枯掉，只有佛菩薩的功能才行。“熾燃智慧焰”，要枯這個煩惱海呢，要智慧，智慧的火焰熾燃，可以把煩惱燒乾。“解脫福田運轉正教輪”，解脫一切世間的苦惱，這個福田，諸佛菩薩就是我們種福田的地方嘛。這個我們從前講過，衆生種地，種稻穀之田，我們這個三寶呢，是我們培福的田，在這個田裏邊，用信心的犁去耕，善根的種子就會增長，最後，乃至可以成佛。所以說這是最殊勝的福田，解脫的福田，運轉正教輪，她能夠給我們轉大法輪。那麼十方的聲聞，聖衆也來臨，不但是佛菩薩，十方聲聞，“聖衆”就是證到證果證道的，都希望你們來這裏安住。

現在請來之後，那麼要請他們享受。“現前治供”，現前我們擺設了很多供養，恭恭敬敬地請他們，十方世界的，本土教主釋迦牟尼佛、菩薩、聲聞衆，恭恭敬敬的請他們，爲了利益衆生的緣故，不是爲了自己。這一點很要緊！我們一切的出發點從利他出發。爲了利益衆生，希望你們來，可憐我們苦惱衆生，“納受”，享受這個供養。這是請來之後供養。

這裏就特別指出了釋迦牟尼佛，人間的獅子，他說的教—獅子一吼，百獸都嚇得跑掉了—釋迦牟尼佛，他弘揚聖教，那些外道的教，全部打破了。釋迦牟尼佛像獅子一樣的，雄偉的，大力的，是有情的依靠，我們的尊者。他在世的時候講了那麼多的教法，那麼現在正法過了，像法、末法的時候，“大覺教法”，釋迦牟尼的教，“大覺”即佛，他的教法誰來掌護呢？“全部聖言寶箧廣開敷”，能夠把佛的聖言，這個寶箧，就是寶櫃，箱子，裝在箱子裏的全部聖言就把她開敷出來，廣泛地流佈、宣傳、宣揚，“內護正法”，我們講過的，正法，要內護外護。這是內護，重點是內護，內護正法的羅漢，就是釋迦牟尼佛囑付你們，守護正法的那些羅漢，請你們長久的住在這個世間上。這是我們的主題了，雖然邀請的是十方的佛菩薩聲聞僧聖者都請了，但是真正護持娑婆世界正教的，就是釋迦牟尼佛親自囑付的十六位大阿羅漢，那麼請你們能夠長久的住在這個世間上。

他們的任務就是使釋迦牟尼佛的教增長，宣揚，不但是能夠流布十方，還要增長，是我們的願望。爲了這個原因，就是我們請你們來，就是希望你們十六位大阿羅漢能夠把釋迦牟尼佛的教法，到處十方宣揚，而且還能增長，這個緣故，“爲利有情義利祈降臨”，爲了利益有情的大義，請你們，希望你們，“祈”求降臨到這個世間上來。我們經常說，“義利”，“義利”有各種利益，有的利益是有害的，比如說吃喝玩樂，表面上是利益，實際是有害的。“義利”，那就是合理的，沒有害的，能夠走上最殊勝的解脫安樂的利益。爲了衆生的義利，希望你們（祈求）降臨到這裏。那麼下邊就一個一個的大羅漢的名字就點出來了。

“能仁囑付住持正法幢”，釋迦牟尼佛在世的時候，親自囑付住持我們這個娑婆世界正法幢的，哪幾個呢？“支分根本”、“不敗”、“林間住”一個，“具時賢善”，“金剛銳鋒子”……這個後面一個個都要講的。“金鳥”，這個我們跟藏本文對，好像是錯了，應當是“金牛”，我們很多本子都改了，有一些還沒有改，沒有改的，你們自己知道就行了，不要去對外說，因爲海公上師的道場還有不少，他們沒有改，你們去改了，“嗬，你們改海公上師的書，不得了！”這個是不好的，說起來不好聽。但是我們說呢，這也不是改海公上師的。可能是刻錯了，抄的人抄錯了。因爲藏本文裏是“金牛”，“金牛犢”嘛。“叭曰阿雅雜具勝金”，也是尊者的名字，後面也講到。“聖尊牛呞”，牛呞尊者，這裏面我們講到的時候還有些問題要解釋一下。“結髮羅睺羅”，“羅睺羅”尊者，“結髮”這兩個字，我們也查了藏本文，是沒有的，爲什麼加，我們還不知道。羅睺羅他的事跡上沒有說他結頭髮的。“小路乞化布施跋羅多”，小路尊者，還有跋羅多，就是賓頭頗羅墮，教導、龍軍尊者，作隱、護不碎尊者。十六位尊者，希望你們以及跟你們一起的聖眷（他們的弟子），“於此降來臨”，到這個地方，都到這個地方來。

這十六位大阿羅漢的功德，“斷”的功德，斷煩惱、習氣，“智”的功德，就是一切種冥跟諸冥。他們的功德，實際上跟佛一樣了，成佛的功德都圓滿了，斷、智、悲，這些功德都有了，“調伏自在”，調伏衆生，自在的調伏，沒有什麼困難的。但是爲了要度衆生，“現住聲聞身”，“現”，示現，示現聲聞的身份來度衆生。那就是說他們實際功德，成佛的功德都圓滿，他們調伏衆生很自在，有主宰權的，都沒有困難的，要怎麼調伏都能自在的調伏，現在因爲我們這個時候，他們要示現聲聞身來調伏，這是自在的方便善巧的一種，以聲聞身示現這個身份來調伏我們。“具足殊勝事業護正法”，他們護持正法的事業具足圓滿，都是很殊勝的事業。具足這樣功德的十六位上座尊者，請你們降臨到這裏，目的就是住持正法，“聖尊十六上座”，這樣的聖者，上座，十六位，請你們降臨。

這是讚歎他們的功德。“殷勤利他”，一般說羅漢是“自利”的，這些羅漢他們成佛的功德都圓滿，是利他爲主的，殷勤的利他，堅住在這個娑婆世界，不離開，護持正法。這個娑婆世界，正法時期是很好的，人民福德、壽命、智慧都強，後來就越來越不好了，五濁惡世，劫濁、煩惱濁、命濁等等都來了，這些苦難不斷地出現，而他們都能夠“堅住”，不走，這是他們的功德。在這個苦難的世界能夠爲了衆生“堅住”。“堅住”幹啥呢？“殷勤利他”，做利他的事業。“棄捨自利”，一般的阿羅漢“自利”，自己的事情完成了，“所作已辦”，就去涅槃了，不管這個世間了，他們呢，是成了佛的，以利他爲主，把“自利”，自己享受涅槃之樂捨去了，不涅槃，要在這個艱苦的娑婆世界堅住下去，“常住生死林”，生死林，這個地方是個荊棘林，在裏邊走，不但是衣服刮破，皮肉都要刮破的，很痛苦的一個生死林裏邊，能夠堅住，能夠長住，那麼這是他們的悲心。

“主持如來聖言作守護，誓力大悲自在願降臨。”他們在這樣艱苦的環境中堅住，利他，做什麼事情呢？主持如來的聖言，佛的正教，不要給他滅掉。所以說，儘管這個末法時期，魔很強，法很弱，但是我們也不怕，有十六尊者他們受了佛的囑付來護持正教的，只要你好好地求的話，決定他們護持你。

我記得海公上師從藏地學法回來，他是打印度轉過回到漢地，在印度經過菩提道場，佛成佛的地方，菩提樹下，很多人朝聖，都在那裏禮拜。他也在那裏大禮拜。但是這個時候，因爲到印度去，印度的外道很厲害的，你是佛弟子呢，他要害你的。大概吃了一些外道偷偷放進去的一些有毒的東西，瀉肚子，瀉得很厲害。海公上師爲法忘軀，即使在瀉肚子很厲害的時候，他還是在菩提道場大禮拜。有一次拜得實在支持不住了，暈倒在地。就在暈倒在地的一剎那，就看到一個很高大的印度的聖者，十六大阿羅漢之一（名字我以前記下來的，現在久了不看，名字記不住了），就現身了，他就對海公上師說：“你以後……”，最後一句話就是：“只要以後你回到近慈寺一打鐘，我就來。”這個話是海公上師親自對我們說的。這一位尊者說：“你只要一打鐘好了，我就來了，來護持了。”這個就是說，雖然我們沒有看到，但這個話決定的，他已經說了，決定來的。所以海公上師回到漢地之後呢，近慈寺本來是個破破爛爛的一個道場是住軍隊的，國民黨的軍隊，後來因爲海公上師去，他們的部隊首長就把這個廟讓給他了。很快地近慈寺就成了一個殊勝的道場。這是護持的一個證明。

那麼“主持如來聖言作守護”，這十六尊者決定是“誓力大悲”，決定護持正教的，這是他們發了誓言的，在釋迦牟尼佛面前發了誓言的。“大悲自在”，他們發了誓願護持正法，這樣子大悲自在，慈悲大悲自在。我們的“自在”，煩惱自在，什麼事情都跟著煩惱轉的。而這些尊者，佛菩薩都是大悲自在，隨著悲心轉的，我們這裏有苦難，要求他解除我們的苦難，他們悲心起了，隨著這悲心就到這裏降臨，大悲自在，希望你能夠降臨這個地方。

這是法炬近事。這個近事據說是觀音菩薩的化身。皈依真實誠諦的近事，就是真誠皈依四諦的。這個因爲我們翻譯的字跟藏文去對照才能明確的知道。藏文裏邊有皈依真實四諦的這個意思。那麼這樣子的近事，就是真正皈依三寶的近事，他嘛，也是聖者，他就是觀音菩薩的化身嘛。“親承三寶”，親自承事三寶的近事就是承事三寶的人，“尊前”，法炬尊者是個居士，“善敬事”，在三寶尊前親自承事，在做那些事情的，恭敬地爲三寶辦事的這個尊者，就是法炬近事，也邀請他來。他是幫助十六尊者弘法的。他的形象經常背著經書，背起，十六尊者走到哪裏，他們的經書由他來給背，這個後邊還要講的，他的公案可以說起。

那麼什麼都請來了，先是釋迦牟尼佛和他的上首弟子們，還有十方的佛菩薩、十方的聲聞，全部都邀請來了。主要的是十六大阿羅漢，還有幫助十六大阿羅漢住持的法炬近事，這些福田，都是我們的福田。“大寶洲”，就是產生一切寶能夠從這個地方生出來的。這是個比喻嘛。把這些福田大寶洲全部請來，爲什麼？“爲利有情”，爲了利益一切有情，不是爲自己，自私自利。爲了利益一切有情，請你們，希望“願悉普降臨”，希望你們一起都來。

這是對佛說的。“唯喜我福德運會俱”，這個我們查了藏文的原文，這很不好解，“運會俱”，漢文看起來會有誤解。那麼藏文的原意，我們根據，當然，我們只是表面去查，就是說，我們現在有這個福報，有這個好的緣，釋迦牟尼佛能夠很慈悲的到這裏來了，他來了之後，當然，盡我所有的一切作供養。這個我們講《事師五十頌》裏邊都講過了。所有的自己喜歡的全部供養。這樣子供養之後，希望佛於此安住，在這個地方能夠安心地住下來。那麼這個地方不是還有個“居”字嗎？我們念誦的時候，要是安居的時候，就念“安居”。佛是比丘僧嘛，要安居的。平時就念“安住”。

哪一個的、什麼人他的特別殊勝的恩德“令大樂於剎那際顯現升”？“大樂”就是“空樂無分”的那個“大樂”，也就是成佛的那個果。能夠剎那際就升起來，現前，升起來呢，“等同大寶恩師體”，就能夠跟大寶恩師的功德作同樣的，先成上師功德身，實際上把上師跟佛一樣的看，就成佛了。這個我們一開端的時候已經介紹過了。我們念《上師供》也是這個意思，這裏也是這個意思。這句話，據說藏文《羅漢儀軌》裏這一段是沒有的。那麼這句話卻是在《上師供》的註解裏邊，帕繃喀大師的《掌中解脫》裏邊見到過，哪一頁我是記不起來了。就是說上師的恩德，殊勝的恩德，使我“大樂”，成佛的空樂無分的那些境界、大樂境界、剎那際能夠現出來。

“等同大寶恩師體”，跟我們的大寶恩師，大寶即摩尼寶，一切都能夠給我們的，要成佛就給你成佛，要成阿羅漢成阿羅漢，要求增上生就增上生。你是什麼機，給你什麼果。那麼要成決定勝就決定勝，要成佛就成佛。“等同大寶恩師體”，大寶恩師的功德體，就是佛。能夠他一樣，那就成佛。“剎那際”，帕繃喀大師的《掌中解脫》有這個話，至於哪一章我是忘掉了，我也沒去翻嘛，但是以前翻過，有這個記憶。“於剎那際”，一剎那就成佛，當然不是那麼簡單嘍，就是即身成佛的意思。很快的時間，就是說這個“即身成佛”，在我們無邊的時間長流裏邊，跟一刹那是一樣的，衆生流轉無始無終，在整個的時間的長流裏邊，即身成佛看起來就像“剎那”一樣的，很快的。

“等同大寶恩師體”，在一剎那間就顯現出空樂無分的大樂，跟大寶恩師的功德體能夠相等，師就是佛。跟師相等就成佛。“持金剛足蓮座禮”，在這樣的上師面前，“持金剛”，就是上師，就是佛。“持金剛足”，金剛持，《事師五十頌》都講過，在上師的足下恭敬頂禮，目的呢？“聖教廣大求加持”，也不是爲自己的利益，爲了佛的正教能夠廣大流布求加持。這是第一個，對上師的。

第二個頌讚歎佛的功德，三寶的功德，上師三寶他們的功德，這樣子大，我們就要皈依他們，“南無古汝人白爾南無布打耶南無達磨耶南無桑我阿耶”。“具足大悲依怙主”，一切衆生的依怙，他是具足大悲心的，對一切衆生，不管是怨的、親的乃至仇人，過去殺害過的，都要同樣的大悲救度，這樣的依怙主。這是悲心。“顯示一切智智尊”，他顯示出一切的智慧，成佛的智慧，都有，這樣的尊者，就是說智慧圓滿、悲心圓滿。“福田功德大海剎”，他的功德，還有福德。智慧悲心，還有福德功德，同大海一樣大的功德，這樣子的福田，是我們的福田。“於諸如來我敬禮”，這樣子的如來，具足上面的功德的，一切的佛，我都恭敬的禮拜，目的也是“聖教廣大”，要求聖教佛的教廣大流布，求加持。

這是皈依法寶。法寶的功德，能夠生出清淨的離一切貪欲。我們凡夫總是“貪”，就是一個“貪”，來流轉三界。欲貪，就離不開欲界；色貪，就離不開色界；還有一個無色界的貪。這三個貪不除掉，三界的流轉就不能停息下來。那麼他能夠離貪欲，一切貪，欲貪、色貪、無色貪，都能夠離掉，這是清淨的，一點也沒有貪的。“妙善解脫惡趣輪”，這個妙善的解脫，善巧的解脫，“妙”，在《俱舍》裏說是“無漏”的，我們說“善”，有“有漏善”，有“無漏善”。有漏的善，只能感人天的福報；無漏的善，感解脫成佛的果，所以說妙善，殊妙的，無漏的善，能夠解脫。最明顯的，大家都害怕惡趣，那麼當然，因爲藏文裏沒有這個原題，我們也無從考察，照規矩講，三界也在裏邊。“解脫惡趣輪”，我們也可以這麼說：解脫惡趣，解脫輪迴的苦，三有輪迴的苦都解脫。

“成就唯一勝義諦”，這個“成就唯一勝義諦”，“諦”，兩個“諦”，一個勝義諦，一個世俗諦。怎麼叫“唯一”呢？照我們的想法是這樣子的：因爲世俗諦呢，好解，而勝義諦，一切的法空，卻有好幾種。有經部的勝義諦，有部也有勝義諦，也有瑜伽部的勝義諦，中觀宗的自續派的勝義諦，還有應成派的最高的勝義諦。“一切法寶”的勝義諦，這是唯一的最高的。在佛的身份上，真俗二諦是不分的。我們沒有成佛之前，當你觀勝義諦的時候，世俗諦就不見了，當你觀世俗諦的時候，勝義諦也就不見了。而佛能夠同時觀察兩個諦，同時觀，有勝義諦現前，有世俗諦也現前，那就是在密法裏邊“空樂無分”，“空”就是勝義諦，“樂”就是緣起的樂，勝義諦沒有什麼樂不樂的。“空樂無分”，一個勝義一個世俗無分的，唯一的，合成一個了。那麼這樣子的最高的了。這個法寶的最高的功德。“寂靜正法我敬禮”，這樣子“寂靜”，一切煩惱，都是煩亂、吵鬧人心的，受的苦也是使人的心不安的，這些都寂靜了。煩惱啦，苦果啦，全部寂靜下來，有這個功能。能夠寂靜一切煩惱苦果的這個正法，我恭敬地禮拜，要求呢也是正法、正教廣大。正教廣大才能利益衆生嘛，這個我們要聯繫來看。所以求聖教廣大，目的也是要利益衆生。

這個聖者他已經解脫了，他不但自己解脫，還要開示解脫的道，告訴我們如何解脫。解脫的重點，“清淨學處”，是“戒”。要解脫，第一是從戒定慧下手。戒定慧裏邊，開頭是戒，沒有戒，定不能生；沒有定，慧也生不起來，而且這個“定”必須要從戒生的“定”才是正定。外道他們的定，不是從戒生的，不是正定，他們也只能產生有漏的果，無漏的慧，產生不出來的。由戒生的定，才能產生無漏的慧，無漏的慧才能斷煩惱，出三界。“清淨學處”，我們在《上師供》裏邊，“三世諸佛唯一解脫道”，也是重視解脫，後邊還有一個頌：“功德生源戒海廣復深……”也是讚歎上師的功德，他的戒又廣又深，戒又多又深又細緻，都是重視“戒”。由戒才能夠上到後邊的定慧。所以說“清淨學處”，那麽“善安住”，聖者呢住在清淨的戒律裏邊。“正士福田具功德”，“正士”，海公上師說，“正”都是合乎戒的，合乎戒的“士”，那就是“正士”了。那麼最合乎戒的，舉心動念不會一點點違背戒的。凡事一切的細節全部做到的，那就是佛。“正士福田具功德”，這些阿羅漢也是具足佛的功德。

“勝會僧伽我敬禮”，這樣子殊勝的具慧的僧伽就是僧衆、僧寶，我敬禮，目的也是聖教廣大求加持。那麼這裏的“正士”，也可以是阿羅漢，皆是正士的福田，是我們衆生的福田，具足很多的功德的僧寶。僧寶，不但可以是阿羅漢，證果證道以上的菩薩也好，阿羅漢也好，都屬於僧寶的，那麽沒有證果證道的呢，像剛來出家的那些比丘、沙彌之類的，因爲他們將來的果必定還會證到證果證道，在廣泛的僧寶裏邊也包括進去了。真正的皈依僧寶，“正法賢聖僧”，“諸佛正法賢聖僧”，是證果證道的僧，凡夫僧不在此列的。賢聖僧，“寶”嘛。凡夫僧，果上是能證果證道，但現在還不是證果證道，不能稱寶。那麼廣泛的僧寶，包括凡夫僧。這個是真正的僧寶，“勝會僧伽我敬禮”，敬禮僧寶。

這是讚佛的功德。三界的一切衆生都在受苦受難，尤其在惡趣的，那是苦得更厲害，那麼他發願，一切使他們清淨不受苦。那麼他有什麼方法呢？我們前面講過的了，佛教化衆生，三個示導。一是神變示導，現點神通使你相信；第二是記心示導，你心裏有什麼想法我都能說出來，也使你相信；最後，教誡示導，用正法，教授教誡給我們，然後我們依法修行，才能真正地達到解脫，菩提的果。所以說，三個示導裏邊，第三個轉法輪的，是最重要的。那麼釋迦牟尼佛，轉無上的妙法輪，最高的、最無上的法輪，就像獅子吼一樣的，一切野獸都嚇得跑掉了。釋迦牟尼佛法輪一轉，一切外道得那些邪論全部都摧毀了，這樣子的釋迦牟尼佛，這樣子功德的釋迦牟尼佛，我恭敬的禮拜，目的也是求聖教廣大，求這個。

讚歎佛的功德，一切過失都解脫的。《俱舍》裏就說了：“諸一切種諸冥滅，拔衆生出生死泥”。斷德、智德、悲德，全部都圓滿的。這個“過失”，“諸冥”也好，“一切種冥”也好，這些過失都能夠解脫、能夠消除的。那麼，“一切功德善嚴身”，就是《俱舍》說：“拔衆生出生死泥”，這是悲心的功德，也是我們的恩德；斷的功德、悲心的功德、智慧的功德，全部是圓滿的。以這個功德來莊嚴我們的身體。這釋迦牟尼佛身體莊嚴呢，以功德來莊嚴的。我們普通世間的人呢，就是喜歡用那些珍寶啦、金銀首飾來莊嚴，這個是世間的莊嚴。這個“莊嚴”實際上並不莊嚴，只是表示你有錢，也是說福報吧。但是你拿來幹什麼呢？目的是什麼？僅僅是顯示我有錢，或者是要裝模做樣，有不好的希求來勾引人，這是不好的了。

據說，我在溫州的時候，有一個居士，他跟我說，他說他的姐姐，十個手指，戴了九個金戒指，這幹啥嘛？當時，溫州的搶劫案很多。溫州的治安是不好的。我在溫州就聽到好幾個，一個是說馬路上發現一個箱子，裏邊打開來，一個人，身體手、腳都砍掉了，身體裝在箱子裏邊，這不是嚇死人嘛。這殺人，謀財害命。再聽到溫州一個什麼江浮起一個麻袋，打開來，一個死人，也是解剖了裝在麻袋裏邊，丟到裏邊的。那麼這些莊嚴品，不但是對自己說不是美的，同時還要招來一些橫禍。而釋迦牟尼佛、菩薩們的莊嚴，功德莊嚴，人家搶也搶不了，而確實人家佩服，確實是最大的功德。所以將一切功德善嚴身。

“一切有情唯一父”，就是拔衆生出生死泥。衆生在苦難中，唯一可以依靠的—人間，父親是最有力量的，母親雖然慈悲，她的能力是不夠。有一個公案：一個小孩掉到水坑裏去了，很危險，要溺死了，他的母親，旁邊拼命大哭叫，但是她沒有辦法救他，結果他父親看見了，二話不說，嘭！跳下去，就把孩子救出來了。這個，佛經裏邊有這麼一個公案。那就是說，母親的悲心是大，智慧、勇氣就不大。只有父親，他是有智有勇，他知道這個時候不是哭的時候，跳下去再說，把他救起來。這個也就是說：“一切有情唯一父”，我們的釋迦牟尼佛，救度我們，就像父親對獨子一樣的愛護來救我們的。

那麼他“一切智智”，他具足一切智慧，就是釋迦牟尼佛。讚歎佛的。前面是讚歎他的一個功德，這裏又是一個功德。

“聖教廣大求加持”，這樣子的佛，我禮拜恭敬，目的還是要求聖教廣大、流布。

“生滅諸戲論”，戲論就是說一些無意義之話。我們衆生執著這個世間，做的事情都是戲論。戲論，我們古代的祖師，他的說法分成兩種，一種由貪生的，《俱舍》裏也由這個講法，就是衆生從“貪”，而一些修道的外道從“見”。這是兩個。那麼從貪生的一些各式各樣的東西呢，就是貪生的戲論。從見生的戲論就是各式各樣的，說一切法是常、一切法是大自在天造的，等等。那麼這些戲論在中觀裏邊，龍樹菩薩總結成了八種，“八不無生”。就是說世間上談的，要麼就談生、要麼談滅、要麼說常、要麼說斷、要麼說一、要麼說異（就是一元論、多元論之類的）、要麼說來、要麼說去，有來有去，來處。

那麼中觀裏邊，第一品就是〈觀因緣品〉，龍樹菩薩就批判了。真正的緣起來說，既不是生、也不是滅，也不常也不斷，不一亦不異，不來也不出。“生滅”，這是舉了第一個生滅，凡是生滅也好，常斷也好，一異也好，來去也好，這些戲論，都是不符合真理的，都是戲論。戲論就是說沒有道理的一些空話。那麼真正的佛的道理是緣起的，既不是生、也不是滅，也不是常也不是斷，也不是一也不是異，也不是來也不是出。這些生滅等等的戲論，全部斷除，而能夠有“理能成”，有力量。因明的各式各樣的理論，能夠成立的。

“誰善宣說緣起教”，那麼要把這些戲論除掉，要靠“緣起”。宗喀巴大師學中觀，最後文殊菩薩給他開示，他就悟到緣起了，就做了個《緣起讚》，這個是極好的一篇論，當然也是比較深的，是講中觀見的，最高的中觀見。那麼這樣子的“緣起教”，是哪個人說出來呢？不但是說，而且善巧的，沒有毛病的，圓滿的說出來的，那就是釋迦牟尼佛。

那麼我們把《中觀論》的接下去念，它說：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來也不出，能說是因緣，”說因緣就是緣起，“善滅諸戲論”，這個因緣，殊勝的緣起論，就可以把外道的一切戲論，不合道理的那些論都叫戲論，把它善巧地全部滅除掉。“我稽首禮佛，諸說中第一”，這樣子的佛的功德，他能夠在一切說法中最第一的，善巧的談說緣起教嘛，所以說：“諸說中第一”，那樣子我頂禮，這個意思，同這個頌一模一樣的，哪個能夠最善巧的宣說圓滿的緣起教，這樣子的功德的人，那就是佛。“能仁自在”，就是釋迦牟尼佛。“能仁自在我敬禮”，我恭敬的禮拜，“聖教廣大求加持”。目的也是要求聖教的廣大，流布。

這三段都是讚歎釋迦牟尼佛的功德。我記得我們在開始上海金剛道場聽定公上師講的時候，好像他這樣子的判的，因爲很早了，大概解放前吧，在上海，他是這樣說的，好像，我只是腦子裏記，沒有筆記，筆記都收完了，文革的時候什麼筆記都沒有了。他說的第一個頌，釋迦牟尼發心的時候，要發心要斷除一切衆生的苦惱，尤其是惡趣。第二個頌是說釋迦牟尼佛修行的時候，一切過失都解脫，一切功德都成功，修成功。最後第三個頌是說法的時候，“若凡生滅諸戲論，於彼斷除理能成”，定公上師以這三種來判這三個頌。也很好。當然，其他的判法也可以，這個判法也是可以的，也很好的。

那麼這三個頌，本來並列了，它的意思看不出來。那麼佛法僧的，先是上師的功德，佛的功德，法的功德，最後三個頌，我們的本師釋迦牟尼佛的三種，三個頌的功德，或者說，是發心時的功德、修行時的功德、說法時的功德，這個是讚歎。說完了。

這是讚歎釋迦牟尼佛。我們一心頂禮，“無等觀無厭”，“無等”，沒有一個人可以跟他相等的，佛的功德是無等，只有佛跟佛才能相等，一切有情都不能跟他相等；“無等觀無厭”，佛的三十二相，八十種好，再看也不會厭的，我們世上的東西，久看呢總是要厭的。你說好吃的東西，吃了一百天，你就吃厭了；再好看的東西，看上一百天，也看厭了。這個最現實的就是男女的事情，開始相見的時候，迷掉了，看不厭，結婚了沒好久，看厭了，不要了，外面又去找新的。這是衆生的煩惱習氣。而佛的功德呢，再怎麼看也不會厭的。“金色光聚莊嚴身”，佛的金色的光，佛的身是金色的身，“莊嚴”，三十二相，八十種好，“一面二臂跏趺坐，右手鎮地左等持”，這是頂禮釋迦牟尼佛。時間還有，我們再念一段。

這是七支供。“歸誠禮拜聚供獻無餘”，這是禮拜、供養。“罪墮懺悔”，這是懺悔支；“衆善皆隨喜”，隨喜支；“法輪常轉”，這是請轉法輪；“久住世間請”，請佛住世；那麼七支供，第七“以此衆善資糧回菩提”，回向支。所有的一切我們造的善的功德，包括前面的禮拜供養的功德，包括自己所有的其他的功德，善的資糧，一切回向阿耨多羅三藐三菩提，回向菩提，就是爲了利益衆生嘛。這是七支供。那麼回向菩提之後，這裏要求什麼呢？《羅漢儀軌》裏頭要求的—

要求“師身壽康”。師身壽康是什麼意思？就是要正法久住嘛。我們學這個噶登納甲，學《事師五十頌》，這個道理，不要多說了，都明白啦。上師是一切三世諸佛的化身，佛要做的事業，就是師在做。你看我們現在娑婆世界，佛的正法，哪個來住持？就是師嘛，出家的師父，各式各樣的上師，當然不能邪的上師、假的上師，冒牌的、不合格的是不在裏頭。《事師五十頌》也有。合格的上師，他就是住持正法的代理人。佛，滅度了，哪個住持？現前的，就是那些大比丘、那些法師們、上師，他來住持。如果說，不是有一個辯論嘛，我們也講過，如果說這些不是佛的化身—佛，他是發了願的，他就是要度生的事情、事業不斷的。那麼你說佛的度生事業就斷掉了？既然不斷，那麼哪個來住持呢？就是這些上師來做。所以說，“師身壽康”就是正法久住的一個必要條件，上師的身體能夠壽命長、健康，那麼“法流善增盛”。他們弘揚了正法嘛，正法流布，不但是能夠流傳，而且增盛，就像夏天的海一樣的不斷地漲潮的時候，不斷的增上，“聖教旌旗廣布”，聖教的旗幟，到處遍佈，那就是說聖教到處弘揚；“民物殷”，因爲聖教弘揚了，大家依聖教，佛的教法去做，那麼人民安樂，五穀豐登，物產豐富，這是靠善根來的，我們爲什麼窮？物產越來越少？就是福報不夠，沒有依著正法去做，依煩惱造罪，將來是越來越窮的，窮到後來，《俱舍》裏說，饑饉劫來了，飯都沒得吃了，因爲沒有了，那麼這是小三災。聖教到處流佈的好處，人依著聖教來做，那麼人就安樂，物產也豐富，一切違緣苦厄罪消除，能夠生起一切安樂。“違緣”，修法的障礙；“苦厄”，感到的苦果；“罪”，造的罪，都能夠消除，使大家都得安樂。

“戒德威光熾盛求加持”，我們說僧寶的功德，最大的是“戒德威光”，根支具尊者，他是降龍羅漢。降龍羅漢，說法很多，各式各樣的，但是真正的佛經上說呢，某個地方有個毒龍很厲害，要害人的，很多有神通的羅漢去，他們互相比神通，不相上下，這個龍不走。佛就對根支具長者說：“你去嘛，你去降伏。”大家就奇怪了，這個根支具長者既不是善說法的，也不是有六通的，他怎麼去降呢？但是佛說他去降，根支具長者就說我就去。這個跟上師聽上師，上師怎麼說我就怎麼相信，他說我能降，佛說的，我就去嘛。他就去了。去了之後，大家看希奇嘛，看他怎麼降？很多人就跟著他跑，看著他跑到龍危害的地方去了，尊者遠遠的就跟龍說了：“賢者，”很客氣的，“你是賢者啊，”他說，“你好走了吧！”這麼一說，這個龍尾巴一搖就走掉了。大家很奇怪，怎麼？本來想看鬥法什麼的，顯神通的，什麼都沒有，就這麼一下走掉了。“戒德威光”，所以佛也好，真正的僧寶，持戒的那些僧，阿羅漢之類，都有戒德威光。那麼我們住持正法，僧寶沒有戒德威光的話，自己不持戒的話，絕對不能住持正法起來。最起碼的條件，要有戒，那麽正法才能住持起來。所以說呢，我們要求禮拜、供養這些福德，七支供的功德，希望師身壽康，法流增盛，聖教到處流布，能夠使人民快樂，物產豐富，一切違緣苦厄罪障都消除，大家都得安樂。“戒德威光”能夠熾盛，“求加持”，這是對出家人來說，都要得到“戒德威光”。持戒，就是要好好持戒。那麼，“求加持”，這個地方求加持。

下邊，就是一尊一尊的阿羅漢，分別地禮拜，祈求。以前我們沒有這些資料，現在我們發現在一個《內明》雜誌裏邊，有一個簡單的資料。我們已經印了吧。大家可以明天，今天本來以爲要講到了，希望明天大家把資料拿來。。

我們另外還有一些資料，比這個還要詳細一點的，那麼給大家說的時候，介紹以一下他們的功德事業。這是我們第一次開廣地講，以前都沒有這麼講過。

上次有一個頌，介紹其他的翻譯。就是“以誰殊恩令大樂，於剎那際顯現升，等同大寶恩師體，持金剛足蓮座禮。”這個頌參考其他頌更清楚一些。引下來的，我們黑板也抄了，“依誰三身大樂位，及共悉地剎那賜，猶如如意摩尼寶，金剛足蓮我敬禮”。這是說，跟摩尼寶、如意寶一樣的金剛上師，他就可以很快的一剎那使我們得到三身的大樂位，成佛了，法報化三身的空性大樂的成佛的位置。不但是成佛了，其他共同悉地成就乃至三身大樂的寶位也能成就。很快的，一剎那，這一剎那很快，即身成佛的意思。這個我們看了看自己的《上師供》裏面也有這麼一個頌，意思一模一樣的。藏文可能是一樣的。在傳承上師念完之後，“誰之悲心使我大樂界，乃至三身勝位現世成，等同無上大寶恩師體，持金剛座足下卡擇洛”。意思是一樣的，這幾個頌可以互相參考。

上次有個條，問我們念的加持頌“能成衆德之體具恩師”，“恩師”是哪一個？你看一下發的儀軌就知道了。這裏的重點是如理依止上師，這是最重要的。修行的第一歩就是要如理依止上師，重點是在如理依止。這個上師看是什麼上師了，你自己的上師是什麼就是什麼人了。我們的翻譯把恩師放在前頭了，這是主次了，實際上如理依止就是主次，這是修行的第一個要點，如理依止對我們有恩的上師。這個上師並不是指哪一個哪一個，就是你要如理依止。

今天我們給大家發了一份補充資料，這是對十六大阿羅漢簡單的介紹。本來要印其他一本書，但太麻煩了。那麼就這樣子可以了。我們根據資料講一下。

十六大阿羅漢之一根支具尊者

第一尊，我們的開端，十六尊大阿羅漢的第一尊阿羅漢，寫的就是根支具。根支具尊者我們介紹過了，他主要是持戒。佛制的戒，大的小的，只要一制，從來不犯的。這樣持戒，戒德威光非常大，乃至可以降龍，龍看了戒德威光呢它也害怕。但是我們查了根支具聖跡，並沒有所說的大阿羅漢的那些情況。這到底是不是我們也不敢肯定。但我們現在說第一尊阿羅漢，就是在西藏藏本裏說的另外一位，這一位就是因竭陀尊者，因爲資料不夠了，從因竭陀尊者事跡來看，並沒有降龍那個事情。

在雄偉的岡底斯爾雪山，就是底斯爾大雪山了，因竭陀尊者住在那裏，也是一千三百個阿羅漢是他的隨從弟子。他手裏拿的一個缽，還有一個拂子，就是撢塵的拂子，對這樣的尊者敬禮。因竭陀尊者，我們可以參考大的羅漢儀軌，這裏邊講的比較仔細一點。我們資料也介紹了一些，兩下可以對照。因竭陀尊者手裏拿的東西表示什麼？手裏拿的缽，金爐燃香，說的是拿的香缽，那是一樣的。

這個缽的來源—因竭陀尊者爲了他弟子的利益，就跑到附近山上一個地方去靜修，這個山那個地方，有很多非人藥叉之類的，他們修行的一些好的、信佛的、上路的，就供養因竭陀尊者一個拂子。印度很熱了，拂子也可以扇涼用的，非人藥叉就送他一個缽，他這裏記錄是缽。

他拿這些象徵性的東西，我們看到、摸到，或者聞到缽裏邊燒的香，這個缽就是香爐了，香缽裏邊燃香的香氣，聞到或看到拂和缽，或摸到香爐，都可以得到持戒的芬芳和它的味道。從這裏邊看呢，因竭陀尊者和根支具有接近之處。拂子可以給人扇涼了，免除一些痛苦了，也可以除病的。就是說看到、聞到或是摸到都可以除病，一些痛苦也可以除掉。它還有一些用處，摸到它之後，可以解除六個根本煩惱，就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見了，還有二十個隨煩惱。它本來是除病、痛苦了，也可以扇涼了，就得清涼了。只要看到、碰到尊者手裏拿的拂子呢，就可以除掉煩惱，根本的六個煩惱，二十個隨煩惱，都可以除掉。不單是向上的煩惱可以除掉，心裏邊的煩惱痛苦也可以除掉。他的加持力很多。聽到它、聞到香缽，功德都有很大加持力，甚至於持戒的加持。這是尊者手裏拿東西的功德。

因竭陀尊者聖跡

他的簡單歷史，在古印度王舍城有一個叫熱桑的家族，是個外道。他的妻子叫德丹瑪，她是信佛教的。這個外道家裏，妻子信佛。妻子懷孕時候，要求她的丈夫，邀請釋迦牟尼佛跟他弟子一起來應供。她的丈夫雖然是外道但也答應了。當時釋迦牟尼佛正在王舍城附近一個竹林園，邀請後就到他們家裏，得到了很熱烈的隆重的歡迎和供養了。熱桑就問釋迦牟尼佛，他的妻子將來生的是男的還是女的，釋迦牟尼佛就說，將來生的是男孩子，他出生以後的名字叫“光”，將來對你們熱桑家族裏邊帶來很多光芒，他有無比的財富，他將擁有很大的財富。釋迦牟尼佛就給他授記了，將來還要跟著我，修學佛法，做一個僧人，最後成爲阿羅漢。

熱桑是一個離系子派的外道了，他的一施主叫拉日嘎的外道，就向熱桑問了，對釋迦牟尼佛不恭敬了，就直接喊佛的名字了：“喬達摩他給你說了些什麼？”熱桑就老老實實把釋迦牟尼佛說的話告訴他了。這個外道會算命，他一算，看到釋迦牟尼佛說的話都會驗證的，將來會實現的，這樣釋迦牟尼的預言是準確的了。他就想：喬達摩（就是釋迦牟尼佛）的預言真的實現了，他的聲譽就要升高，我們裸形外道的聲譽就要降低了。熱桑這個人是裸形門派的信徒了，可能他會皈依佛了。就想辦法，假使釋迦牟尼佛的預言實現了，對他們裸形外道絕對有損害的，可能熱桑也會作釋迦牟尼佛的弟子、皈依佛的。要想盡辦法讓佛丟臉，把他的預言弄破。這麼想後，他就對熱桑說了，“你要相信這個狂妄的喬達摩幹什麼呢？他知道什麼東西？根據我的法力（就是說裸形外道可以推斷的），這個孩子生出來後，你們家的血統要斷，光的意思就是火，這個孩子出生的時候，大火要把你們家燒得光光的，從此你們家也就斷掉了”。他又說了很多不吉祥的話。

熱桑聽了之後，對外道頭子說的話感到很恐懼，就想這個孩子不好，對家裏有害了，就想墮胎把孩子弄掉。他就給妻子一包墮胎藥，想把他打掉。因爲業報的關係，這個孩子有他的福報，他的妻子吃了那個藥之後，並沒有打下來。熱桑非常生氣，他把妻子拉到一個僻靜的地方，就把她打，打得差不多要死的時候就把她殺掉了，把她弄死了，把屍體拖到一個屍林裏邊去了，要把她埋掉。祼形外道聽到之後，就很高興了，“這樣嘛，喬達摩預言這孩子將來要變成大富翁，有財富了，還要出家證阿羅漢了，現在母親也死了，孩子根本就活不成的。”他們就這樣來嘲弄釋迦牟尼佛說他預言不準，並把熱桑把他妻子弄死的消息到處傳播。

釋迦牟尼佛聽到這個消息之後，就跟弟子們一起到屍林裏邊來。這個時候，國王和他的臣也都來了，到屍林附近來看這個事情。佛站在一邊微笑，—這些人要害佛，譏毀佛，那是做不到的。熱桑看到佛他們來了，就與外道說不要埋了，用火燒起來，把屍體燒掉算了，叫熱桑點火。點火之後就把妻子燒了，屍體全部燒了，幾乎燒完了，都燒成灰了，但是她的肚子無論擺多少柴也燒不了。當她的肚子火燒得厲害時就崩開了。崩開了後，大家看到一個發育很好的孩子，大家看到很稀奇。佛就告訴熱桑：“你把火裏邊的孩子抱出來吧！”但是那些外道阻止熱桑去抱，因爲熱桑也是外道的弟子，他不敢去抱。

釋迦牟尼佛看熱桑不去抱，就派了他一個弟子—耆婆童子，去把那個孩子從火裏邊抱出來。（這個公案，《俱舍》裏也有）一般說來，去火裏抱孩子，抱的人也會被燒死，耆婆童子對佛信心很足，毫不懷疑衝到火裏，不害怕，佛說能抱出來我就去抱。這個也是信心具足了。這個孩子抱出來一點也沒燒傷，耆婆童子也沒燒傷。

這孩子長得很漂亮，抱出來之後，外道很慚愧，也很難過。釋迦牟尼佛就對熱桑說：“你妻子雖然已經死掉了，這個孩子要好好活在那裏，你要好好地照顧他。”但外道對熱桑說：“不要照顧，千萬不要認火裏抱出來的這個孩子，不要養他。如果養的話，你家要遭難的。”熱桑聽了外道的話，不願意養這個孩子。釋迦牟尼佛就給這個孩子取個名字叫“火生”，火裏邊生的，就是光的意思。把孩子交給別人怕外道害他，乾脆把孩子交給國王。國王是信佛的，孩子託給了他，他就養了。在國王的照料下孩子就長大了，這個孩子就是因竭陀尊者。

因竭陀在藏文的名字叫行那瓊，就是說從火中生出來，他生出來不是按平常方法生的，他出生是不平凡的。因爲這個孩子非常聰明，只要教他一點點知識，他可以把學過的東西，全部把要點記住，所以又稱他“蘇傑西”，就是說他理解的很快。我們說反應快就是速疾智，你教他的知識，很快把要點都掌握了。

有一天，因竭陀的舅舅，他在幾個地方遊行，到王舍城來了，他聽到他的姐姐死掉了，他嘛想證明一下佛說的預言是不是真的，他就這個事情問了幾個鄰居，他們都說佛的預言一點也不錯，並且告訴他這個孩子，（就是他的外甥了），叫國王養去了。這個舅舅就去找到熱桑，就是孩子的父親了，說：“你這個笨蛋，相信裸形外道的話，把自己的妻子殺掉（熱桑的妻子是他的姐姐嘛），自己的親生孩子也不肯養。你假使再不去養你的孩子，不去領來的話，我要把你殺害妻子的事情記下來，把這不光彩的事情到處宣傳，讓大家都知道，讓你的名聲掃地，還要告訴國王，以殺害妻子的罪來處罰你”，他的舅舅對他姐夫這麼說。熱桑聽了很害怕，要告他嘛！還要到處宣傳。就跑到國王那裏去，就說要把孩子領回去，國王不答應。熱桑也沒辦法了，國王不允許他就求釋迦牟尼佛了，請佛幫忙讓他把孩子領回去。佛慈悲了，要領你就領吧！後來熱桑死掉了，他的孩子就是因竭陀成了他家族的主人了。因爲他過去的福報，他的財富也越來越多，他的大量的供養，對窮人廣大的布施，做了很多慈善事業。這就是釋迦牟尼佛對他的財富很多的預言也應驗了。他就在母親被殺的地方造了個寺廟，在寺廟裏大量的布施，多方救濟，並且把廟供獻給釋迦牟尼佛。這個廟就是現在叫“貢聶貝蔡寺”（藏文名字），意思就是紀念他母親的了，這個廟大概現在還在了。

因爲因竭陀的財富很多，他穿的衣服跟天人穿的一樣。一天洗過的衣服放在太陽底下晒了，被風括走了，這個風把衣服刮到國王的宮殿裏去了，國王看到這麼貴重的衣服，問大臣才知道，他以前養的那個孩子現在成了大富長者，富得不得了。有一次，因竭陀邀請國王跟朝廷文武大臣到家中來作客，國王帶著大臣就到他的家裏來了。國王一看因竭陀家裏的財富比國王還多。但國王的品質極好，並不妒嫉，也不羨慕，他跟從前一樣，以前是他養的了，並且很愛護他。但國王的兒子阿闍世王就起了壞念頭，回去後就把他的父親瓶沙王殺了，篡位了。他就動腦筋，對因竭陀尊者：“你是我父親養大的，所以我們跟兄弟一樣了，既然我們是兄弟，你應該把你的財產分一半給我，這才是合理的。如果你不拿給我，那就別怪我不客氣了”。因竭陀尊者說：“對我來說，沒有這個必要分給你，我把我的財產全部給你都可以的，用不著分的。”就把財產全部交給國王，自己又找地方謀生去了。

由因於他過去做了很多的善根又成了富翁，很快又富了，而且變得比以前還要富。阿闍世王的財產一點也沒增加，阿闍世王心裏更加妒嫉了。“他的財產全部給了我，而他現在更多，比國王還多。”又生妒嫉心了，阿闍世王是不好的了。他們又去找岔子去了。因爲國王是貪心無厭的了，因竭陀再給他多也不會滿足的。最後國王派了一些盜匪到他家去搶劫了。這些人就爬到因竭陀家的屋頂上，被他家裏的婦女發現了，就喊起來了，說“有賊有賊”。因竭陀聽到有喊就發了個願：“但願這些賊定在他們所在的地方。”因爲過去有善根，他這個話一說，因竭陀也帶有神通，話一說，盜匪就站在房頂上動也不動了，毫無辦法，一直站到一整夜。第二天早上，大家看到屋頂上站了許多賊，就知道昨天晚上發生的事情，他們就說阿闍世王不好了。阿闍世王也請因竭陀把家裏那些賊放回去，把定解除了。因竭陀就說“讓這些賊走吧！”這些賊才開始動。

我們過去聽到過，法海喇嘛，他在山上住，也是他一個人，晚上碰到賊來搶東西，也是把他定住了。有一次定住了，還有一次把賊迷掉了，整個晚上圍著他的廟子走了好幾圈，到天亮才放他走，這些都是有神通了。

因竭陀雖然沒有出家，但過去的善根厚，他有這個能力。這樣把國王手下的放掉了。因竭陀想，以前國王在世時，人都是好的，走善的道路的，現在他的兒子阿闍世王當政，一些好人也變壞了，風氣都變壞了，他說我要蹲在他的國家裏邊，總有一天，會被他害死的，錢、財物不是好東西，要引起人家妒忌鬥爭，甚至叫人殺害了，因此因竭陀對世間產生厭離心了，出離心生起來了，他就把自己的財物全部布施給四方的人。

這時候釋迦摩尼佛六十九歲了，因竭陀二十七歲，他跑到釋迦摩尼佛面前，請釋迦牟尼佛把他收下來，他要做弟子，釋迦牟尼佛，“善來比丘”嘛，這是因爲因竭陀過去善根厚了，鬚髮自落，就袈裟著身，成了比丘了，沒有好久就證了阿羅漢果了。

有一次，佛的弟子就墾求佛講因竭陀尊者不平凡，而且出生，“火生”，不被燒死，做一個家族的主，有那麼多的財產，後來做了比丘又那麼快證了阿羅漢，這是什麼因緣？釋迦牟尼佛就告訴大家了，他說在毗婆尸佛時，有一個叫聶梅的人，因竭陀的前身，一個家族的長者，他供給毗婆尸佛三個月的供養，可能是安居了，同時當地一個國王叫念丹，也請毗婆尸佛應供，毗婆尸佛告訴國王，他已經答應長者供養了，不能兩邊受供了，就把國王的供養給退掉了。國王就想辦法，他與聶梅協議，讓國王先來供養，想跟聶梅商量。但聶梅長者不聽，不願意。最後爲了使兩邊平息爭吵，大家就請毗婆尸佛吃飯，哪個的飯好就由哪個供養。就是大家都準備請佛吃飯，哪個準備的好，這三個月的供養，就哪個來供了。結果呢，聶梅的飯比國王的還要好，這頓飯就是比金錢，聶梅比國王還有錢了，他的飯比國王的還要好，國王就不願意了。你三個月供養，他就下令不準賣柴，長者沒辦法燒飯了，三個月供養佛也沒辦法了。但聶梅家的錢實在太多了，他買不到柴就把家裏的香木料拿來做柴，他給毗婆尸佛燒飯，這樣燒出來的飯當然味道更好了，品質也提高了。大臣把這個消息告訴了國王，國王就取消賣柴的命令，他禁不了嘛，家裏香柴多得很嘛。當聶梅聽到買不到柴是國王下令的，很高興，他用香料木料燒的飯當然比國王更好了，他勝了。但是自己把國王的計劃打退了，他自己也因爲有財富起了我慢心了，他說了一個很不好的話，他說我家的柴多得可以把你國王和你母親一直火葬掉，這是對國王一些不滿意的話。因爲這些話，他就感到現世自己母親被火燒死了，這個國王就是現世的阿闍世王。他自己從火裏生出來，火生的原因就是這個。

但是因爲供養毗婆尸佛積了很多的善事，所以今生獲得大富，在火裏也燒不掉，他現在因爲善根厚，在佛的教育下，很快成了阿羅漢，這是佛給弟子講過去的因緣。

因此，因陀羅尊者的生活道路表明，佛陀的教法，佛說的業報，善惡業都有報的，因爲過去做的善業，感得大富，又是出家做阿羅漢；但是過去說了那些不好的話，現在他的母親燒死，自己也燒在裏邊，他善根厚，沒被燒死，所以是惡報了。佛說的因果不錯的，證明佛說的因果不錯。因竭陀尊者住的地方，就是在西藏的大雪山、西藏西部一個岡底斯山，那地方是很多河發源的地方，其中恆河，印度河等等，都是從這個地方發源的。釋迦牟尼佛給五百羅漢講佛法也是在這個地方講的，因爲佛講法之後，山神，那些神跟其它那些聽到佛法的人都走上佛教的解脫道路。後來阿羅漢他們去了，就把這個山供養給他們了。

這個尊者因爲受釋迦牟尼佛囑付，不涅槃的，只要佛的正法在的時候，他就在這個世界上護持正法。有一千三百個羅漢，他的弟子，一起住在山了，一起來護持佛的教法的。這是第一位。在他的傳記裏沒有提到降龍的事情，是不是同一位也不知道，但是他香聞到之後，可以生起戒德清淨，有加持。

十六大阿羅漢之二不敗尊者

十六尊者第二位，阿氏多尊者，大概漢文叫不敗了(“阿”是“無”的意思)。在仙人山，住著阿氏多尊者，他周圍一百個阿羅漢，他的象徵，兩手入定印，什麼是定印？大家知道了，右手放在左手上面，兩手大拇指輕輕地碰到，表示方便跟般若不相離，所以要碰上他的定印有什麼好處？凡是來頂禮瞻仰阿氏多，不敗尊者的信徒，他看到，他都能得到他的保佑了，而且修行能夠成就，包括修行佛法得到一點點進步，得到無窮的福報和智慧的修養，自性可以專注於禪定，加持去朝拜他的人都能很快得到禪定，開發智慧。如果我們觀想他的定印的時候，這個人對佛的信心就與日俱增，信心不斷增長，對修佛法的欲樂心也會擴大，對佛方面不會退心的，無論什麽地方受到傷害，或者受到魔要害的時候，只要觀想到尊者的定印，加持，這些傷害了，妖魔鬼怪了，都不能傷害他們一根毫毛，保佑他們平安無事，可以治魔的。一些魔、非人做的壞的事情，都可以止住，善法可以增長。這是阿氏多尊者禪定印有這麼多功德，我們在《十六大阿羅漢儀軌》後面也講了很多，只要看到阿氏多尊者可以得到什麼好處，大家去對比，大家去看一下好了。

阿氏多尊者聖跡

他的歷史是怎麼樣的？阿氏多尊者出生年代是佛世了，在古印度六個大城中的一個，就是室羅伐悉底城，他的父親是來巴熱賽，是一個大富長者，他與同一個種族的女人結婚後，這個女人懷了孕之後，就生了個很端正的男孩子，這個男孩子身上有許多吉祥的標誌。他出生的時候有很多瑞相，當他出生的那一天，由於孩子福報的關係，家裏出現一個身上掛滿珍寶的大象。他們家裏父母就把孩子名字叫“朗保巾”，意思是“具有象的人”。

這個孩子出生以後，他的父母滿了他們的心願，過了幾年，小孩也長大了，這個時候波斯匿王有一個漂亮的女兒，就是公主了，這個公主身上有很多的相徵，聖衣、法衣，就是袈裟的一些標誌。因爲這個原因，公主養下來之後有很多像出家人衣服一樣的標誌，公主的名字叫“卻郭巾”，意思是具有法衣的人，那個男孩子是“有象的人”，她是“有法衣的人”，都是有瑞相的。

很巧，一天公主在林子裏散步，正好碰到男孩子也在樹林裏邊，他們兩人看了之後，都吸引著了。過了那天後，兩人對對方產生了感情了，不久他的父親知道這件事情後，就問孩子了，孩子把情況告訴了父親，想請父親想個辦法，能夠跟公主求婚了。父親聽了孩子的話之後，我們這樣的家庭去跟公主求婚是沒辦法求的。她是王家的公主，我們是平民老百姓了，印度四個種姓很嚴格的，這個沒辦法可求的；如果說你們過去有緣的話就不用求了，自然會成功的，所以說這件事你不要去做，做了反而出力不討好的，孩子聽了父親的話，心裏也明白了，就沒有辦法去求。那個時候國王是剎帝利，老百姓是平民，是不能成婚的。孩子聽了父親的話，知道沒有希望的，但是心裏還是放不下。

有一天，國王邀請來巴熱賽（他是大富長者）到宮殿去，正好趁這個機會孩子把寶象身上取了兩個很貴重的象牙，帶到王宮去，把象牙就獻給波斯匿王。波斯匿王看到這兩個象牙之後，因是極稀有的，就非常高興，就對朗保巾表示感謝，並且讚歎他，問他什麼名字，希望要什麼報酬，國王拿到東西要回報他了。這個男孩子說什麼都不要，不求報，國王對他產生了歡喜心。過了一段時間，朗保知道國王對自己有好感，把寶像中又拿出了兩根極貴重的象牙，獻給國王，比以前更值錢了。這一天國王對他說，我拿了你很多東西，這些象牙比金子還珍貴，但我心裏並不快樂，我感到高興的是你長得很好看，很端正。你是我的親信，對你來說，我希望最大限度地滿足你的要求，就是你要我的財寶，我也給你，一點也不後悔。國王對他已經很親信了，你要什麼東西我都可以滿足你的要求。朗保巾就合掌表示恭敬，他說別的東西我都不要，我要的不是財富，也不要做大官，要權。但有一個要求，如果你不生氣的話，把你的公主配給我。

聽了他的話後，波斯匿王很爲難了，這個因爲國家制度不能通婚，種族不一樣的。國王想了想說，明天早上我回答你，國王當天晚上召集大臣商議說，這個孩子是很好，也供養他許多東西，長相也很好，但是向公主求婚是一個困難的事情，假使不拒絕呢我，那只好同意了。但是我實際上並不想把女兒嫁給他，女兒是公主，那個人雖然長得好，又有高尚的品行，他畢竟是貧民了，階級不一樣，但是那個年輕人，他唯一的希望破滅之後，我們就徹底隔絕了。也不希望與那男孩子斷了交情，不願意絕交。因爲已對年輕人產生好感了，兩相爲難了，國王顯出很爲難的樣子。

宰相就給他想了一個辦法，第二天國王就按宰相的辦法做了，朗保巾來的時候，國王就說，假使你能騎著寶象到我的王宮來，我就把公主嫁給你。聽到之後，男孩子馬上就回去，沒有好久，騎著寶象帶著手下，一起到王宮來領公主。國王看到他把最好的寶象騎來之後，大吃一驚，他就相信這個人確有高尚的品德，高興之後，國王就想自己騎上寶象去試試，但寶象就遠遠地跑開了，碰也不許他碰一下，當這個男孩子騎上去時，這個寶象就跑過來了。國王看到這樣奇怪的事情，肯定青年人有極大的善根了，有福報了，就同意把女兒嫁給他。朗保巾娶到漂亮的公主，一起回到家裏，和睦生活，過日子越過越好，財富越來越多，他們也不需要再去追求財富了，他的名字大家都知道了。

有一天，波斯匿王和阿氏多，他的大臣，還有公主一起到祗陀林拜佛了。一行人在佛前禮拜，國王就問釋迦牟尼佛，就是這個男孩子做了很多善業，這樣的智慧、最大的福報是